The Ocean of Theosophy

Other Theosophy Trust Books    Theosophy ~ The Wisdom Religion  Compiled by The Editorial Board of Theosophy Trust   Books by Raghavan Iyer  Mahatma Gandhi and Buddhaʹs Path to Enlightenment  The Yoga Sutras of Patanjali  Meditation and Self‐Study  Essays on the Spiritual Life  Wisdom in Action  Essays on the Spiritual Life  The Dawning of  Wisdom  Essays on Walking the Path  Books by H.P. Blavatsky  The Voice of the  Silence  The Origins of Self‐Consciousness  in The Secret Doctrine  The Key to  Theosophy  An Exposition of the Ethics, Science, and Philosophy   Evolution and Intelligent Design   in The Secret Doctrine  Other Authors  Teachers of the Eternal Doctrine  From Tsong‐Ka‐Pa to Nostradamus  by Elton Hall  Symbols of the Eternal  Doctrine  From Shamballa to Paradise  by Helen Valborg  

            THE  OCEAN OF  THEOSOPHY      BY  WILLIAM  Q. JUDGE          THEOSOPHY  TRUST BOOKS  NORFOLK, VA    

  The Ocean of Theosophy    Copyright © June 21, 2015 by Theosophy Trust    All rights reserved. No part of this book may be used or reproduced by  any means ‐ graphic, electronic, or mechanical ‐ including  photocopying,  recording, taping or by any information storage retrieval system without  the written permission of the publisher, except in the case  of brief  quotations embodied in critical articles and reviews.    Theosophy Trust books may be ordered through Amazon.com,  CreateSpace.com, and other retail outlets, or by visiting:    http://www.Theosophytrust.org/online_books.php      ISBN‐13:  978‐0‐9916182‐5‐5  ISBN‐10:  0991618254    Library of Congress Control Number:  2015942961    Printed in the United States of  America   

                      Dedicated to all those who seek to unite their minds   with Sanatana Dharma – the Eternal Religion.        

            The central tenets of Theosophia are not derived from any ancient or  modern sect but represent the accumulated wisdom of the ages, the  unrecorded inheritance of humanity. Its vast scheme of cosmic and  human evolution furnishes all true seekers with the symbolic alphabet  necessary to interpret their recurrent visions as well  as the universal  framework and metaphysical vocabulary, drawn from many mystics and  seers, which enable them to communicate their own intuitive  perceptions. All authentic mystical writings are enriched by the  alchemical flavour of Theosophical thought. Theosophy is an integrated  system of fundamental verities taught by Initiates and Adepts across  millennia.  It is the Philosophia Perennis, the philosophy of human  perfectibility, the science of spirituality and the religion of responsibility.  It is the primeval fount of myriad religious systems as well as the hidden  essence and esoteric wisdom of each. Man, an immortal monad, has been  able to preserve this sacred  heritage through the sacrificial efforts of  enlightened and compassionate individuals, or Bodhisattvas, who  constitute an ancient Brotherhood. They quietly assist in the ethical  evolution and spiritual development of the whole of humanity.  Theosophia is Divine Wisdom, transmitted and verified over aeons by the  sages who belong to this secret Brotherhood.   Spritual Evolution  Hermes, August 1979  Raghavan Iyer    

Table of Contents     INTRODUCTION...................................................................................... i   CHAPTER I:  THEOSOPHY AND THE MASTERS............................ 1  Theosophy generally defined. The existence of highly developed men in  the Universe. These men are the Mahatmas, Initiates, Brothers, Adepts.  How they work and why they remain now concealed. Their Lodge. They  are perfected men from other periods of evolution. They have had  various names in history. Apollonius, Moses, Solomon, and  others were  members of this fraternity. They had one single doctrine. They are  possible because man may at last be as they are. They keep the true  doctrine and cause it to reappear at the right time.  CHAPTER II:  GENERAL PRINCIPLES.............................................. 13  A view of the general laws governing the Cosmos. The sevenfold  division in the system. Real Matter not visible and this always known to  the Lodge. Mind the intelligent portion of the Cosmos. In the universal  Mind the sevenfold plan of the Cosmos is contained. Evolution proceeds  upon the plan in  the universal Mind. Periods of Evolution come to an  end; this is the Night of Brahma. The Mosaic account of Cosmogenesis  has dwarfed modern conceptions. The Jews had merely one part of the  doctrine taken from the ancient Egyptians. The doctrine accords with the  inner meaning of Genesis. The general  length of periods of Evolution.  Same doctrine as Herbert Spencerʹs. The old Hindu chronology gives the  details. The story of Solomonʹs Temple is that of the evolution of man.  The doctrine far older than the Christian one. The real age of the world.  Man is over 18,000,000 years old.  Evolution is accomplished solely by the  Egos within that at last become the users of human forms. Each of the  seven principles of man is derived from one of the seven great divisions  of the Universe.  CHAPTER III:  THE EARTH CHAIN.................................................. 21  The doctrine respecting the Earth. It is sevenfold also. It is one of a chain of  seven corresponding to man. The whole seven are not in a chain separated as  to members, but they interpenetrate each other. The Earth chain is the  reincarnation of a former old and now dead chain. This old chain was one of  which our moon is the visible representative. Moon now dead  and  contracting. Venus, Mars, etc., are living members of other similar chains to  ours. A mass of Egos for each chain. The number, though incalculable, is  definite. Their course of evolution through the seven globes. In each a certain  part of our nature is developed. At the fourth globe the  process of  condensation is begun and reaches its limit.  CHAPTER IV:  SEPTENARY CONSTITUTION OF MAN............... 27  The constitution of man. How the doctrine differs from the ordinary  Christian one. The real doctrine known in the first centuries of this era, but  purposely withdrawn from a nation not able to bear it. The danger if the  doctrine had not been withdrawn. The sevenfold division. The principles  classified. The  divisions agree with the chain of seven globes. The lower man  is a composite being. His higher trinity. The lower four principles transitory  and perishable. Death leaves the trinity as the only persistent part of us.  What the physical man is, and what the other unseen mortal man is. A  second physical man not seen but still mortal. The senses pertain to the  unseen man and not to the visible one.  CHAPTER V:  BODY AND ASTRAL BODY...................................... 33  The body and life principle. The mystery of life. Sleep and death are due to  excess of life not bearable by the organism. The body an illusion. What is the  cell. Life is universal. It is not the result of the organism. The Astral Body.  What it is made of. Its  powers and functions. As a model for the body. It is  possessed by all kingdoms of nature. Its power to travel. The real sense  organs are in the astral body. The place the astral body has at spiritualistic  seances. The astral body accounts for telepathy, clairvoyance, clairaudience,  and all such  psychical phenomena.  CHAPTER VI:  KAMA – DESIRE......................................................... 42  The fourth principle. Kama rupa. In English, the Passions and Desires. Kama  rupa is not produced by the body but is the cause for body. This is the  balance principle of the seven. It is the basis of action and mover of the will.  Right desire leads to right act.  This principle has a higher and a lower aspect. 

  The principle is in the astral body. At death it coalesces with the astral body  and makes of it a shell of the man. It has powers of its own of an automatic  nature. This shell is the so‐called ʺspiritʺ of seances. It is a danger to the race.  Elementals  help this shell at seances. No soul or conscience present. Suicides  and executed criminals leave very coherent shells. The principle of desire is  common to all the organized kingdoms. It is the brute part of man. Man is  now a fully developed quaternary with the higher principles partially  developed.  CHAPTER VII:  MANAS....................................................................... 48  Manas the fifth principle. The first of the real man. This is the thinking  principle and is not the product of brain. Brain is only its instrument. How  the light of mind was given to mindless men. Perfected men from older  systems gave it to us as they got it from  their predecessors. Manas is the  storehouse of all thoughts. Manas is the seer. If the connection between  Manas and brain is broken the person is not able to cognize. The organs of  the body cognize nothing. Manas is divided into upper and lower. Its four  peculiarities. Buddha, Jesus, and others  had Manas fully developed. Atma  the Divine Ego. The permanent individuality. This permanent individuality  has been through every sort of experience in many bodies. Manas and matter  have now a greater facility of action than in former times. Manas is bound by  desire, and this makes reincarnation a necessity.  CHAPTER VIII:  OF REINCARNATION............................................ 55  Why is man as he is, and how did he come. What the Universe is for.  Spiritual and physical evolution demand reincarnation. Reincarnation on the  physical plane is reimbodiment or alteration of form. The whole mass of  matter of the globe will one day be men in a period far distant.  The doctrine  ancient. Held by the early Christians. Taught by Jesus. What reincarnates.  Lifeʹs mysteries arise from incomplete incarnation of the higher principles. It  is not transmigration to lower forms. Explanation of Manu on this.  CHAPTER IX:  REINCARNATION  CONTINUED........................... 63  Objections urged. Desire cannot alter law. Early arrivals in heaven. Must  they wait for us. Recognition of the soul not dependent on objectivity.  Heredity not an objection. What heredity does. Divergences in heredity not  recognized. History goes against heredity. Reincarnation not unjust. What is  justice. We do not suffer for anotherʹs but for our own deeds. Memory. Why  we do not remember other lives. Who does? How to account for increase of  population.  CHP X:  ARGUMENTS  SUPPORTING REINCARNATION........... 71  From the nature of the soul. From the laws of mind and soul. From  differences in character. From the necessity for discipline and evolution.  From differences of capacity and start in life at the cradle. Individual identity  proves it. The probable object of life makes it necessary. One life not enough   to carry out Natureʹs purposes. Mere death confers no advance. A school  after death is illogical. The persistence of savagery and the decay of nations  give support to it. The appearance of geniuses is due to reincarnation.  Inherent ideas common to man show it. Opposition to the doctrine based  solely on prejudice.  CHAPTER XI:  KARMA........................................................................ 79  Definition of the word. An unfamiliar term. A beneficent law. How present  life is affected by past acts of other lives. Each act has a thought at its root.  Through Manas they react on each personal life. Why people are born  deformed or in bad circumstances. The three classes of Karma  and its three  fields of operation. National and Racial Karma. Individual unhappiness and  happiness. The Masterʹs words on Karma.  CHAPTER XII:  KAMA LOKA............................................................... 89  The first state after death. Where and what are heaven and hell? Death of the  body only the first step of death. A second death after that. Separation of the  seven principles into three classes. What is Kama loka? Origin of Christian  purgatory. It is an astral sphere with numerous  degrees. The Skandhas. The  astral shell of man in Kama loka. It is devoid of soul, mind, and conscience. It  is the ʺspiritʺ of the seance rooms. Classification of shells in Kama loka. Black  magicians there. Fate of suicides and others. Pre‐Devachanic  unconsciousness.    CHAPTER XIII:  DEVACHAN.............................................................. 98  The meaning of the term. A state of Atma‐Buddhi‐Manas. Operation of Karma 

  on Devachan. The necessity for Devachan. It is another sort of thinking with  no physical body to clog it. Only two fields for operation of causes –  subjective and objective. Devachan is one. No time there for the soul. Length  of stay therein. Mathematics of the soul. Average stay therein  is 1500 mortal  years. Depends on psychic impulses of life. Its use and purpose. On the last  thoughts at death the Devachanic state is fashioned. Devachan not  meaningless. Do we see those left behind? We bring their images before us.  Entities in Devachan have a power to help those they  love. Mediums cannot  go to those in Devachan except in rare cases and when the person is pure.  Adepts only can help those in Devachan.  CHAPTER XIV:  CYCLES.................................................................... 105  One of the most important doctrines. Corresponding words in the Sanskrit.  Few cycles known to the West. They cause the reappearance of former living  personages. They affect life and evolution. When did the first moment come.  The first rate of vibration determines the subsequent ones. When man leaves  the globe the  forces die. Convulsions and cataclysms. Reincarnation and  karma intermixed with cyclic law. Civilizations cycle back. The cycle of  Avatars. Krishna, Buddha, and others come under cycles. Minor personages  and great leaders. Intersection of cycles causes convulsions. The Moon, Sun,  and Sidereal cycles. Individual cycles and that of reincarnation. The motion  through the constellations, and the meaning of the story of Jonah. The  Zodiacal clock. How the ideas are impressed and preserved by nations.  Cause for earthquakes, Cosmic Fire, Glaciation, and Floods. The Brahmanical  Cycles.  CHAPTER XV:  DIFFERENTIATION OF SPECIES –            MISSING LINKS.......................................................................... 113  Ultimate origin of man not discoverable. Man not derived from a single pair,  nor from the animals. Seven races of men appeared simultaneously on the  globe. They are now amalgamated and will differentiate. The Anthropoid  Apes. Their origin. They came from man. They are the descendants of  offspring from unnatural union  in the third and fourth races. The Delayed  Races. The secret books on the question. Human features of apes accounted  for. The lower kingdoms from other planets. Their differentiation by  intelligent interference by the Dhyanis. The midway point of evolution.  Astral forms of old rounds solidified in physical rounds. Missing  links, what  they are and why Science cannot discover them. The aim of Nature in all this  work.  CHAPTER XVI:  PSYCHIC LAWS, FORCES, AND           PHENOMENA............................................................................. 120  No true psychology in the West. It exists in the Orient. Man the mirror of all  forces. Gravitation only a half law. Importance of polarity and cohesion.  Rendering objects invisible. Imagination all powerful. Mental telegraphy.  Reading minds is burglary. Apportation, clairvoyance, clairaudience, and  second‐sight. Pictures in the Astral Light. Dreams  and visions. Apparitions.  Real clairvoyance. Inner stimulus makes outer impression. Astral Light the  Register of everything.  CHAPTER XVII:  PSYCHIC PHENOMENA  AND           SPIRITUALISM............................................................................ 130  Spiritualism wrongly named. Should be called necromancy and the worship  of the dead. This cult did not originate in America. The practice long known  in India. The facts recorded deserve examination. Theosophists admit the  facts but interpret them differently from the ʺspiritualist.ʺ The examination  confined to the question of whether the  dead return. The dead do not return  thus. The mass of communications are from the astral shell of man.  Objections stated to the claims made by mediums. The record justifies the  ridicule of science. Materialization and what it is. A mass of electric magnetic  matter with a picture upon it  from the astral light. Or it is the astral body of  the medium extruded from the living body. Analysis of the laws to be  known before the phenomena can be understood. The timbre of the  ʺindependent voice.ʺ Importance of the astral realm. The dangers of  mediumship. Attempt to get these  powers for money or selfish ends also  dangerous. Cyclic law ordains the slackening of the force at this time. The  purpose of the Lodge.    ARTICLES BY RAGHAVAN  IYER  DEITY, NATURE AND MAN............................................................ 137  SPIRITUAL PROGENITORS.............................................................. 151 

  GODS, MONADS AND ATOMS....................................................... 164  THEOSOPHICAL  GLOSSARY........................................................... 179  INDEX.................................................................................................... 247                   

INTRODUCTION      Mr. Judgeʹs The Ocean of Theosophy is a classic of theosophical  literature. Written in 1893 as a text to explain the broad themes treated in  H.P. Blavatskyʹs two‐volume magnum opus, The Secret Doctrine, it has long  been regarded by students of the Wisdom Religion as one  of the most  valuable ʺkeysʺ to understanding the latter work.   Robert Crosbie described the import of this volume in the following  manner:  ʺAs the Author’s Preface shows, the book was written in such a  manner as to be understood by the ordinary reader; the simplicity of  the terms used, however, should not mislead the reader into  thinking that the work is an elementary one, for behind and within  every statement there is  a depth of meaning that the careless and  superficial fail to perceive. It is really a simplified text‐book of the  fundamental teachings of Theosophy, and is found by students of  the “Secret Doctrine” to be a true abridgment of that great work and  a wonderful aid in its comprehension; it  was written with that end in  view by the only one competent to do so and is there fore earnestly  recommended to every student of Theosophy.ʺ     Students of every variety will gain enormous benefit from the study  of both works conjointly. Mr. Judgeʹs Ocean provides a high‐level  overview ‐ the schematic, if you will ‐ of the subject matter treated in  great detail in the Secret Doctrine, and is so very useful in keeping in  mind  the scope of that work. As Mr. Crosbie further remarked:  ʺThe passage of years has served to show, not only the value of  this little book, but the status of Mr. Judge as a Teacher. Everything  he has written bears impress of his deep knowledge to every real  student of Theosophy. Even the ordinary reader cannot fail to  perceive that  only “One Who Knows” could have so applied  Theosophy to the circumstances and conditions of every‐day human  existence.  ii     THEOSOPHY  – THE WISDOM  RELIGION     The earnest student will do well to study conjointly the writings  of H. P. Blavatsky and Wm. Q. Judge; from them he will learn  Theosophy pure and simple; will recognize the community of  knowledge and complete accord that existed between them and will  more fully appreciate the mission and nature  of those two  Personages.ʺ    The three articles following Mr. Judgeʹs Ocean are drawn from  Raghavan Iyerʹs journal HERMES, published between 1975 and 1990.  Their profoundly novel approach to the subject matter of The Secret  Doctrine is remarkable and unique in Theosophical writings. Their  companion articles can be found at the website noted  below.    Editor, Theosophy Trust      NOTE:  Readers can find a free eBook version of this work on the  Theosophy Trust website at www.Theosophytrust.org.   

 

                PART I:  THEOSOPHY GENERALLY STATED    

 

CHAPTER I   THEOSOPHY AND THE MASTERS  Theosophy is that ocean of knowledge which spreads from shore to  shore of the evolution of sentient beings; unfathomable in its deepest  parts, it gives the greatest minds their fullest scope, yet, shallow enough  at its shores, it will not overwhelm the understanding of a child. It is  wisdom about God  for those who believe that he is all things and in all,  and wisdom about nature for the man who accepts the statement found  in the Christian Bible that God cannot be measured or discovered, and  that darkness is around his pavilion. Although it contains by derivation  the name God  and thus may seem at first sight to embrace religion alone,  it does not neglect science, for it is the science of sciences and therefore  has been called the wisdom religion. For no science is complete which  leaves out any department of nature, whether visible or invisible, and  that religion which,  depending solely on an assumed revelation, turns  away from things and the laws which govern them is nothing but a  delusion, a foe to progress, an obstacle in the way of manʹs advancement  toward happiness. Embracing both the scientific and the religious,  Theosophy is a scientific religion and a  religious science.  It is not a belief or dogma formulated or invented by man, but is a  knowledge of the laws which govern the evolution of the physical, astral,  psychical, and intellectual constituents of nature and of man. The religion  of the day is but a series of dogmas man‐made  and with no scientific  foundation for promulgated ethics; while our science as yet ignores the  unseen, and failing to admit the existence of a complete set of inner  faculties of perception in man, it is cut off from the immense and real  field of experience which lies within the visible  and tangible worlds. But  Theosophy knows that the whole is constituted of the visible and the  invisible, and perceiving outer things and objects to be but transitory it  grasps the facts of nature, both without and within. It is therefore 

2     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    complete in itself and sees no unsolvable mystery anywhere; it throws  the word coincidence out of its vocabulary and hails the reign of law in  everything and every circumstance.  That man possesses an immortal soul is the common belief of  humanity; to this Theosophy adds that he is a soul;  and further that all  nature is sentient, that the vast array of objects and men are not mere  collections of atoms fortuitously thrown together and thus without law  evolving law, but down to the smallest atom all is soul and spirit ever  evolving under the rule of law which is inherent  in the whole. And just  as the ancients taught, so does Theosophy; that the course of evolution is  the drama of the soul and that nature exists for no other purpose than the  soulʹs experience. The Theosophist agrees with Prof. Huxley 1  in the  assertion that there must be beings in the universe whose intelligence is  as much beyond ours as ours exceeds that of the black beetle, and who  take an active part in the government of the natural order of things.  Pushing further on by the light of the confidence  had in his teachers, the  Theosophist adds that such intelligences were once human and came like  all of us from other and previous worlds, where as varied experience had  been gained as is possible on this one. We are therefore not appearing for  the first time when we come upon this  planet, but have pursued a long,  an immeasurable course of activity and intelligent perception on other  systems of globes, some of which were destroyed ages before the solar  system condensed. This immense reach of the evolutionary system  means, then, that this planet on which we now are is the result  of the  activity and the evolution of some other one that died long ago, leaving  its energy to be used in the bringing into existence of the earth, and that  the inhabitants of the latter in their turn came from some older world to  proceed here with the destined work in  matter. And the brighter planets,  such as Venus, are the habitation of still more progressed entities, once as  low as ourselves, but now raised up to a pitch of glory incomprehensible  for our intellects.  The most intelligent being in the universe, man, has never, then, been  without a friend, but  has a line of elder brothers who continually watch                                                           1  Essays on Some Controverted Questions. London 1891 

THEOSOPHY AND THE  MASTERS     3  over the progress of the less progressed, preserve the knowledge gained  through aeons of trial and experience, and continually seek for  opportunities of drawing the developing intelligence of the race on this  or other globes to consider the great truths concerning the destiny of the  soul. These elder brothers also keep  the knowledge they have gained of  the laws of nature in all departments, and are ready when cyclic law  permits to use it for the benefit of mankind. They have always existed as  a body, all knowing each other, no matter in what part of the world they  may be,  and all working for the race in many different ways. In some  periods they are well known to the people and move among ordinary  men whenever the social organization, the virtue, and the development  of the nations permit it. For if they were to come out openly and be heard  of  everywhere, they would be worshipped as gods by some and hunted  as devils by others. In those periods when they do come out some of  their number are rulers of men, some teachers, a few great philosophers,  while others remain still unknown except to the most advanced of the  body.  It would be subversive of the ends they have in view were they to  make themselves public in the present civilization, which is based almost  wholly on money, fame, glory, and personality. For this age, as one of  them has already said, ʺis an age of transition,ʺ when every system of   thought, science, religion, government, and society is changing, and  menʹs minds are only preparing for an alteration into that state which  will permit the race to advance to the point suitable for these elder  brothers to introduce their actual presence to our sight. They may be  truly called the  bearers of the torch of truth across the ages; they  investigate all things and beings; they know what man is in his  innermost nature and what his powers and destiny, his state before birth  and the states into which he goes after the death of his body; they have  stood by  the cradle of nations and seen the vast achievements of the  ancients, watched sadly the decay of those who had no power to resist  the cyclic law of rise and fall; and while cataclysms seemed to show a  universal destruction of art, architecture, religion, and philosophy, they  have preserved the  records of it all in places secure from the ravages of 

4     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    either men or time; they have made minute observations, through  trained psychics among their own order, into the unseen realms of nature  and of mind, recorded the observations and preserved the record; they  have mastered the mysteries of sound and color through which alone the  elemental beings behind the veil  of matter can be communicated with,  and thus can tell why the rain falls and what it falls for, whether the  earth is hollow or not, what makes the wind to blow and light to shine,  and greater feat than all – one which implies a knowledge of the very  foundations  of nature – they know what the ultimate divisions of time  are and what are the meaning and the times of the cycles.  But, asks the busy man of the nineteenth century who reads the  newspapers and believes in ʺmodern progress,ʺ if these elder brothers are  all you claim them  to be, why have they left no mark on history nor  gathered men around them? Their own reply, published some time ago  by Mr. A. P. Sinnett, is better than any I could write.  ʺWe will first discuss, if you please, the one relating to the presumed  failure of the ʹ Fraternityʹ to ʹleave any mark upon the history of the  world.ʹ They ought, you think, to have been able, with their  extraordinary advantages, to have ʹgathered into their schools a  considerable portion of the more enlightened minds of every race.ʹ How  do you know they have made no such mark? Are  you acquainted with  their efforts, successes, and failures? Have you any dock upon which to  arraign them? How could your world collect proofs of the doings of men  who have sedulously kept closed every possible door of approach by  which the inquisitive could spy upon them? The prime condition of  their  success was that they should never be supervised or obstructed. What  they have done they know; all that those outside their circle could  perceive was results, the causes of which were masked from view. To  account for these results, men have, in different ages, invented theories of  the interposition of  gods, special providences, fates, the benign or hostile  influences of the stars. There never was a time within or before the so‐ called historical period when our predecessors were not moulding events  and ʹmaking history,ʹ the facts of which were subsequently and 

THEOSOPHY AND THE  MASTERS     5  invariably distorted by historians to suit contemporary prejudices. Are  you quite sure that the visible heroic figures in the successive dramas  were not often but their puppets? We never pretended to be able to draw  nations in the mass to this or that crisis in spite of the general drift of  the  worldʹs cosmic relations. The cycles must run their rounds. Periods of  mental and moral light and darkness succeed each other as day does  night. The major and minor yugas must be accomplished according to  the established order of things. And we, borne along on the mighty tide,  can  only modify and direct some of its minor currents.ʺ 2   It is under cyclic law, during a dark period in the history of mind, that  the true philosophy disappears for a time, but the same law causes it to  reappear as surely as the sun rises and the human mind is present to see  it. But some works can only  be performed by the Master, while other  works require the assistance of the companions. It is the Masterʹs work to  preserve the true philosophy, but the help of the companions is needed  to rediscover and promulgate it. Once more the elder brothers have  indicated where the truth – Theosophy –  could be found, and the  companions all over the world are engaged in bringing it forth for wider  currency and propagation.  The Elder Brothers of Humanity are men who were perfected in  former periods of evolution. These periods of manifestation are  unknown to modern evolutionists so far as their number  are concerned,  though long ago understood by not only the older Hindus, but also by  those great minds and men who instituted and carried on the first pure  and undebased form of the Mysteries of Greece. The periods, when out  of the Great Unknown there come forth the visible universes, are  eternal  in their coming and going, alternating with equal periods of silence and  rest again in the Unknown. The object of these mighty waves is the  production of perfect man, the evolution of soul, and they always  witness the increase of the number of Elder Brothers; the life of the  least  of men pictures them in day and night, waking and sleeping, birth and  death, ʺfor these two, light and dark, day and night, are the worldʹs                                                           2  The Occult World, London 1888. 

6     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    eternal ways.ʺ  3   In every age and complete national history these men of power and  compassion are given different designations. They have been called  Initiates, Adepts, Magi, Hierophants, Kings of the East, Wise Men,  Brothers, and what not. But in the Sanskrit language there is a word  which, being applied to them, at  once thoroughly identifies them with  humanity. It is Mahatma. This is composed of Maha great, and Atma soul;  so it means great soul, and as all men are souls the distinction of the  Mahatma lies in greatness. The term Mahatma has come into wide use  through the Theosophical Society, as Mme.  H. P. Blavatsky constantly  referred to them as her Masters who gave her the knowledge she  possessed. They were at first known only as the Brothers, but afterwards,  when many Hindus flocked to the Theosophical movement, the name  Mahatma was brought into use, inasmuch as it has behind it an  immense  body of Indian tradition and literature. At different times unscrupulous  enemies of the Theosophical Society have said that even this name had  been invented and that such beings are not known of among the Indians  or in their literature. But these assertions are made only to discredit if  possible a  philosophical movement that threatens to completely upset  prevailing erroneous theological dogmas. For all through Hindu  literature Mahatmas are often spoken of, and in parts of the north of that  country the term is common. In the very old poem the Bhagavad‐Gita,  revered by all Hindu sects and admitted by  the western critics to be  noble as well as beautiful, there is a verse reading, ʺSuch a Mahatma is  difficult to find.ʺ  4   But irrespective of all disputes as to specific names, there is sufficient  argument and proof to show that a body of men having the wonderful  knowledge described above has always existed and probably exists  today. The older mysteries continually refer to them. Ancient Egypt had  them in her great king‐ Initiates, sons of the sun and friends of great gods.  There is a habit of belittling the ideas of the ancients which is in itself                                                           3  Bhagavad‐ Gita, Chapter viii.  4  Bhagavad‐Gita, Chapter vii. 

THEOSOPHY AND THE  MASTERS     7  belittling to the people of today. Even the Christian who reverently  speaks of Abraham as ʺthe friend of God,ʺ will scornfully laugh at the  idea of the claims of Egyptian rulers to the same friendship being other  than childish assumption of dignity and title. But the truth is, these great  Egyptians  were Initiates, members of the one great lodge which includes  all others of whatever degree or operation. The later and declining  Egyptians, of course, must have imitated their predecessors, but that was  when the true doctrine was beginning once more to be obscured upon  the rise of dogma and priesthood.  The story of Apollonius of Tyana is about a member of one of the same  ancient orders appearing among men at a descending cycle, and only for  the purpose of keeping a witness upon the scene for future generations.  Abraham and Moses of the Jews are two other Initiates, Adepts who   had their work to do with a certain people; and in the history of  Abraham we meet with Melchizedek, who was so much beyond  Abraham that he had the right to confer upon the latter a dignity, a  privilege, or a blessing. The same chapter of human history which  contains  the names of Moses and Abraham is illuminated also by that of  Solomon. And thus these three make a great Triad of Adepts, the record  of whose deeds can not be brushed aside as folly and devoid of basis.  Moses was educated by the Egyptians and in Midian, from both of   which he gained much occult knowledge, and any clear‐seeing student of  the great Universal Masonry can perceive all through his books the hand,  the plan, and the work of a master. Abraham again knew all the arts and  much of the power in psychical realms that were cultivated in  his day, or  else he could not have consorted with kings nor have been ʺthe friend of  Godʺ; and the reference to his conversations with the Almighty in respect  to the destruction of cities alone shows him to have been an Adept who  had long ago passed beyond the need  of ceremonial or other  adventitious aids. Solomon completes this triad and stands out in  characters of fire. Around him is clustered such a mass of legend and  story about his dealings with the elemental powers and of his magic  possessions that one must condemn the whole ancient world as a 

8     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    collection of fools who made lies for amusement if a denial is made of his  being a great character, a wonderful example of the incarnation among  men of a powerful Adept. We do not have to accept the name Solomon  nor the pretense that he reigned over the Jews, but  we must admit the  fact that somewhere in the misty time to which the Jewish records refer  there lived and moved among the people of the earth one who was an  Adept and given that name afterwards. Peripatetics and microscopic  critics may affect to see in the prevalence of universal tradition  naught  but evidence of the gullibility of men and their power to imitate, but the  true student of human nature and life knows that the universal tradition  is true and arises from the facts in the history of man.  Turning to India, so long forgotten and ignored by the lusty  and  egotistical, the fighting and the trading West, we find her full of the lore  relating to these wonderful men of whom Noah, Abraham, Moses, and  Solomon are only examples. There the people are fitted by temperament  and climate to be the preservers of the philosophical, ethical, and  psychical jewels that  would have been forever lost to us had they been  left to the ravages of such Goths and Vandals as western nations were in  the early days of their struggle for education and civilization. If the men  who wantonly burned up vast masses of historical and ethnological  treasures found by  the minions of the Catholic rulers of Spain, in Central  and South America, could have known of and put their hands upon the  books and palm‐leaf records of India before the protecting shield of  England was raised against them, they would have destroyed them all as  they did for the  Americans, and as their predecessors attempted to do for  the Alexandrian library. Fortunately events worked otherwise.  All along the stream of Indian literature we can find the names by  scores of great adepts who were well known to the people and who all  taught the same story – the great  epic of the human soul. Their names are  unfamiliar to western ears, but the records of their thoughts, their work  and powers remain. Still more, in the quiet unmoveable East there are  today by the hundred persons who know of their own knowledge that  the Great Lodge still exists and has  its Mahatmas, Adepts, Initiates, 

THEOSOPHY AND THE  MASTERS     9  Brothers. And yet further, in that land are such a number of experts in  the practical application of minor though still very astonishing power  over nature and her forces, that we have an irresistible mass of human  evidence to prove the proposition laid down.  And if Theosophy – the teaching of  this Great Lodge – is as said, both  scientific and religious, then from the ethical side we have still more  proof. A mighty Triad acting on and through ethics is that composed of  Buddha, Confucius, and Jesus. The first, a Hindu, founds a religion  which today embraces many more people  than Christianity, teaching  centuries before Jesus the ethics which he taught and which had been  given out even centuries before Buddha. Jesus coming to reform his  people repeats these ancient ethics, and Confucius does the same thing  for ancient and honorable China.  The Theosophist says that all these great names represent  members of  the one single brotherhood, who all have a single doctrine. And the  extraordinary characters who now and again appear in western  civilization, such as St. Germain, Jacob Boehme, Cagliostro, Paracelsus,  Mesmer, Count St. Martin, and Madame H. P. Blavatsky, are agents for  the doing of the work of  the Great Lodge at the proper time. It is true  they are generally reviled and classed as impostors – though no one can  find out why they are when they generally confer benefits and lay down  propositions or make discoveries of great value to science after they have  died. But Jesus  himself would be called an impostor today if he appeared  in some Fifth Avenue theatrical church rebuking the professed  Christians. Paracelsus was the originator of valuable methods and  treatments in medicine now universally used. Mesmer taught hypnotism  under another name. Madame Blavatsky brought once more to the  attention of the  West the most important system, long known to the  Lodge, respecting man, his nature and destiny. But all are alike called  impostors by a people who have no original philosophy of their own and  whose mendicant and criminal classes exceed in misery and in number  those of any civilization on the  earth.  It will not be unusual for nearly all occidental readers to wonder how 

10     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    men could possibly know so much and have such power over the  operations of natural law as I have ascribed to the Initiates, now so  commonly spoken of as the Mahatmas. In India, China, and other  Oriental lands no wonder would arise on these heads, because there,  although everything of  a material civilization is just now in a backward  state, they have never lost a belief in the inner nature of man and in the  power he may exercise if he will. Consequently living examples of such  powers and capacities have not been absent from those people. But in the  West  a materialistic civilization having arisen through a denial of the  soul life and nature consequent upon a reaction from illogical  dogmatism, there has not been any investigation of these subjects and,  until lately, the general public has not believed in the possibility of  anyone save a supposed God having such  power.  A Mahatma endowed with power over space, time, mind, and matter,  is a possibility just because he is a perfected man. Every human being has  the germ of all the powers attributed to these great Initiates, the  difference lying solely in the fact that we have in general not developed   what we possess the germ of, while the Mahatma has gone through the  training and experience which have caused all the unseen human powers  to develop in him, and conferred gifts that look god‐like to his struggling  brother below. Telepathy, mind‐reading, and hypnotism, all long ago  known to  Theosophy, show the existence in the human subject of planes  of consciousness, functions, and faculties hitherto undreamed of. Mind‐ reading and the influencing of the mind of the hypnotized subject at a  distance prove the existence of a mind which is not wholly dependent  upon a brain, and that a medium  exists through which the influencing  thought may be sent. It is under this law that the Initiates can  communicate with each other at no matter what distance. Its rationale, not  yet admitted by the schools of the hypnotizers, is, that if the two minds  vibrate or change into the same  state they will think alike, or, in other  words, the one who is to hear at a distance receives the impression sent  by the other. In the same way with all other powers, no matter how  extraordinary. They are all natural, although now unusual, just as great  musical ability is natural  though not usual or common. If an Initiate can 

THEOSOPHY AND THE  MASTERS     11  make a solid object move without contact, it is because he understands  the two laws of attraction and repulsion of which ʺgravitationʺ is but the  name for one; if he is able to precipitate out of the viewless air the carbon  which we know is in it, forming the carbon into  sentences upon the  paper, it is through his knowledge of the occult higher chemistry, and the  use of a trained and powerful image making faculty which every man  possesses; if he reads your thoughts with ease, that results from the use  of the inner and only real powers of sight,  which require no retina to see  the fine‐pictured web which the vibrating brain of man weaves about  him. All that the Mahatma may do is natural to the perfected man; but if  those powers are not at once revealed to us it is because the race is as yet  selfish  altogether and still living for the present and the transitory.  I repeat then, that though the true doctrine disappears for a time from  among men it is bound to reappear, because first, it is impacted in the  imperishable center of manʹs nature; and secondly, the Lodge forever  preserves it,  not only in actual objective records, but also in the  intelligent and fully self‐conscious men who, having successfully  overpassed the many periods of evolution which preceded the one we  are now involved in, cannot lose the precious possessions they have  acquired. And because the elder brothers are the highest product  of  evolution through whom alone, in cooperation with the whole human  family, the further regular and workmanlike prosecution of the plans of  the Great Architect of the Universe could be carried on, I have thought it  well to advert to them and their Universal Lodge before going to other  parts  of the subject.     

 

CHAPTER II  GENERAL PRINCIPLES   The teachings of Theosophy deal for the present chiefly with our  earth, although its purview extends to all the worlds, since no part of  the manifested universe is outside the single body of laws which  operate upon us. Our globe being one of the solar system is certainly  connected with Venus,  Jupiter, and other planets, but as the great  human family has to remain with its material vehicle – the earth – until  all the units of the race which are ready are perfected, the evolution of  that family is of greater importance to the members of it. Some  particulars respecting  the other planets may be given later on. First let  us take a general view of the laws governing all.  The universe evolves from the unknown, into which no man or mind,  however high, can inquire, on seven planes or in seven ways or  methods in all worlds, and this sevenfold  differentiation causes all the  worlds of the universe and the beings thereon to have a septenary  constitution. As was taught of old, the little worlds and the great are  copies of the whole, and the minutest insect as well as the most highly  developed being are replicas in little or  in great of the vast inclusive  original. Hence sprang the saying, ʺas above so belowʺ which the  Hermetic philosophers used.  The divisions of the sevenfold universe may be laid down roughly as:  The Absolute, Spirit, Mind, Matter, Will, Akasa or Æther, and Life. In  place of ʺthe Absoluteʺ we can use  the word Space. For Space is that  which ever is, and in which all manifestation must take place. The term  Akasa, taken from the Sanskrit, is used in place of Æther, because the  English language has not yet evolved a word to properly designate that  tenuous state of matter which  is now sometimes called Ether  by  modern scientists. As to the Absolute we can do no more than say I T IS.  None of the great teachers of the School ascribe qualities to the 

GENERAL  PRINCIPLES      13  Absolute although all the qualities exist in It. Our knowledge begins  with differentiation, and all manifested objects, beings, or powers are  only differentiations of the Great Unknown. The most that can be said  is that the Absolute periodically differentiates itself, and periodically  withdraws the differentiated into itself.  The first differentiation –  speaking metaphysically as to time – is  Spirit, with which appears Matter and Mind. Akasa is produced from  Matter and Spirit, Will is the force of Spirit in action and Life is a  resultant of the action of Akasa, moved by Spirit, upon Matter.  But the Matter here spoken of  is not that which is vulgarly known as  such. It is the real Matter which is always invisible, and has sometimes  been called Primordial Matter. In the Brahmanical system it is  denominated Mulaprakriti. The ancient teaching always held, as is now  admitted by Science, that we see or perceive only the  phenomena but  not the essential nature, body or being of matter.  Mind is the intelligent part of the Cosmos, and in the collection of  seven differentiations above roughly sketched, Mind is that in which  the plan of the Cosmos is fixed or contained. This plan is brought over  from a  prior period of manifestation which added to its ever‐increasing  perfectness, and no limit can be set to its evolutionary possibilities in  perfectness, because there was never any beginning to the periodical  manifestations of the Absolute, there never will be any end, but forever  the going forth and withdrawing into the  Unknown will go on.  Wherever a world or system of worlds is evolving there the plan has  been laid down in universal mind, the original force comes from spirit,  the basis is matter  – which is in fact invisible  – Life sustains all the  forms requiring life, and Akasa is  the connecting link between matter  on one side and spirit‐mind on the other.  When a world or a system comes to the end of certain great cycles  men record a cataclysm in history or tradition. These traditions abound;  among the Jews in their flood; with the Babylonians in theirs; in   Egyptian papyri; in the Hindu cosmology; and none of them as merely 

14     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    confirmatory of the little Jewish tradition, but all pointing to early  teaching and dim recollection also of the periodical destructions and  renovations. The Hebraic story is but a poor fragment torn from the  pavement of the Temple of Truth. Just as there are periodical minor  cataclysms or partial destructions, so,  the doctrine holds, there is the  universal evolution and involution. Forever the Great Breath goes forth  and returns again. As it proceeds outwards, objects, worlds and men  appear; as it recedes all disappear into the original source.  This is the waking and the sleeping of the Great Being; the Day and   the Night of Brahmâ; the prototype of our waking days and sleeping  nights as men, of our disappearance from the scene at the end of one  little human life, and our return again to take up the unfinished work in  another life, in a new day.  The real age of  the world has long been involved in doubt for  Western investigators, who up to the present have shown a singular  unwillingness to take instruction from the records of Oriental people  much older than the West. Yet with the Orientals is the truth about the  matter. It is admitted that Egyptian civilization  flourished many  centuries ago, and as there are no living Egyptian schools of ancient  learning to offend modern pride, and perhaps because the Jews ʺcame  out of Egyptʺ to fasten the Mosaic misunderstood tradition upon  modern progress, the inscriptions cut in rocks and written on papyri  obtain a little more  credit today than the living thought and record of  the Hindus. For the latter are still among us, and it would never do to  admit that a poor and conquered race possesses knowledge respecting  the age of man and his world which the western flower of culture, war,  and annexation knows  nothing of. Ever since the ignorant monks and  theologians of Asia Minor and Europe succeeded in imposing the  Mosaic account of the genesis of earth and man upon the coming  western evolution, the most learned even of our scientific men have  stood in fear of the years that elapsed since  Adam, or have been warped  in thought and perception whenever their eyes turned to any  chronology different from that of a few tribes of the sons of Jacob. Even 

GENERAL  PRINCIPLES      15  the noble, aged, and silent pyramid of Gizeh, guarded by Sphinx and  Memnon made of stone, has been degraded by Piazzi Smyth and others  into a proof that the British inch must prevail and that a ʺContinental  Sundayʺ controverts the law of the Most High. Yet in the Mosaic  account, where  one would expect to find a reference to such a proof as  the pyramid, we can discover not a single hint of it and only a record of  the building by King Solomon of a temple of which there never was a  trace.  But the Theosophist knows why the Hebraic  tradition came to be  thus an apparent drag on the mind of the West; he knows the  connection between Jew and Egyptian; what is and is to be the  resurrection of the old pyramid  builders of the Nile valley, and where  the plans of those ancient master masons have been hidden from the  profane eyes until the cycle should roll round again for their bringing  forth. The Jews preserved merely a part of the learning of Egypt hidden  under the letter of the books of  Moses, and it is there still to this day in  what they call the cabalistic or hidden meaning of the scriptures. But  the Egyptian souls who helped in planning the pyramid of Gizeh, who  took part in the Egyptian government, theology, science, and  civilization, departed from their old race, that  race died out and the  former Egyptians took up their work in the oncoming races of the West,  especially in those which are now repeopling the American continents.  When Egypt and India were younger there was a constant intercourse  between them. They both, in the opinion of the Theosophist, thought  alike,  but fate ruled that of the two the Hindus only should preserve the  old ideas among a living people. I will therefore take from the  Brahmanical records of Hindustan their doctrine about the days, nights,  years and life of Brahma, who represents the universe and the worlds.  The doctrine at  once upsets the interpretation so long given to the  Mosaic tradition, but fully accords with the evident account in Genesis  of other and former ʺcreations,ʺ with the cabalistic construction of the  Old Testament verse about the kings of Edom, who there represent  former periods of evolution prior to that started with  Adam, and also 

16     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    coincides with the belief held by some of the early Christian Fathers  who told their brethren about wonderful previous worlds and  creations.  The Day of Brahma is said to last one thousand years, and his night is  of equal length. In the Christian Bible is a verse saying that one  day is  as a thousand years to the Lord and a thousand years as one day. This  has generally been used to magnify the power of Jehovah, but it has a  suspicious resemblance to the older doctrine of the length of Brahmaʹs  day and night. It would be of more  value if construed to be a statement  of the periodical coming forth for great days and nights of equal length  of the universe of manifested worlds.  A day of mortals is reckoned by the sun, and is but twelve hours in  length. On Mercury it would be different, and on  Saturn or Uranus still  more so. But a day of Brahma is made up of what are called  Manvantaras – or period between two men – fourteen in number. These  include four billion three hundred and twenty million mortal, or earth,  years, which is one day of Brahma.  When this day  opens, cosmic evolution, so far as relates to this solar  system, begins and occupies between one and two billions of years in  evolving the very ethereal first matter before the astral kingdoms of  mineral, vegetable, animal and men are possible. This second step takes  some three hundred millions of years,  and then still more material  processes go forward for the production of the tangible kingdoms of  nature, including man. This covers over one and one‐half billions of  years. And the number of solar years included in the present ʺhumanʺ  period is over eighteen millions of years.  This is exactly what  Herbert Spencer designates as the gradual  coming forth of the known and heterogeneous from the unknown and  homogeneous. For the ancient Egyptian and Hindu Theosophists never  admitted a creation out of nothing, but ever strenuously insisted upon  evolution, by gradual stages, of the heterogeneous and differentiated  from the homogeneous and  undifferentiated. No mind can comprehend 

GENERAL  PRINCIPLES      17  the infinite and absolute unknown, which is, has no beginning and  shall have no end; which is both last and first, because, whether  differentiated or withdrawn into itself, it ever is. This is the God spoken  of in the Christian Bible as the one around whose pavilion there is  darkness.  This  cosmic and human chronology of the Hindus is laughed at by  western Orientalists, yet they can furnish nothing better and are  continually disagreeing with each other on the same subject. In Wilsonʹs  translation of Vishnu Purana he calls it all fiction based on nothing, and  childish boasting. But the  Free Masons, who remain inactive hereupon,  ought to know better. They could find in the story of the building of  Solomonʹs temple from the heterogeneous materials brought from  everywhere, and its erection without the noise of a tool being heard, the  agreement with these ideas of their Egyptian and Hindu  brothers. For  Solomonʹs Temple means man whose frame is built up, finished and  decorated without the least noise. But the materials had to be found,  gathered together and fashioned in other and distant places.  These are in the periods above spoken of, very distant and very  silent. Man could  not have his bodily temple to live in until all the  matter in and about his world had been found by the Master, who is the  inner man, when found the plans for working it required to be detailed.  They then had to be carried out in different detail until all  the parts  should be perfectly ready and fit for placing in the final structure. So in  the vast stretch of time which began after the first almost intangible  matter had been gathered and kneaded, the material and vegetable  kingdoms had sole possession here with the Master – man – who  was  hidden from sight within carrying forward the plans for the  foundations of the human temple. All of this requires many, many ages,  since we know that nature never leaps. And when the rough work was  completed, when the human temple was erected, many more ages  would be required for all  the servants, the priests, and the counsellors  to learn their parts properly so that man, the Master, might be able to  use the temple for its best and highest purposes. 

18     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    The ancient doctrine is far nobler than the Christian religious one or  that of the purely scientific school. The religious gives a theory which  conflicts with reason and fact, while science can give for the facts which  it observes no reason which is in any way noble or elevating.  Theosophy  alone, inclusive of all systems and every experience, gives  the key, the plan, the doctrine, the truth.  The real age of the world is asserted by Theosophy to be almost  incalculable, and that of man as he is now formed is over eighteen  millions of years. What has become at last  man is of vastly greater age,  for before the present two sexes appeared the human creature was  sometimes of one shape and sometimes of another, until the whole plan  had been fully worked out into our present form, function, and  capacity. This is found to be referred to in the  ancient books written for  the profane where man is said to have been at one time globular in  shape. This was at a time when the conditions favored such a form and  of course it was longer ago than eighteen millions of years. And when  this globular form was the rule  the sexes as we know them had not  differentiated and hence there was but one sex, or if you like, no sex at  all.  During all these ages before our man came into being, evolution was  carrying on the work of perfecting various powers which are now our  possession. This  was accomplished by the Ego or real man going  through experience in countless conditions of matter all different one  from the other, and the same plan in general was and is pursued as  prevails in respect to the general evolution of the universe to which I  have before adverted. That is,  details were first worked out in spheres  of being very ethereal, metaphysical in fact. Then the next step brought  the same details to be worked out on a plane of matter a little more  dense, until at last it could be done on our present plane of what we  miscall  gross matter. In these anterior states the senses existed in germ,  as it were, or in idea, until the astral plane which is next to this one was  arrived at, and then they were concentrated so as to be the actual senses  we now use through the agency of the different  outer organs. These 

GENERAL  PRINCIPLES      19  outer organs of sight, touch and hearing, and tasting, are often  mistaken by the unlearned or the thoughtless for the real organs and  senses, but he who stops to think must see that the senses are interior  and that their outer organs are but mediators between the visible  universe and the  real perceiver within. And all these various powers  and potentialities being well worked out in this slow but sure process,  at last man is put upon the scene a sevenfold being just as the universe  and earth itself are sevenfold. Each of his seven principles is derived  from one of  the great first seven divisions, and each relates to a planet  or scene of evolution, and to a race in which that evolution was carried  out. So the first sevenfold differentiation is important to be borne in  mind, since it is the basis of all that follows; just as the universal   evolution is septenary so the evolution of humanity, sevenfold in its  constitution, is carried on upon a septenary Earth. This is spoken of in  Theosophical literature as the Sevenfold Planetary Chain, and is  intimately connected with Manʹs special evolution.      

 

CHAPTER III  THE EARTH CHAIN  Coming now to our Earth the view put forward by Theosophy  regarding its genesis, its evolution and the evolution of the Human,  Animal and other Monads, is quite different from modern ideas, and in  some things contrary to accepted theories. But the theories of today are  not stable. They change with  each century, while the Theosophical one  never alters because, in the opinion of those Elder Brothers who have  caused its repromulgation and pointed to its confirmation in ancient  books, it is but a statement of facts in nature. The modern theory is, on  the contrary, always speculative, changeable, and continually  altered.  Following the general plan outlined in preceding pages, the Earth is  sevenfold. It is an entity and not a mere lump of gross matter. And being  thus an entity of a septenary nature there must be six other globes which  roll with it in space. This company of seven globes  has been called the  ʺEarth Chain,ʺ the ʺPlanetary Chain.ʺ In Esoteric Buddhism this is clearly  stated, but there a rather hard and fast materialistic view of it is given  and the reader led to believe that the doctrine speaks of seven distinct  globes, all separated from though connected with each  other. One is  forced to conclude that the author meant to say that the globe Earth is as  distinct from the other six as Venus is from Mars.  This is not the doctrine. The earth is one of seven globes, in respect to  manʹs consciousness only, because when he  functions on one of the seven  he perceives it as a distinct globe and does not see the other six.  This is in perfect correspondence with man himself who has six other  constituents of which only the gross body is visible to him because he is  now functioning on the Earth  – or the fourth globe – and his body  represents the Earth. The whole seven ʺglobesʺ constitute one single mass  or great globe and they all interpenetrate each other. But we have to say  ʺglobe,ʺ because the ultimate shape is globular or spherical. If one relies 

THE EARTH  CHAIN     21  too closely on the explanation made by Mr. Sinnett it might be supposed  that the globes did not interpenetrate each other but were connected by  currents or lines of magnetic force. And if too close attention is paid to  the diagrams used in the Secret Doctrine to illustrate the scheme, without   paying due regard to the explanations and cautions given by H. P.  Blavatsky, the same error may be made. But both she and her Adept  teachers say, that the seven globes of our chain are in ʺcoadunation with  each other but not in consubstantiality.ʺ 1  This is further enforced by  cautions not to rely on statistics or plane surface diagrams, but to look at  the metaphysical and spiritual aspect of the theory as stated in English.  Thus from the very source of Mr. Sinnettʹs book we have the statement,  that these globes are united  in one mass though differing from each other  in substance, and that this difference of substance is due to change of  center of consciousness.  The Earth Chain of seven globes as thus defined is the direct  reincarnation of a former chain of seven globes, and that former family of  seven was  the moon chain, the moon itself being the visible  representative of the fourth globe of the old chain. When that former vast  entity composed of the Moon and six others, all united in one mass,  reached its limit of life it died just as any being dies. Each one of  the  seven sent its energies into space and gave similar life or vibration to  cosmic dust – matter, – and the total cohesive force of the whole kept the  seven energies together. This resulted in the evolving of the present  Earth Chain of seven centers of energy or evolution combined in  one  mass. As the Moon was the fourth of the old series it is on the same plane  of perception as the Earth, and as we are now confined in our  consciousness largely to Earth we are able only to see one of the old  seven – to wit: our  Moon. When we are functioning on any of the other  seven we will perceive in our sky the corresponding old corpse which  will then be a Moon, and we will not see the present Moon. Venus, Mars,  Mercury and other visible planets are all fourth‐plane globes of distinct  planetary masses  and for that reason are visible to us, their companion                                                           1  Secret Doctrine, Vol. I, p. 166, first edition. 

22     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    six centers of energy and consciousness being invisible. All diagrams on  plane surfaces will only becloud the theory because a diagram  necessitates linear divisions.  The stream or mass of Egos which evolves on the seven globes of our  chain is limited in number, yet the actual quantity is enormous. For  though the universe is limitless and infinite, yet in any particular portion  of Cosmos in which manifestation and evolution have begun there is a  limit to the extent of manifestation and to the number of Egos engaged  therein. And the whole number of Monads now going through evolution  on our Earth  Chain came over from the old seven planets or globes  which I have described. Esoteric Buddhism calls this mass of Egos a ʺlife  wave,ʺ meaning the stream of Monads. It reached this planetary mass,  represented to our consciousness by the central point our Earth, and  began on Globe A or  No. I, coming like an army or river. The first portion  began on Globe A and went through a long evolution there in bodies  suited to such a state of matter, and then passed on to B, and so on  through the whole seven greater states of consciousness which have been   called globes. When the first portion left A others streamed in and  pursued the same course, the whole army proceeding with regularity  round the septenary route.  This journey went on for four circlings round the whole, and then the  whole stream or army of Egos from the old Moon Chain  had arrived, and  being complete, no more entered after the middle of the Fourth Round.  The same circling process of these differently arrived classes goes on for  seven complete Rounds of the whole seven planetary centers of  consciousness, and when the seven are ended as much perfection as is  possible in  the immense period occupied will have been attained, and  then this chain or mass of ʺglobesʺ will die in its turn to give birth to still  another series.  Each one of the globes is used by evolutionary law for the  development of seven races, and of senses, faculties and powers  appropriate to that state of matter: the experience of the whole seven  globes being needed to make a perfect development. Hence we have the 

THE EARTH  CHAIN     23  Rounds and Races. The Round is a circling of the seven centers of  planetary consciousness; the Race the racial development on one of those  seven. There are seven races for each globe, but the total of forty‐nine  races only makes up seven great races, the special septennate of races on   each globe or planetary center composing in reality one race of seven  constituents or special peculiarities of function and power.  And as no complete race could be evolved in a moment on any globe,  the slow, orderly processes of nature, which allow no jumps, must  proceed by appropriate means. Hence  sub‐races have to be evolved one  after the other before the perfect root race is formed, and then the root  race sends off its offshoots while it is declining and preparing for the  advent of the next great race.  As illustrating this, it is distinctly taught that on the Americas  is to be  evolved the new – sixth – race; and here all the races of the earth are now  engaged in a great amalgamation from which will result a very highly  developed sub‐race, after which others will be evolved by similar  processes until the new one is completed.  Between the end of any great race and the beginning of another there  is a period of rest, so far as the globe is concerned, for then the stream of  human Egos leaves it for another one of the chain in order to go on with  further evolution of powers and  faculties there. But when the last, the  seventh, race has appeared and fully perfected itself, a great dissolution  comes on, similar to that which I briefly described as preceding the birth  of the earthʹs chain, and then the world disappears as a tangible thing,  and so far as the  human ear is concerned there is silence. This, it is said, is  the root of the belief so general that the world will come to an end, that  there will be a judgment‐day, or that there have been universal floods or  fires.  Taking up evolution on the Earth, it is  stated that the stream of  Monads begins first to work up the mass of matter in what are called  elemental conditions when all is gaseous or fiery. For the ancient and  true theory is that no evolution is possible without the Monad as  vivifying agent. In this first stage there  is no animal or vegetable. Next 

24     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    comes the mineral when the whole mass hardens, the Monads being all  imprisoned within. Then the first Monads emerge into vegetable forms  which they construct themselves, and no animals yet appear. Next the  first class of Monads emerges from the vegetable and produces the  animal, then the human astral and  shadowy model, and we have  minerals, vegetables, animals and future men, for the second and later  classes are still evolving in the lower kingdoms. When the middle of the  Fourth Round is reached no more Monads emerge into the human stage  and will not until a new planetary mass, reincarnated from  ours, is made.  This is the whole process roughly given, but with many details left out,  for in one of the rounds man appears before the animals. But this detail  need lead to no confusion.  And to state it in another way. The plan comes first in the universal  mind,  after which the astral model or basis is made, and when that astral  model is completed, the whole process is gone over so as to condense the  matter, up to the middle of the Fourth Round. Subsequent to that, which  is our future, the whole mass is spiritualized with full consciousness  and  the entire body of globes raised up to a higher plane of development. In  the process of condensing above referred to there is an alteration in  respect to the time of the appearance of man on the planet. But as to these  details the teachers have only said, ʺthat  at the Second Round the plan  varies, but the variation will not be given to this generation.ʺ Hence it is  impossible for me to give it. But there is no vagueness on the point that  seven great races have to evolve here on this planet, and that the entire  collection of  races has to go seven times round the whole series of seven  globes.  Human beings did not appear here in two sexes first. The first were of  no sex, then they altered into hermaphrodite, and lastly separated into  male and female. And this separation into male and female for human  beings was over 18,000,000 years ago. For that reason is it said, in these  ancient schools, that our humanity is 18,000,000 years old and a little  over.   

 

CHAPTER IV  SEPTENARY CONSTITUTION  OF MAN  Respecting the nature of man there are two ideas current in the  religious circles of Christendom. One is the teaching and the other the  common acceptation of it; the first is not secret, to be sure, in the Church,  but it is so seldom dwelt upon in the hearing of the  laity as to be almost  arcane for the ordinary person. Nearly everyone says he has a soul and a  body, and there it ends. What the soul is, and whether it is the real  person or whether it has any powers of its own, are not inquired into, the  preachers  usually confining themselves to its salvation or damnation.  And by thus talking of it as something different from oneself, the people  have acquired an underlying notion that they are not souls because the  soul may be lost by them. From this has come about a tendency to  materialism causing men to  pay more attention to the body than to the  soul, the latter being left to the tender mercies of the priest of the Roman  Catholics, and among dissenters the care of it is most frequently put off  to the dying day. But when the true teaching is known it will  be seen that  the care of the soul, which is the Self, is a vital matter requiring attention  every day, and not to be deferred without grievous injury resulting to the  whole man, both soul and body.  The Christian teaching, supported by St. Paul, since upon him, in fact,  dogmatic Christianity  rests, is that man is composed of body, soul, and  spirit. This is the threefold constitution of man, believed by the  theologians but kept in the background because its examination might  result in the readoption of views once orthodox but now heretical. For  when we thus place soul between spirit  and body, we come very close to  the necessity for looking into the question of the soulʹs responsibility –  since mere body can have no responsibility. And in order to make the  soul responsible for the acts performed, we must assume that it has  powers and functions. From this it  is easy to take the position that the  soul may be rational or irrational, as the Greeks sometimes thought, and 

SEPTENARY  CONSTITUTION OF  MAN     27  then there is but a step to further Theosophical propositions. This  threefold scheme of the nature of man contains, in fact, the Theosophical  teaching of his sevenfold constitution, because the four other divisions  missing from the category can be found in the powers and functions of  body and soul, as I  shall attempt to show later on. This conviction that  man is a septenary and not merely a duad, was held long ago and very  plainly taught to every one with accompanying demonstrations, but like  other philosophical tenets it disappeared from sight, because gradually  withdrawn at the time when in the  east of Europe morals were  degenerating and before materialism had gained full sway in company  with scepticism, its twin. Upon its withdrawal the present dogma of  body, soul, spirit, was left to Christendom. The reason for that  concealment and its rejuvenescence in this century is well put by Mme.  H. P.  Blavatsky in The Secret Doctrine. In answer to the statement, ʺwe  cannot understand how any danger could arise from the revelation of  such a purely philosophical doctrine as the evolution of the planetary  chain,ʺ she says:  The danger was this: Doctrines such as the Planetary chain or the  seven races  at once give a clue to the seven‐fold nature of man, for each  principle is correlated to a plane, a planet, and a race; and the human  principles are, on every plane, correlated to seven‐fold occult forces –  those of the higher planes being of tremendous occult powers, the  abuse  of which would cause incalculable evil to humanity. A clue, which is,  perhaps, no clue to the present generation – especially the Westerns –  protected as they are by their very blindness and ignorant materialistic  disbelief in the occult; but a clue which would, nevertheless, have been  very real  in the early centuries of the Christian era, to people fully  convinced of the reality of occultism, and entering a cycle of degradation,  which made them rife [ripe] for abuse of occult powers and sorcery of the  worst description.  Mr. A. P. Sinnett, at one time an official in the Government  of India,*  first outlined in this century the real nature of man in his book Esoteric  Buddhism, which was made up from information conveyed to him by H. 

28     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    P. Blavatsky directly from the Great Lodge of Initiates to which reference  has been made. And in thus placing the old doctrine before western  civilization he conferred a great benefit on his generation and helped  considerably the cause of Theosophy. His classification was:  1. The Body, or Rupa.  2. Vitality, or Prana‐Jiva.  3. Astral Body, or Linga‐Sarira.  4. Animal Soul, or Kama‐Rupa.  5. Human Soul, or Manas.  6. Spiritual Soul, or Buddhi.  7. Spirit, or Atma.  The words in italics being equivalents in the Sanskrit language  adopted by him for the English terms. This classification stands to this  day for all practical purposes, but it is capable of modification and  extension. For instance, a later arrangement which places Astral body  second instead of third in the category  does not substantially alter it. It at  once gives an idea of what man is, very different from the vague  description by the words ʺbody and soul,ʺ and also boldly challenges the  materialistic conception that mind is the product of brain, a portion of  the body. No claim is made  that these principles were hitherto unknown,  for they were all understood in various ways not only by the Hindus but  by many Europeans. Yet the compact presentation of the sevenfold  constitution of man in intimate connection with the septenary  constitution of a chain of globes through which the being evolves, had   not been given out. The French Abbe, Eliphas Levi, wrote about the astral  realm and the astral body, but evidently had no knowledge of the  remainder of the doctrine, and while the Hindus possessed the other  terms in their language and philosophy, they did not use a septenary  classification, but  depended chiefly on a fourfold one and certainly  concealed (if they knew of it) the doctrine of a chain of seven globes  including our earth. Indeed, a learned Hindu, Subba Row, now deceased, 

SEPTENARY  CONSTITUTION OF  MAN     29  asserted that they knew of a seven‐fold classification, but that it had not  been and would not be given out.  Considering these constituents in another manner, we would say that  the lower man is a composite being, but in his real nature is a unity, or  immortal being, comprising a  trinity of Spirit, Discernment, and Mind  which requires four lower mortal instruments or vehicles through which  to work in matter and obtain experience from Nature. This trinity is that  called Atma‐Buddhi‐Manas in Sanskrit, difficult terms to render in  English. Atma is Spirit, Buddhi is the highest power of  intellection, that  which discerns and judges, and Manas is Mind. This threefold collection  is the real man; and beyond doubt the doctrine is the origin of the  theological one of the trinity of Father, Son, and Holy Ghost. The four  lower instruments or vehicles are shown in this table:   Atma,  Buddhi,   Manas,  The Passions and Desires,  Life Principle,  Astral Body,  Physical Body.  These four lower material constituents are transitory and subject to  disintegration in themselves as well as to separation from each other.  When the hour arrives for their separation to begin, the combination can  no longer be kept up, the physical body dies, the atoms of which each of  the four is  composed begin to separate from each other, and the whole  collection being disjointed is no longer fit for one as an instrument for the  real man. This is what is called ʺdeathʺ among us mortals, but it is not  death for the real man because he is deathless, persistent, immortal.  He is  therefore called the Triad, or indestructible trinity, while they are known  as the Quaternary or mortal four.  This quaternary or lower man is a product of cosmic or physical laws  and substance. It has been evolved during a lapse of ages, like any other  physical thing, from cosmic substance,  and is therefore subject to  physical, physiological, and psychical laws which govern the race of man  as a whole. Hence its period of possible continuance can be calculated  just as the limit of tensile strain among the metals used in bridge 

30     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    building can be deduced by the engineer. Any one collection in the form  of man made up of these constituents is therefore limited in duration by  the laws of the evolutionary period in which it exists. Just now, that is  generally seventy to one hundred years, but its possible duration  is  longer. Thus there are in history instances where ordinary persons have  lived to be two hundred years of age; and by a knowledge of the occult  laws of nature the possible limit of duration may be extended nearly to  four hundred years.   The visible  physical man is:  {Brain,  Nerves,  Blood,  Bones,  Lymph,  Muscles,  Organs of Sensation and   Action, and Skin.   The unseen  physical man is:  {Astral Body,  Passions and Desires,  Life Principle   (called Prana or Jiva).   It will be seen that the physical part of our nature is thus extended to a  second department which, though invisible to the physical eye, is  nevertheless material and subject to decay. Because people in general  have been in  the habit of admitting to be real only what they can see with  the physical eye, they have at last come to suppose that the unseen is  neither real nor material. But they forgot that even on the earth plane  noxious gases are invisible though real and powerfully material, and  that  water may exist in the air held suspended and invisible until conditions  alter and cause its precipitation.  Let us recapitulate before going into details. The Real Man is the trinity  of Atma‐Buddhi‐Manas, or Spirit and Mind, and he uses certain agents  and instruments to get in touch with  nature in order to know himself.  These instruments and agents are found in the lower Four – or the  Quaternary – each principle in which category is of itself an instrument 

SEPTENARY  CONSTITUTION OF  MAN     31  for the particular experience belonging to its own field, the body being  the lowest, least important, and most transitory of the whole series. For  when we arrive at the body on the way down from the Higher Mind, it  can be shown that all of its organs are in themselves senseless  and  useless when deprived of the man within. Sight, hearing, touch, taste,  and smelling do not pertain to the body but to the second unseen  physical man, the real organs for the exercise of those powers being in  the Astral Body, and those in the physical body being but the  mechanical  outer instruments for making the coordination between nature and the  real organs inside. world. 

 

CHAPTER V  BODY AND ASTRAL BODY  The body, as a mass of flesh, bones, muscles, nerves, brain matter, bile,  mucous, blood, and skin is an object of exclusive care for too many  people, who make it their god because they have come to identify  themselves with it, meaning it only when they say ʺI.ʺ Left to itself  it is  devoid of sense, and acts in such a case solely by reflex and automatic  action. This we see in sleep, for then the body assumes attitudes and  makes motions which the waking man does not permit. It is like mother  earth in that it is made up of  a number of infinitesimal ʺlives.ʺ Each of  these lives is a sensitive point. Not only are there microbes, bacilli, and  bacteria, but these are composed of others, and those others of still more  minute lives. These lives are not the cells of the body, but make up the  cells, keeping ever  within the limits assigned by evolution to the cell.  They are forever whirling and moving together throughout the whole  body, being in certain apparently void spaces as well as where flesh,  membrane, bones, and blood are seen. They extend, too, beyond the  actual outer limits of the body to a  measurable distance.  One of the mysteries of physical life is hidden among these ʺlives.ʺ  Their action, forced forward by the Life energy – called Prana or Jiva –  will explain active existence and physical death. They are divided into  two classes, one the destroyers, the other the preservers, and these two   war upon each other from birth until the destroyers win. In this struggle  the Life Energy itself ends the contest because it is life that kills. This may  seem heterodox, but in Theosophical philosophy it is held to be the fact.  For, it is said, the infant lives because the  combination of healthy organs  is able to absorb the life all around it in space, and is put to sleep each  day by the overpowering strength of the stream of life, since the  preservers among the cells of the youthful body are not yet mastered by  the other class. These processes  of going to sleep and waking again are  simply and solely the restoring of the equilibrium in sleep and the action 

BODY AND  ASTRAL  BODY     33  produced by disturbing it when awake. It may be compared with the arc‐ electric light wherein the brilliant arc of light at the point of resistance is  the symbol of the waking active man. So in sleep we are again absorbing  and not resisting the Life Energy; when we wake we  are throwing it off.  But as it exists around us like an ocean in which we swim, our power to  throw it off is necessarily limited. Just when we wake we are in  equilibrium as to our organs and life; when we fall asleep we are yet  more full of  life than in the morning; it has exhausted us; it finally kills  the body. Such a contest could not be waged forever, since the whole  solar systemʹs weight of life is pitted against the power to resist focussed  in one small human frame.  The body is considered by the Masters  of Wisdom to be the most  transitory, impermanent, and illusionary of the whole series of  constituents in man. Not for a moment is it the same. Ever changing, in  motion in every part, it is in fact never complete or finished though  tangible. The ancients clearly perceived this, for they  elaborated a  doctrine called Nitya Pralaya, or the continual change in material things,  the continual destruction. This is known now to science in the doctrine  that the body undergoes a complete alteration and renovation every  seven years. At the end of the first seven years it is not the same  body it  was in the beginning. At the end of our days it has changed seven times,  perhaps more. And yet it presents the same general appearance from  maturity until death; and it is a human form from birth to maturity. This  is a mystery science explains not; it is a  question pertaining to the cell  and to the means whereby the general human shape is preserved.  The ʺcellʺ is an illusion. It is merely a word. It has no existence as a  material thing, for any cell is composed of other cells. What, then, is a  cell? It is the  ideal form within which the actual physical atoms –  made  up of the ʺlivesʺ – arrange themselves. As it is admitted that the physical  molecules are forever rushing away from the body, they must be leaving  the cells each moment. Hence there is no physical cell, but the privative  limits of  one, the ideal walls and general shape. The molecules assume  position within the ideal shape according to the laws of nature, and leave 

34     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    it again almost at once to give place to other atoms. And as it is thus with  the body, so is it with the earth and with the solar system. Thus also is it,  though in slower measure, with all material objects. They are all in  constant motion and change.  This is modern and also ancient wisdom.  This is the physical explanation of clairvoyance, clairaudience, telepathy,  and mind‐reading. It helps to show us what a deluding and  unsatisfactory thing our body is.  Although, strictly speaking, the second constituent of man is the Astral  Body – called in Sanskrit Linga Sarira  – we will consider Life Energy – or  Prana and Jiva in Sanskrit –  together, because to our observation the  phenomenon of life is more plainly exhibited in connection with the  body.  Life is not the result of the operation of the organs, nor is it gone when  the body  dissolves. It is a universally pervasive principle. It is the ocean  in which the earth floats; it permeates the globe and every being and  object on it. It works unceasingly on and around us, pulsating against  and through us forever. When we occupy a body we merely use a more  specialized  instrument than any other for dealing with both Prana and  Jiva. Strictly speaking, Prana is breath; and as breath is necessary for  continuance of life in the human machine, that is the better word. Jiva  means ʺlife,ʺ and also is applied to the living soul, for the life in general  is  derived from the Supreme Life itself. Jiva is therefore capable of general  application, whereas Prana is more particular. It cannot be said that one  has a definite amount of this Life Energy which will fly back to its source  should the body be burned, but rather that it works  with whatever be the  mass of matter in it. We, as it were, secrete or use it as we live. For  whether we are alive or dead, life‐energy is still there; in life among our  organs sustaining them, in death among the innumerable creatures that  arise from our destruction. We  can no more do away with this life than  we can erase the air in which the bird floats, and like the air it fills all the  spaces on the planet, so that nowhere can we lose the benefit of it nor  escape its final crushing power. But in working  upon the physical body  this life – Prana – needs a vehicle, means, or guide, and this vehicle is the 

BODY AND  ASTRAL  BODY     35  astral body.  There are many names for the Astral Body. Here are a few: Linga  Sarira, Sanskrit, meaning design body, and the best one of all; ethereal  double; phantom; wraith; apparition; doppelganger; personal man;  perisprit; irrational soul; animal soul; Bhuta; elementary; spook; devil;  demon. Some of these apply only to  the astral body when devoid of the  corpus after death. Bhuta, devil, and elementary are nearly synonymous;  the first Sanskrit, the other English. With the Hindus the Bhuta is the  Astral Body when it is by death released from the body and the mind;  and being thus separated from conscience,  is a devil in their estimation.  They are not far wrong, if we abolish the old notion that a devil is an  angel fallen from heaven, for this bodily devil is something which rises  from the earth.  It may be objected that the term Astral Body is not the right  one for  this purpose. The objection is one which arises from the nature and  genesis of the English language, for as that has grown up in a struggle  with nature and among a commercial people it has not as yet coined the  words needed for designating the great range of faculties  and organs of  the unseen man. And as its philosophers have not admitted the existence  of these inner organs, the right terms do not exist in the language. So in  looking for words to describe the inner body the only ones found in  English were the ʺastral body.ʺ This term  comes near to the real fact,  since the substance of this form is derived from cosmic matter or star  matter, roughly speaking. But the old Sanskrit word describes it exactly –  Linga Sarira, the design body – because it is the design or model for the  physical body. This is  better than ʺethereal body,ʺ as the latter might be  said to be subsequent to the physical, whereas in fact the astral body  precedes the material one.  The astral body is made of matter of very fine texture as compared  with the visible body, and has a great tensile strength, so that  it changes  but little during a lifetime, while the physical alters every moment. And  not only has it this immense strength, but at the same time possesses an  elasticity permitting its extension to a considerable distance. It is flexible,  plastic, extensible, and strong. The matter of which it is composed  is 

36     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    electrical and magnetic in its essence, and is just what the whole world  was composed of in the dim past when the processes of evolution had  not yet arrived at the point of producing the material body for man. But  it is not raw or crude matter. Having been through  a vast period of  evolution and undergone purifying processes of an incalculable number,  its nature has been refined to a degree far beyond the gross physical  elements we see and touch with the physical eye and hand.  The astral body is the guiding model for the physical one, and all the   other kingdoms have the same astral model. Vegetables, minerals, and  animals have the ethereal double, and this theory is the only one which  will answer the question how it is that the seed produces its own kind  and all sentient beings bring forth their like. Biologists can only say that  the facts are as we know them, but can give no reason why the acorn will  never grow anything but an oak except that no man ever knew it to be  otherwise. But in the old schools of the past the true doctrine was known,  and it has been once again  brought out in the West through the efforts of  H. P. Blavatsky and those who have found inspiration in her works.  This doctrine is, that in early times of the evolution of this globe the  various kingdoms of nature are outlined in plan or ideal form first, and  then the  astral matter begins to work on this plan with the aid of the Life  principle, until after long ages the astral human form is evolved and  perfected. This is, then, the first form that the human race had, and  corresponds in a way with the allegory of manʹs state in  the garden of  Eden. After another long period, during which the cycle of further  descent into matter is rolling forward, the astral form at last clothes itself  with a ʺcoat of skin,ʺ and the present physical form is on the scene. This  is the explanation of the verse of the  book of Genesis which describes the  giving of coats of skin to Adam and Eve. It is the final fall into matter, for  from that point on the man within strives to raise the whole mass of  physical substance up to a higher level, and to inform it all with a  larger  measure of spiritual influence, so that it may be ready to go still further  on during the next great period of evolution after the present one is  ended. So at the present time the model for the growing child in the 

BODY AND  ASTRAL  BODY     37  womb is the astral body already perfect in shape before the child is born.  It is on this the molecules arrange themselves until the child is complete,  and the presence of the ethereal design‐body will explain how the form  grows into shape, how the eyes push themselves out from within  to the  surface of the face, and many other mysterious matters in embryology  which are passed over by medical men with a description but with no  explanation.  This will also explain, as nothing else can, the cases of marking of the  child in the womb sometimes denied by physicians but  well‐known by  those who care to watch, to be a fact of frequent occurrence. The growing  physical form is subject to the astral model; it is connected with the  imagination of the mother by physical and psychical organs; the mother  makes a strong picture from horror, fear, or otherwise, and  the astral  model is then similarly affected. In the case of marking by being born  legless, the ideas and strong imagination of the mother act so as to cut off  or shrivel up the astral leg, and the result is that the molecules, having no  model of leg to work  on, make no physical leg whatever; and similarly in  all such cases. But where we find a man who still feels the leg which the  surgeon has cut off, or perceives the fingers that were amputated, then  the astral member has not been interfered with, and hence the man feels  as  if it were still on his person. For knife or acid will not injure the astral  model, but in the first stages of its growth ideas and imagination have  the power of acid and sharpened steel.  In the ordinary man who has not been trained in practical occultism or  who  has not the faculty by birth, the astral body cannot go more than a  few feet from the physical one. It is a part of that physical, it sustains it  and is incorporated in it just as the fibers of the mango are all through  that fruit. But there are those  who, by reason of practices pursued in  former lives on the earth, have a power born with them of unconsciously  sending out the astral body. These are mediums, some seers, and many  hysterical, cataleptic, and scrofulous people. Those who have trained  themselves by a long course of excessively hard discipline  which reaches  to the moral and mental nature and quite beyond the power of the 

38     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    average man of the day, can use the astral form at will, for they have  gotten completely over the delusion that the physical body is a  permanent part of them, and, besides, they have learned the chemical  and electrical laws governing in this matter. In their case they act with  knowledge and consciously; in the other cases the act is done without  power to prevent it, or to bring it about at will, or to avoid the risks  attendant on such use of potencies in nature of a high character.  The astral body has in it the real organs of the  outer sense organs. In it  are the sight, hearing, power to smell, and the sense of touch. It has a  complete system of nerves and arteries of its own for the conveyance of  the astral fluid which is to that body as our blood is to the physical. It is  the real personal man. There are located the subconscious perception and  the latent memory, which the hypnotizers of the day are dealing with  and being baffled by. So when the body dies the astral man is released,  and as at death the immortal man – the Triad – flies away to  another  state, the astral becomes a shell of the once living man and requires time  to dissipate. It retains all the memories of the life lived by the man, and  thus reflexly and automatically can repeat what the dead man knew,  said, thought, and saw. It remains near the deserted  physical body nearly  all the time until that is completely dissipated, for it has to go through its  own process of dying. It may become visible under certain conditions. It  is the spook of the spiritualistic seance‐rooms, and is there made to  masquerade as the real spirit of this or  that individual. Attracted by the  thoughts of the medium and the sitters, it vaguely flutters where they  are, and then is galvanized into a factitious life by a whole host of  elemental forces and by the active astral body of the medium who is  holding the seance or of any  other medium in the audience. From it (as  from a photograph) are then reflected into the mediumʹs brain all the  boasted evidences which spiritualists claim go to prove identity of  deceased friend or relative. These evidences are accepted as proof that  the spirit of the deceased is present, because neither  mediums nor sitters  are acquainted with the laws governing their own nature, nor with the  constitution, power, and function of astral matter and astral man. 

BODY AND  ASTRAL  BODY     39  The Theosophical philosophy does not deny the facts proven in  spiritualistic seances, but it gives an explanation of them wholly opposed  to that of the spiritualists. And surely the utter absence of any logical  scientific explanation by these so‐called spirits of the phenomena they  are said to produce supports the  contention that they have no knowledge  to impart. They can merely cause certain phenomena; the examination of  those and deductions therefrom can only be properly carried on by a  trained brain guided by a living trinity of spirit, soul, and mind. And  here another class of spiritualistic phenomena requires brief  notice. That  is the appearance of what is called a ʺmaterialized spirit.ʺ  Three explanations are offered: First, that the astral body of the living  medium detaches itself from its corpus and assumes the appearance of  the so‐called spirit; for one of the properties of the astral matter is  capacity to  reflect an image existing unseen in ether. Second, the actual  astral shell of the deceased – wholly devoid of his or her spirit and  conscience – becomes visible and tangible when the condition of air and  ether is such as to so alter the vibration of the molecules of the  astral shell  that it may become visible. The phenomena of density and apparent  weight are explained by other laws. Third, an unseen mass of electrical  and magnetic matter is collected, and upon it is reflected out of the astral  light a picture of any desired person either dead or living. This  is taken to  be the ʺspiritʺ of such persons, but it is not, and has been justly called by  H. P. Blavatsky a ʺpsychological fraud,ʺ because it pretends to be what it  is not. And, strange to say, this very explanation of materializations has  been given by a ʺspiritʺ at  a regular seance, but has never been accepted  by the spiritualists just because it upsets their notion of the return of the  spirits of deceased persons.  Finally, the astral body will explain nearly all the strange psychical  things happening in daily life and in dealings with genuine mediums; it  shows what  an apparition may be and the possibility of such being seen,  and thus prevents the scientific doubter from violating good sense by  asserting you did not see what you know you have seen; it removes  superstition by showing the real nature of these phenomena, and 

40     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    destroys the unreasonable fear of the unknown which makes a man  afraid to see a ʺghost.ʺ By it also we can explain the apportation of objects  without physical contact, for the astral hand may be extruded and made  to take hold of an object, drawing it in toward the body.  When this is  shown to be possible, then travelers will not be laughed at who tell of  seeing the Hindu yogee make coffee cups fly through the air and distant  objects approach apparently of their own accord untouched by him or  anyone else. All the instances of clairvoyance and clairaudience are  to be  explained also by the astral body and astral light. The astral – which are  the real – organs do the seeing and the hearing, and as all material objects  are constantly in motion among their own atoms the astral sight and  hearing are not impeded, but work at  a distance as great as the extension  of the astral light or matter around and about the earth. Thus it was that  the great seer Swedenborg saw houses burning in the city of Stockholm  when he was at another city many miles off, and by the same means any  clairvoyant of  the day sees and hears at a distance. 

 

CHAPTER VI:  KAMA DESIRE   The author of Esoteric Buddhism – which book ought to be consulted by  all students of Theosophy, since it was made from suggestions given by  some of the Adepts themselves – gave the name Kama rupa to the fourth  principle of manʹs constitution. The reason was that the word Kama  in the  Sanskrit language means ʺdesire,ʺ and as the idea intended to be  conveyed was that the fourth principle was the ʺbody or mass of desires  and passions,ʺ Mr. Sinnett added the Sanskrit word for body or form  which is Rupa, thus making the compound word Kamarupa. I shall call  it  by the English equivalent – passions and desires – because those terms  exactly express its nature. And I do this also in order to make the sharp  issue which actually exists between the psychology and mental  philosophy of the west and those of the east. The west divides man  into  intellect, will, and feeling, but it is not understood whether the passions  and desires constitute a principle in themselves or are due entirely to the  body. Indeed, most people consider them as being the result of the  influence of the flesh, for they are designated often by the terms ʺdesires   of the fleshʺ and ʺfleshly appetites.ʺ The ancients, however, and the  Theosophists know them to be a principle in themselves and not merely  the impulses from the body. There is no help to be had in this matter  from the western psychology, now in its infancy and wholly devoid of  knowledge about the inner, which is the psychical, nature of man, and  from this point there is the greatest divergence between it and  Theosophy.  The passions and desires are not produced by the body, but, on the  contrary, the body is caused to be by the former. It is desire and  passion  which caused us to be born, and will bring us to birth again and again in  this body or in some other. 1  It is by passion and desire we are made to                                                           1  In some body on this earth or another globe. 

42     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    evolve through the mansions of death called lives on earth. It was by the  arising of desire in the unknown first cause, the one absolute existence,  that the whole collection of worlds was manifested, and by means of the  influence of desire in the now manifested world is the latter  kept in  existence.  This fourth principle is the balance principle of the whole seven. It  stands in the middle, and from it the ways go up or down. It is the basis  of action and the mover of the will. As the old Hermetists say: ʺBehind  will stands desire.ʺ For whether  we wish to do well or ill we have to first  arouse within us the desire for either course. The good man who at last  becomes even a sage had at one time in his many lives to arouse the  desire for the company of holy men and to keep  his desire for progress  alive in order to continue on his way. Even a Buddha or a Jesus had first  to make a vow, which is a desire, in some life, that he would save the  world or some part of it, and to persevere with the desire alive in his   heart through countless lives. And equally so, on the other hand, the bad  man life after life took unto himself low, selfish, wicked desires, thus  debasing instead of purifying this principle. On the material and  scientific side of occultism, the use of the inner hidden powers of our  nature, if  this principle of desire be not strong the master power of  imagination cannot do its work, because though it makes a mold or  matrix the will cannot act unless it is moved, directed, and kept up to  pitch by desire.  The desires and passions, therefore, have two aspects, the one being   low and the other high. The low is that shown by the constant placing of  the consciousness entirely below in the body and the astral body; the  high comes from the influence of and aspiration to the trinity above, of  Mind, Buddhi, and Spirit. This fourth principle is like the  sign Libra in  the path of the Sun through the Zodiac; when the Sun (who is the real  man) reaches that sign he trembles in the balance. Should he go back the  worlds would be destroyed; he goes onward, and the whole human race  is lifted up to perfection.  During life  the emplacement of the desires and passions is, as obtains 

KAMA DESIRE     43  with the astral body, throughout the entire lower man, and like that  ethereal counterpart of our physical person it may be added to or  diminished, made weak or increased in strength, debased or purified.  At death it informs the astral body, which then becomes a mere shell;  for when a man  dies his astral body and principle of passion and desire  leave the physical in company and coalesce. It is then that the term  Kamarupa may be applied, as Kamarupa is really made of astral body and  Kama in conjunction, and this joining of the two makes a shape or form  which though ordinarily invisible is material and may be brought into  visibility. Although it is empty of mind and conscience, it has powers of  its own that can be exercised whenever the conditions permit. These  conditions are furnished by the medium of the spiritualists, and in every  seance room the astral  shells of deceased persons are always present to  delude the sitters, whose powers of discrimination have been destroyed  by wonderment. It is the ʺdevilʺ of the Hindus, and a worse enemy the  poor medium could not have. For the astral spook – or Kamarupa – is but  the mass of  the desires and passions abandoned by the real person who  has fled to ʺheavenʺ and has no concern with the people left behind, least  of all with seances and mediums. Hence, being devoid of the nobler soul,  these desires and passions work only on the very lowest part of the  medium ʹs nature and stir up no good elements, but always the lower  leanings of the being. Therefore it is that even the spiritualists themselves  admit that in the ranks of the mediums there is much fraud, and  mediums have often confessed, ʺthe spirits did tempt me and I  committed fraud  at their wish.ʺ  This Kamarupa spook is also the enemy of our civilization, which  permits us to execute men for crimes committed and thus throw out into  the ether the mass of passion and desire free from the weight of the body  and liable at any moment to be attracted to  any sensitive person. Being  thus attracted, the deplorable images of crimes committed and also the  picture of the execution and all the accompanying curses and wishes for  revenge are implanted in living persons, who, not seeing the evil, are  unable to throw it off. Thus crimes and new ideas of  crimes are wilfully 

44     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    propagated every day by those countries where capital punishment  prevails.  The astral shells together with the still living astral body of the  medium, helped by certain forces of nature which the Theosophists call  ʺelementals,ʺ produce nearly all the phenomena of non‐fraudulent  spiritualism. The mediumʹs astral body having the  power of extension  and extrusion forms the framework for what are called ʺmaterialized  spirits,ʺ makes objects move without physical contact, gives reports from  deceased relatives, none of them anything more than recollections and  pictures from the astral light, and in all this using and being used by the  shells of  suicides, executed murderers, and all such spooks as are  naturally near to this plane of life. The number of cases in which any  communication comes from an actual spirit out of the body is so small as  to be countable almost on one hand. But the spirits of living men  sometimes,  while their bodies are asleep, come to seances and take part  therein. But they cannot recollect it, do not know how they do it, and are  not distinguished by mediums from the mass of astral corpses.  The fact that such things can be done by the inner man and not  be  recollected proves nothing against these theories, for the child can see  without knowing how the eye acts, and the savage who has no  knowledge of the complex machinery working in his body still carries on  the process of digestion perfectly. And that the latter is unconscious with  him is exactly  in line with the theory, for these acts and doings of the  inner man are the unconscious actions of the subconscious mind. These  words ʺconsciousʺ and ʺsubconsciousʺ are of course used relatively, the  unconsciousness being that of the brain only. And hypnotic experiments  have conclusively proved all these theories, as  on one day not far away  will be fully admitted. Besides this, the astral shells of suicides and  executed criminals are the most coherent, longest lived, and nearest to us  of all the shades of hades, and hence must, out of the necessity of the  case, be the real ʺcontrolsʺ of  the seance room.  Passion and desire together with astral model‐body are common to  men and animals, as also to the vegetable kingdom, though in the last 

KAMA DESIRE     45  but faintly developed. And at one period in evolution no further material  principles had been developed, and all the three higher, of Mind, Soul,  and Spirit, were but latent. Up to this point man and animal were equal,  for the brute in us is made of the passions and the astral  body. The  development of the germs of Mind made man because it constituted the  great differentiation. The God within begins with Manas or mind, and it  is the struggle between this God and the brute below which Theosophy  speaks of and warns about. The lower principle is called bad because  by  comparison with the higher it is so, but still it is the basis of action. We  cannot rise unless self first asserts itself in the desire to do better. In this  aspect it is called rajas or the active and bad quality, as distinguished  from tamas, or the quality of  darkness and indifference. Rising is not  possible unless rajas is present to give the impulse, and by the use of this  principle of passion all the higher qualities are brought to at last so refine  and elevate our desires that they may be continually placed upon truth  and spirit. By  this Theosophy does not teach that the passions are to be  pandered to or satiated, for a more pernicious doctrine was never taught,  but the injunction is to make use of the activity given by the fourth  principle so as to ever rise and not to fall under the dominion of  the dark  quality that ends with annihilation, after having begun in selfishness and  indifference.  Having thus gone over the field and shown what are the lower  principles, we find Theosophy teaching that at the present point of manʹs  evolution he is a fully developed quaternary with the higher principles  partly developed. Hence it is taught that today man shows himself to be  moved by passion and desire. This is proved by a glance at the  civilizations of the earth, for they are all moved by this principle, and in  countries like France, England, and America a glorification of it is   exhibited in the attention to display, to sensuous art, to struggle for  power and place, and in all the habits and modes of living where the  gratification of the senses is sometimes esteemed the highest good. But as  Mind is being evolved more and more as we proceed in our  course along  the line of the race development, there can be perceived underneath in all  countries the beginning of the transition from the animal possessed of the 

46     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    germ of real mind to the man of mind complete. This day is therefore  known to the Masters, who have given out some of the old truths, as the  ʺtransition period.ʺ Proud science and prouder religion do not admit this,  but think we are as we always will be. But  believing in his teacher, the  theosophist sees all around him the evidence that the race mind is  changing by enlargement, that the old days of dogmatism are gone and  the ʺage of inquiryʺ has come, that the inquiries will grow louder year by  year and the answers be required to  satisfy the mind as it grows more  and more, until at last, all dogmatism being ended, the race will be ready  to face all problems, each man for himself, all working for the good of the  whole, and that the end will be the perfecting of those who struggle to  overcome  the brute. For these reasons the old doctrines are given out  again, and Theosophy asks every one to reflect whether to give way to  the animal below or look up to and be governed by the God within.  A fuller treatment of the fourth principle of our constitution would  compel  us to consider all such questions as those presented by the  wonder workers of the east, by spiritualistic phenomena, hypnotism,  apparitions, insanity, and the like, but they must be reserved for separate  handling.       

 

CHAPTER VII  MANAS  In our analysis of manʹs nature we have so far considered only the  perishable elements which make up the lower man, and have arrived at  the fourth principle or plane – that of desire – without having touched  upon the question of Mind. But even so far as we have  gone it must be  evident that there is a wide difference between the ordinary ideas about  Mind and those found in Theosophy. Ordinarily the Mind is thought to  be immaterial, or to be merely the name for the action of the brain in  evolving thought, a process wholly unknown other  than by inference, or  that if there be no brain there can be no mind. A good deal of attention  has been paid to cataloging some mental functions and attributes, but the  terms are altogether absent from the language to describe actual  metaphysical and spiritual facts about man. This confusion and  poverty  of words for these uses are due almost entirely, first, to dogmatic  religion, which has asserted and enforced for many centuries dogmas  and doctrines which reason could not accept, and secondly to the natural  war which grew up between science and religion just as soon as the  fetters placed  by religion upon science were removed and the latter was  permitted to deal with facts in nature. The reaction against religion  naturally prevented science from taking any but a materialistic view of  man and nature. So from neither of these two have we yet gained the  words needed for describing the  fifth, sixth, and seventh principles, those  which make up the Trinity, the real man, the immortal pilgrim.  The fifth principle is Manas, in the classification adopted by Mr.  Sinnett, and is usually translated Mind. Other names have been given to  it, but it is the knower, the perceiver, the thinker.  The sixth is Buddhi, or  spiritual discernment; the seventh is Atma, or Spirit, the ray from the  Absolute Being. The English language will suffice to describe in part  what Manas is, but not Buddhi, or Atma, and will leave many things  relating to Manas undescribed. 

48     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    The course of evolution developed the lower principles and produced  at last the form of man with a brain of better and deeper capacity than  that of any other animal. But this man in form was not man in mind, and  needed the fifth principle, the thinking, perceiving one, to  differentiate  him from the animal kingdom and to confer the power of becoming self‐ conscious. The monad was imprisoned in these forms, and that monad is  composed of Atma and Buddhi; for without the presence of the monad  evolution could not go forward. Going back for a moment to the time   when the races were devoid of mind, the question arises, ʺwho gave the  mind, where did it come from, and what is it?ʺ It is the link between the  Spirit of God above and the personal below; it was given to the mindless  monads by others who had gone all  through this process ages upon ages  before in other worlds and systems of worlds, and it therefore came from  other evolutionary periods which were carried out and completed long  before the solar system had begun. This is the theory, strange and  unacceptable today, but which must be stated if we are  to tell the truth  about Theosophy; and this is only handing on what others have said  before.  The manner in which this light of mind was given to the Mindless Men  can be understood from the illustration of one candle lighting many.  Given one lighted candle and numerous unlighted ones,  it follows that  from one light the others may also be set aflame. So in the case of Manas.  It is the candle of flame. The mindless men having four elementary  principles of Body, Astral Body, Life and Desire, are the unlighted  candles that cannot light themselves. The Sons of Wisdom,  who are the  Elder Brothers of every family of men on any globe, have the light,  derived by them from others who reach back, and yet farther back, in  endless procession with no beginning or end. They set fire to the  combined lower principles and the Monad, thus lighting up  Manas in the  new men and preparing another great race for final initiation. This  lighting up of the fire of Manas is symbolized in all great religions and  Freemasonry. In the east one priest appears holding a candle lighted at  the altar, and thousands of others light their candles from this  one. The  Parsees also have their sacred fire which is lighted from some other 

MANAS     49  sacred flame.  Manas, or the Thinker, is the reincarnating being, the immortal who  carries the results and values of all the different lives lived on earth or  elsewhere. Its nature becomes dual as soon as it is attached to a body. For  the human brain is a superior organism and Manas  uses it to reason from  premises to conclusions. This also differentiates man from animal, for the  animal acts from automatic and so‐called instinctual impulses, whereas  the man can use reason. This is the lower aspect of the Thinker or Manas,  and not, as some have supposed, the highest and  best gift belonging to  man. Its other, and in Theosophy, higher aspect is the intuitional, which  knows, and does not depend on reason. The lower, and purely  intellectual is nearest to the principle of Desire, and is thus distinguished  from its other side which has affinity for the spiritual principles above.  If  the Thinker, then, becomes wholly intellectual, the entire nature begins to  tend downward; for intellect alone is cold, heartless, selfish, because it is  not lighted up by the two other principles of Buddhi and Atma.  In Manas the thoughts of all lives are stored. That is to say: in  any one  life, the sum total of thoughts underlying all the acts of the life‐time will  be of one character in general, but may be placed in one or more classes.  That is, the business man of today is a single type; his entire life thoughts  represent but one  single thread of thought. The artist is another. The man  who has engaged in business, but also thought much upon fame and  power which he never attained, is still another. The great mass of self‐ sacrificing, courageous, and strong poor people who have but little time  to think, constitute another distinct  class. In all these the total quantity of  life thoughts makes up the stream or thread of a lifeʹs meditation – ʺthat  upon which the heart was setʺ – and is stored in Manas, to be brought out  again at any time in whatever life the brain and bodily  environments are  similar to those used in engendering that class of thoughts. It is Manas  which sees the objects presented to it by the bodily organs and the actual  organs within. When the open eye receives a picture on the retina, the  whole scene is turned into vibrations in the optic  nerves which disappear  into the brain, where Manas is enabled to perceive them as idea. And so 

50     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    with every other organ or sense. If the connection between Manas and the  brain be broken, intelligence will not be manifested unless Manas has by  training found out how to project the astral body from the physical and  thereby keep up communication with fellowmen. That the organs and  senses do  not cognize objects, hypnotism, mesmerism, and spiritualism  have now proved. For, as we see in mesmeric and hypnotic experiments,  the object seen or felt, and from which all the effects of solid objects may  be sensed, is often only an idea existing in the operatorʹs brain. In the  same way  Manas, using the astral body, has only to impress an idea upon  the other person to make the latter see the idea and translate it into a  visible body from which the usual effects of density and weight seem to  follow. And in hypnotism there are many experiments, all of  which go to  show that so called matter is not per se solid or dense; that sight does not  always depend on the eye and rays of light proceeding from an object;  that the intangible for one normal brain and organs may be perfectly  tangible for another; and that physical effects  in the body may be  produced from an idea solely. The well‐known experiments of producing  a blister by a simple piece of paper, or preventing a real blistering plaster  from making a blister, by force of the idea conveyed to a subject, either  that there was to be or  not to be a blister, conclusively prove the power of  effecting an impulse on matter by the use of that which is called Manas.  But all these phenomena are the exhibition of the powers of lower Manas  acting in the astral Body and the fourth principle – Desire, using the  physical  body as the field for the exhibition of the forces.  It is this lower Manas which retains all the impressions of a life‐time  and sometimes strangely exhibits them in trances or dreams, delirium,  induced states, here and there in normal conditions, and very often at the  time of physical  death. But it is so occupied with the brain, with memory  and with sensation, that it usually presents but few recollections out of  the mass of events that years have brought before it. It interferes with the  action of Higher Manas because just at the present point of evolution,  Desire and  all corresponding powers, faculties, and senses are the most  highly developed, thus obscuring, as it were, the white light of the  spiritual side of Manas. It is tinted by each object presented to it, whether 

MANAS     51  it be a thought‐object or a material one. That is to say, Lower Manas  operating through the brain is at once altered into the shape and other  characteristics of any object, mental or otherwise. This causes it to have  four peculiarities. First, to naturally fly off from any point,  object, or  subject; second, to fly to some pleasant idea; third, to fly to an unpleasant  idea; fourth, to remain passive and considering naught. The first is due to  memory and the natural motion of Manas; the second and third are due  to memory alone; the fourth signifies sleep when  not abnormal, and  when abnormal is going toward insanity. These mental characteristics all  belonging to Lower Manas, are those which the Higher Manas, aided by  Buddhi and Atma, has to fight and conquer. Higher Manas, if able to act,  becomes what we sometimes call Genius; if completely master, then one  may  become a god. But memory continually presents pictures to Lower  Manas, and the result is that the Higher is obscured. Sometimes,  however, along the pathway of life we do see here and there men who  are geniuses or great seers and prophets. In these the Higher powers of  Manas are  active and the person illuminated. Such were the great Sages  of the past, men like Buddha, Jesus, Confucius, Zoroaster, and others.  Poets, too, such as Tennyson, Longfellow, and others, are men in whom  Higher Manas now and then sheds a bright ray on the man below, to be  soon obscured, however,  by the effect of dogmatic religious education  which has given memory certain pictures that always prevent Manas  from gaining full activity.  In this higher Trinity, we have the God above each one; this is Atma,  and may be called the Higher Self.  Next is the spiritual part of the soul  called Buddhi; when thoroughly  united with Manas this may be called the Divine Ego.  The inner Ego, who reincarnates, taking on body after body, storing up  the impressions of life after life, gaining experience and adding it to the  divine Ego, suffering and enjoying through an immense period of years,  is  the fifth principle – Manas – not united to Buddhi. This is the permanent  individuality which gives to every man the feeling of being himself and  not some other; that which through all the changes of the days and  nights from youth to the end of life makes us feel  one identity through all 

52     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    the period; it bridges the gap made by sleep; in like manner it bridges the  gap made by the sleep of death. It is this, and not our brain, that lifts us  above the animal. The depth and variety of the brain convolutions in  man are caused by the presence  of Manas, and are not the cause of mind.  And when we either wholly or now and then become consciously united  with Buddhi, the Spiritual Soul, we behold God, as it were. This is what  the ancients all desired to see, but what the moderns do not believe in,  the latter  preferring rather to throw away their own right to be great in  nature, and to worship an imaginary god made up solely of their own  fancies and not very different from weak human nature.  This permanent individuality in the present race has therefore been  through every sort of experience, for  Theosophy insists on its  permanence and in the necessity for its continuing to take part in  evolution. It has a duty to perform, consisting in raising up to a higher  state all the matter concerned in the chain of globes to which the earth  belongs. We have all lived and taken  part in civilization after civilization,  race after race, on earth, and will so continue throughout all the rounds  and races until the seventh is complete. At the same time it should be  remembered that the matter of this globe and that connected with it has  also been through every kind  of form, with possibly some exceptions in  very low planes of mineral formation. But in general all the matter  visible, or held in space still unprecipitated, has been molded at one time  or another into forms of all varieties, many of these being such as we  now have no idea of.  The processes of evolution, therefore, in some  departments, now go forward with greater rapidity than in former ages  because both Manas and matter have acquired facility of action.  Especially is this so in regard to man, who is the farthest ahead of all  things or beings in this evolution. He  is now incarnated and projected  into life more quickly than in earlier periods when it consumed many  years to obtain a ʺcoat of skin.ʺ This coming into life over and over again  cannot be avoided by the ordinary man because Lower Manas is still  bound by Desire, which is the preponderating  principle at the present  period. Being so influenced by Desire Manas is continually deluded while  in the body, and being thus deluded is unable to prevent the action upon 

MANAS     53  it of the forces set up in the life time. These forces are generated by  Manas, that is, by the thinking of the life time. Each thought makes a  physical as well as mental link with the desire in which it is rooted. All  life is filled with such thoughts, and  when the period of rest after death is  ended Manas is bound by innumerable electrical magnetic threads to  earth by reason of the thoughts of the last life, and therefore by desire, for  it was desire that caused so many thoughts and ignorance of the true  nature of things. An  understanding of this doctrine of man being really a  thinker and made of thought will make clear all the rest in relation to  incarnation and reincarnation. The body of the inner man is made of  thought, and this being so it must follow that if the thoughts have more  affinity for  earth‐life than for life elsewhere a return to life here is  inevitable. At the present day Manas is not fully active in the race, as  Desire still is uppermost. In the next cycle of the human period Manas  will be fully active and developed in the entire race. Hence  the people of  the earth have not yet come to the point of making a conscious choice as  to the path they will take; but when in the cycle referred to, Manas is  active, all will then be compelled to consciously make the choice to right  or left, the one leading  to complete and conscious union with Atma, the  other to the annihilation of those beings who prefer that path.    

 

CHAPTER VIII  OF REINCARNATION   How man has come to be the complex being that he is and why, are  questions that neither Science nor Religion makes conclusive answer to.  This immortal thinker having such vast powers and possibilities, all his  because of his intimate connection with every secret part of Nature from  which he has  been built up, stands at the top of an immense and silent  evolution. He asks why Nature exists, what the drama of life has for its  aim, how that aim may be attained. But Science and Religion both fail to  give a reasonable reply. Science does not pretend to be  able to give the  solution, saying that the examination of things as they are is enough of a  task; religion offers an explanation both illogical and unmeaning and  acceptable but to the bigot, as it requires us to consider the whole of  Nature as a mystery and to seek for the  meaning and purpose of life with  all its sorrow in the pleasure of a God who cannot be found out. The  educated and enquiring mind knows that dogmatic religion can only  give an answer invented by man while it pretends to be from God.  What then is the universe for,  and for what final purpose is man the  immortal thinker here in evolution? It is all for the experience and  emancipation of the soul, for the purpose of raising the entire mass of  manifested matter up to the stature, nature, and dignity of conscious  god‐hood. The great aim is to  reach self‐consciousness; not through a  race or a tribe or some favored nation, but by and through the perfecting,  after transformation, of the whole mass of matter as well as what we now  call soul. Nothing is or is to be left out. The aim for present man is  his  initiation into complete knowledge, and for the other kingdoms below  him that they may be raised up gradually from stage to stage to be in  time initiated also. This is evolution carried to its highest power; it is a  magnificent prospect; it makes of man a god, and gives to  every part of  nature the possibility of being one day the same; there is strength and 

OF REINCARNATION       55  nobility in it, for by this no man is dwarfed and belittled, for no one is so  originally sinful that he cannot rise above all sin. Treated from the  materialistic position of Science, evolution takes in but half of life; while  the religious conception of it is a mixture of nonsense  and fear. Present  religions keep the element of fear, and at the same time imagine that an  Almighty being can think of no other earth but this and has to govern  this one very imperfectly. But the old theosophical view makes the  universe a vast, complete, and perfect whole.  Now  the moment we postulate a double evolution, physical and  spiritual, we have at the same time to admit that it can only be carried on  by reincarnation. This is, in fact, demonstrated by science. It is shown  that the matter of the earth and of all things physical upon it was  at one  time either gaseous or molten; that it cooled; that it altered; that from its  alterations and evolutions at last were produced all the great variety of  things and beings. This, on the physical plane, is transformation or  change from one form to another. The total mass of matter  is about the  same as in the beginning of this globe, with a very minute allowance for  some star dust. Hence it must have been changed over and over again,  and thus been physically reformed and reimbodied. Of course, to be  strictly accurate, we cannot use the word reincarnation, because  ʺ incarnateʺ refers to flesh. Let us say ʺreimbodied,ʺ and then we see that  both for matter and for man there has been a constant change of form  and this is, broadly speaking, ʺreincarnation.ʺ As to the whole mass of  matter, the doctrine is that it will all be raised to man ʹs estate when man  has gone further on himself. There is no residuum left after manʹs final  salvation which in a mysterious way is to be disposed of or done away  with in some remote dust‐heap of nature. The true doctrine allows for  nothing like that, and at  the same time is not afraid to give the true  disposition of what would seem to be a residuum. It is all worked up into  other states, for as the philosophy declares there is no inorganic matter  whatever but that every atom is alive and has the germ of self‐ consciousness,  it must follow that one day it will all have been changed.  Thus what is now called human flesh is so much matter that one day was  wholly mineral, later on vegetable, and now refined into human atoms. 

56     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    At a point of time very far from now the present vegetable matter will  have been raised to the animal stage and what we now use as our  organic or fleshy matter will have changed by transformation through  evolution into self‐conscious thinkers, and so on up the whole scale  until  the time shall come when what is now known as mineral matter will  have passed on to the human stage and out into that of thinker. Then at  the coming on of another great period of evolution the mineral matter of  that time will be some which is now passing  through its lower  transformations on other planets and in other systems of worlds. This is  perhaps a ʺfancifulʺ scheme for the men of the present day, who are so  accustomed to being called bad, sinful, weak, and utterly foolish from  their birth that they fear to believe the truth about  themselves, but for the  disciples of the ancient theosophists it is not impossible or fanciful, but is  logical and vast. And no doubt it will one day be admitted by everyone  when the mind of the western race has broken away from Mosaic  chronology and Mosaic ideas of men and nature.  Therefore as to  reincarnation and metempsychosis we say that they are first to be  applied to the whole cosmos and not alone to man. But as man is the  most interesting object to himself, we will consider in detail its  application to him.  This is the most ancient of doctrines  and is believed in now by more  human minds than the number of those who do not hold it. The millions  in the East almost all accept it; it was taught by the Greeks; a large  number of the Chinese now believe it as their forefathers did before  them; the Jews  thought it was true, and it has not disappeared from their  religion; and Jesus, who is called the founder of Christianity, also  believed and taught it. In the early Christian church it was known and  taught, and the very best of the fathers of the church believed and  promulgated it.  Christians should remember that Jesus was a Jew who thought his  mission was to Jews, for he says in St. Matthew, ʺI am not sent but unto  the lost sheep of the house of Israel.ʺ He must have well known the  doctrines held by them. They all believed in reincarnation. For  them 

OF REINCARNATION       57  Moses, Adam, Noah, Seth, and others had returned to earth, and at the  time of Jesus it was currently believed that the old prophet Elias was yet  to return. So we find, first, that Jesus never denied the doctrine, and on  various occasions assented to it, as when he said that  John the Baptist  was actually the Elias of old whom the people were expecting. All this  can be seen by consulting St. Matthew in chapters xvii, xi, and others.  In these it is very clear that Jesus is shown as approving the doctrine of  reincarnation. And following Jesus we find  St. Paul, in Romans ix,  speaking of Esau and Jacob being actually in existence before they were  born, and later such great Christian fathers as Origen, Synesius, and  others believing and teaching the theory. In Proverbs viii, 22, we have  Solomon saying that when the earth was made he was  present, and that,  long before he could have been born as Solomon, his delights were in the  habitable parts of the earth with the sons of men. St. John the Revelator  says in Revs. iii, 12, he was told in a vision which refers to the voice of  God or  the voice of one speaking for God, that whosoever should  overcome would not be under the necessity of ʺgoing outʺ any more, that  is, would not need to be reincarnated. For five hundred years after Jesus  the doctrine was taught in the church until the council of Constantinople.  Then a  condemnation was passed upon a phase of the question which  has been regarded by many as against reincarnation, but if that  condemnation goes against the words of Jesus it is of no effect. It does go  against him, and thus the church is in the position of saying in effect that   Jesus did not know enough to curse, as it did, a doctrine known and  taught in his day and which was brought to his notice prominently and  never condemned but in fact approved by him. Christianity is a Jewish  religion, and this doctrine of reincarnation belongs to it historically by  succession from the Jews, and also by reason of its having been taught by  Jesus and the early fathers of the church. If there be any truthful or  logical way for the Christian church to get out of this position –  excluding, of course, dogmas of the church – the theosophist  would like  to be shown it. Indeed, the theosophist holds that whenever a professed  Christian denies the theory he thereby sets up his judgment against that  of Jesus, who must have known more about the matter than those who 

58     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    follow him. It is the anathema hurled by the church council and the  absence of the doctrine from the teaching now that have damaged  Christianity and made of all the Christian nations people who pretend to  be followers of Jesus and the law of love, but who really as nations  are  followers of the Mosaic law of retaliation. For alone in reincarnation is  the answer to all the problems of life, and in it and Karma is the force  that will make men pursue in fact the ethics they have in theory. It is the  aim of the old philosophy to  restore this doctrine to whatsoever religion  has lost it; and hence we call it the ʺlost chord of Christianity.ʺ  But who or what is it that reincarnates? It is not the body, for that dies  and disintegrates; and but few of us would like to be chained forever to  such  bodies as we now have, admitted to be infected with disease except  in the case of the savage. It is not the astral body, for, as shown, that also  has its term and must go to pieces after the physical has gone. Nor is it  the passions and desires. They, to  be sure, have a very long term, because  they have the power to reproduce themselves in each life so long as we  do not eradicate them. And reincarnation provides for that, since we are  given by it many opportunities of slowly, one by one, killing off the  desires and passions  which mar the heavenly picture of the spiritual  man.  It has been shown how the passional part of us coalesces with the  astral after death and makes a seeming being that has a short life to live  while it is disintegrating. When the separation is complete between the  body that has  died, the astral body, and the passions and desires – life  having begun to busy itself with other forms – the Higher Triad, Manas,  Buddhi, and Atma, who are the real man, immediately go into another  state, and when that state, which is called Devachan, or heaven, is over,  they  are attracted back to earth for reincarnation. They are the immortal  part of us; they, in fact, and no other are we. This should be firmly  grasped by the mind, for upon its clear understanding depends the  comprehension of the entire doctrine. What stands in the way of the  modern  western manʹs seeing this clearly is the long training we have all  had in materialistic science and materializing religion, both of which 

OF REINCARNATION       59  have made the mere physical body too prominent. The one has taught of  matter alone and the other has preached the resurrection of the body, a  doctrine against common sense, fact, logic, and testimony. But there is no  doubt that the theory of the bodily resurrection has arisen from the  corruption  of the older and true teaching. Resurrection is founded on  what Job says about seeing his redeemer in his flesh, and on St. Paulʹs  remark that the body was raised incorruptible. But Job was an Egyptian  who spoke of seeing his teacher or initiator, who was the redeemer, and  Jesus and Paul referred to the spiritual body only.  Although reincarnation is the law of nature, the complete trinity of  Atma‐Buddhi‐Manas does not yet fully incarnate in this race. They use and  occupy the body by means of the entrance of Manas, the lowest of the  three, and the  other two shine upon it from above, constituting the God  in Heaven. This was symbolized in the old Jewish teaching about the  Heavenly Man who stands with his head in heaven and his feet in hell.  That is, the head Atma and Buddhi are yet in heaven, and the feet,  Manas,  walk in hell, which is the body and physical life. For that reason man is  not yet fully conscious, and reincarnations are needed to at last complete  the incarnation of the whole trinity in the body. When that has been  accomplished the race will have become as gods, and the  godlike trinity  being in full possession the entire mass of matter will be perfected and  raised up for the next step. This is the real meaning of ʺthe word made  flesh.ʺ It was so grand a thing in the case of any single person, such as  Jesus or Buddha, as  to be looked upon as a divine incarnation. And out  of this, too, comes the idea of the crucifixion, for Manas is thus crucified  for the purpose of raising up the thief to paradise.  It is because the trinity is not yet incarnate in the race that life has so  many  mysteries, some of which are showing themselves from day to day  in all the various experiments made on and in man.  The physician knows not what life is nor why the body moves as it  does, because the spiritual portion is yet enshrouded in the clouds of  heaven; the scientist  is wandering in the dark, confounded and confused  by all that hypnotism and other strange things bring before him, because 

60     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    the conscious man is out of sight on the very top of the divine mountain,  thus compelling the learned to speak of the ʺsubconscious mind,ʺ the  ʺlatent personality,ʺ and the like; and the priest can give us no light at all  because he denies manʹs god‐like nature, reduces  all to the level of  original sin, and puts upon our conception of God the black mark of  inability to control or manage the creation without invention of  expedients to cure supposed errors. But this old truth solves the riddle  and paints God and Nature in harmonious colors.  Reincarnation does  not mean that we go into animal forms after death,  as is believed by some Eastern peoples. ʺOnce a man always a manʺ is the  saying in the Great Lodge. But it would not be too much punishment for  some men were it possible to condemn them to rebirth in brute  bodies;  however nature does not go by sentiment but by law, and we, not being  able to see all, cannot say that the brutal man is brute all through his  nature. And evolution having brought Manas the Thinker and Immortal  Person on to this plane, cannot send him back to  the brute which has not  Manas.  By looking into two explanations for the literal acceptation by some  people in the East of those laws of Manu which seem to teach the  transmigrating into brutes, insects, and so on, we can see how the true  student of this doctrine will not fall  into the same error.  The first is, that the various verses and books teaching such  transmigration have to do with the actual method of reincarnation, that  is, with the explanation of the actual physical processes which have to be  undergone by the Ego in passing from the unembodied to the  embodied  state, and also with the roads, ways, or means of descent from the  invisible to the visible plane. This has not yet been plainly explained in  Theosophical books, because on the one hand it is a delicate matter, and  on the other the details would not as yet be received  even by  Theosophists with credence, although one day they will be. And as these  details are not of the greatest importance they are not now expounded.  But as we know that no human body is formed without the union of the  sexes, and that the germs for such production are  locked up in the sexes  and must come from food which is taken into the body, it is obvious that  foods have something to do with the reincarnating of the Ego. Now if the 

OF REINCARNATION       61  road to reincarnation leads through certain food and none other, it may  be possible that if the Ego gets entangled in food which will not lead to  the germ of physical reproduction, a punishment is indicated where  Manu says that such and such practices will lead to transmigration,  which is then  a ʺhindrance.ʺ I throw this out so far for the benefit of  certain theosophists who read these and whose theories on this subject  are now rather vague and in some instances based on quite other  hypotheses.  The second explanation is, that inasmuch as nature intends us to use  the matter  which comes into our body and astral body for the purpose,  among others, of benefiting the matter by the impress it gets from  association with the human Ego, if we use it so as to give it only a brutal  impression it must fly back to the animal kingdom to be  absorbed there  instead of being refined and kept on the human plane. And as all the  matter which the human Ego gathered to it retains the stamp or  photographic impression of the human being, the matter transmigrates  to the lower level when given an animal impress by the Ego. This  actual  fact in the great chemical laboratory of nature could easily be  misconstrued by the ignorant. But the present‐day students know that  once Manas the Thinker has arrived on the scene he does not return to  baser forms; first, because he does not wish to, and second, because he  cannot.  For just as the blood in the body is prevented by valves from  rushing back and engorging the heart, so in this greater system of  universal circulation the door is shut behind the Thinker and prevents  his retrocession. Reincarnation as a doctrine applying to the real man  does not teach  transmigration into kingdoms of nature below the human. 

 

CHAPTER IX  REINCARNATION  CONTINUED  In the West, where the object of life is commercial, financial, social, or  scientific success, that is, personal profit, aggrandizement, and power,  the real life of man receives but little attention, and we, unlike the  Orientals, give scant prominence to the doctrine of preexistence and  reincarnation. That the church denies it  is enough for many, with whom  no argument is of any use. Relying on the church, they do not wish to  disturb the serenity of their faith in dogmas that may be illogical; and as  they have been taught that the church can bind them in hell, a blind fear  of the anathema hurled at reincarnation in the Constantinople council  about 500 A.D. would alone debar them from accepting the accursed  theory. And the church in arguing on the doctrine urges the objection  that if men are convinced that they will live many lives, the temptation to  accept the present and  do evil without check will be too strong. Absurd  as this seems, it is put forward by learned Jesuits, who say men will  rather have the present chance than wait for others. If there were no  retribution at all this would be a good objection, but as Nature has also  a  Nemesis for every evil doer, and as each, under the law of Karma –  which is that of cause and effect and perfect justice – must receive the  exact consequences himself in every life for what good or bad deeds and  thoughts he did and had in other lives, the  basis for moral conduct is  secure. It is safe under this system, since no man can by any possibility,  or favor, or edict, or belief escape the consequences, and each one who  grasps this doctrine will be moved by conscience and the whole power of  nature to do well in  order that he may receive good and become happy.  It is maintained that the idea of rebirth is uncongenial and unpleasant  because on the one hand it is cold, allowing no sentiment to interfere,  prohibiting us from renouncing at will a life which we have found to be  sorrowful; and on  the other, that there appears to be no chance under it  for us to see our loved ones who have passed away before us. But 

REINCARNATION   CONTINUED      63  whether we like it or not Natureʹs laws go forward unerringly, and  sentiment or feeling can in no way avert the consequence that must  follow a cause. If we eat bad food bad results must come. The glutton  would have Nature permit him to gorge himself without the indigestion  which  will come, but Natureʹs laws are not to be thus put aside. Now, the  objection to reincarnation that we will not see our loved ones in heaven  as promised in dogmatic religion, presupposes a complete stoppage of  the evolution and development of those who leave earth before  ourselves, and  also assumes that recognition is dependent on physical  appearance. But as we progress in this life, so also must we progress  upon leaving it, and it would be unfair to compel the others to await our  arrival in order that we may recognize them. And if one reflects on the  natural  consequences of arising to heaven where all trammels are cast  off, it must be apparent that those who have been there, say, twenty of  mortal years before us must, in the nature of things mental and spiritual,  have made a progress equal to many hundreds of years here under  varied  and very favorable circumstances. How then could we, arriving  later and still imperfect, be able to recognize those who had been  perfecting themselves in heaven with such advantages? And as we know  that the body is left behind to disintegrate, so, it is evident, recognition  cannot depend, in the spiritual and  mental life, on physical appearance.  For not only is this thus plain, but since we are aware that an  unhandsome or deformed body often enshrines a glorious mind and  pure soul, and that a beautifully formed exterior – such as in the case of  the Borgias – may hide an  incarnate devil in character, the physical form  gives no guarantee of recognition in that world where the body is absent.  And the mother who has lost a child who had grown to maturity must  know that she loved the child when a baby as much as afterwards when  the great alteration  to later life had completely swept away the form and  features of early youth. The Theosophists see that this objection can have  no existence in the face of the eternal and pure life of the soul. And  Theosophy also teaches that those who are like unto each other and love  each other will be reincarnated together whenever the conditions permit.  Whenever one of us has gone farther on the road to perfection, he will 

64     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    always be moved to help and comfort those who belong to the same  family. But when one has become gross and selfish and wicked, no one  would want his companionship in any life. Recognition depends on the  inner sight and not on outward appearance; hence there is no force in  this objection. And the other phase of it relating to loss of parent, child,  or relative is based on the erroneous notion that as the parents give the  child its body so also is given its soul. But soul is immortal and  parentless; hence this objection is without a root.  Some  urge that Heredity invalidates Reincarnation. We urge it as  proof. Heredity in giving us a body in any family provides the  appropriate environment for the Ego. The Ego only goes into the family  which either completely answers to its whole nature, or which gives an  opportunity for the working out  of its evolution, and which is also  connected with it by reason of past incarnations or causes mutually set  up. Thus the evil child may come to the presently good family because  parents and child are indissolubly connected by past actions. It is a  chance for redemption to the child and  the occasion of punishment to the  parents. This points to bodily heredity as a natural rule governing the  bodies we must inhabit, just as the houses in a city will show the mind of  the builders. And as we as well as our parents were the makers and  influencers of  bodies, took part in and are responsible for states of society  in which the development of physical body and brain was either  retarded or helped on, debased or the contrary, so we are in this life  responsible for the civilization in which we now appear. But when we  look at the  characters in human bodies, great inherent differences are  seen. This is due to the soul inside, who is suffering or enjoying in the  family, nation, and race his own thoughts and acts in the past lives have  made it inevitable he should incarnate with.  Heredity provides the tenement and also  imposes those limitations of  capacity of brain or body which are often a punishment and sometimes a  help, but it does not affect the real Ego. The transmission of traits is a  physical matter, and nothing more than the coming out into a nation of  the consequences of the prior lives  of all Egos who are to be in that race. 

REINCARNATION   CONTINUED      65  The limitations imposed on the Ego by any family heredity are exact  consequences of that Egoʹs prior lives. The fact that such physical traits  and mental peculiarities are transmitted does not confute reincarnation,  since we know that the guiding mind and real character of each are not  the result of  a body and brain but are peculiar to the Ego in its essential  life. Transmission of trait and tendency by means of parent and body is  exactly the mode selected by nature for providing the incarnating Ego  with the proper tenement in which to carry on its work. Another mode  would be impossible and subversive of order.  Again, those who dwell on the objection from heredity forget that they  are accentuating similarities and overlooking divergencies. For while  investigations on the line of heredity have recorded many transmitted  traits, they have not done so in respect to divergencies from heredity  vastly greater  in number. Every mother knows that the children of a  family are as different in character as the fingers on one hand – they are  all from the same parents, but all vary in character and capacity.  But heredity as the great rule and as a complete explanation is  absolutely  overthrown by history, which shows no constant transmission  of learning, power, and capacity. For instance, in the case of the ancient  Egyptians long gone and their line of transmission shattered, we have no  transmission to their descendants. If physical heredity settles the  question of character, how has the great Egyptian character  been lost?  The same question holds in respect to other ancient and extinct nations.  And taking an individual illustration we have the great musician Bach,  whose direct descendants showed a decrease in musical ability leading to  its final disappearance from the family stock. But Theosophy teaches that  in both of  these instances – as in all like them – the real capacity and  ability have only disappeared from a family and national body, but are  retained in the Egos who once exhibited them, being now incarnated in  some other nation and family of the present time.  Suffering comes to nearly all  men, and a great many live lives of  sorrow from the cradle to the grave, so it is objected that reincarnation is  unjust because we suffer for the wrong done by some other person in 

66     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    another life. This objection is based on the false notion that the person in  the other life was some one else. But in every life it is the same person.  When we come again we do not take up the body of some one else, nor  anotherʹs deeds, but  are like an actor who plays many parts, the same  actor inside though the costumes and the lines recited differ in each new  play. Shakespeare was right in saying that life is a play, for the great life  of the soul is a drama, and each new life and rebirth another  act in which  we assume another part and put on a new dress, but all through it we are  the self‐same person. So instead of its being unjust, it is perfect justice,  and in no other manner could justice be preserved.  But, it is said, if we reincarnate how  is it that we do not remember the  other life; and further, as we cannot remember the deeds for which we  suffer is it not unjust for that reason? Those who ask this always ignore  the fact that they also have enjoyment and reward in life and are content  to accept  them without question. For if it is unjust to be punished for  deeds we do not remember, then it is also inequitable to be rewarded for  other acts which have been forgotten. Mere entry into life is no fit  foundation for any reward or punishment. Reward and punishment  must be  the just desert for prior conduct. Natureʹs law of justice is not  imperfect, and it is only the imperfection of human justice that requires  the offender to know and remember in this life a deed to which a penalty  is annexed. In the prior life the doer was then quite  aware of what he did,  and nature affixes consequences to his acts, being thus just. We well  know that she will make the effect follow the cause whatever we wish  and whether we remember or forget what we did. If a baby is hurt in its  first years by the  nurse so as to lay the ground for a crippling disease in  after life, as is often the case, the crippling disease will come although the  child neither brought on the present cause nor remembered aught about  it. But reincarnation, with its companion doctrine of Karma, rightly  understood, shows how perfectly  just the whole scheme of nature is.  Memory of a prior life is not needed to prove that we passed through  that existence, nor is the fact of not remembering a good objection. We  forget the greater part of the occurrences of the years and days of this 

REINCARNATION   CONTINUED      67  life, but no one would say for that reason we did not go through these  years. They were lived, and we retain but little of the details in the brain,  but the entire effect of them on the character is kept and made a part of  ourselves. The whole mass of  detail of a life is preserved in the inner man  to be one day fully brought back to the conscious memory in some other  life when we are perfected. And even now, imperfect as we are and little  as we know, the experiments in hypnotism show that all the smallest  details are registered in what is for the present known as the sub‐ conscious mind. The theosophical doctrine is that not a single one of  these happenings is forgotten in fact, and at the end of life when the eyes  are closed and those about say we are dead every thought  and  circumstance of life flash vividly into and across the mind.  Many persons do, however, remember that they have lived before.  Poets have sung of this, children know it well, until the constant living in  an atmosphere of unbelief drives the recollection from their minds for the  present, but all  are subject to the limitations imposed upon the Ego by  the new brain in each life. This is why we are not able to keep the  pictures of the past, whether of this life or the preceding ones. The brain  is the instrument for the memory of the soul, and, being  new in each life  with but a certain capacity, the Ego is only able to use it for the new life  up to its capacity. That capacity will be fully availed of or the contrary,  just according to the Egoʹs own desire and prior conduct, because such  past living  will have increased or diminished its power to overcome the  forces of material existence.  By living according to the dictates of the soul the brain may at least be  made porous to the soulʹs recollections; if the contrary sort of a life is led,  then more and more will clouds  obscure that reminiscence. But as the  brain had no part in the life last lived, it is in general unable to  remember. And this is a wise law, for we should be very miserable if the  deeds and scenes of our former lives were not hidden from our view  until  by discipline we become able to bear a knowledge of them.  Another objection brought up is that under the doctrine of  reincarnation it is not possible to account for the increase of the worldʹs 

68     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    population. This assumes that we know surely that its population has  increased and are keeping informed of its fluctuations. But it is not  certain that the inhabitants of the globe have increased, and, further, vast  numbers of people are annually destroyed of whom we know nothing. In  China year after  year many thousands have been carried off by flood.  Statistics of famine have not been made. We do not know by how many  thousands the deaths in Africa exceed the births in any year. The  objection is based on imperfect tables which only have to do with  western lands. It also  assumes that there are fewer Egos out of  incarnation and waiting to come in than the number of those inhabiting  bodies, and this is incorrect. Annie Besant has put this well in her  ʺReincarnationʺ by saying that the inhabited globe resembles a hall in a  town which is filled from  the much greater population of the town  outside; the number in the hall may vary, but there is a constant source of  supply from the town. It is true that so far as concerns this globe the  number of Egos belonging to it is definite; but no one knows what  that  quantity is nor what is the total capacity of the earth for sustaining them.  The statisticians of the day are chiefly in the West, and their tables  embrace but a small section of the history of man. They cannot say how  many persons were incarnated on the earth at any  prior date when the  globe was full in all parts, hence the quantity of egos willing or waiting  to be reborn is unknown to the men of today. The Masters of  theosophical knowledge say that the total number of such egos is vast,  and for that reason the supply of  those for the occupation of bodies to be  born over and above the number that die is sufficient. Then too it must  be borne in mind that each ego for itself varies the length of stay in the  post‐mortem states. They do not reincarnate at the same interval, but come   out of the state after death at different rates, and whenever there occurs a  great number of deaths by war, pestilence, or famine, there is at once a  rush of souls to incarnation, either in the same place or in some other  place or race. The earth is so small  a globe in the vast assemblage of  inhabitable planets there is a sufficient supply of Egos for incarnation  here. But with due respect to those who put this objection, I do not see  that it has the slightest force or any relation to the truth of the doctrine of 

REINCARNATION   CONTINUED      69  reincarnation.     

 

CHAPTER X  ARGUMENTS  SUPPORTING  REINCARNATION   Unless we deny the immortality of man and the existence of soul, there  are no sound arguments against the doctrine of preexistence and rebirth  save such as rest on the dictum of the church that each soul is a new  creation. This dictum can be supported only by blind dogmatism, for   given a soul we must sooner or later arrive at the theory of rebirth,  because even if each soul is new on this earth it must keep on living  somewhere after passing away, and in view of the known order of nature  will have other bodies in other planets or  spheres. Theosophy applies to  the self – the thinker – the same laws which are seen everywhere in  operation throughout nature, and those are all varieties of the great law  that effects follow causes and no effect is without a cause. The soulʹs  immortality – believed in by the mass  of humanity – demands  embodiment here or elsewhere, and to be embodied means  reincarnation. If we come to this earth for but a few years and then go to  some other, the soul must be reimbodied there as well as here, and if we  have travelled from some other world  we must have had there too our  proper vesture. The powers of mind and the laws governing its motion,  its attachment, and its detachment as given in theosophical philosophy  show that its reimbodiment must be here, where it moved and worked,  until such time as the mind is able to overcome  the forces which chain it  to this globe. To permit the involved entity to transfer itself to another  scene of action before it had overcome all the causes drawing it here and  without its having worked out its responsibilities to other entities in the  same stream of evolution would be  unjust and contrary to the powerful  occult laws and forces which continually operate upon it. The early  Christian Fathers saw this, and taught that the soul had fallen into matter  and was obliged by the law of its nature to toil upward again to the place  from which it came. They  used an old Greek hymn which ran: 

ARGUMENTS  SUPPORTING  REINCARNATION       71  Eternal Mind, thy seedling spark,   Through this thin vase of clay,  Athwart the waves of chaos dark   Emits a timorous ray.  This mind enfolding soul is sown,   Incarnate germ in earth:  In pity, blessed Lord, then own   What claims in Thee its birth.  Far forth from Thee, thou central  fire,   To earthʹs sad bondage cast,  Let not the trembling spark expire;   Absorb thine own at last!  Each human being has a definite character different from every other  human being, and masses of beings aggregated into nations show as  wholes that the national force and distinguishing peculiarities go to make  up a definite and separate national character. These differences, both  individual and national, are due to essential character  and not to  education. Even the doctrine of the survival of the fittest should show  this, for the fitness can not come from nothing but must at last show itself  from the coming to the surface of the actual inner character. And as both  individuals and nations among those who  are ahead in the struggle with  nature exhibit an immense force in their character, we must find a place  and time where the force was evolved. These, Theosophy says, are this  earth and the whole period during which the human race has been on  the planet.  So, then, while heredity has  something to do with the difference in  character as to force and morale, swaying the soul and mind a little and  furnishing also the appropriate place for receiving reward and  punishment, it is not the cause for the essential nature shown by every  one.  But all these differences, such as  those shown by babes from birth, by  adults as character comes forth more and more, and by nations in their 

72     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    history, are due to long experience gained during many lives on earth,  are the outcome of the soulʹs own evolution. A survey of one short  human life gives no ground for the production of his inner nature. It is  needful that each soul should have all possible experience, and  one life  cannot give this even under the best conditions. It would be folly for the  Almighty to put us here for such a short time, only to remove us just  when we had begun to see the object of life and the possibilities in it. The  mere selfish desire of  a person to escape the trials and discipline of life is  not enough to set natureʹs laws aside, so the soul must be reborn until it  has ceased to set in motion the cause of rebirth, after having developed  character up to its possible limit as indicated by all  the varieties of  human nature, when every experience has been passed through, and not  until all of truth that can be known has been acquired. The vast disparity  among men in respect to capacity compels us, if we wish to ascribe  justice to Nature or to God, to admit reincarnation and  to trace the origin  of the disparity back to the past lives of the Ego. For people are as much  hindered and handicapped, abused and made the victims of seeming  injustice because of limited capacity, as they are by reason of  circumstances of birth or education. We see the uneducated  rising above  circumstances of family and training, and often those born in good  families have very small capacity; but the troubles of nations and families  arise from want of capacity more than from any other cause. And if we  consider savage races only, there the seeming injustice is enormous. For  many  savages have good actual brain capacity but still are savage. This is  because the Ego in that body is still savage and undeveloped, for in  contrast to the savage there are many civilized men with small actual  brain force who are not savage in nature because the indwelling Ego has  had long experience in civilization during other lives, and being a more  developed soul has power to use the brain instrument to its highest limit.  Each man feels and knows that he has an individuality of his own, a  personal identity which bridges over not only the gaps made by sleep   but also those sometimes supervening on temporary lesions in the brain.  This identity never breaks from beginning to end of life in the normal  person, and only the persistence and eternal character of the soul will 

ARGUMENTS  SUPPORTING  REINCARNATION       73  account for it.  So, ever since we began to remember, we know that our personal  identity has not failed us, no matter how bad may be our memory. This  disposes of the argument that identity depends on recollection, for the  reason that if it did depend alone on recollection we should  each day  have to begin over again, as we cannot remember the events of the past  in detail, and some minds remember but little yet feel their personal  identity. And as it is often seen that some who remember the least insist  as strongly as the others on their personal  identity, that persistence of  feeling must come from the old and immortal soul.  Viewing life and its probable object, with all the varied experience  possible for man, one must be forced to the conclusion that a single life is  not enough for carrying out all that is intended by Nature, to  say nothing  of what man himself desires to do. The scale of variety in experience is  enormous. There is a vast range of powers latent in man which we see  may be developed if opportunity be given. Knowledge infinite in scope  and diversity lies before us, and especially in these  days when special  investigation is the rule. We perceive that we have high aspirations with  no time to reach up to their measure, while the great troop of passions  and desires, selfish motives and ambitions, war with us and among  themselves, pursuing us even to the door of death. All these  have to be  tried, conquered, used, subdued. One life is not enough for all this. To  say that we have but one life here with such possibilities put before us  and impossible of development is to make the universe and life a huge  and cruel joke perpetrated by a powerful  God who is thus accused, by  those who believe in a special creation of souls, of triumphing and  playing with puny man just because that man is small and the creature of  the Almighty. A human life at most is seventy years; statistics reduce this  to about forty; and out of  that little remainder a large part is spent in  sleep and another part in childhood. Thus in one life it is perfectly  impossible to attain to the merest fraction of what Nature evidently has  in view. We see many truths vaguely which a life gives us no time to  grasp,  and especially is this so when men have to make such a struggle to 

74     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    live at all. Our faculties are small or dwarfed or weak; one life gives no  opportunity to alter this; we perceive other powers latent in us that  cannot possibly be brought out in such a small space of time; and we  have much more than a suspicion that the extent  of the field of truth is  vastly greater than the narrow circle we are confined to. It is not  reasonable to suppose that either God or nature projects us into a body  simply to fill us with bitterness because we can have no other  opportunity here, but rather we must conclude  that a series of  incarnations has led to the present condition, and that the process of  coming here again and again must go on for the purpose of affording us  the opportunity needed.  The mere fact of dying is not of itself enough to bring about  development of faculties or  the elimination of wrong tendency and  inclination. If we assume that upon entering heaven we at once acquire  all knowledge and purity, then that state after death is reduced to a dead  level and life itself with all its discipline is shorn of every meaning. Some  of the churches teach of  a school of discipline after death where it is  impudently stated that the Apostles themselves, well known to be  ignorant men, are to be the teachers. This is absurd and devoid of any  basis or reason in the natural order. Besides, if there is to be such  subsequent discipline, why  were we projected into life at all? And why  after the suffering and the error committed are we taken from the place  where we did our acts? The only solution left is in reincarnation. We  come back to earth because on it and with the beings upon it our deeds  were  performed; because it is the only proper place where punishment  and reward can be justly meted out; because here is the only natural spot  in which to continue the struggle toward perfection, toward the  development of the faculties we have and the destruction of the  wickedness in us. Justice to  ourselves and to all other beings demands it,  for we cannot live for ourselves, and it would be unjust to permit some of  us to escape, leaving those who were participants with us to remain or to  be plunged into a hell of eternal duration.  The persistence of savagery, the rise  and decay of nations and 

ARGUMENTS  SUPPORTING  REINCARNATION       75  civilizations, the total extinction of nations, all demand an explanation  found nowhere but in reincarnation. Savagery remains because there are  still Egos whose experience is so limited that they are still savage; they  will come up into higher races when ready. Races die out because the  Egos have had enough of  the experience that sort of race gives. So we  find the red Indian, the Hottentot, the Easter Islanders, and others as  examples of races deserted by high Egos and as they are dying away  other souls who have had no higher life in the past enter into the bodies  of  the race to go on using them for the purpose of gaining such  experience as the race body will give. A race could not possibly arise and  then suddenly go out. We see that such is not the case, but science has no  explanation; it simply says that this is the  fact, that nations decay. But in  this explanation no account is taken of the inner man nor of the recondite  subtle and occult laws that unite to make a race. Theosophy shows that  the energy drawn together has to expend itself gradually, and therefore  the reproduction of bodies of the  character of that race will go on, though  the Egos are not compelled to inhabit bodies of that sort any longer than  while they are of the same development as the race. Hence a time comes  when the whole mass of Egos which built up the race leaves it for  another  physical environment more like themselves. The economy of  Nature will not permit the physical race to suddenly fade away, and so  in the real order of evolution other and less progressed Egos come in and  use the forms provided, keeping up the production of new bodies but  less and less  in number each century. These lower Egos are not able to  keep up to the limit of the capacity of the congeries of energies left by the  other Egos, and so while the new set gains as much experience as is  possible the race in time dies out after passing through  its decay. This is  the explanation of what we may call descending savagery, and no other  theory will meet the facts. It has been sometimes thought by ethnologists  that the more civilized races kill off the other, but the fact is that in  consequence of the great difference between the  Egos inhabiting the old  race body and the energy of that body itself, the females begin to be  sterile, and thus slowly but surely the number of deaths exceeds the  births. China itself is in process of decay, she being now in the almost  stationary stage just before the rush downward.  Great civilizations like  those of Egypt and Babylon have gone because the souls who made them  have long ago reincarnated in the great conquering nations of Europe  and the present American continents. As nations and races they have 

76     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    been totally reincarnated and born again for greater and higher purposes  than ever. Of all the old races the Aryan Indian alone yet remains as the  preserver of the old doctrines. It will one day rise again to its old heights  of glory.  The appearance of geniuses and great minds  in families destitute of  these qualities, as well as the extinction from a family of the genius  shown by some ancestor, can only be met by the law of re‐birth.  Napoleon the First came in a family wholly unlike him in power and  force. Nothing in his heredity will explain  his character. He said himself,  as told in the Memoirs of Prince Talleyrand, that he was Charlemagne.  Only by assuming for him a long series of lives giving the right line of  evolution or cause for his mind and nature and force to be brought out,  can we have the  slightest idea why he or any other great genius appeared  at all. Mozart when an infant could compose orchestral scores. This was  not due to heredity, for such a score is not natural, but is forced,  mechanical, and wholly conventional, yet he understood it without  schooling. How? Because he was a  musician reincarnated, with a musical  brain furnished by his family and thus not impeded in his endeavors to  show forth his musical knowledge. But stronger yet is the case of Blind  Tom, a negro whose family could not by any possibility have a  knowledge of the piano, a modern instrument,  so as to transmit that  knowledge to the atoms of his body, yet he had great musical power and  knew the present mechanical musical scale on the piano. There are  hundreds of examples like these among the many prodigies who have  appeared to the worldʹs astonishment. In India there are  many histories  of sages born with complete knowledge of philosophy and the like, and  doubtless in all nations the same can be met with. This bringing back of  knowledge also explains instinct, for that is no more than recollection  divisible into physical and mental memory. It is seen in the  child and the  animal, and is no more than the result of previous experience. And  whether we look at the new‐born babe flinging out its arms for self‐ protection, or the animal with very strong instinctual power, or the bee  building a cell on the rules of geometry, it is  all the effect of reincarnation  acting either in the mind or physical cell, for under what was first laid  down no atom is devoid of life, consciousness, and intelligence of its  own.  In the case of the musician Bach we have proof that heredity counts for 

ARGUMENTS  SUPPORTING  REINCARNATION       77  nothing if the Ego is not advanced, for his genius was not borne down  his family line; it gradually faded out, finally leaving the family stream  entirely. So, too, the coming of idiots or vicious children to parents who  are good, pure, or highly intellectual is explained in the same way.  They  are cases where heredity is set at nought by a wholly bad or deficient  Ego.  And lastly, the fact that certain inherent ideas are common to the  whole race is explained by the sages as due to recollection of such ideas,  which were implanted in the human mind at  the very beginning of its  evolutionary career on this planet by those brothers and sages who  learned their lessons and were perfected in former ages long before the  development of this globe began. No explanation for inherent ideas is  offered by science that will do more than say, ʺthey exist.ʺ These  were  actually taught to the mass of Egos who are engaged in this earthʹs  evolution; they were imprinted or burned into their natures, and always  recollected; they follow the Ego through the long pilgrimage.  It has been often thought that the opposition to reincarnation has been  solely based on  prejudice, when not due to a dogma which can only  stand when the mind is bound down and prevented from using its own  powers. It is a doctrine the most noble of all, and with its companion one  of Karma, next to be considered, it alone gives the basis for ethics.  There  is no doubt in my mind that the founder of Christianity took it for  granted and that its present absence from that religion is the reason for  the contradiction between the professed ethics of Christian nations and  their actual practises which are so contrary to the morals given out  by  Jesus. 

 

CHAPTER XI  KARMA  Karma is an unfamiliar word for Western ears. It is the name adopted  by Theosophists of the nineteenth century for one of the most important  of the laws of nature. Ceaseless in its operation, it bears alike upon  planets, systems of planets, races, nations, families, and individuals. It is  the twin  doctrine to reincarnation. So inextricably interlaced are these  two laws that it is almost impossible to properly consider one apart from  the other. No spot or being in the universe is exempt from the operation  of Karma, but all are under its sway, punished for error by it yet  beneficently  led on, through discipline, rest, and reward, to the distant  heights of perfection. It is a law so comprehensive in its sweep,  embracing at once our physical and our moral being, that it is only by  paraphrase and copious explanation one can convey its meaning in  English. For that reason the  Sanskrit term Karma was adopted to  designate it.  Applied to manʹs moral life it is the law of ethical causation, justice,  reward and punishment; the cause for birth and rebirth, yet equally the  means for escape from incarnation. Viewed from another point it is  merely effect flowing from cause,  action and reaction, exact result for  every thought and act. It is act and the result of act; for the wordʹs literal  meaning is action. Theosophy views the Universe as an intelligent whole,  hence every motion in the Universe is an action of that whole leading to  results, which themselves  become causes for further results. Viewing it  thus broadly, the ancient Hindus said that every being up to Brahma was  under the rule of Karma.  It is not a being but a law, the universal law of harmony which  unerringly restores all disturbance to equilibrium. In this the theory  conflicts  with the ordinary conception about God, built up from the  Jewish system, which assumes that the Almighty as a thinking entity, 

KARMA     79  extraneous to the Cosmos, builds up, finds his construction  inharmonious, out of proportion, errant, and disturbed, and then has to  pull down, destroy, or punish that which he created. This has either  caused thousands to live in fear of God, in compliance with his assumed  commands, with the selfish object of  obtaining reward and securing  escape from his wrath, or has plunged them into darkness which comes  from a denial of all spiritual life. But as there is plainly, indeed painfully,  evident to every human being a constant destruction going on in and  around us, a continual war not only among  men but everywhere through  the whole solar system, causing sorrow in all directions, reason requires  a solution of the riddle. The poor, who see no refuge or hope, cry aloud  to a God who makes no reply, and then envy springs up in them when  they consider the comforts and opportunities  of the rich. They see the  rich profligates, the wealthy fools, enjoying themselves unpunished.  Turning to the teacher of religion, they meet the reply to their  questioning of the justice which will permit such misery to those who  did nothing requiring them to be born with no means, no opportunities  for education, no capacity to overcome social, racial, or circumstantial  obstacles, ʺIt is the will of God.ʺ Parents produce beloved offspring who  are cut off by death at an untimely hour, just when all promised well.  They too have no answer to the question ʺWhy am I thus afflicted?ʺ but  the  same unreasonable reference to an inaccessible God whose arbitrary  will causes their misery. Thus in every walk of life, loss, injury,  persecution, deprivation of opportunity, natureʹs own forces working to  destroy the happiness of man, death, reverses, disappointment  continually beset good and evil men alike. But nowhere is there  any  answer or relief save in the ancient truths that each man is the maker and  fashioner of his own destiny, the only one who sets in motion the causes  for his own happiness and misery. In one life he sows and in the next he  reaps. Thus on and forever,  the law of Karma leads him.  Karma is a beneficent law wholly merciful, relentlessly just, for true  mercy is not favor but impartial justice.  ʺMy brothers! each manʹs life 

80     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    The outcome of his former living is;  The bygone wrongs bring forth sorrows and woes,  The bygone right breeds bliss....  This is the doctrine of Karma.ʺ 1   How is the present life affected by that bygone right and wrong act,  and is it always by way of punishment? Is Karma only fate under  another name, an already fixed and formulated destiny from which no  escape is possible, and which therefore might make us careless of act or  thought  that cannot affect destiny? It is not fatalism. Everything done in  a former body has consequences which in the new birth the Ego must  enjoy or suffer, for, as St. Paul said: ʺBrethren, be not deceived, God is  not mocked, for whatsoever a man soweth that shall he also reap.ʺ  For  the effect is in the cause, and Karma produces the manifestation of it in  the body, brain, and mind furnished by reincarnation. And as a cause set  up by one man has a distinct relation to him as a center from which it  came, so each one experiences the results  of his own acts. We may  sometimes seem to receive effects solely from the acts of others, but this  is the result of our own acts and thoughts in this or some prior life. We  perform our acts in company with others always, and the acts with their  underlying thoughts  have relation always to other persons and to  ourselves.  No act is performed without a thought at its root either at the time of  performance or as leading to it.  These thoughts are lodged in that part of man which we have called  Manas – the mind, and there remain as  subtle but powerful links with  magnetic threads that enmesh the solar system, and through which  various effects are brought out. The theory put forward in earlier pages  that the whole system to which this globe belongs is alive, conscious on  every plane, though only in man showing self‐consciousness, comes  into  play here to explain how the thought under the act in this life may cause  result in this or the next birth. The marvellous modern experiments in                                                           1  The Light of Asia, by Edwin Arnold. 

KARMA     81  hypnotism show that the slightest impression, no matter how far back in  the history of the person, may be waked up to life, thus proving it is not  lost but only latent. Take for instance the case of a child born  humpbacked and very short, the head sunk between the shoulders,  the  arms long and legs curtailed. Why is this? His karma for thoughts and  acts in a prior life. He reviled, persecuted, or otherwise injured a  deformed person so persistently or violently as to imprint in his own  immortal mind the deformed picture of his victim. For in proportion to  the intensity of his thought will be the intensity and depth of the picture.  It is exactly similar to the exposure of the sensitive photographic plate,  whereby, just as the exposure is long or short, the impression in the plate  is weak or deep. So this thinker and actor – the  Ego  – coming again to  rebirth carries with him this picture, and if the family to which he is  attracted for birth has similar physical tendencies in its stream, the  mental picture causes the newly‐forming astral body to assume a  deformed shape by electrical and magnetic osmosis through the  mother  of the child. And as all beings on earth are indissolubly joined together,  the misshapen child is the karma of the parents also an exact  consequence for similar acts and thoughts on their part in other lives.  Here is an exactitude of justice which no other theory will furnish.  But  as we often see a deformed human being – continuing the instance  merely for the purpose of illustration – having a happy disposition, an  excellent intellect, sound judgment, and every good moral quality, this  very instance leads us to the conclusion that karma must be of several  different kinds in  every individual case, and also evidently operates in  more than one department of our being, with the possibility of being  pleasant in effect for one portion of our nature and unpleasant for  another.  Karma is of three sorts:  First – that which has not begun to produce any effect in our  lives  owing to the operation on us of some other karmic causes. This is under  a law well known to physicists, that two opposing forces tend to  neutrality, and that one force may be strong enough to temporarily 

82     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    prevent the operation of another one. This law works on the unseen  mental and karmic planes or spheres of being just as it does on the  material ones. The force of a certain set of bodily, mental, and psychical  faculties with their tendencies may wholly inhibit the operation on us  of  causes with which we are connected, because the whole nature of each  person is used in the carrying out of this law. Hence the weak and  mediocre furnish a weak focus for karma, and in them the general result  of a lifetime is limited, although they may feel it all  to be very heavy. But  that person who has a wide and deep‐reaching character and much force  will feel the operation of a greater quantity of karma than the weaker  person.  Second – that karma which we are now making or storing up by our  thoughts and acts, and  which will operate in the future when the  appropriate body, mind, and environment are taken up by the  incarnating Ego in some other life, or whenever obstructive karma is  removed.  This bears both on the present life and the next one. For one may in  this life come to a point  where, all previous causes being worked out,  new karma, or that which is unexpended, must begin to operate.  Under this are those cases where men have sudden reverses of fortune  or changes for the better either in circumstances or character. A very  important bearing of this is on our present  conduct. While old karma  must work out and cannot be stopped, it is wise for the man to so think  and act now under present circumstances, no matter what they are, that  he shall produce no bad or prejudicial causes for the next rebirth or for  later years in this life.  Rebellion is useless, for the law works on whether  we weep or rejoice. The great French engineer, de Lesseps, is a good  example of this class of karma. Raised to a high pitch of glory and  achievement for many years of his life, he suddenly falls covered with  shame through  the Panama canal scandal. Whether he was innocent or  guilty, he has the shame of the connection of his name with a national  enterprise all besmirched with bribery and corruption that involved high  officials. This was the operation of old karmic causes on him the very 

KARMA     83  moment those which had governed his previous years were exhausted.  Napoleon I is another, for he rose to a very great fame, then suddenly fell  and died in exile and disgrace. Many other cases will occur to every  thoughtful reader.  Third – that karma which has begun to produce results. It  is the  operating now in this life on us of causes set up in previous lives in  company with other Egos. And it is in operation because, being most  adapted to the family stock, the individual body, astral body, and race  tendencies of the present incarnation, it exhibits itself plainly,  while other  unexpended karma awaits its regular turn.  These three classes of karma govern men, animals, worlds, and periods  of evolution. Every effect flows from a cause precedent, and as all beings  are constantly being reborn they are continually experiencing the effects  of their thoughts and acts (which are themselves causes)  of a prior  incarnation. And thus each one answers, as St. Matthew says, for every  word and thought; none can escape either by prayer, or favor, or force, or  any other intermediary.  Now as karmic causes are divisible into three classes, they must have  various fields in which to work.  They operate upon man in his mental  and intellectual nature, in his psychical or soul nature, and in his body  and circumstances. The spiritual nature of man is never affected or  operated upon by karma.  One species of karma may act on the three specified planes of our  nature at the  same time to the same degree, or there may be a mixture of  the causes, some on one plane and some on another. Take a deformed  person who has a fine mind and a deficiency in his soul nature. Here  punitive or unpleasant karma is operating on his body while  in his  mental and intellectual nature good karma is being experienced, but  psychically the karma, or cause, being of an indifferent sort the result is  indifferent. In another person other combinations appear. He has a fine  body and favorable circumstances, but the character is morose, peevish,  irritable, revengeful, morbid, and disagreeable  to himself and others.  Here good physical karma is at work with very bad mental, intellectual, 

84     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    and psychical karma. Cases will occur to readers of persons born in high  station having every opportunity and power, yet being imbecile or  suddenly becoming insane.  And just as all these phases of the law of karma have sway over the  individual man, so they similarly operate upon races, nations,  and  families. Each race has its karma as a whole. If it be good that race goes  forward. If bad it goes out – annihilated as a race – though the souls  concerned take up their karma in other races and bodies. Nations cannot  escape their national karma, and any nation  that has acted in a wicked  manner must suffer some day, be it soon or late. The karma of the  nineteenth century in the West is the karma of Israel, for even the merest  tyro can see that the Mosaic influence is the strongest in the European  and American nations.  The old Aztec and other ancient American  peoples died out because their own karma – the result of their own life as  nations in the far past – fell upon and destroyed them. With nations this  heavy operation of karma is always through famine, war, convulsion of  nature, and the sterility  of the women of the nation. The latter cause  comes near the end and sweeps the whole remnant away. And the  individual in race or nation is warned by this great doctrine that if he  falls into indifference of thought and act, thus molding himself into the  general average karma  of his race or nation, that national and race karma  will at last carry him off in the general destiny. This is why teachers of  old cried, ʺCome ye out and be ye separate.ʺ  With reincarnation the doctrine of karma explains the misery and  suffering of the world, and no room  is left to accuse Nature of injustice.  The misery of any nation or race is the direct result of the thoughts and  acts of the Egos who make up the race or nation. In the dim past they did  wickedly and now suffer. They violated the laws of harmony. The  immutable rule is that harmony must be restored if violated. So these  Egos suffer in making compensation and establishing the equilibrium of  the occult cosmos. The whole mass of Egos must go on incarnating and  reincarnating in the nation or race until they have all worked out to the  end the  causes set up. Though the nation may for a time disappear as a 

KARMA     85  physical thing, the Egos that made it do not leave the world, but come  out as the makers of some new nation in which they must go on with the  task and take either punishment or reward as accords with their karma.  Of this law the old Egyptians are an illustration.  They certainly rose to a  high point of development, and as certainly they were extinguished as a  nation. But the souls – the old Egos – live on and are now fulfilling their  self‐made destiny as some other nation now in our period. They may be  the new American  nation, or the Jews fated to wander up and down in  the world and suffer much at the hands of others. This process is  perfectly just. Take, for instance, the United States and the Red Indians.  The latter have been most shamefully treated by the nation. The Indian  Egos will be  reborn in the new and conquering people, and as members  of that great family will be the means themselves of bringing on the due  results for such acts as were done against them when they had red  bodies. Thus it has happened before, and so it will come about again.  Individual unhappiness in any life is thus explained:  (a) it is punishment for evil done in past lives; or  (b) it is discipline taken up by the Ego for the purpose of eliminating  defects or acquiring fortitude and sympathy. When defects are  eliminated it is like removing the obstruction in an  irrigating canal which  then lets the water flow on. Happiness is explained in the same way: the  result of prior lives of goodness.  The scientific and self‐compelling basis for right ethics is found in  these and in no other doctrines. For if right ethics are to be practised  merely  for themselves, men will not see why, and have never been able  to see why, for that reason they should do right. If ethics are to be  followed from fear, man is degraded and will surely evade; if the favor of  the Almighty, not based on law or justice, be the  reason, then we will  have just what prevails today – a code given by Jesus to the west  professed by nations and not practised save by the few who would in  any case be virtuous.  On this subject the Adepts have written the following to be found in 

86     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    the Secret Doctrine: 2   Nor would the ways of Karma be inscrutable were men to work in  union and harmony, instead of disunion and strife. For our  ignorance of those ways – which one portion of mankind calls the  ways of Providence, dark and intricate, while another sees in them  the action of blind Fatalism,  and a third, simple chance, with neither  gods nor devils to guide them – would surely disappear, if we  would but attribute all these to their correct cause. With right  knowledge, or at any rate with a confident conviction that our  neighbors will no more work to hurt us than  we would think of  harming them, the two‐thirds of the Worldʹs evil would vanish into  thin air. Were no man to hurt his brother, Karma‐Nemesis would  have neither cause to work for, nor weapons to act through.... We  cut these numerous windings in our destinies  daily with our own  hands, while we imagine that we are pursuing a track on the royal  high road of respectability and duty, and then complain of those  ways being so intricate and so dark. We stand bewildered before the  mystery of our own making, and the riddles of life  that we will not  solve, and then accuse the great Sphinx of devouring us. But verily  there is not an accident in our lives, not a misshapen day, or a  misfortune, that could not be traced back to our own doings in this  or in another life.... ʺ... Knowledge of Karma gives the conviction  that if  –   ʹ.... virtue in distress, and vice in triumph  Make atheists of mankind,ʹ  It is only because that mankind has ever shut its eyes to the great truth  that man is himself his own saviour as his own destroyer. That he need  not accuse Heaven and the gods, Fates and Providence, of the apparent  injustice that reigns in the midst of humanity. But let  him rather  remember and repeat this bit of Grecian wisdom, which warns man to  forbear accusing That which  ʹJust, though mysterious, leads us on unerring  Through ways unmarkʹd from guilt to punishmentʹ                                                            2  S.D., Vol. I p. 643 

KARMA     87  – which are now the ways and the high road on which move onward  the great European nations. The Western Aryans had, every nation and  tribe, like their Eastern brethren of the Fifth Race, their Golden and their  Iron ages, their period of comparative irresponsibility, or the Satya age of  purity,  while now, several of them have reached their Iron Age, the Kali  Yuga, an age black with horrors.   This state will last... until we begin  acting from within instead of ever following impulses from without...  Until then the only palliative to the evils of  life is union and harmony – a  Brotherhood in actu, and altruism not simply in name.ʺ     

 

CHAPTER XII  KAMA LOKA  Let us now consider the states of man after the death of the body and  before birth, having looked over the whole field of the evolution of  things and beings in a general way. This brings up at once the questions:  Is there any heaven or hell, and what are they?  Are they states or places?  Is there a spot in space where they may be found and to which we go or  from where we come? We must also go back to the subject of the fourth  principle of the constitution of man, that called Kama in Sanskrit and  desire  or passion in English. Bearing in mind what was said about that  principle, and also the teaching in respect to the astral body and the  Astral Light, it will be easier to understand what is taught about the two  states ante and post mortem. In chronological order we go into Kama  loka  – or the plane of desire – first on the demise of the body, and then the  higher principles, the real man, fall into the state of Devachan. After  dealing with Kama loka it will be more easy to study the question of  Devachan.  The breath leaves the  body and we say the man is dead, but that is  only the beginning of death; it proceeds on other planes. When the frame  is cold and eyes closed, all the forces of the body and mind rush through  the brain, and by a series of pictures the whole life just  ended is  imprinted indelibly on the inner man not only in a general outline but  down to the smallest detail of even the most minute and fleeting  impression. At this moment, though every indication leads the physician  to pronounce for death and though to all intents and purposes the person  is dead to this life, the real man is busy in the brain, and not until his  work there is ended is the person gone. When this solemn work is over  the astral body detaches itself from the physical, and, life energy having  departed, the remaining five principles are in the  plane of Kama loka.  The natural separation of the principles brought about by death  divides the total man into three parts: 

KAMA LOKA     89  First, the visible body with all its elements left to further disintegration  on the earth plane, where all that it is composed of is in time resolved  into the different physical departments of nature;  Second, the Kama rupa made up of the astral body and the passions  and desires, which also  begins at once to go to pieces on the astral plane;  Third, the real man, the upper triad of Atma‐Buddhi‐Manas, deathless  but now out of earth conditions, devoid of body, begins in Devachan to  function solely as mind clothed in a very ethereal vesture which it will  shake  off when the time comes for it to return to earth.  Kama loka – or the place of desire – is the astral region penetrating and  surrounding the earth. As a place it is on and in and about the earth. Its  extent is to a measurable distance from the  earth, but the ordinary laws  obtaining here do not obtain there, and entities therein are not under the  same conditions as to space and time as we are. As a state it is  metaphysical, though that metaphysic relates to the astral plane. It is  called the plane of desire because it  relates to the fourth principle, and in  it the ruling force is desire devoid of and divorced from intelligence. It is  an astral sphere intermediate between earthly and heavenly life. Beyond  any doubt it is the origin of the Christian theory of purgatory, where the  soul undergoes penance for evil  done and from which it can be released  by prayer and other ceremonies or offerings. The fact underlying this  superstition is that the soul may be detained in Kama loka by the  enormous force of some unsatisfied desire, and cannot get rid of the  astral and kamic clothing until that desire  is satisfied by some one on  earth or by the soul itself. But if the person was pure minded and of high  aspirations, the separation of the principles on that plane is soon  completed, permitting the higher triad to go into Devachan. Being the  purely astral sphere, it partakes of  the nature of the astral matter which is  essentially earthly and devilish, and in it all the forces work undirected  by soul or conscience. It is the slag‐pit, as it were, of the great furnace of  life, where nature provides for the sloughing off of elements which have  no  place in Devachan, and for that reason it must have many degrees,  every one of which was noted by the ancients. These degrees are known 

90     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    in Sanskrit as lokas or places in a metaphysical sense. Human life is very  varied as to character and other potentialities, and for each of these the  appropriate place after death is provided, thus making Kama loka an  infinitely varied sphere. In life some of the differences among men are  modified and some inhibited by a similarity of body and heredity, but in  Kama loka all the hidden desires and passions are let loose in consequence  of the absence of body, and for that reason the state is vastly more  diversified than the life plane. Not only is it necessary to  provide for the  natural varieties and differences, but also for those caused by the manner  of death, about which something shall be said. And all these various  divisions are but the natural result of the life thoughts and last thoughts  of the persons who die on earth. It is beyond  the scope of this work to go  into a description of all these degrees, inasmuch as volumes would be  needed to describe them, and then but few would understand.  To deal with Kama loka compels us to deal also with the fourth  principle in the classification of manʹs constitution, and  arouses a conflict  with modern ideas and education on the subject of the desires and  passions. It is generally supposed that the desires and passions are  inherent tendencies in the individual, and they have an altogether unreal  and misty appearance for the ordinary student. But in this system of  philosophy  they are not merely inherent in the individual nor are they  due to the body per se. While the man is living in the world the desires  and passions – the principle Kama  – have no separate life apart from the  astral and inner man, being, so to say, diffused throughout  his being. But  as they coalesce with the astral body after death and thus form an entity  with its own term of life, though without soul, very important questions  arise. During mortal life the desires and passions are guided by the mind  and soul; after death they work without guidance  from the former  master; while we live we are responsible for them and their effects, and  when we have left this life we are still responsible, although they go on  working and making effects on others while they last as the sort of entity  I have described, and without our direct  guidance. In this is seen the  continuance of responsibility. They are a portion of the skandhas – well  known in eastern philosophy – which are the aggregates that make up 

KAMA LOKA     91  the man. The body includes one set of the skandhas, the astral man  another, the Kama principle is another set, and still others pertain to other  parts. In Kama are the really active and important ones which control  rebirths and lead to all the varieties of life and circumstance upon  each  rebirth. They are being made from day to day under the law that every  thought combines instantly with one of the elemental forces of nature,  becoming to that extent an entity which will endure in accordance with  the strength of the thought as it leaves the brain, and all of  these are  inseparably connected with the being who evolved them. There is no  way of escaping; all we can do is to have thoughts of good quality, for  the highest of the Masters themselves are not exempt from this law, but  they ʺpeople their current in spaceʺ with entities powerful  for good  alone.  Now in Kama loka this mass of desire and thought exists very definitely  until the conclusion of its disintegration, and then the remainder consists  of the essence of these skandhas, connected, of course, with the being that  evolved and had them. They can no more be done  away with than we  can blot out the universe. Hence they are said to remain until the being  comes out of Devachan, and then at once by the law of attraction they are  drawn to the being, who from them as germ or basis builds up a new set  of  skandhas for the new life. Kama loka therefore is distinguished from the  earth plane by reason of the existence therein, uncontrolled and  unguided, of the mass of passions and desires; but at the same time  earth‐life is also a Kama loka, since it is largely governed by the principle  Kama, and will be so until at a far distant time in the course of evolution  the races of men shall have developed the fifth and sixth principle, thus  throwing Kama into its own sphere and freeing earth‐life from its  influence.  The astral man in Kama loka is a  mere shell devoid of soul and mind,  without conscience and also unable to act unless vivified by forces  outside of itself. It has that which seems like an animal or automatic  consciousness due wholly to the very recent association with the human  Ego. For under the principle laid down in another  chapter, every atom 

92     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    going to make up the man has a memory of its own which is capable of  lasting a length of time in proportion to the force given it. In the case of a  very material and gross or selfish person the force lasts longer than in  any other, and hence  in that case the automatic consciousness will be  more definite and bewildering to one who without knowledge dabbles  with necromancy. Its purely astral portion contains and carries the record  of all that ever passed before the person when living, for one of the  qualities of the astral substance is to absorb  all scenes and pictures and  the impressions of all thoughts, to keep them, and to throw them forth by  reflection when the conditions permit. This astral shell, cast off by every  man at death, would be a menace to all men were it not in every case,  except one which  shall be mentioned, devoid of all the higher principles  which are the directors. But those guiding constituents being disjoined  from the shell, it wavers and floats about from place to place without any  will of its own, but governed wholly by attractions in the astral and  magnetic fields.  It is possible  for the real man – called the spirit by some – to  communicate with us immediately after death for a few brief moments,  but, those passed, the soul has no more to do with earth until  reincarnated. What can and do influence the sensitive and the medium  from out of  this sphere are the shells I have described. Soulless and  conscienceless, these in no sense are the spirits of our deceased ones.  They are the clothing thrown off by the inner man, the brutal earthly  portion discarded in the flight to Devachan, and so have always been  considered by the  ancients as devils – our personal devils – because  essentially astral, earthly, and passional. It would be strange indeed if  this shell, after being for so long the vehicle of the real man on earth, did  not retain an automatic memory and consciousness. We see the  decapitated body of the frog  or the cock moving and acting for a time  with a seeming intelligence, and why is it not possible for the finer and  more subtle astral form to act and move with a far greater amount of  seeming mental direction?  Existing in the sphere of Kama loka, as, indeed, also  in all parts of the 

KAMA LOKA     93  globe and the solar system, are the elementals or nature forces. They are  innumerable, and their divisions are almost infinite, as they are, in a  sense, the nerves of nature. Each class has its own work just as has every  natural element or thing. As fire burns and as water runs  down and not  up under their general law, so the elementals act under law, but being  higher in the scale than gross fire or water their action seems guided by  mind. Some of them have a special relation to mental operations and to  the action of the astral organs, whether  these be joined to a body or not.  When a medium forms the channel, and also from other natural  coordination, these elementals make an artificial connection with the  shell of a deceased person, aided by the nervous fluid of the medium and  others near, and then the shell is galvanized into  an artificial life.  Through the medium connection is made with the physical and psychical  forces of all present. The old impressions on the astral body give up their  images to the mind of the medium, the old passions are set on fire.  Various messages and reports are then obtained from  it, but not one of  them is original, not one is from the spirit. By their strangeness, and in  consequence of the ignorance of those who dabble in it, this is mistaken  for the work of spirit, but it is all from the living when it is not the mere  picking  out from the astral light of the images of what has been in the  past. In certain cases to be noted there is an intelligence at work that is  wholly and intensely bad, to which every medium is subject, and which  will explain why so many of them have succumbed  to evil, as they have  confessed.  A rough classification of these shells that visit mediums would be as  follows:  (1) Those of the recently deceased whose place of burial is not far  away. This class will be quite coherent in accordance with the life and  thought of the former owner. An  unmaterial, good, and spiritualized  person leaves a shell that will soon disintegrate. A gross, mean, selfish,  material personʹs shell will be heavy, consistent, and long lived: and so  on with all varieties.  (2) Those of persons who had died far away from the place where the 

94     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    medium is. Lapse of time permits such to escape from the vicinity of  their old bodies, and at the same time brings on a greater degree of  disintegration which corresponds on the astral plane to putrefaction on  the physical. These are vague, shadowy, incoherent; respond but briefly  to the psychic  stimulus, and are whirled off by any magnetic current.  They are galvanized for a moment by the astral currents of the medium  and of those persons present who were related to the deceased.  (3) Purely shadowy remains which can hardly be given a place. There  is no English to describe them,  though they are facts in this sphere. They  might be said to be the mere mold or impress left in the astral substance  by the once coherent shell long since disintegrated. They are therefore so  near being fictitious as to almost deserve the designation. As such  shadowy photographs they are  enlarged, decorated, and given an  imaginary life by the thoughts, desires, hopes, and imaginings of  medium and sitters at the seance.  (4) Definite, coherent entities, human souls bereft of the spiritual tie,  now tending down to the worst state of all, avichi, where annihilation of  the personality is the end.  They are known as black magicians. Having  centered the consciousness in the principle of Kama, preserved intellect,  divorced themselves from spirit, they are the only damned beings we  know. In life they had human bodies and reached their awful state by  persistent lives of evil for its own sake; some  of such already doomed to  become what I have described, are among us on earth today. These are  not ordinary shells, for they have centered all their force in Kama, thrown  out every spark of good thought or aspiration, and have a complete  mastery of the astral sphere. I put  them in the classification of shells  because they are such in the sense that they are doomed to disintegration  consciously as the others are to the same end mechanically only. They  may and do last for many centuries, gratifying their lusts through any  sensitive they can lay hold of where bad  thought gives them an opening.  They preside at nearly all seances, assuming high names and taking the  direction so as to keep the control and continue the delusion of the  medium, thus enabling themselves to have a convenient channel for their 

KAMA LOKA     95  own evil purposes. Indeed, with the shells of suicides, of those poor  wretches who die at the hand of the law, of drunkards and gluttons,  these black magicians living in the astral world hold the field of physical  mediumship and are liable to invade the sphere of any medium no  matter  how good. The door once open, it is open to all. This class of shell  has lost higher manas, but in the struggle not only after death but as well  in life the lower portion of manas which should have been raised up to  godlike excellence was torn away from  its lord and now gives this entity  intelligence which is devoid of spirit but power to suffer as it will when  its final day shall come.  In the state of Kama loka suicides and those who are suddenly shot out  of life by accident or murder, legal or illegal, pass  a term almost equal to  the length life would have been but for the sudden termination. These  are not really dead. To bring on a normal death, a factor not recognized  by medical science must be present. That is, the principles of the being as  described in other chapters have their  own term of cohesion, at the  natural end of which they separate from each other under their own  laws. This involves the great subject of the cohesive forces of the human  subject, requiring a book in itself. I must be content therefore with the  assertion that this law of cohesion  obtains among the human principles.  Before that natural end the principles are unable to separate. Obviously  the normal destruction of the cohesive force cannot be brought about by  mechanical processes except in respect to the physical body. Hence a  suicide, or person killed by accident or murdered by man or by  order of  human law, has not come to the natural termination of the cohesion  among the other constituents, and is hurled into the Kama loka state only  partly dead. There the remaining principles have to wait until the actual  natural life term is reached, whether it be one month or  sixty years.  But the degrees of Kama loka provide for the many varieties of the last‐ mentioned shells. Some pass the period in great suffering, others in a  dreamy sort of sleep, each according to the moral responsibility. But  executed criminals are in general thrown out of life full of hate  and  revenge, smarting under a penalty they do not admit the justice of. They 

96     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    are ever rehearsing in Kama loka their crime, their trial, their execution,  and their revenge. And whenever they can gain touch with a sensitive  living person, medium or not, they attempt to inject thoughts of murder  and other crime into the brain of such unfortunate. And that they  succeed in  such attempts the deeper students of Theosophy full well  know.  We have now approached Devachan. After a certain time in Kama loka  the being falls into a state of unconsciousness which precedes the change  into the next state. It is like the birth into life, preluded by a term of  darkness and heavy sleep. It then wakes to the joys of Devachan. 

 

CHAPTER XIII  DEVACHAN   Having shown that just beyond the threshold of human life there is a  place of separation wherein the better part of man is divided from his  lower and brute elements, we come to consider what is the state after  death of the real being, the immortal who travels from life to  life.  Struggling out of the body the entire man goes into Kama loka, to  purgatory, where he again struggles and loosens himself from the lower  skandhas; this period of birth over, the higher principles, Atma‐Buddhi‐ Manas, begin to think in a manner different from that which the body  and  brain permitted in life. This is the state of Devachan, a Sanskrit word  meaning literally ʺthe place of the gods,ʺ where the soul enjoys felicity;  but as the gods have no such bodies as ours, the Self in Devachan is  devoid of a mortal body. In the ancient books it  is said that this state lasts  ʺfor years of infinite number,ʺ or ʺfor a period proportionate to the merit  of the beingʺ; and when the mental forces peculiar to the state are  exhausted, ʺthe being is drawn down again to be reborn in the world of  mortals.ʺ Devachan is  therefore an interlude between births in the world.  The law of karma which forces us all to enter the world, being ceaseless  in its operation and also universal in scope, acts also on the being in  Devachan, for only by the force or operation of Karma are we taken out  of  Devachan. It is something like the pressure of atmosphere which, being  continuous and uniform, will push out or crush that which is subjected  to it unless there be a compensating quantity of atmosphere to counteract  the pressure. In the present case the karma of the being is the atmosphere  always  pressing the being on or out from state to state; the counteracting  quantity of atmosphere is the force of the beingʹs own life‐thoughts and  aspirations which prevent his coming out of Devachan until that force is  exhausted, but which being spent has no more power to hold back  the  decree of our self‐made mortal destiny.  The necessity for this state after death is one of the necessities of 

98     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    evolution growing out of the nature of mind and soul. The very nature of  manas requires a Devachanic state as soon as the body is lost, and it is  simply the effect of loosening the bonds placed upon the mind by its  physical and astral encasement. In life we can  but to a fractional extent  act out the thoughts we have each moment; and still less can we exhaust  the psychic energies engendered by each dayʹs aspirations and dreams.  The energy thus engendered is not lost or annihilated, but is stored in  Manas, but the body, brain, and astral body  permit no full development  of the force. Hence, held latent until death, it bursts then from the  weakened bonds and plunges Manas, the thinker, into the expansion, use,  and development of the thought‐force set up in life. The impossibility of  escaping this necessary state lies in manʹs ignorance  of his own powers  and faculties. From this ignorance delusion arises, and Manas not being  wholly free is carried by its own force into the thinking of Devachan. But  while ignorance is the cause for going into this state the whole process is  remedial, restful, and beneficial. For if the average  man returned at once  to another body in the same civilization he had just quitted, his soul  would be completely tired out and deprived of the needed opportunity  for the development of the higher part of his nature.  Now the Ego being minus mortal body and Kama, clothes itself in  Devachan with a vesture which cannot be called body but may be styled  means or vehicle, and in that it functions in the Devachanic state entirely  on the plane of mind and soul. Everything is as real then to the being as  this world seems to be to us. It simply  now has gotten the opportunity to  make its own world for itself unhampered by the clogs of physical life.  Its state may be compared to that of the poet or artist who, rapt in ecstacy  of composition or arrangement of color, cares not for and knows not of  either time  or objects of the world.  We are making causes every moment, and but two fields exist for the  manifestation in effect of those causes. These are, the objective as this  world is called, and the subjective which is both here and after we have  left this life. The objective field relates  to earth life and the grosser part of  man, to his bodily acts and his brain thoughts, as also sometimes to his 

DEVACHAN     99  astral body. The subjective has to do with his higher and spiritual parts.  In the objective field the psychic impulses cannot work out, nor can the  high leanings and aspirations of his soul; hence these must be the basis,  cause, substratum, and support for the state of Devachan. What then is   the time, measured by mortal years, that one will stay in Devachan?  This question while dealing with what earth‐men call time does not, of  course, touch the real meaning of time itself, that is, of what may be in  fact for this solar system the ultimate order, precedence, succession,  and  length of moments. It is a question which may be answered in respect to  our time, but not certainly in respect to the time on the planet Mercury,  for instance, where time is not the same as ours, nor, indeed, in respect to  time as conceived by the soul. As  to the latter any man can see that after  many years have slipped away he has no direct perception of the time  just passed, but is able only to pick out some of the incidents which  marked its passage, and as to some poignant or happy instants or hours  he  seems to feel them as but of yesterday. And thus it is for the being in  Devachan. No time is there. The soul has all the benefit of what goes on  within itself in that state, but it indulges in no speculations as to the lapse  of moments; all is  made up of events, while all the time the solar orb is  marking off the years for us on the earth plane. This cannot be regarded  as an impossibility if we will remember how, as is well known in life,  events, pictures, thoughts, argument, introspective feeling will all sweep  over us  in perfect detail in an instant, or, as is known of those who have  been drowning, the events of a whole life time pass in a flash before the  eye of the mind. But the Ego remains as said in Devachan for a time  exactly proportioned to the psychic impulses  generated during life. Now  this being a matter which deals with the mathematics of the soul, no one  but a Master can tell what the time would be for the average man of this  century in every land. Hence we have to depend on the Masters of  wisdom for that average,  as it must be based upon a calculation. They  have said, as is well put by Mr. A. P. Sinnett in his Esoteric Buddhism, that  the period is fifteen hundred years in general. From a reading of his  book, which was made up from letters from the Masters, it is  to be  inferred he desires it to be understood that the Devachanic period is in 

100     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    each and every case fifteen centuries; but to do away with that  misapprehension his informants wrote at a later date that that is the  average period and not a fixed one. Such must be the truth, for as we see  that men differ in respect to the periods of time  they remain in any state  of mind in life due to the varying intensities of their thoughts, so it must  be in Devachan where thought has a greater force though always due to  the being who had the thoughts.  What the Master did say on this is as follows: The ʺdream  of Devachanʺ  lasts until karma is satisfied in that direction. In Devachan there is a  ʺgradual exhaustion of force.ʺ  ʺThe stay in Devachan is proportioned to  the unfinished psychic impulses originating in earth‐life: those whose  attractions were preponderatingly material will be sooner drawn back  into rebirth by the  force of Tanha.ʺ Tanha is the thirst for life. He therefore  who has not in life originated many psychic impulses will have but little  basis or force in his essential nature to keep his higher principles in  Devachan. About all he will have are those originated in childhood before  he  began to fix his thoughts on materialistic thinking. The thirst for life  expressed by the word Tanha is the pulling or magnetic force lodged in  the skandhas inherent in all beings. In such a case as this the average rule  does not apply, since the whole effect either way is due  to a balancing of  forces and is the outcome of action and reaction. And this sort of  materialistic thinker may emerge out of Devachan into another body here  in a month, allowing for the unexpended psychic forces originated in  early life. But as every one of such persons varies as  to class, intensity  and quantity of thought and psychic impulse, each may vary in respect  to the time of stay in Devachan. Desperately materialistic thinkers will  remain in the Devachanic condition stupefied or asleep, as it were, as they  have no forces in them appropriate to that state save in a  very vague  fashion, and for them it can be very truly said that there is no state after  death so far as mind is concerned; they are torpid for a while, and then  they live again on earth. This general average of the stay in Devachan  gives us the length  of a very important human cycle, the Cycle of  Reincarnation. For under that law national development will be found to  repeat itself, and the times that are past will be found to come again. 

DEVACHAN     101  The last series of powerful and deeply imprinted thoughts are those  which give color and trend to the whole life in Devachan. The last  moment will color each subsequent moment. On those the soul and mind  fix themselves and weave of them a whole set of events and experiences,  expanding them  to their highest limit, carrying out all that was not  possible in life. Thus expanding and weaving these thoughts the entity  has its youth and growth and growing old, that is, the uprush of the  force, its expansion, and its dying down to final exhaustion. If the person  has led  a colorless life the Devachan will be colorless; if a rich life, then it  will be rich in variety and effect. Existence there is not a dream save in a  conventional sense, for it is a stage of the life of man, and when we are  there this present life is  a dream. It is not in any sense monotonous. We  are too prone to measure all possible states of life and places for  experience by our present earthly one and to imagine it to be reality. But  the life of the soul is endless and not to be stopped for  one instant.  Leaving our physical body is but a transition to another place or plane  for living in. But as the ethereal garments of Devachan are more lasting  than those we wear here, the spiritual, moral, and psychic causes use  more time in expanding and exhausting in that state than they  do on  earth. If the molecules that form the physical body were not subject to the  general chemical laws that govern physical earth, then we should live as  long in these bodies as we do in the Devachanic state. But such a life of  endless strain and suffering would be  enough to blast the soul compelled  to undergo it. Pleasure would then be pain, and surfeit would end but in  an immortal insanity. Nature, always kind, leads us soon again into  heaven for a rest, for the flowering of the best and highest in our natures.  Devachan is then neither meaningless  nor useless. ʺIn it we are rested;  that part of us which could not bloom under the chilling skies of earth‐ life bursts forth into flower and goes back with us to another life stronger  and more a part of our nature than before;... Why shall we  repine that  nature kindly aids us in the interminable struggle; why thus keep the  mind revolving about this petty personality and its good and evil 

102     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    fortunes?ʺ 1   But it is sometimes asked, what of those we have left behind: do we see  them there? We do not see them there in fact, but we make to ourselves  their images as full, complete, and objective as in life, and devoid of all  that we then thought was a  blemish. We live with them and see them  grow great and good instead of mean or bad. The mother who has left a  drunken son behind finds him before her in Devachan a sober, good man,  and likewise through all possible cases, parent, child, husband, and wife  have their loved ones  there perfect and full of knowledge. This is for the  benefit of the soul. You may call it a delusion if you will, but the illusion  is necessary to happiness just as it often is in life. And as it is the mind  that makes the illusion, it is no  cheat. Certainly the idea of a heaven built  over the verge of hell where you must know, if any brains or memory are  left to you under the modern orthodox scheme, that your erring friends  and relatives are suffering eternal torture, will bear no comparison with  the doctrine of Devachan.  But entities in Devachan are not wholly devoid  of power to help those left on earth. Love, the master of life, if real, pure,  and deep, will sometimes cause the happy Ego in Devachan to affect those  left on earth for their good, not only in the moral field but also  in that of  material circumstance. This is possible under a law of the occult universe  which cannot be explained now with profit, but the fact may be stated. It  has been given out before this by H. P. Blavatsky, without, however,  much attention being drawn to it.  The last question  to consider is whether we here can reach those in  Devachan or do they come here. We cannot reach them nor affect them  unless we are Adepts. The claim of mediums to hold communion with  the spirits of the dead is baseless, and still less valid is the claim of ability   to help those who have gone to Devachan. The Mahatma, a being who has  developed all his powers and is free from illusion, can go into the  Devachanic state and then communicate with the Egos there. Such is one  of their functions, and that is the only school of the  Apostles after death.  They deal with certain entities in Devachan for the purpose of getting                                                           1  Letter from Mahatma K. H. See Path, p. 192, Vol. 5. 

DEVACHAN     103  them out of the state so as to return to earth for the benefit of the race.  The Egos they thus deal with are those whose nature is great and deep  but who are not wise enough to be able to overcome the natural illusions  of Devachan. Sometimes also the  hypersensitive and pure medium goes  into this state and then holds communication with the Egos there, but it  is rare, and certainly will not take place with the general run of mediums  who trade for money. But the soul never descends here to the medium.  And the gulf between the consciousness  of Devachan and that of earth is  so deep and wide that it is but seldom the medium can remember upon  returning to recollection here what or whom it met or saw or heard in  Devachan. This gulf is similar to that which separates Devachan from  rebirth; it is one  in which all memory of what preceded it is blotted out.  The whole period allotted by the soulʹs forces being ended in Devachan,  the magnetic threads which bind it to earth begin to assert their power.  The Self wakes from the dream, it is borne swiftly off to a  new body, and  then, just before birth, it sees for a moment all the causes that led it to  Devachan and back to the life it is about to begin, and knowing it to be all  just, to be the result of its own past life, it repines not but takes  up the  cross again – and another soul has come back to earth.   

 

CHAPTER XIV  CYCLES  The doctrine of Cycles is one of the most important in the whole  theosophical system, though the least known and of all the one most  infrequently referred to. Western investigators have for some centuries  suspected that events move in cycles, and a few of the writers in the field  of European  literature have dealt with the subject, but all in a very  incomplete fashion. This incompleteness and want of accurate  knowledge have been due to the lack of belief in spiritual things and the  desire to square everything with materialistic science. Nor do I pretend  to give the cyclic law in  full, for it is one that is not given out in detail by  the Masters of Wisdom. But enough has been divulged, and enough was  for a long time known to the Ancients to add considerably to our  knowledge.  A cycle is a ring or turning, as the derivation of the  word indicates.  The corresponding words in the Sanskrit are Yuga, Kalpa, Manvantara, but  of these yuga comes nearest to cycle, as it is lesser in duration than the  others. The beginning of a cycle must be a moment, that added to other  moments makes a day, and those added together  constitute months,  years, decades, and centuries. Beyond this the West hardly goes. It  recognizes the moon cycle and the great sidereal one, but looks at both  and upon the others merely as periods of time. If we are to consider them  as but lengths of time there is no profit except  to the dry student or to the  astronomer. And in this way today they are regarded by European and  American thinkers, who say cycles exist but have no very great bearing  on human life and certainly no bearing on the actual recurrence of events  or the reappearance on the stage  of life of persons who once lived in the  world. The theosophical theory is distinctly otherwise, as it must be if it  carries out the doctrine of reincarnation to which in preceding pages a  good deal of attention has been given. Not only are the cycles named  actual physical facts in  respect to time, but they and other periods have a  very great effect on human life and the evolution of the globe with all the  forms of life thereon. Starting with the moment and proceeding through 

CYCLES    105  a day, this theory erects the cycle into a comprehensive ring which  includes all in its limits. The moment being the basis, the question to be  settled in respect to the great cycles is, When did the first moment come?  This cannot be answered, but it can be said that the  truth is held by the  ancient theosophists to be that at the first moments of the solidification of  this globe the mass of matter involved attained a certain and definite rate  of vibration which will hold through all variations in any part of it until  its hour for dissolution comes.  These rates of vibration are what  determine the different cycles, and, contrary to the ideas of western  science, the doctrine is that the solar system and the globe we are now on  will come to an end when the force behind the whole mass of seen and  unseen matter has reached  its limit of duration under cyclic law. Here  our doctrine is again different from both the religious and scientific one.  We do not admit that the ending of the force is the withdrawal by a God  of his protection, nor the sudden propulsion by him of another force  against the  globe, but that the force at work and determining the great  cycle is that of man himself considered as a spiritual being; when he is  done using the globe he leaves it, and then with him goes out the force  holding all together; the consequence is dissolution by fire or water  or  what not, these phenomena being simply effects and not causes. The  ordinary scientific speculations on this head are that the earth may fall  into the sun, or that a comet of density may destroy the globe, or that we  may collide with a greater planet known or unknown. These  dreams are  idle for the present.  Reincarnation being the great law of life and progress, it is interwoven  with that of the cycles and karma. These three work together, and in  practice it is almost impossible to disentangle reincarnation from cyclic  law. Individuals and nations in definite streams return in regularly   recurring periods to the earth, and thus bring back to the globe the arts,  the civilization, the very persons who once were on it at work. And as  the units in nation and race are connected together by invisible strong  threads, large bodies of such units moving slowly but surely  all together  reunite at different times and emerge again and again together into new  race and new civilization as the cycles roll their appointed rounds.  Therefore the souls who made the most ancient civilizations will come  back and bring the old civilization with them in idea and essence, which  being added  to what others have done for the development of the human 

106     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    race in its character and knowledge will produce a new and higher state  of civilization. This newer and better development will not be due to  books, to records, to arts or mechanics, because all those are periodically  destroyed so far as physical evidence goes, but the soul ever retaining in  Manas the knowledge it once gained and always pushing to completer  development the higher principles and powers, the essence of progress  remains and will as surely come out as the sun shines. And along this  road are the points when the small and large cycles of Avatars bring out  for man ʹs benefit the great characters who mold the race from time to  time.  The Cycle of Avatars includes several smaller ones. The greater are  those marked by the appearance of Rama and Krishna among the  Hindus, of Menes among the Egyptians, of Zoroaster among the  Persians, and of Buddha to  the Hindus and other nations of the East.  Buddha is the last of the great Avatars and is in a larger cycle than is  Jesus of the Jews, for the teachings of the latter are the same as those of  Buddha and tinctured with what Buddha had taught to those who   instructed Jesus. Another great Avatar is yet to come, corresponding to  Buddha and Krishna combined. Krishna and Rama were of the military,  civil, religious, and occult order; Buddha of the ethical, religious, and  mystical, in which he was followed by Jesus; Mohammed was a minor  intermediate one for a certain  part of the race, and was civil, military,  and religious. In these cycles we can include mixed characters who have  had great influence on nations, such as King Arthur, Pharaoh, Moses,  Charlemagne reincarnated as Napoleon Bonaparte, Clovis of France  reborn as Emperor Frederic III of Germany, and Washington the first  President  of the United States of America where the root for the new race  is being formed.  At the intersection of the great cycles dynamic effects follow and alter  the surface of the planet by reason of the shifting of the poles of the globe  or other convulsion. This is not  a theory generally acceptable, but we  hold it to be true. Man is a great dynamo, making, storing, and throwing  out energy, and when masses of men composing a race thus make and  distribute energy, there is a resulting dynamic effect on the material of  the globe which will be powerful  enough to be distinct and cataclysmic.  That there have been vast and awful disturbances in the strata of the  world is admitted on every hand and now needs no proof; these have 

CYCLES    107  been due to earthquakes and ice formation so far as concerns geology;  but in respect to animal forms the cyclic law is that certain animal forms  now extinct and also certain human ones not known but sometimes  suspected will return again in their own cycle; and certain human  languages now known  as dead will be in use once more at their  appointed cyclic hour.  ʺThe Metonic cycle is that of the Moon. It is a period of about nineteen  years, which being completed the new and the full moons return on the  same days of the month.ʺ  ʺThe cycle of  the Sun is a period of twenty eight years, which having  elapsed the Dominical or Sunday letters return to their former place and  proceed in the former order according to the Julian calendar.ʺ  The great Sidereal year is the period taken by the equinoctial points to  make in their precession a  complete revolution of the heavens. It is  composed of 25,868 solar years almost. It is said that the last sidereal year  ended about 9,868 years ago, at which time there must have been on this  earth a violent convulsion or series of such, as well as distributions of  nations. The  completion of this grand period brings the earth into newer  spaces of the cosmos, not in respect to its own orbit, but by reason of the  actual progress of the sun in an orbit of its own that cannot be measured  by any observer of the present day, but which is  guessed at by some and  located in one of the constellations.  Affecting man especially are the spiritual, psychic, and moral cycles,  and out of these grow the national, racial, and individual cycles. Race  and national cycles are both historical. The individual cycles are of  reincarnation, of sensation, and of impression.  The length of the  individual reincarnation cycle for the general mass of men is fifteen  hundred years, and this in its turn gives us a large historical cycle related  closely to the progress of civilization. For as the masses of persons return  from Devachan, it must follow that the Roman, the  Greek, the old Aryan,  and other Ages will be seen again and can to a very great extent be  plainly traced. But man is also affected by astronomical cycles because he  is an integral part of the whole, and these cycles mark the periods when  mankind as a whole will  undergo a change. In the sacred books of all  nations these are often mentioned, and are in the Bible of the Christians,  as, for instance, in the story of Jonah in the belly of the whale. This is an 

108     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    absurdity when read as history, but not so as an astronomical cycle.  ʺJonahʺ is in the constellations, and when that astronomical point which  represents man reaches a point in the Zodiac which is directly opposite  the belly of Cetus or the whale on the other side of the circle, by  what is  known as the process of opposition, then Jonah is said to be in the center  of the fish and is ʺthrown outʺ at the expiration of the period when that  man‐point has passed so far along in the Zodiac as to be out of  opposition to the  whale. Similarly as the same point moves thus through  the Zodiac it is brought by opposition into the different constellations  that are exactly opposite from century to century while it moves along.  During these progresses changes take place among men and on earth  exactly signified by the constellations when those are  read according to  the right rules of symbology. It is not claimed that the conjunction causes  the effect, but that ages ago the Masters of Wisdom worked out all the  problems in respect to man and found in the heavens the means for  knowing the exact dates when events are  sure to recur, and then by  imprinting in the minds of older nations the symbology of the Zodiac  were able to preserve the record and the prophecy. Thus in the same way  that a watchmaker can tell the hour by the arrival of the hands or the  works of the watch  at certain fixed points, the Sages can tell the hour for  events by the Zodiacal clock. This is not of course believed today, but it  will be well understood in future centuries, and as the nations of the  earth have all similar symbols in general for the Zodiac, and as  also the  records of races long dead have the same, it is not likely that the vandal‐ spirit of the western nineteenth century will be able to efface this  valuable heritage of our evolution. In Egypt the Denderah Zodiac tells  the same tale as that one left to us by the  old civilization of the American  continent, and all of these are from the same source, they are the work of  the Sages who come at the beginning of the great human cycle and give  to man when he begins his toilsome ascent up the road of development  those great symbols  and ideas of an astronomical character which will  last through all the cycles.  In regard to great cataclysms occurring at the beginning and ending of  the great cycles, the main laws governing the effects are those of Karma  and Reimbodiment, or Reincarnation, proceeding under cyclic rule. Not  only is man ruled  by these laws, but every atom of matter as well, and  the mass of matter is constantly undergoing a change at the same time 

CYCLES    109  with man. It must therefore exhibit alterations corresponding to those  through which the thinker is going. On the physical plane effects are  brought out through the electrical and other fluids acting with the gases  on the solids of the globe. At the change of a great cycle they reach what  may  be termed the exploding point and cause violent convulsions of the  following classes: (a) Earthquakes, (b) Floods, (c) Fire, (d) Ice.  Earthquakes may be brought on according to this philosophy by two  general causes; first, subsidence or elevation under the earth‐crust due to  heat and  steam, second, electrical and magnetic changes which affect  water and earth at the same time. These last have the power to  instantaneously make the earth fluidic without melting it, thus causing  immense and violent displacements in large or small waves. And this  effect is sometimes seen now in earthquake districts  when similar  electrical causes are at work in a smaller measure.  Floods of general extent are caused by displacement of water from the  subsidence or elevation of land, and by those combined with electrical  change which induces a copious discharge of moisture. The latter is not a  mere emptying of a  cloud, but a sudden turning of vast bodies of fluids  and solids into water.  Universal fires come on from electrical and magnetic changes in the  atmosphere by which the moisture is withdrawn from the air and the  latter turned into a fiery mass; and, secondly, by the sudden expansion of  the solar magnetic center into seven such centers, thus burning the globe.  Ice cataclysms come on not only from the sudden alteration of the  poles but also from lowered temperature due to the alteration of the  warm fluid currents in the sea and the hot magnetic currents in the earth,  the  first being known to science, the latter not. The lower stratum of  moisture is suddenly frozen, and vast tracts of land covered in a night  with many feet of ice. This can easily happen to the British Isles if the  warm currents of the ocean are diverted from its shores.  Both Egyptians and Greeks had their cycles, but in our opinion derived  them from the Indian Sages. The Chinese always were a nation of  astronomers, and have recorded observations reaching far back of the  Christian era, but as they belong to an old race which is doomed to  extinction – strange  as the assertion may appear – their conclusions will 

110     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    not be correct for the Aryan races. On the coming of the Christian era a  heavy pall of darkness fell on the minds of men in the West, and India  was for many centuries isolated so as to preserve these great ideas  during the mental night of Europe. This isolation  was brought about  deliberately as a necessary precaution taken by that great Lodge to which  I adverted in Chapter I, because its Adepts, knowing the cyclic laws  perfectly, wished to preserve philosophy for future generations. As it  would be mere pedantry and speculation to discuss the unknown Saros  and Naros and  other cycles of the Egyptians, I will give the Brahmanical  ones, since they tally almost exactly with the correct periods.  A period or exhibition of universal manifestation is called a Brahmanda  [that is, a complete life of Brahma, and Brahmaʹs life is made of his days  and years, which,  being cosmical are each of immense duration. His day  is as manʹs 24 odd hours long, his year 360 odd days, the number of his  years is 100.  Taking now this globe – since we are concerned with no other – its  government and evolution proceed under Manu or man  and from this is  the term Manvantara or ʺbetween two Manus.ʺ The course of evolution is  divided into four Yugas for every race in its own time and way. These  Yugas do not affect all mankind at one and the same time, as some races  are in one of the  Yugas while others are in a different cycle. The Red  Indian, for instance, is in the end of his stone age, while the Aryans are in  quite a different state. These four Yugas are: Krita, or Satya, the golden;  Treta; Dvapara; and Kali or the black. The present age for  the West and  India is Kali Yuga, especially in respect to moral and spiritual  development. The first of these is slow in comparison with the rest, and  the present – Kali – is very rapid, its motion being accelerated precisely  like certain astronomical periods known today in regard to the  Moon,  but not fully worked out.    

CYCLES    111  Mortal Years  365 (odd) mortal days make  1  Krita Yuga has  1,728,000  Treta Yuga has  1,296,000  Dvapara Yuga has  864,000  Kali Yuga has  432,000  Maha Yuga, or the four preceding, has  4,320,000  71 Maha Yugas form the reign of one Manu, or  306,720,000  14 Manus are  4,294,080,000  Add the dawns or twilights between each Manu  25,920,000  These reigns and dawns make 1000 Maha Yugas, a  Kalpa, or Day of Brahma  4,320,000,000  Brahmaʹs Night equals his Day and Night together make  8,640,000,000  360 of these Days make Brahmaʹs Year 3,110,400,000,000  100 of these Years make Brahmaʹs Life 311,040,000,000,000    The first 5000 years of Kali Yuga will end between the years 1897 and  1898. This Yuga began about 3102 years before the Christian era, at the  time of Krishnaʹs death. As 1897‐98 are not far off, the scientific men of  today will have an opportunity of seeing  whether the close of the five  thousand year cycle will be preceded or followed by any convulsions or  great changes political, scientific, or physical, or all of these combined.  Cyclic changes are now proceeding as year after year the souls from prior  civilizations are being incarnated in this period when liberty  of thought  and action are not so restricted in the West as they have been in the past  by dogmatic religious prejudice and bigotry. And at the present time we  are in a cycle of transition, when, as a transition period should indicate,  everything in philosophy, religion, and society is  changing. In a  transition period the full and complete figures and rules respecting  cycles are not given out to a generation which elevates money above all  thoughts and scoffs at the spiritual view of man and nature. 

 

CHAPTER XV:  DIFFERENTIATION  OF  SPECIES – MISSING LINKS  Between Science and Theosophy there is a wide gulf, for the present  unbridged, on the question of the origin of man and the differentiation of  species. The teachers of religion in the West offer on this subject a theory,  dogmatically buttressed by an assumed revelation, as impossible as the  one put  forward by scientific men. And yet the religious expounders are  nearer than science to the truth. Under the religious superstition about  Adam and Eve is hidden the truth, and in the tales of Cain, Seth, and  Noah is vaguely shadowed the real story of the other races of men,  Adam  being but the representative of one single race. The people who  received Cain and gave him a wife were some of those human races  which had appeared simultaneously with the one headed by Adam.  The ultimate origin or beginning of man is not to be discovered,  although we may know when  and from where the men of this globe  came. Man never was not. If not on this globe, then on some others, he  ever was, and will ever be in existence somewhere in the Cosmos. Ever  perfecting and reaching up to the image of the Heavenly Man, he is  always  becoming. But as the human mind cannot go back to any  beginning, we shall start with this globe. Upon this earth and upon the  whole chain of globes of which it is a part seven races of men appeared  simultaneously, coming over to it from other globes of an older chain.   And in respect to this earth – the fourth of this chain – these seven races  came simultaneously from another globe of this chain. This appearance  of seven races together happens in the first and in part of the second  round of the globes. In the second round the seven  masses of beings are  amalgamated, and their destiny after that is to slowly differentiate  during the succeeding rounds until at the seventh round the seven first  great races will be once more distinct, as perfect types of the human race  as this period of evolution will allow. At the present time  the seven races 

DIFFERENTIATION OF  SPECIES  – MISSING  LINKS     113  are mixed together, and representatives of all are in the many so‐called  races of men as classified by our present science. The object of this  amalgamation and subsequent differentiation is to give to every race the  benefit of the progress and power of the whole derived from prior  progress in  other planets and systems. For Nature never does her work  in a hasty or undue fashion, but, by the sure method of mixture,  precipitation, and separation, brings about the greatest perfection. And  this method was one known to the Alchemists, though not fully  understood in all its bearings even by  them.  Hence man did not spring from a single pair. Neither did he come  from any tribe or family of monkey. It is hopeless to look to either  religion or science for a solution of the question, for science is confused  on her own admission, and religion is tangled with a  revelation that in its  books controverts the theory put forward by the priest. Adam is called  the first man, but the record in which the story is found shows that other  races of men must have existed on the earth before Cain could have  founded a city. The Bible, then,  does not support the single pair theory. If  we take up one of the hypotheses of Science and admit for the moment  that man and monkey differentiated from one ancestor, we have then to  decide where the first ancestor came from. The first postulate of the  Lodge on this subject is  that seven races of men appeared simultaneously  on the earth, and the first negative assumption is that man did not spring  from a single pair or from the animal kingdom.  The varieties of character and capacity which subsequently appear in  manʹs history are the forthcoming of the variations which  were induced  in the Egos in other and long anterior periods of evolution upon other  chains of globes. These variations were so deeply impacted as to be  equivalent to inherent characteristics. For the races of this globe the prior  period of evolution was passed on the chain of globes of which  our moon  is the visible representative.  The burning question of the anthropoid apes as related to man is  settled by the Masters of Wisdom, who say that instead of those being  our progenitors they were produced by man himself. In one of the early 

114     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    periods of the globe the men of that time begot from large females of the  animal kingdom the anthropoids, and in anthropoid bodies were caught  a certain number of Egos destined one day to be men. The remainder of  the descendants of the true anthropoid are the descendants of those  illegitimate children of men, and will die away gradually, their Egos  entering human bodies. Those half‐ape and half‐man bodies could not be  ensouled by strictly animal Egos, and for that reason they are known to  the Secret Doctrine as the ʺDelayed Race,ʺ the only one not included in  the  fiat of Nature that no more Egos from the lower kingdoms will come  into the human kingdom until the next Manvantara. But to all kingdoms  below man except the anthropoids, the door is now closed for entry into  the human stage, and the Egos in the subordinate forms must all  wait  their turn in the succeeding great Cycle. And as the delayed Egos of the  Anthropoid family will emerge into the man stage later on, they will thus  be rewarded for the long wait in that degraded race. All the other  monkeys are products in the ordinary manner of the evolutionary   processes.  On this subject I cannot do better than quote the words of one of those  Masters of Wisdom, giving the esoteric anthropology from the secret  volumes, thus:  The anatomical resemblance between Man and the higher Ape, so  frequently cited by Darwinists as pointing to some former ancestor  common to both, presents an interesting problem, the proper  solution of which is to be sought for in the esoteric explanation of the  genesis of the pithecoid stocks. We have given  it so far as was useful,  by stating that the bestiality of the primeval mindless races resulted  in the production of huge man‐like monsters – the offspring of  human and animal parents. As time rolled on, and the still semi‐ astral forms consolidated into the physical, the descendants of  these  creatures were modified by external conditions, until the breed,  dwindling in size, culminated in the lower apes of the Miocene  period. With these the later Atlanteans renewed the sin of the  ʺMindlessʺ – this time with full responsibility. The resultants of their  crime were the species of apes now  known as the Anthropoid....  Let us remember in this connection the esoteric teaching which tells us 

DIFFERENTIATION OF  SPECIES  – MISSING  LINKS     115  of Man having had in the Third Round a Gigantic ape‐like form on the  astral plane. And similarly at the close of the Third Race in this Round.  Thus it accounts for the human features of the Apes, especially of the  later Anthropoids, –  apart from the fact that these  latter preserved by  Heredity a resemblance to their Atlanto‐Lemurian sires.  The same teachers furthermore assert that the mammalian types were  produced in the fourth round, subsequent to the appearance of the  human types. For this reason there was no barrier against fertility,  because the root‐types of those mammals  were not far enough removed  to raise the natural barrier. The unnatural union in the third race, when  man had not yet had the light of Manas given to him, was not a crime  against Nature, since, no mind being present save in the merest germ, no  responsibility could attach. But  in the fourth round, the light of Manas  being present, the renewal of the act by the new race was a crime,  because it was done with a full knowledge of the consequences and  against the warning of conscience. The karmic effect of this, including as  it does all races,  has yet to be fully felt and understood at a much later  day than now.  As man came to this globe from another planet, though of course then  a being of very great power before being completely enmeshed in matter,  so the lower kingdoms came likewise in germ and type from  other  planets, and carry on their evolution step by step upward by the aid of  man, who is, in all periods of manifestation, at the front of the wave of  life. The Egos in these lower kingdoms could not finish their evolution in  the preceding globe‐chain before its dissolution,  and coming to this they  go forward age after age, gradually approaching nearer the man stage.  One day they too will become men and act as the advance guard and  guide for other lower kingdoms of this or other globes. And in the  coming from the former planet there are always  brought with the first  and highest class of beings some forms of animal life, some fruits and  other products, as models or types for use here. It will not be profitable  to go into this here with particularity, for being too far ahead of the time  it would evoke only  ridicule from some and stupidity from others. But 

116     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    the general forms of the various kingdoms being so brought over, we  have next to consider how the differentiation of animal and other lower  species began and was carried on.  This is the point where intelligent aid and interference from a mind or  mass of minds is absolutely necessary. Such  aid and interference was and  is the fact, for Nature unaided cannot do the work right. But I do not  mean that God or angel interferes and aids. It is Man who does this. Not  the man of the day, weak and ignorant as he is, but great souls, high and   holy men of immense power, knowledge, and wisdom. Just such as  every man would now know he could become, if it were not that religion  on one hand and science on the other have painted such a picture of our  weakness, inherent evil and purely material origin that nearly all  men  think they are puppets of God or cruel fate without hope, or remain with  a degrading and selfish aim in view both here and after. Various names  have been given to these beings now removed from our plane. They are  the Dhyanis, the Creators, the Guides, the Great Spirits, and  so on by  many titles. In theosophical literature they are called the Dhyanis.  By methods known to themselves and to the Great Lodge they work  on the forms so brought over, and by adding here, taking away there,  and often altering, they gradually transform by such alteration and  addition the  kingdoms of nature as well as the gradually forming gross  body of man. This process is carried on chiefly in the purely astral period  preceding the gross physical stage, as the impulses thus given will surely  carry themselves forward through the succeeding times. When the  midway point of evolution is reached  the species emerge on to the  present stage and not showing the connection to the eye of man nor to  our instruments. The investigations of the day have traced certain species  down to a point where, as is confessed, it is not known to what root they  go back. Taking  oxen on one side and horses on the other, we see that  both are hoofed, but one has a split hoof and the other but one toe. These  bring us back, when we reach the oldest ancestor of each, to the midway  point, and there science has to stop. At this  spot the wisdom of the  Masters comes in to show that back of this is the astral region of ancient 

DIFFERENTIATION OF  SPECIES  – MISSING  LINKS     117  evolution, where were the root‐types in which the Dhyanis began the  evolution by alteration and addition which resulted in the differentiation  afterwards on this gross plane into the various families, species, and  genera.  A vast period of time, about 300,000,000 years, was passed by earth  and man and all the  kingdoms of nature in an astral stage. Then there  was no gross matter such as we now know. This was in the early rounds  when Nature was proceeding slowly with the work of perfecting the  types on the astral plane, which is matter, though very fine in its texture.  At  the end of that stretch of years the process of hardening began, the  form of man being the first to become solid, and then some of the astral  prototypes of the preceding rounds were involved in the solidification,  though really belonging to a former period when everything was astral.  When those  fossils are discovered it is argued that they must be those of  creatures which co‐existed with the gross physical body of man.  While that argument is proper enough under the other theories of  Science, it becomes only an assumption if the existence of the astral  period be admitted. It  would be beyond the scope of this work to go  further into particulars. But it may incidentally be said that neither the  bee nor the wheat could have had their original differentiation in this  chain of globes, but must have been produced and finished in some other  from which they were  brought over into this. Why this should be so I am  willing to leave for the present to conjecture.  To the whole theory it may be objected that Science has not been able  to find the missing links between the root‐types of the astral period and  the present fossils  or living species. In the year 1893 at Moscow Professor  Virchow said in a lecture that the missing link was as far off as ever, as  much of a dream as ever, and that no real evidence was at hand to show  man as coming from the animals. This is quite  true, and neither class of  missing link will be discovered by Science under her present methods.  For all of them exist in the astral plane and therefore are invisible to the  physical eye. They can only be seen by the inner astral senses, which  must first be trained to do  their work properly, and until Science admits 

118     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    the existence of the astral and inner senses she will never try to develop  them. Always, then, Science will be without the instruments for  discovering the astral links left on the astral plane in the long course of  differentiation. The fossils spoken of above, which were, so to say,  solidified  out of date, form an exception to the impossibility of finding  any missing links, but they are blind alleys to Science because she admits  none of the necessary facts.  The object of all this differentiation, amalgamation, and separation is  well stated by another of the Masters, thus:  Nature consciously prefers that matter should be indestructible  under organic rather than inorganic forms; and that she works  slowly but incessantly towards the realization of this object – the  evolution of conscious life out of inert material. 

 

CHAPTER XVI  PSYCHIC LAWS, FORCES, AND  PHENOMENA   The field of psychic forces, phenomena, and dynamics is a vast one.  Such phenomena are seen and the forces exhibited every day in all lands,  but until a few years ago very little attention was given to them by  scientific persons, while a great deal of ridicule was heaped upon those   who related the occurrences or averred belief in the psychic nature. A  cult sprang up in the United States some forty years ago calling itself  quite wrongly ʺspiritualism,ʺ but having a great opportunity it neglected  it and fell into mere wonder‐seeking without the slightest shadow of a  philosophy. It  has accomplished but little in the way of progress except a  record of many undigested facts which for four decades failed to attract  the serious attention of people in general. While it has had its uses, and  includes in its ranks many good minds, the great dangers and damages  coming to  the human instruments involved and to those who sought  them more than offset the good done in the opinion of those disciples of  the Lodge who would have man progress evenly and without ruin along  his path of evolution. But other Western investigators of the accepted  schools have not done  much better, and the result is that there is no  Western Psychology worthy of the name.  This lack of an adequate system of Psychology is a natural  consequence of the materialistic bias of science and the paralyzing  influence of dogmatic religion; the one ridiculing effort and blocking the  way, the other  forbidding investigation. The Roman Catholic branch of  the Christian Church is in some respects an exception, however. It has  always admitted the existence of the psychic world – for it the realm of  devils and angels, but as angels manifest when they choose and devils  are to be shunned, no  one is permitted by that Church to meddle in such 

120     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    matters except an authorized priest. So far as that Churchʹs prohibiting  the pernicious practice of necromancy indulged in by ʺspiritualistsʺ it  was right, but not in its other prohibitions and restrictions. Real  psychology is an Oriental product today. Very true the system was  known in the West when a  very ancient civilization flourished in  America, and in certain parts of Europe anterior to the Christian era, but  for the present day psychology in its true phase belongs to the Orient.  Are there psychic forces, laws, and powers? If there are, then there  must be the phenomena. And if all that  has been outlined in preceding  chapters is true, then in man are the same powers and forces which are to  be found anywhere in Nature. He is held by the Masters of Wisdom to be  the highest product of the whole system of evolution, and mirrors in  himself every power,  however wonderful or terrible, of Nature; by the  very fact of being such a mirror he is man.  This has long been recognized in the East, where the writer has seen  exhibitions of such powers which would upset the theories of many a  Western man of science. And in the West  the same phenomena have  been repeated for the writer, so that he knows of his own knowledge that  every man of every race has the same powers potentially. The genuine  psychic – or, as they are often called, magical – phenomena done by the  Eastern faquir or yogee are all  performed by the use of natural forces and  processes not even dreamed of as yet by the West. Levitation of the body  in apparent defiance of gravitation is a thing to be done with ease when  the process is completely mastered. It contravenes no law. Gravitation is  only half of a  law. The Oriental sage admits gravity, if one wishes to  adopt the term; but the real term is attraction, the other half of the law  being expressed by the word repulsion, and both being governed by the  great laws of electrical force. Weight and stability depend on polarity,  and when  the polarity of an object is altered in respect to the earth  immediately underneath it, then the object may rise. But as mere objects  are devoid of the consciousness found in man, they cannot rise without  certain other aids. The human body, however, will rise in the air  unsupported, like a  bird, when its polarity is thus changed. This change 

PSYCHIC  LAWS, FORCES, AND PHENOMENA      121  is brought about consciously by a certain system of breathing known to  the Oriental; it may be induced also by aid from certain natural forces  spoken of later, in the cases of those who without knowing the law  perform the phenomena, as with the saints of the Roman Catholic  Church.  A  third great law which enters into many of the phenomena of the East  and West is that of Cohesion. The power of Cohesion is a distinct power  of itself, and not a result as is supposed. This law and its action must be  known if certain phenomena are to be  brought about, as, for instance,  what the writer has seen, the passing of one solid iron ring through  another, or a stone through a solid wall. Hence another force is used  which can only be called dispersion. Cohesion is the dominating force,  for, the moment the dispersing force is withdrawn, the  cohesive force  restores the particles to their original position.  Following this out the Adept in such great dynamics is able to disperse  the atoms of an object – excluding always the human body – to such a  distance from each other as to render the object invisible, and then can  send them along a current formed in the ether to any distance on the  earth. At the desired point the dispersing force is withdrawn, when  immediately cohesion reasserts itself and the object reappears intact. This  may sound like fiction, but being known to the Lodge and its disciples as  an actual  fact, it is equally certain that Science will sooner or later admit  the proposition.  But the lay mind infested by the materialism of the day wonders how  all these manipulations are possible, seeing that no instruments are  spoken of. The instruments are in the body and brain of man. In  the view  of the Lodge ʺthe human brain is an exhaustless generator of force,ʺ and  a complete knowledge of the inner chemical and dynamic laws of  Nature, together with a trained mind, give the possessor the power to  operate the laws to which I have referred. This will be manʹs  possession  in the future, and would be his today were it not for blind dogmatism,  selfishness, and materialistic unbelief. Not even the Christian lives up to  his Masterʹs very true statement that if one had faith he could remove a 

122     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    mountain. A knowledge of the law when added to faith gives power  over matter, mind, space, and time.  Using the same powers, the trained Adept can produce before the eye,  objective to the touch, material which was not visible before, and in any  desired shape. This would be called creation  by the vulgar, but it is  simply evolution in your very presence. Matter is held suspended in the  air about us. Every particle of matter, visible or still unprecipitated, has  been through all possible forms, and what the Adept does is to select any  desired form, existing, as they all do,  in the Astral Light and then by  effort of the Will and Imagination to clothe the form with the matter by  precipitation. The object so made will fade away unless certain other  processes are resorted to which need not be here described, but if these  processes are used the object  will remain permanently. And if it is  desired to make visible a message on paper or other surface, the same  laws and powers are used. The distinct – photographically and sharply  definite – image of every line of every letter or picture is formed in the  mind, and then out of  the air is drawn the pigment to fall within the  limits laid down by the brain, ʺthe exhaustless generator of force and  form.ʺ All these things the writer has seen done in the way described,  and not by any hired or irresponsible medium, and he knows whereof he  speaks.  This,  then, naturally leads to the proposition that the human Will is all  powerful and the Imagination is a most useful faculty with a dynamic  force. The Imagination is the picture‐making power of the human mind.  In the ordinary average human person it has not enough training or force  to be  more than a sort of dream, but it may be trained. When trained it is  the Constructor in the Human Workshop. Arrived at that stage it makes  a matrix in the Astral substance through which effects objectively will  flow. It is the greatest power, after Will, in the human assemblage  of  complicated instruments. The modern Western definition of Imagination  is incomplete and wide of the mark. It is chiefly used to designate fancy  or misconception and at all times stands for unreality. It is impossible to  get another term as good because one of the powers of the trained 

PSYCHIC  LAWS, FORCES, AND PHENOMENA      123  Imagination is that of making an image. The word is derived from those  signifying the formation or reflection of an image. This faculty used, or  rather suffered to act, in an unregulated mode has given the West no  other idea than that covered by ʺfancy.ʺ So far as that goes it  is right but  it may be pushed to a greater limit, which, when reached causes the  Imagination to evolve in the Astral substance an actual image or form  which may be then used in the same way as an iron molder uses a mold  of sand for the molten iron.  It is therefore the King faculty, inasmuch as  the Will cannot do its work if the Imagination be at all weak or  untrained. For instance, if the person desiring to precipitate from the air  wavers in the least with the image made in the Astral substance, the  pigment will fall upon  the paper in a correspondingly wavering and  diffused manner.  To communicate with another mind at any distance the Adept attunes  all the molecules of the brain and all the thoughts of the mind so as to  vibrate in unison with the mind to be affected, and that other mind and  brain have also to be either voluntarily thrown into the same unison or  fall into it voluntarily. So though the Adept be at Bombay and his friend  in New York, the distance is no obstacle, as the inner senses are not  dependent on an ear, but may feel and see the  thoughts and images in  the mind of the other person.  And when it is desired to look into the mind and catch the thoughts of  another and the pictures all around him of all he has thought and looked  at, the Adeptʹs inner sight and hearing are directed to  the mind to be  seen, when at once all is visible. But, as said before, only a rogue would  do this, and the Adepts do not do it except in strictly authorized cases.  The modern man sees no misdemeanor in looking into the secrets of  another by means of this power,  but the Adepts say it is an invasion of  the rights of the other person. No man has the right, even when he has  the power in his hand, to enter into the mind of another and pick out its  secrets. This is the law of the Lodge to all  who seek, and if one sees that  he is about to discover the secrets of another he must at once withdraw  and proceed no further. If he proceeds his power is taken from him in the 

124     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    case of a disciple; in the case of any other person he must take the  consequence of this sort of burglary. For Nature has her laws and her  policemen, and if we commit felonies in the Astral world the great Law  and the guardians of it, for which no bribery  is possible, will execute the  penalty, no matter how long we wait, even if it be for ten thousand years.  Here is another safeguard for ethics and morals. But until men admit the  system of philosophy put forward in this book, they will not deem it  wrong to commit felonies in  fields where their weak human law has no  effect, but at the same time by thus refusing the philosophy they will put  off the day when all may have these great powers for the use of all.  Among phenomena useful to notice are those consisting of the moving  of objects  without physical contact. This may be done, and in more than  one way. The first is to extrude from the physical body the Astral hand  and arm, and with those grasp the object to be moved. This may be  accomplished at a distance of as much as ten feet from the  person. I do  not go into argument on this, only referring to the properties of the  Astral substance and members. This will serve to some extent to explain  several of the phenomena of mediums. In nearly all cases of such  apportation the feat is accomplished by thus using the unseen  but  material Astral hand. The second method is to use the elementals of  which I have spoken. They have the power when directed by the inner  man to carry objects by changing the polarity, and then we see, as with  the fakirs of India and some mediums in America, small objects  moving  apparently unsupported. These elemental entities are used when things  are brought from longer distances than the length to which the Astral  members may be stretched. It is no argument against this that mediums  do not know they do so. They rarely if ever know anything about how  they accomplish  any feat, and their ignorance of the law is no proof of its  non‐existence. Those students who have seen the forces work from the  inside will need no argument on this.  Clairvoyance, clairaudience, and second‐sight are all related very  closely. Every exercise of any one of them draws in  at the same time both  of the others. They are but variations of one power. Sound is one of the 

PSYCHIC  LAWS, FORCES, AND PHENOMENA      125  distinguishing characteristics of the Astral sphere, and as light goes with  sound, sight obtains simultaneously with hearing. To see an image with  the Astral senses means that at the same time there is a sound, and to  hear the latter infers the presence of a related image in Astral substance.  It  is perfectly well known to the true student of occultism that every  sound produces instantaneously an image, and this, so long known in  the Orient, has lately been demonstrated in the West in the production to  the eye of sound pictures on a stretched tympanum. This part of the  subject  can be gone into very much further with the aid of occultism, but  as it is a dangerous one in the present state of society I refrain at this  point. In the Astral Light are pictures of all things whatsoever that  happened to any person, and as well also pictures of  those events to  come the causes for which are sufficiently well marked and made. If the  causes are yet indefinite, so will be the images of the future. But for the  mass of events for several years to come all the producing and efficient  causes are always laid down with  enough definiteness to permit the seer  to see them in advance as if present. By means of these pictures, seen  with the inner senses, all clairvoyants exercise their strange faculty. Yet it  is a faculty common to all men, though in the majority but slightly  developed; but occultism asserts that were  it not for the germ of this  power slightly active in every one no man could convey to another any  idea whatsoever.  In clairvoyance the pictures in the Astral Light pass before the inner  vision and are reflected into the physical eye from within. They then  appear objectively to the  seer. If they are of past events or those to come,  the picture only is seen; if of events actually then occurring, the scene is  perceived through the Astral Light by the inner sense. The distinguishing  difference between ordinary and clairvoyant vision is, then, that in  clairvoyance with waking sight the  vibration is communicated to the  brain first, from which it is transmitted to the physical eye, where it sets  up an image upon the retina, just as the revolving cylinder of the  phonograph causes the mouthpiece to vibrate exactly as the voice had  vibrated when thrown into the receiver. In  ordinary eye vision the  vibrations are given to the eye first and then transmitted to the brain. 

126     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    Images and sounds are both caused by vibrations, and hence any sound  once made is preserved in the Astral Light from whence the inner sense  can take it and from within transmit it to the brain, from which it reaches  the physical ear. So in clairaudience at a distance the  hearer does not hear  with the ear, but with the center of hearing in the Astral body. Second‐ sight is a combination of clairaudience and clairvoyance or not, just as  the particular case is, and the frequency with which future events are  seen by the second‐sight seer adds an element  of prophecy.  The highest order of clairvoyance – that of spiritual vision – is very  rare. The usual clairvoyant deals only with the ordinary aspects and  strata of the Astral matter. Spiritual sight comes only to those who are  pure, devoted, and firm. It may be attained by special development  of  the particular organ in the body through which alone such sight is  possible, and only after discipline, long training, and the highest  altruism. All other clairvoyance is transitory, inadequate, and  fragmentary, dealing, as it does, only with matter and illusion. Its  fragmentary and inadequate character results from the fact that  hardly  any clairvoyant has the power to see into more than one of the lower  grades of Astral substance at any one time. The pure‐minded and the  brave can deal with the future and the present far better than any  clairvoyant. But as the existence of these two powers  proves the presence  in us of the inner senses and of the necessary medium – the Astral Light,  they have, as such human faculties, an important bearing upon the  claims made by the so‐called ʺspiritsʺ of the seance room.  Dreams are sometimes the result of brain action automatically  proceeding, and  are also produced by the transmission into the brain by  the real inner person of those scenes or ideas high or low which that real  person has seen while the body slept. They are then strained into the  brain as if floating on the soul as it sinks into the  body. These dreams  may be of use, but generally the resumption of bodily activity destroys  the meaning, perverts the image, and reduces all to confusion. But the  great fact of all dreaming is that some one perceives and feels therein,  and this is one of the arguments for the inner person ʹs existence. In sleep 

PSYCHIC  LAWS, FORCES, AND PHENOMENA      127  the inner man communes with higher intelligences, and sometimes  succeeds in impressing the brain with what is gained, either a high idea  or a prophetic vision, or else fails in consequence of the resistance of  brain fiber. The karma of the person also determines the meaning of a  dream, for a  king may dream that which relates to his kingdom, while  the same thing dreamed by a citizen relates to nothing of temporal  consequence. But, as said by Job: In dreams and visions of the night man  is instructed.  Apparitions and doubles are of two general classes. The one, astral  shells  or images from the astral world, either actually visible to the eye or  the result of vibration within thrown out to the eye and thus making the  person think he sees an objective form without. The other, the astral body  of living persons and carrying full consciousness or only partially so   endowed. Laborious attempts by Psychical Research Societies to prove  apparitions without knowing these laws really prove nothing, for out of  twenty admitted cases nineteen may be the objectivization of the image  impressed on the brain. But that apparitions have been seen there is no  doubt. Apparitions of those just dead  may be either pictures made  objective as described, or the Astral Body – called Kama rupa at this stage  – of the deceased. And as the dying thoughts and forces released from  the body are very strong, we have more accounts of such apparitions  than of any other class.  The Adept  may send out his apparition, which, however, is called by  another name, as it consists of his conscious and trained astral body  endowed with all his intelligence and not wholly detached from his  physical frame.  Theosophy does not deny nor ignore the physical laws discovered by  science. It admits all  such as are proven, but it asserts the existence of  others which modify the action of those we ordinarily know. Behind all  the visible phenomena is the occult cosmos with its ideal machinery; that  occult cosmos can only be fully understood by means of the inner senses  which pertain to it;  those senses will not be easily developed if their  existence is denied. Brain and mind acting together have the power to 

128     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    evolve forms, first as astral ones in astral substance, and later as visible  ones by accretions of the matter on this plane. Objectivity depends  largely on perception, and perception may be affected by inner stimuli.  Hence a witness may either see an object which actually exists as such  without, or  may be made to see one by internal stimulus. This gives us  three modes of sight: (a) with the eye by means of light from an object, (b)  with the inner senses by means of the Astral Light, and (c) by stimulus  from within which causes the eye  to report to the brain, thus throwing  the inner image without. The phenomena of the other senses may be  tabulated in the same manner.  The Astral substance being the register of all thoughts, sounds,  pictures, and other vibrations, and the inner man being a complete  person able to act with  or without co‐ordination with the physical, all the  phenomena of hypnotism, clairvoyance, clairaudience, mediumship, and  the rest of those which are not consciously performed may be explained.  In the Astral substance are all sounds and pictures, and in the Astral man  remain impressions of every event, however remote or insignificant;   these acting together produce the phenomena which seem so strange to  those who deny or are unaware of the postulates of occultism.  But to explain the phenomena performed by Adepts, Fakirs, Yogees,  and all trained occultists, one has to understand the occult laws of  chemistry, of mind, of force, and  of matter. These it is obviously not the  province of such a work as this to treat in detail. 

 

CHAPTER XVII  PSYCHIC PHENOMENA  AND  SPIRITUALISM  In the history of psychical phenomena the records of so‐called  ʺspiritualismʺ in Europe, America, and elsewhere hold an important  place. Advisedly I say that no term was ever more misapplied than that  of ʺspiritualismʺ to the cult in Europe and America just mentioned,  inasmuch as there is nothing of  the spirit about it. The doctrines given in  preceding chapters are those of true spiritualism; the misnamed practises  of modern mediums and so‐called spiritists constitute the Worship of the  Dead, old‐fashioned necromancy, in fact, which was always prohibited  by spiritual teachers. They are a gross materializing of the spiritual  idea,  and deal with matter more than with its opposite. This cult is supposed  by some to have originated about forty years ago in America at  Rochester, N. Y., under the mediumship of the Fox sisters, but it was  known in Salem during the witchcraft excitement, and in Europe one  hundred years ago the same practises were pursued, similar phenomena  seen, mediums developed, and seances held. For centuries it has been  well known in India where it is properly designated ʺBhuta worship,ʺ  meaning the attempt to communicate with the devil or Astral remnants  of deceased persons. This should be its name  here also, for by it the gross  and devilish, or earthly, parts of man are excited, appealed to, and  communicated with. But the facts of the long record of forty years in  America demand a brief examination. These facts all studious  Theosophists must admit. The theosophical explanation and deductions,  however,  are totally different from those of the average spiritualist. A  philosophy has not been evolved in the ranks or literature of  spiritualism; nothing but Theosophy will give the true explanation, point  out defects, reveal dangers, and suggest remedies. 

130     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    As it is plain that clairvoyance, clairaudience, thought‐transference,  prophecy, dream and vision, levitation, apparitional appearance, are all  powers that have been known for ages, the questions most pressing in  respect to spiritualism are those relating to communication with the souls  of those who have left this earth and are  now disembodied, and with  unclassified spirits who have not been embodied here but belong to other  spheres. Perhaps also the question of materialization of forms at seances  deserves some attention. Communication includes trance‐speaking, slate  and other writing, independent voices in the air, speaking through the  physical vocal organs of the  medium, and precipitation of written  messages out of the air. Do the mediums communicate with the spirits of  the dead? Do our departed friends perceive the state of life they have left,  and do they sometimes return to speak to and with us?  The answers are intimated in foregoing chapters.  Our departed do not  see us here. They are relieved from the terrible pang such a sight would  inflict. Once in a while a pure‐minded, unpaid medium may ascend in  trance to the state in which a deceased soul is, and may remember some  bits of what was there heard;  but this is rare. Now and then in the course  of decades some high human spirit may for a moment return and by  unmistakable means communicate with mortals. At the moment of death  the soul may speak to some friend on earth before the door is finally  shut. But the  mass of communications alleged as made day after day  through mediums are from the astral unintelligent remains of men, or in  many cases entirely the production of, invention, compilation, discovery,  and collocation by the loosely attached Astral body of the living medium.  Certain objections arise to the theory that the spirits  of the dead  communicate. Some are:  I. At no time have these spirits given the laws governing any of the  phenomena, except in a few instances, not accepted by the cult, where  the theosophical theory was advanced. As it would destroy such  structures as those erected by A. J. Davis,  these particular spirits fell into  discredit.  II. The spirits disagree among themselves, one stating the after‐life to 

PSYCHIC  PHENOMENA  AND  SPIRITUALISM     131  be very different from the description by another. These disagreements  vary with the medium and the supposed theories of the deceased during  life. One spirit admits reincarnation and others deny it.  III. The spirits have discovered nothing in respect to history,  anthropology, or other important matters, seeming to have less ability  in  that line than living men; and although they often claim to be men who  lived in older civilizations, they show ignorance thereupon or merely  repeat recently published discoveries.  IV. In these forty years no rationale of phenomena nor of development  of mediumship has been obtained from the spirits. Great  philosophers  are reported as speaking through mediums, but utter only drivel and  merest commonplaces.  V. The mediums come to physical and moral grief, are accused of  fraud, are shown guilty of trickery, but the spirit guides and controls do  not interfere to either prevent or save.  VI. It is admitted that  the guides and controls deceive and incite to  fraud.  VII. It is plainly to be seen through all that is reported of the spirits that  their assertions and philosophy, if any, vary with the medium and the  most advanced thought of living spiritualists.  From all this and much more that  could be adduced, the man of  materialistic science is fortified in his ridicule, but the theosophist has to  conclude that the entities, if there be any communicating, are not human  spirits, and that the explanations are to be found in some other theories.  Materialization of a form out of the air,  independent of the mediumʹs  physical body, is a fact. But it is not a spirit. As was very well said by one  of the ʺspiritsʺ not favored by spiritualism, one way to produce this  phenomenon is by the accretion of electrical and magnetic particles into  one mass upon which  matter is aggregated and an image reflected out of  the Astral sphere. This is the whole of it; as much a fraud as a collection  of muslin and masks. How this is accomplished is another matter. The 

132     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    spirits are not able to tell, but an attempt has been made to indicate the  methods and instruments in former chapters. The second method is by  the use of the Astral body of the living medium. In this case the Astral  form exudes from the side of the medium, gradually  collects upon itself  particles extracted from the air and the bodies of the sitters present, until  at last it becomes visible. Sometimes it will resemble the medium; at  others it bears a different appearance. In almost every instance dimness  of light is requisite because a high light would disturb the Astral   substance in a violent manner and render the projection difficult. Some  so‐called materializations are hollow mockeries, as they are but flat  plates of electrical and magnetic substance on which pictures from the  Astral Light are reflected. These seem to be the faces of the dead, but they  are simply  pictured illusions.  If one is to understand the psychic phenomena found in the history of  ʺspiritualismʺ it is necessary to know and admit the following:  I. The complete heredity of man astrally, spiritually, and psychically,  as a being who knows, reasons, feels, and acts through the body, the  Astral body,  and the soul.  II. The nature of the mind, its operation, its powers; the nature and  power of imagination; the duration and effect of impressions. Most  important in this is the persistence of the slightest impression as well as  the deepest; that every impression produces a picture in the individual  aura;  and that by means of this a connection is established between the  auras of friends and relatives old, new, near, distant, and remote in  degree: this would give a wide range of possible sight to a clairvoyant.  III. The nature, extent, function, and power of manʹs inner Astral  organs  and faculties included in the terms Astral body and Kama. That  these are not hindered from action by trance or sleep, but are increased in  the medium when entranced; at the same time their action is not free, but  governed by the mass chord of thought among the sitters, or by  a  predominating will, or by the presiding devil behind the scenes; if a  sceptical scientific investigator be present, his mental attitude may totally  inhibit the action of the mediumʹs powers by what we might call a 

PSYCHIC  PHENOMENA  AND  SPIRITUALISM     133  freezing process which no English terms will adequately describe.  IV. The fate of the real man after death, his state, power, activity there,  and his relation, if any, to those left behind him here.  V. That the intermediary between mind and body – the Astral body –  is thrown off at  death and left in the Astral light to fade away; and that  the real man goes to Devachan.  VI. The existence, nature, power, and function of the Astral light and  its place as a register in Nature. That it contains, retains, and reflects  pictures of each and every thing that  happened to anyone, and also every  thought; that it permeates the globe and the atmosphere around it; that  the transmission of vibration through it is practically instantaneous, since  the rate is much quicker than that of electricity as now known.  VII. The existence in the Astral light of beings not using  bodies like  ours, but not human in their nature, having powers, faculties, and a sort  of consciousness of their own; these include the elemental forces or  nature sprites divided into many degrees, and which have to do with  every operation of Nature and every motion of the mind of man.  That  these elementals act at seances automatically in their various  departments, one class presenting pictures, another producing sounds,  and others depolarizing objects for the purposes of apportation. Acting  with them in this Astral sphere are the soulless men who live in it. To  these are to be ascribed the phenomenon, among  others, of the  ʺindependent voice,ʺ always sounding like a voice in a barrel just because  it is made in a vacuum which is absolutely necessary for an entity so far  removed from spirit. The peculiar timbre of this sort of voice has not been  noticed by the spiritualists as important,  but it is extremely significant in  the view of occultism.  VIII. The existence and operation of occult laws and forces in nature  which may be used to produce phenomenal results on this plane; that  these laws and forces may be put into operation by the subconscious  man and by the  elementals either consciously or unconsciously, and that  many of these occult operations are automatic in the same way as is the 

134     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    freezing of water under intense cold or the melting of ice under heat.  IX. That the Astral body of the medium, partaking of the nature of the  Astral substance, may be extended from the physical body, may act  outside of the latter, and may also extrude at times any portion  of itself  such as hand, arm, or leg and thereby move objects, indite letters,  produce touches on the body, and so on ad infinitum. And that the Astral  body of any person may be made to feel sensation, which, being  transmitted to the brain, causes the person to think he is  touched on the  outside or has heard a sound.  Mediumship is full of dangers because the Astral part of the man is  now only normal in action when joined to the body; in distant years it  will normally act without a body as it has in the far past. To  become a  medium means that you have to become disorganized physiologically  and in the nervous system, because through the latter is the connection  between the two worlds. The moment the door is opened all the  unknown forces rush in, and as the grosser part of nature is nearest to us  it  is that part which affects us most; the lower nature is also first affected  and inflamed because the forces used are from that part of us. We are  then at the mercy of the vile thoughts of all men, and subject to the  influence of the shells in Kama loka.  If to this be added the taking of  money for the practice of mediumship, an additional danger is at hand,  for the things of the spirit and those relating to the Astral world must not  be sold. This is the great disease of American spiritualism which has  debased and degraded its  whole history; until it is eliminated no good  will come from the practice; those who wish to hear truth from the other  world must devote themselves to truth and leave all considerations of  money out of sight.  To attempt to acquire the use of the psychic powers for mere curiosity  or for selfish ends is also dangerous for the same reasons as in the case of  mediumship. As the civilization of the present day is selfish to the last  degree and built on the personal element, the rules for the development  of these powers in the right way have not been  given out, but the Masters  of Wisdom have said that philosophy and ethics must first be learned 

PSYCHIC  PHENOMENA  AND  SPIRITUALISM     135  and practiced before any development of the other department is to be  indulged in; and their condemnation of the wholesale development of  mediums is supported by the history of spiritualism, which is one long  story of the ruin of mediums in every direction.  Equally improper is the manner of the scientific  schools which without  a thought for the true nature of man indulge in experiments in  hypnotism in which the subjects are injured for life, put into disgraceful  attitudes, and made to do things for the satisfaction of the investigators  which would never be done by men and women in their  normal state.  The Lodge of the Masters does not care for Science unless it aims to  better manʹs state morally as well as physically, and no aid will be given  to Science until she looks at man and life from the moral and spiritual  side. For this reason those who  know all about the psychical world, its  denizens and laws, are proceeding with a reform in morals and  philosophy before any great attention will be accorded to the strange and  seductive phenomena possible for the inner powers of man.  And at the present time the cycle has almost run its  course for this  century. Now, as a century ago, the forces are slackening; for that reason  the phenomena of spiritualism are lessening in number and volume; the  Lodge hopes by the time the next tide begins to rise that the West will  have gained some right knowledge of the true philosophy  of Man and  Nature, and be then ready to bear the lifting of the veil a little more. To  help on the progress of the race in this direction is the object of this book,  and with that it is submitted to its readers in every part of the world.  END OF MR. JUDGEʹS THE OCEAN OF THEOSOPHY  

 

DEITY, NATURE AND MAN    Worlds and men were in turn formed and destroyed, under the  law of evolution and from pre‐existing material, until both the  planets and their men, in our case our Earth and its animal and  human races, became what they are now in the present cycle:  opposite polar forces, an  equilibrized compound of Spirit and  Matter, of the positive and the negative, of the male and the  female.... There was a spiritual, a psychic, an intellectual, and an  animal evolution, from the highest to the lowest, as well as a  physical development – from the simple and homogeneous, up to  the  more complex and heterogeneous; though not quite on the lines  traced for us by the modern evolutionists. This double evolution in  two contrary directions, required various ages, of divers natures  and degrees of spirituality and intellectuality, to fabricate the  being now known as man.  The Secret Doctrine, ii 84, 87    Ancient wisdom, unlike modern thought, successfully bridges the  recondite concepts of evolution, history and individual growth. It sees all  three as continuous, contiguous components of a single metaphysical  process whereby spirit and matter are interwoven in a cyclic movement  that transcends time, while providing the basis of all self‐conscious  human growth. The metaphysics of Gupta Vidya points to the  interrelationship of Purusha and Prakriti in the proemial and pregenetic  dawn of manifestation as the foundation for all the subsequent and more  complex dualities of life. Prior to all worlds and all beings, the one  universal Substance‐Principle – the Eternal  Father‐Mother, spread like a  veil upon the Absolute – is the radiant ground upon which all processes  of composition and balance, polarity and development, must occur.   The pregenetic logic of manifestation, evolution and development is  equivalent to the mystical presence of the Logos at every point of the  cosmos,  producing, preserving and transforming its distributive and  collective life. This is equally true of abstraction and concretion,  generality and particularity, whether one thinks in terms of the cycles of 

DEITY, NATURE AND  MAN    137  evolutionary history or the lives of individual beings. This logic cannot  be understood, however, through any idea of creation ex nihilo or through  linear progression upward from some sort of primeval slime. To  accommodate the idea of pure consciousness and pure substance prior to  all possible manifestations in the realm of  form and transformation, it is  necessary to meditate upon that which was in the beginning, that which  is, and that which will be forevermore. In the language of the first  fundamental principle of Gupta Vidya, it is characterized as Absolute  Space, Absolute Duration and Absolute Motion, from which arise  Precosmic  Ideation and Precosmic Substance. The starting‐point of  thought must be removed to a point which is prior to all worlds, all  beings and all existence as we know it, a realm of primordial Being.   From this starting‐point, one may realize that there is an ontology  prior to the  logic of all development. To understand that prior ontology  is essential if one is even to begin to conceptualize the logic of growth,  development and evolution, and also to apprehend that all subsequent  processes in manifested space and time must perpetually reiterate that  ontology. There is a constant balance between consciousness  and form,  spirit and matter, on diverse levels of manifestation, leading up to the  present human kingdom and onward towards human perfection. Before  this balance can culminate in the present human kingdom on the  physical plane, it must be struck on the astral plane. This concerns the  arrangement of atoms  and organic forces on a causal level which  eventuates in the positive polarity associated with the male form and the  negative polarity associated with the female. The astral process is itself a  reflection of more abstract processes, reflected in turn in the completed  and concrete forms of the physical plane.    The primary principle of dynamic balance, which precedes both  beings and worlds, is central to the doctrine of double evolution. The  direction in which unfoldment takes place in the realm of consciousness  is different from the direction in which development takes place in the  realm of substance. Thus, when duality supervenes  in the realm of  manifestation, there is a tension between pairs of opposites and between 

138     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    contrary polarities. There is, therefore, a profound need for balance in  consciousness, balance in astral substance and the astral correlations of  atoms, and also balance on the physical plane.   One line of evolution, which is connected with the unfoldment of  consciousness, may be seen in terms of a line extended  from above  below. Everything that is in existence is a reflection of that which exists  in a state of pure being on a more primary plane of prototypical  substance and primeval ideation. This is the ancient Hermetic teaching.  To understand the descent in consciousness from prototypical germs to  ramifying forms,  it is essential to recognize that this descent involves the  spiritual, the psychic, the intellectual and also that which is called  physical evolution. In this sequence the psychic mediates between the  spiritual and the intellectual. When the light‐essence of spiritual energy  comes down to a certain level of differentiation, it  casts a glow or aura  with a capacity for diffusion. This is the psychic extension of what is  spiritually present in seed form in the realm of noumena. It is the psychic  emanation of the spiritual, and it is prior to all phenomena. It is also prior  to the intellectual,  because once intelligence has become differentiated, it  must become associated with structures and pathways of development at  all levels and in all kingdoms.   The specialization of intelligence must come after the more nebulous  condition of the psychic, which itself is an outgrowth of the general  spiritual condition. This intellectual specialization  makes possible  evolution up to the animal kingdom, from the elemental kingdoms  through the mineral and the vegetable to all the complex forms that have  emerged over an immense period of time in the animal world. The  animal kingdom itself includes a vast range of mammals, fishes, insects,  birds and  other phyla that make up the whole spectrum of animate  existence. All of these are the result of the progressive condensation and  specialization of consciousness.   On the other side of double evolution, viewed not from the  standpoint of consciousness but from that of substance, is a movement  from the simple  and homogeneous to the elaborate and complex. This 

DEITY, NATURE AND  MAN    139  progress towards heterogeneity is what is sensed and studied by modern  evolutionary science. Its great pioneers in the nineteenth century  speculated about protoplasm or monera and other primal essences in an  effort to find out how the logic of development could be understood.  How, they asked, can one trace the protean  diversity of form to  something which is extremely primary and comparatively simple? It is  not possible, however, to understand the development of complexity out  of simplicity without understanding the progressive specialization of  consciousness. Hence the doctrine of double evolution in contrary  directions, with its various stages and ages of development  bringing  about the multi‐layered and multi‐faceted being now known as Man.  Having once grasped the interrelationship between the immense  development from the simple to the complex in the realm of substance  and the descent of consciousness through specialization from above  below, one must attempt to understand human development and  growth  in the same terms.   Philosophically, there is no sharp separation between Deity, Nature  and Man; the problem is to understand human development without  anthropomorphizing Deity and Nature, yet also without imposing upon  Man any mechanistic model or rigid teleology. Instead, appropriate  meaning must be given to human existence in  the dual terms of the  descent of spirit into matter and the ascent of form towards the  unmanifest.   Furthermore, the one absolute, ever acting and never erring  law, which proceeds on the same lines from one eternity (or  Manvantara) to the other – ever furnishing an ascending  scale for the manifested, or that which we call the great  Illusion (Maha‐Maya), but plunging Spirit deeper and deeper  into  materiality on the one hand, and then redeeming it  through flesh and liberating it – this law, we say, uses for  these purposes the Beings from other and higher planes,  men, or Minds (Manus), in accordance with their Karmic  exigencies.  Ibid., ii 87‐88  

140     THE OCEAN OF  THEOSOPHY     This dual process of unfoldment and evolution, from the standpoint  of consciousness and substance, does not occur either mechanically or  automatically. It is characteristic of modern so‐called scientific theories  that they establish lawlike regularities at the expense of creating  automatism. This tendency arises because contemporary science is, in  part,  trapped by the explanatory force of the concept of causality. Whilst  this was especially true of nineteenth century science, it is a predicament  which is, fortunately, being eased somewhat by the development of  quantum mechanics and particle physics, wherein it is impossible to  cling to seventeenth century conceptions of cause.  Nonetheless, once  emphasis is placed upon explanation in terms of causal antecedents, one  creates a constricted alternative to earlier religious explanations of Man  which were largely teleological. There are ghostly echoes in modern  evolutionary theory and in post‐Aristotelian biology of earlier  teleological systems. They often arbitrarily assume that in every   organism there is not only intelligence, but also some predetermined  tendency towards some pre‐established goal. To view life in this manner  is, of course, to look at phenomena from a different point of view than  that which is suggested by the concepts of lawlike recurrence and  antecedent causes.   Gupta  Vidya avoids the false dichotomy between mechanistic causal  processes of becoming and an imposed teleology seeking to define all  things in terms of purposes and outcomes. Instead, it assigns a primary  and active role to creative imagination. This implies that the evolutionary  process cannot be explained or characterized, whether in  terms of the  descent of spirit into matter or in terms of the increasing complexities of  matter, without the direct involvement of great minds. Beings, once  human and perfected in former periods of evolution, become crucial in  furthering this evolutionary process and in giving it a redemptive force.  This essential point  in ancient philosophy is directly at odds with all  modern scientific explanations. Furthermore, it confronts modern  thought with the complex conception of the pre‐Christian world  regarding the nature of Deity and pantheons of gods. Central to that  world view is the role of myriads of minds, beings which are 

DEITY, NATURE AND  MAN    141  superhuman and are fully perfected from earlier periods of evolution.  Viewed in this context, human beings now evolving on earth are  potentially gods, and were, during the Third Root Race, conscious of  their divine ancestry. All of this is a tremendous challenge to received  religion and recent dogmas of science. In  diverse ways, it is necessary to  accommodate the intervention of mind‐beings in evolution, who, out of  their capacity for creative imagination, play a crucial part in giving  direction and focus to ideation and making it act upon the realm of form.   In the light of this fundamental Teaching, it  is essential to see every  single human being as a fallen god. If human beings in the Third Root  Race were like gods, then in the process of evolution human beings have  become so much caught, through concretizing intelligence, in matter that  their spiritual senses have significantly receded. They have  become  alienated from their true natures. Complex and difficult enough to  understand in their metaphysical and meta‐psychological origins, men  have become compounded riddles to themselves through their own self‐ obscuration. Nonetheless, those very perfected beings who were present  at the dawn of humanity on this globe still preside over seemingly   orphaned humanity. Hence, throughout ancient thought the keys to the  mystery of Man have always been present and within the reach of  anyone who is sincere and in earnest in the arduous search for self‐ knowledge.   How precise and true is Platoʹs expression, how profound  and philosophical his remark on the (human) soul or EGO,  when he defined it as ʺa compound of the same and the  otherʺ.... It is the ʺsame and the otherʺ, as the great Initiate‐ Philosopher said; for the  EGO (the ʺHigher Selfʺ, when  merged with and in the Divine Monad) is Man, and yet the  same as the ʺOTHERʺ, the Angel in him incarnated, as the  same with the universal MAHAT.  Ibid., 88    Their consciousness confined through identification with grosser  forms, human beings have become alienated from their highest 

142     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    possibilities. They may have achieved a sense of continuity and identity  on a lower plane, but at the expense of a close connection with their  deeper and larger selfhood. This risk is inherent in the very process of  developing and specializing a concentrated egoity or sense of ʺIʺ in  relation  to a name and a body, particular conditions and memories,  desires and expectations. All of this involves exercising the principle of  ʺI‐nessʺ, ahankara, in ways that generate a sense of reality, but also bind  down egoity in the realm of differentiated manifestation.   As a result, there is an  acute frustration for that pure essence which is  the angel in man. This is the Atma‐Buddhi overbrooding Manas. Through  identification with kama, the sensorium and the linga sharira or astral  form, Manas has become beclouded. Therefore, Atma‐Buddhi, though it is  inseparable from pure thought and ideation, pure Manas  and egoity,  overbroods incarnated manas but only at a distance. There is a persistent  alienation from active Manasic self‐consciousness owing to its  involvement through matter and desire with the world of differentiation.  There is an agonizing separation of manas from its true estate where it is  one with Atma‐Buddhi.  To be one with Atma‐Buddhi also means to be one  with Mahat, the cosmic mind and universal consciousness. Put in another  way, the alienation of the individual from the universal is repeated  within the individual in a body. This becomes a protracted alienation  between the Atma‐Buddhic Monad in  its pure state and the embodied  consciousness, whereby manas has been deflected and captured by kama.  The meta‐psychological process is reflected in the embodied  consciousness as the illusion of separate objects and subjects.   All of this makes poignant the idea of spirit plunging deeper and  deeper into material existence  and then redeeming it. This does not  happen automatically. Once human beings are plunged, through their  claustrophobic egoity, into the world of sensation and matter, they are  painfully alienated from their true selves. Unless they recognize that fact  and do something to mitigate and counter their overactive tendency  towards kamamanasic thought,  they cannot free themselves. Unless they  deliberately take steps to withdraw from identification with name and 

DEITY, NATURE AND  MAN    143  form (namarupa) through meditation, through abstraction and silence,  through calmness and negating the illusions of the world and the false  self, they will be unable to cooperate with the redemptive function of  spirit. What is true of cosmic evolution on universal terms is also true of  humanity at the individual and  collective level. Mankind is involved in a  metaphysical Fall and a potential redemption at the individual level.   Every human being must discover his true identity by asking, ʺWho  am I?ʺ He must initially recognize the falsity and absurdity of identifying  with any mask or persona. Yet this is precisely  the tendency of  exteriorized language and lower manasic cerebration. All of this must be  thought through and negated. He must seek to realize in daily experience  the meditative state which Patanjali calls the condition of the Spectator  without a spectacle. To realize this state is to experience pure ʺI‐am‐I ʺ  consciousness without any reference to being a subject separate from  other subjects or any identification with an object in a field of  differentiated objects.   Owing to the long history of each human being in incarnation, the  attainment of this high degree of abstraction requires a great deal of  systematic work  upon the vestures. To develop the capacity to give a  sense of reality to pure being, apart from all desire and memory, without  expectation or attachment to the temporal processes of past, present and  future, requires a purification and transmutation of the life‐atoms  constituting the astral and physical vestures.  This alchemical process of  self‐purification and transmutation must itself be a deliberate and self‐ conscious embodiment of the principles of double evolution. It is,  therefore, essential to understand that  every atom and molecule in the Universe is both life‐giving  and death‐giving to that form, inasmuch as it builds by  aggregation universes and the ephemeral vehicles ready to  receive the transmigrating soul, and as eternally destroys  and changes the forms and expels those souls from their  temporary abodes. It  creates and kills; it is self‐generating  and self‐destroying; it brings into being, and annihilates, 

144     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    that mystery of mysteries – the living body of man, animal, or  plant, every second in time and space; and it generates  equally life and death, beauty and ugliness, good and bad,  and even the agreeable and disagreeable, the beneficent and  maleficent sensations.  Ibid., i 261   Rather than being rigidly Manichaean, one must recognize that at the  core of the life‐process there is that which is both life‐giving and death‐ dealing. There is that which has both the Vishnu function (of providing  continuity) and the Shiva function (of destroying and regenerating).  Which of these  functions is relevant at any precise moment in relation to  any particular circumstance depends upon the meaning of events to the  immortal Manasic Ego in its relation to Atma‐Buddhi. The meaning of  outward events in life is determined by their mental correlations, and  these meanings may be seized only through  a heightened state of mental  ripeness. The Occult Catechism expresses this in terms of the relationship  between the Atma‐Buddhic Monad – the ʺDouble Dragonʺ – and the  world of manifested form through the mediation of Manas.   For the ʺDouble Dragonʺ has no hold upon the mere form. It is  like the breeze where there is no tree or branch to receive and  harbour it. It cannot affect the form where there is no agent of  transmission (Manas, ʺMindʺ) and the form knows it not.  Ibid.,  ii 57   The agent of mental and moral transmission which is crucial to all  human life might be called the selector. Every human soul as a self‐ conscious being has the capacity to perfect the power of choice and so  become morally fully conscious. Those beings which presided self‐ consciously over the  dawn of humanity on the earth are just such  perfected human beings. Morally, they are so sensitive that they do not  even like to breathe if there is the remotest possibility that by doing so  they may hurt another being. Towards this ideal, all moral consciousness  must aspire. Ultimately, no  one has any right to breathe unless by doing  so he positively blesses all beings. This morality is very distant from the 

DEITY, NATURE AND  MAN    145  amorality of the Kali Age, the age of annihilation and kama‐rupic shells,  souls thronging the exits of the great theatre of human existence.  Nevertheless, this highest conception of choice and of the capacity to  energize the breath with the spiritual will and the beneficent impulse of  universal compassion is central  to the humanity of the future. It is the  inherent mode of perfected beings, who cooperate with Nature in the  processes of evolution, history and the growth of individual human  beings. The challenge before men and women who would aid the  unfoldment of the civilization of the future is to  realize within  themselves the presence of these creative powers of imagination and the  redemptive capacity of the spiritual will when employed in the service of  others.   Every human being involved in a physical form is aided by the  logic of the life cycle of that form in perceiving opportunities for  inward growth. The physical form observes certain laws of growth  and disintegration. Every human being until the age of thirty‐five  experiences a period wherein the  fiery lives constituting that form  sacrifice themselves to produce and sustain the complex life of the  body. Thus, they act as builders impeding the activity of potential  destroyers, a process that mirrors the evolutionary development of  complex forms out of simple homogeneous substances. At the same  time, there is in individual  human life a descent of spirit into matter,  first as the overbrooding of the Atma‐Buddhic Monad and then as the  incarnation of the Manasic principle. As the self‐conscious  intelligence of the human being matures, the complex differentiation  and perfection of the human form proceeds to its culmination.   As  in the series of globes and races in the earth chain there is a  theatre for the universal descent and ascent of spirit in relation to  material form, so too the individual is involved in a dual ascent and  descent, moving in opposite directions from the physical and spiritual  standpoints.  Up to the age of thirty‐five the specialization and descent  of spirit into matter is accomplished by the differentiation and ascent 

146     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    of matter into complex form. Thereafter the opposite processes begin  to take hold. From age thirty‐five to age seventy, broadly speaking,  there is a physical disintegration of form accompanied by a  progressive possibility of spirit freeing itself from the prison‐house of  matter. The descent or decline of material form  on the side of  substance is accompanied by the potential ascent of spirit which is  capable of self‐consciously elevating matter.   The opportunity afforded by the physical life cycle to every  human being is truly to experience deliberately the process of  spiritual ascent. From this it is possible to understand  why human  beings should learn early how to cooperate with the productive,  conservative and regenerating impulses inherent in physical form.  When one is young, one should not behave as an old person who has  already learnt what there is to learn from life. Instead, one should  attempt to master the  discipline of conservation of energy so that he  may, after the age of thirty‐five, make a disciplined use of energies  and seize the opportunities that accompany the loosening of the grip  of form over consciousness. Owing to the complex karmic legacy that  each human being brings into incarnation, one must  learn, as soon as  one realizes the magnitude of the problem, to relax and renounce the  tenacious hold of the body and physical sensory life upon oneself.  One must free the mind from attention‐getting and from the demands  of the physical senses. The aim of Manasic living is to  become more  capable, through meditation, of spiritual creation and generation, of  Kriyashakti. This is the power of spontaneous generation and spiritual  action which is inherent in the cosmos and exemplified by the highest  perfected human beings. Just as it has been an essential component in  the evolution of humanity up to  the present period, it is the sine qua  non of future human development, both individual and collective.   It is the prerogative of Man to aid the spiritual evolution of ideas.  This means learning to release the benevolent potency of spiritual  ideation and the spiritual will. Thus, individuals can help to  light up 

DEITY, NATURE AND  MAN    147  the latent divine intelligence in life‐atoms, in forms and stones, in  vegetables, plants and animals. Human beings are continually  involved with all of these, especially through the three elemental  kingdoms, which are rapid transmitters across the entire globe of all  the impressions that human beings give out. Naturally, human beings   are also able to draw out the latent divine intelligence in the minds  and hearts of other human beings. To work with this process means  to perceive, by analogy and correspondence, that what in the physical  plane can be sacrificial and compassionate action under the laws of  cycles and the  tutelage of the lower Pitris is, in reference to the higher  planes, that which involves the free choice, the conscious attention  and the deliberate selection of human beings. The human capacity to  aid in the lower evolution of Nature is a direct reflection of the  human capacity to participate in the  higher evolution of Manasic self‐ consciousness. Naturally, those beings who are perfected in Manas  enjoy an effortless command over the lower elements of Nature. This  moral solidarity of Nature and Man draws attention to the central  importance of ethical consciousness.   Ethics sharpens oneʹs conception of how to select what  is really  necessary to do. This is the central Manasic function of the selector,  the refined sense of svadharma, the sense of oneʹs true sphere of  spiritual obligation. Manasic maturity can be realized only through a  renunciation of the false doctrine of vicarious atonement and the  vampirical elements in  consciousness which arise out of envy. There  is that in lower manas affected by the unbalanced operation of kama  which would seek to deny light to others, to steal light from them or  to steal its way into the true light without merit or service. Unless one  tries to expunge these  tendencies from oneʹs nature, one will pay  heavily at the moment of death. The innate possession by human  beings of the Manasic capacity should inherently lead them to pass on  anything they know. Without regard to the possibility of misuse, one  must take the risk, like the Manasaputras, and  seek to pass on to others 

148     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    what one has received as a free gift oneself. This will be the natural  tendency of mature individuals who have deeply thought about the  enormous debt of gratitude they owe towards higher beings who  have given and continue to give so much to present humanity.   Through the continuous activity of  the Logos in manifestation,  every human being has received a priceless inheritance of specialized  intellectual function and highly differentiated complex vehicles and  instruments. To understand this immense privilege and potential of  human incarnation is to rethink oneʹs entire concept of what is  vampirical and what is constructive in the use  of the energies of man.  As a ray of the Logos, every human being resides in divine space as a  point in Akasha, capable of focussing the highest energies. As a ray of  the Logos, every human monad is capable of releasing, through  sound, vibrations with mental and physical  correlations that can aid  in the forward movement of evolution. The indissoluble unity of the  Logos in the cosmos and the God in man is magically enshrined in the  mantram AUM MANI PADME HUM. The archetypal music of the  spheres resonates in human consciousness, however limited the  instruments of human music.  All human thought, speech and action  involves the gods, and all are capable of aiding or hindering the  onward evolution of Nature and Man. Hence, in viewing the complex  compound being of Man, the Anugita declares:   ʺThe indestructible and the destructible, such is the double  manifestation of the Self. Of these the indestructible is the  existent (the true essence or nature of Self, the underlying  principles). The manifestation as an individual (or entity) is  called the destructible.ʺ Thus speaks the ASCETIC in  Anugita; and also: ʺEvery  one who is twice‐born (initiated)  knows such is the teaching of the ancients.... Space is the first  entity.... Now Space (Akasa, or the noumenon of Ether) has  one quality...and that is sound only...and the qualities of  sound are Shadga, Rishabha, Gandhara, Madhyama,  Panchama, and beyond these five Nishada and Dhaivata ʺ 

DEITY, NATURE AND  MAN    149  (the Hindu gamut). These seven notes of the scale are the  principles of sound.  Ibid., i 534    These principles of sound are the elements and factors of the activity  of the Logos in manifestation. They correlate with colours and planets,  with principles in Man and Nature, with degrees of differentiation of  light and substance. Therefore, they correlate with states of  consciousness and degrees of specialization in intelligence.  Through an  appreciation of the music of the Logos there can be an apprehension of  noetic magic in its highest sense. The Logoic differentiations of Akashic  ideation on the plane of Mahat are the basis of the specialization of  intelligence and its mastery over the development of complex forms in  substance.  Whether through mathematics or music, through metaphysics  or movement, human beings can learn something about the intonations  and reflections of the divine process. Ultimately, the great prerogative of  Man is to rise higher than all the evolved hierarchies in Nature. There is a  deep sense in which man is no  less than TAT.   Man is capable, therefore, of a degree of individuation of the  universal divine principle both in consciousness and in substance that is  equivalent to becoming a Dhyani, a son of the gods. Through perfection  in Karuna, universal compassion, man is capable of Prajna, Divine  Wisdom. Through mastery  of all the combinations of sound in light  flowing forth from the Divine Darkness and the Soundless Sound, man is  capable of drawing into the neutral layer – the attributeless substratum  of all differentiations of sound corresponding to Mulaprakriti, the Eternal  Father‐Mother – root matter and root ideation. Having  become achyuta  and established in consciousness of Absolute Space, Duration and  Motion, the perfected Bodhisattva becomes the unswerving servant of  Amitabha, the Boundless Age, in the endless cycles of evolution.  Raghavan Iyer   Hermes,  July 1984

 

SPIRITUAL PROGENITORS    ʺThe Kumaras,ʺ explains an esoteric text, ʺare the Dhyanis,  derived immediately from the supreme Principle, who reappear in  the Vaivasvata Manu period, for the progress of mankind.ʺ... In  the esoteric teaching, they are the progenitors of the true spiritual  SELF in the physical man – the higher  Prajapati, while the Pitris,  or lower Prajapati, are no more than the fathers of the model, or  type of his physical form, made ʺin their image.ʺ... Sanat‐Sujata,  – the chief of the Kumaras – is called Ambhamsi, ʺWaters,ʺ –  according to the commentary on Vishnu Purana.  Why? Because  the ʺWatersʺ is another name of the ʺGreat Deep,ʺ the primordial  Waters of space or Chaos, and also means ʺMother,ʺ Amba,  meaning Aditi and Akasa, the Celestial Virgin‐Mother of the  visible universe.  The Secret Doctrine, i 456‐460    Aditi‐Vach – the goddess of speech, sound and wisdom – and the  Dhyanic Host of the Kumaras, born directly from the night of non‐ manifestation, are closely connected. Aditi is primordial Chaos,  equivalent to Mulaprakriti – pre‐cosmic root substance and the mystic  mother of all the manifested gods.  The Kumaras, variously the eldest  mind‐born sons of Brahma and the offspring of Shiva, are the Logoic host  of the highest spiritual intelligences radiating from the darkness of  Parabrahm. Together they are the highest cognizable foundation of the  first arupa world, the Brahma Vach from which emanate all the  successive  hosts and hierarchies, all the successive circles and cycles, of manifested  theogony. Beyond this mystery lies the incomprehensible and infinite  ocean of abstract divinity. Beneath or within it float the ordered worlds  of time, like particles of dust in a sunbeam, for the radiant ocean of space  is suffused  with the light of the Central Spiritual Sun. The Akashic  waters are alive with Daiviprakriti, the Light of the Logos; all its  innumerable centres of differentiated intelligence thrill and pulsate to its  eternal motion. In it the three aspects of the ever unknowable, 

SPIRITUAL  PROGENITORS     151  unspeakable and unevolved Absolute – spiritual wisdom, creative magic  and evolutionary impulse – are one.   In every pilgrim‐soul there is a ray of the bright essence of that divine  ocean, partless and pure, unsullied by thick obscuring folds of matter.  Each human being is in principle capable of seeking  the inward path in  consciousness because each human being is in essence a spark of  Kumaric wisdom. The self‐conscious realization of this sublime  inheritance is the aim and object of every authentic philosophy, science  and religion. It is the compassionate keynote of every system of allegory,  glyph and symbol offered  by Avatars and Adepts for the guidance of  orphan humanity. All of these have their archetype and origin in the  Stanzas of Dzyan, the arcane Book of Knowledge through Meditation,  which traces directly the inauguration of humanity on earth over  eighteen million years ago. When H.P. Blavatsky presented a mantramic  rendition of a few of the Stanzas and their Commentaries in The Secret  Doctrine, she gave the crucial clue that the entire work was meant for  meditation. Unfortunately, many readers of the book have analysed,  debated and speculated on it without really understanding it.   The Book of Dzyan may be  grasped only through meditation, an  immersion in the steady stream of universal ideation. Indeed, the  wisdom, magic and growth that it reveals and embodies are themselves  aspects of meditation in the highest sense. This may be seen through  reflection upon one of the oldest symbols for the process of creation,  wherein  the cosmos is said to be gestated out of the meditative ideation  of the Logos. In fact, the deepest possible meditation pursued by the  student of Dzyan and the supernal creative activity of the Logos are not  merely similar, but identical. Hence, the Stanzas offer innumerable keys  to the mystical  nature of meditation. But all too often, through a dwarfed  and separative sense of self, students exteriorize the grand processes  intimated in the Stanzas. Mistaking an intellectual formalism for Buddhic  understanding, they unwittingly subvert themselves and fail to develop  a line of lifeʹs meditation. But one who is willing  to set aside aimless  analytic speculation, and to begin in earnest generating a line of 

152     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    meditation that transects the cycle of oneʹs life from birth to death, may  put to good use the mysterious symbolism of the Stanzas.   The great mother lay with   and the  | and the  , the second   |  and the   in her bosom, ready to bring them forth, the valiant  sons of the  || (or 4,320,000, the Cycle) whose two elders are  the   and the ● (point).   In this mystical representation of the origin of the cosmos, Aditi is  shown as containing the prototypical divine principles, the triad, the line  and the square, each of which becomes the next and all of which are one  with each other. This refers to the mystery of the Tetraktys, the  unity of  the four forms of Vach, the underlying unity of the triple Logoi, the  inseparability of Mulaprakriti, Purusha and Prakriti, and the divine origin  of the sacred formless square equivalent to the Host of the Kumaras. The  Commentary then speaks of the second line and the five‐pointed star,  which are distinct from the three, the one and the four, but are still  contained in Aditi‐Vach. Then in the phrase ʺbring them forthʺ, it speaks  of the four, the three and the two, the archetypal basis of all cyclic  existence, depicting them as the sons of two elders,  which are the circle  and the point. Instead of engaging in tortuous geometric and numerical  speculations, one may deeply ponder upon the circle and the point.   In meditation one may expand the circle, while reducing oneʹs sense  of identity to a point. Thus one may begin to meditate truly  upon the  point in the circle. Once established in this discipline, one may proceed  deeper and deeper, always moving towards the ideal of the circle with  centre everywhere and circumference nowhere. As one does this, the  depths of oneʹs consciousness will increase, giving a detachment from the  detailed events  of time and allowing a growing insight into the  archetypal forms that are eternally inscribed upon every cycle.   The sequence of figures — the triangle, the line, the square, the  second line and the five‐pointed star – is self‐evidently connected with p,  3.1415, the ratio of the circumference  of the circle to its diameter. Given a  point and a circle, the numbers and figures of p follow immediately in a 

SPIRITUAL  PROGENITORS     153  geometrical context; in meta‐geometry, p represents the synthesis, or the  host unified in the Logos and the point. Here in the relationship between  Shabdabrahman and the heavenly hosts of hierarchies active in cyclic  manifestation, a vital and valuable key is given to creativity and magic  through meditation. Anyone seriously engaged  in using this key will  hardly speak about it. But everyone is invited to deepen reverence for  mystic nature and its magical modes, and to attempt to understand what  meditation upon this most primordial and archetypal process would be  like. Because it is the most primordial process in nature, it  can endlessly  repeat and re‐enact itself, for it is the very process of creation. There can  be no true human creativity outside this process, and it is the living basis  of all human magic through meditation. Beginners need not worry about  their incapacity or unreadiness, but should instead spend their  lives  adoring its practitioners and masters. Even such authentic adoration  partakes of the process.   The one archetypal process of creation is re‐enacted in every cycle of  manifested life. From a metaphysical standpoint events in time are all  equally distant from eternity. Meta‐psychologically, this distance is a  function of  oneʹs degree of spiritual consciousness, dwindling to zero in  the case of the Mahatma. Instead of looking back to distant events in the  dawn of manifestation, Mahatmas continuously meditate and ideate in  that very dawn, imparting its energies directly and unmodified to the  differentiated worlds of cyclic existence.   At the beginning of every cycle of 4,320,000, the Seven (or,  as some nations had it, eight) great gods, descended to  establish the new order of things and give the impetus to the  new cycle. That eighth god was the unifying Circle or  LOGOS, separated and made distinct from its  host, in  exoteric dogma, just as the three divine hypostases of the  ancient Greeks are now considered in the Churches as three  distinct personae. ʺThe MIGHTY ONES perform their great  works, and leave behind them everlasting monuments to  commemorate their visit, every time they penetrate within  our mayavic veil (atmosphere), ʺ says a Commentary. 

154     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    Ibid., 434‐435    From the highest standpoint, once the keynote of a cycle is struck,  once its foundations are correctly laid, the entire work of that cycle is  finished. In the present cycle, the Avataric impulse given between 1963  and 1968 contained in itself the entire modulus of the Work. What is  done  in this highest sense ever recurs, summoning the hierarchies in a  specific manner for untold millennia to come. The impregnable  foundations for the civilization of the future were laid around the  climacteric of this century through Akashic magic. This century itself is  significant only because it represents the coda of a  dark story started  more than two thousand years ago and the beginning of a cycle that will  finally and irreversibly overcome the needless dragging out of old  Atlantean karma generated over five million years. This is the true  meaning of the New Cycle. So powerful is this shift in the  Akashic matrix  of the world that men and women everywhere who become, in some  degree, masters of adoration will, unknown to themselves, become  initiated in ways that affect their subtler vestures.   Slowly, over the coming centuries, the consciousness of children will  shift, the classes of human souls in incarnation will  alter. Gradually, the  regressive karma of Atlantean ingratitude will be displaced, and orphan  humanity will rediscover its true spiritual ancestors. Right perception of  these Kumaric progenitors cannot come through any form of external  worship but only through deep meditation and an increased capacity to  perceive formless spiritual essences. The primordial seven  are, at root,  like the Ah‐Hi and Oeaohoo. Their secret names are unpronounceable,  although their mystery names go back to the monosyllabic vowel speech  of the Third Root Race, which was the language of incantation and  invocation among the highest magicians in the great mystery temples.  These names are  like living abstract essences, like rays of light or pure  colours. Many people who have either naturally or unnaturally entered  the psychic realm recognize that there is much more to the spectrum than  is revealed by physical sight. But the perception of pure colour in  meditation far transcends the psychic realm  and can only be compared  with perceiving, clearly and distinctively, the fourteen colours of the 

SPIRITUAL  PROGENITORS     155  rainbow or registering fourteen different notes on the piano at once. Yet  the physical separation between sound and colour is an illusion.   In order to develop the subtle senses necessary for the perception of  formless spiritual essences, one must learn to see all of the seven colours  in each of  the seven primary colours, and to hear all of the seven notes in  each of the primary notes. Sometimes people experience such nuances  when they hear the quarter tones in Indian music or the subtle harmonies  of Bachʹs fugues. But unfortunately, they do not comprehend the  experience, because their consciousness  is too bound up with the lower  mind. Worse still, they begin to talk about their experience and so  corrupt it completely. It is only appropriate to speak of something which  one has put to work ethically in oneʹs life. In the humanity of the future  this will be  one of the common‐sense rules of life.   In the present and in the centuries leading up to the major  transformation in consciousness that is now taking place, there have been  many false starts and inverted expectations. Whilst the ideal of universal  and lifelong learning has central relevance to the  future, the system of  mass education that has developed is its antithesis. It has brought about  the breakdown of old feudal structures, particularly their concern with  lifelong loyalty, craftsmanship, humble apprenticeship to a master. The  Renaissance affirmation of the dignity of man had nothing to do with the  noisy pseudo‐egalitarianism  of the present, in which almost everyone  proclaims an opinion on everything. The anticipations and stirrings in  the Akasha have quickened the lunar tendencies in human beings,  trapping the unwary in a process of lunar homogenization and ferment.  Those who, under karma, were unwise enough not to preserve their  balance  when they felt the new inward promptings have been made by  Nature to subserve the purely lunar function of producing a new kind of  physical man.   As this preparatory work draws to its conclusion, solar beings will  descend. These beings will be quiet as the Grand Canyon. They will  speak  very little and have nothing to do with external appearances. They  will not be disguised from each other, but will remain invisible to those 

156     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    who persist in being chelas to Madison Avenue and Hollywood or  pseudo‐initiates in junior high school. In the last century, William Q.  Judge spoke of a time when America will develop a coffee‐coloured  civilization. What is taking place in America already is only a small  portion of that  which is taking place throughout the globe, and even this  is a re‐enactment of what has happened again and again throughout  evolution. In every such cycle, especially in Kali Yuga, the tail tends to  wag the dog at first, the lunar seems to obscure the solar. But the lunar is   necessary for the homogenization and aggregation of lives on the lower  planes. As with the original lighting‐up of Manas over eighteen million  years ago, the lunar vestures must be prepared before the solar descent  can take place.   Abstract differences of degree and plane apply to the solar hosts and   to the Kumaric progenitors of the spiritual Self. Because the Kumaras  have to do with formless essences, they are ultimately connected with the  Ah‐Hi, but as the Ah‐Hi, they could not give Manas. It was only when the  Ah‐Hi descended to the third plane that there could  be Mahat and Manas.  Only then could they become Manasaputras, capable of informing and  entering into the ethereal vestures of human beings. These  differentiations are intimated, indeed embodied for Initiates, in sacred  mantrams, such as the fourfold Pranava, the AUM with its different  pronunciations, and the Vyahritis or Om, Bhur, Bhuva,  Swar. The most  potent mantrams were always given in secret, never to be revealed, for  they conveyed profound mysteries such as the true relation between  Saturn and the sun. All great mantrams are means of tapping the subtle  energies of the primordial seven, the magical potencies of formless  essences. To  approach magical wisdom, human beings must go beyond  conventional conceptions of good and evil, rooting themselves in pure  selflessness as men and women of meditation and effortless compassion.  They must become invulnerable to insecurity and remain steadfast in  their vows.   When human beings become true individuals and enjoyers of  meditation,  they become capable in contemplation of entering the 

SPIRITUAL  PROGENITORS     157  sanctuary of the heart. First stabilizing consciousness at the hidden point  between the eyes, they may then greet the lustrous point within the  heart, connecting the two as a preparation for the ascent inwards and  upwards towards that which is beyond all the centres. To do this in fact  and in  consciousness is to restore oneʹs relationship to the Kumaras and to  the realm of subtle spiritual energies which can only be experienced by  becoming a person of silence. Impervious to sympathy games, never  speaking to a single person about oneʹs resolves, only talking out of  necessity, one must  generate the courage to go into the darkness, and to  confront the demons within. To do so is to help more human beings than  any mode of exoteric action can. If one is sincere in oneʹs resolve, the  Kumaras will help.   The Kumaras, who are the mind‐born sons  of Brahma‐Rudra or Shiva,  are the higher Prajapati, the progenitors of the true spiritual Self of man.  Theirs is the abstract power of intelligent self‐conscious creation; the  lower powers of creativity, represented by the hosts of the lunar Pitris,  are only pale shadowy reflections. Oneʹs true heredity  as a human being  has nothing to do with oneʹs father or mother on the physical plane. The  physical form, which we owe to our parents, is only the chariot or  garment of the real man. A human beingʹs authentic heredity has to do  with the karana sharira, the  invisible permanent vesture transcending the  cycles of birth and death. All the vestures of a human being come from  progenitors, even though they are called human principles. Every form  employed in living Nature must have its origin in classes of lives which  can be assigned to hierarchies underlying the vestures  and connected  with different classes of progenitors. The Kumaras are the source of the  true invisible spiritual vesture of every human being, a vesture which  proceeds from a germ, just as the physical body is gestated in the embryo  out of what initially resembles a germ. So too on the higher  plane, the  karana sharira emanates out of a germ, which is referred to mystically as  the ancestral germ.   All human beings may be divided into seven broad sets which go  back over eighteen million years to ancestors present at the lighting‐up of 

158     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    Manas. Though the subject of spiritual heredity is very deep and difficult,  one who fulfils the qualifications and needs that knowledge will be  instructed by the Guru in what he is meant to know about numbers, days  or planets. But in this age only a handful develop to the point  where they  need that kind of knowledge. Although and because a vast amount of  Teaching has been delivered, helping to loosen and challenge old  structures, the unwary imagine they know a good deal more than they  really know. Although many talk about spiritual rays and invisible  beings, true knowledge of these  mysteries is preserved in silence and  secrecy. Any human being who has abused such knowledge has  condemned himself or herself to the extremely difficult task of working  back to that primordial posture of initiation. Over eighteen million years  many human beings are in this position, finding nothing else to do  but  painstakingly and thoroughly undo their misdeeds of the past. As Jesus  taught, not one iota of the law shall pass away.   Whatever oneʹs sins and mistakes, the rectification of oneʹs life is akin  to a rediscovery of innocence, a re‐entry into the child state. Purity can  be  recovered, first of all, by freedom from tortuous analysis and narcissism.  All schemes of self‐reform that rely upon self‐assertion and confession  only aggravate the problem. Oneʹs real task is to see that there is no  problem, that one must forget oneself. One must, in short, become like  a  child, learning to listen to other people, smiling at others, doing oneʹs  own work, and refusing to create problems for oneself. Those who are  encouraged to talk about themselves when ill only become more ill.  Lunar usurpers begin to drive the solar forces farther and farther from  their  consciousness. In the spiritual life, where every soul is placed on  probation the moment he or she approaches the Teachings, self‐concern  is even more fatal. The moment one anticipates the end of oneʹs  probation, the period of oneʹs probation is enormously extended. Such is  the law, and one  must never forget that behind the Avatar are  mathematical magicians called Mahatmas. Acting with infallible  precision, they invite the approach of every aspiring soul in direct  proportion to his or her degree of self‐forgetfulness. 

SPIRITUAL  PROGENITORS     159   At the head of the host of virgin ascetics called the Kumaras  stands Maha Shiva, the Mahayogin, the supreme exemplar  of effortless asceticism and the highest creative meditation.   Siva‐Rudra is the Destroyer, as Vishnu is the preserver; and  both are the regenerators of spiritual as well as of physical   nature. To live as a plant, the seed must die. To live as a  conscious entity in the Eternity, the passions and senses of  man must first DIE before his body does. ʺTo live is to die  and to die is to live,ʺ has been too little understood in the  West. Siva, the destroyer, is the creator and the Saviour of  Spiritual man, as he is the good gardener of nature. lie  weeds out the plants, human and cosmic, and kills the  passions of the physical, to call to life the perceptions of the  spiritual, man.  Ibid., 459   Shiva is the destroyer of passions and of the physical senses, which are  constant impediments to the development of higher spiritual perceptions  and to the growth of the inner spiritual man. The more desperately a  human being tries to stave off ageing, the more rapidly Shiva will  destroy that being. Shiva  wants every human being to grow older and to  die, so that by suffering he may learn that there is no other true dharma  for a human being than to overcome illusion. Nature shows this all the  time. If a plant is to grow, the seed must die, and if  there is to be fruit for  the harvest and for succeeding years, the plant must die. To live as a  conscious entity in eternity, one must kill out tanha, the powerful force  impelling beings into involuntary reincarnation. If no self‐conscious  effort is made during life to overcome this force, then  even the small  element of choice that one might have had at the moment of death is  weakened. Nothing is sadder than to see the old encouraged to cling to  life and to fear death. This corrupting tendency is derived from the  decadent period of fallen Egyptian civilization. Whether disguised  as  pseudo‐science or pseudo‐medicine or pseudo‐religion, it is nothing  more than a piteous selfishness bound up with the delusion of carnal  immortality.   To live as a conscious human being is to make more room for others, 

160     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    and this is what the present cycle is intended to teach. Every human  being must come to live in the recognition that other and finer human  beings will follow him. This lesson is particularly acute in the so‐called  modern civilization of the West, with its false and illusive conceptions  of  history and progress. Every time the lesson of gratitude to ancestors and  benefactors has been taught over the last centuries, it has been forgotten.  It is not enough to give ritual thanks one day each year. One must learn  ceaseless gratitude to ancestors and a continuous sense of obligation to   descendants. This does not involve transferring oneʹs anxieties onto  children. They should rather be greeted as souls and shown by example  how joyous true discipline can be. Otherwise, by the age of thirteen,  children will become mother superiors, witches, pontificators, constantly  engaged in passing judgements. This is awful enough  amongst those  who have never had the advantage of association with Gupta Vidya; those  who know something of its pristine philosophy and persist in gossip and  image‐crippling are on the way to becoming grey magicians and worse.  Jesus said it all two thousand years ago, but millions of people since   then, twisting and abusing his name, failed to take in the central lesson.   To live is to die, to make more room for others. One must age  gracefully, must start letting go by the age of twenty‐eight, if one wants  to learn how to do so at the moment  of death. One must learn to  cooperate with Shiva, the destroyer, who is also the creator and saviour  of spiritual man, the good gardener of nature. Through this cooperation  will come a sifting of the unnecessary, a cleansing of thought, a rhythm  of breathing. It will become easier to focus  the mind. The more one  develops a strong sense of external duty, the more one can cultivate a  living awareness of the internal necessities of the soul. Long before one is  prepared to engage in direct occult training, with its magical wisdom and  spiritual creativity, one must learn to act economically,  lightly and  precisely, in a manner that refines oneʹs spiritual nature and diffuses  benevolence.   By becoming a devotee of Shiva the soul has a better chance to  connect with the mind, to use the mind as a creative instrument, and to 

SPIRITUAL  PROGENITORS     161  govern the body as a faithful vehicle. One will know that the soul is at  work through the heart when oneʹs capacity for loving others grows to  such an extent that one has no thought of oneself. There will be a gradual  diminution of the passions and an increase in  the perceptions of the  spiritual man. Contemporary fascination with Tantra is merely a way of  fighting celibacy. Those caught up in it will not develop the Third Eye;  they will instead be incinerated, for there is no fooling around in the  realm of spiritual fire. Go slow, but do not  compensate. Shiva teaches the  anchorite to be totally honest, he is the friend of that in oneself which is  cheerfully modest but morally courageous.   Everyone is invited, through meditation, contemplation and  adoration to enjoy the universe, to savour the Akashic waters of space, to  gaze upon the depths of the  midnight sky. But while appreciating all of  these, one must seek to reach beyond them to the Nameless and  Ineffable. The more one does so, the more one will gain an inward  awareness of the reality of the divine ocean of radiant wisdom. One will  become a person whose tastes change,  who is free of externals, who has  become inwardly wide awake. In this spiritual wakefulness one will  grow in reverence for the wisdom, the magic and the potential of growth  sacrificially offered by the Kumaras to every living atom in resonant  space. This is the restoration of the pristine splendour  of the Kumaras, the  progressive realization of the Logos in the cosmos and the God in man.  Raghavan Iyer   Hermes, November 1983

 

GODS, MONADS AND ATOMS  In the realm of the Esoteric sciences the unit divided ad  infinitum, instead of losing its unity, approaches with every  division the planes of the only eternal REALITY. The eye of the  SEER can follow and behold it in all its pregenetic glory.  H. P. Blavatsky    Every student of The Secret Doctrine has sensed the vast depths of  meaning and possibility intimated in the sacred teaching concerning  gods, monads and atoms. Very few have even begun to connect,  however tentatively, the apprehension they may have of themselves, as  finite human beings, with the divine dimensions of  the immortal monad.  What is needed, if one is to discover the immense storehouse of wisdom  and beneficent compassion that is the substratum of nature and the  inheritance of every human being, is a comprehensible point of  convergence between our mortal lives and our divine natures. Here we  may be helped  by The Voice of the Silence, which refers to three halls in  which every human being lives and through which he moves and passes,  in the passage of day into night and back into day. Through this regular  recapitulation in miniature of the greater revolutions of the soul, we may  begin to discern the deeper mystery of the monad that extends far  beyond the limits of the temporal world.   Let us start with the waking world. According to The Voice of the  Silence, it is the hall of avidya, ignorance in a pristine, philosophical sense.  It is the hall in  which shadows flit through existence, living in a state of  psychic tension. Reacting to external stimuli, they interact not in a  creative, self‐conscious and cooperative manner but rather as bundles of  emotion interacting with other bundles of emotion. The vast, terrible  vortex swells until any person caught up in it  is held captive to a very  limited sense of reality. He either tries to impose his illusions upon  someone else (which is impossible to the extent to which the other person 

GODS, MONADS AND  ATOMS    163  has a modicum of self‐respect) or dramatizes and exaggerates to the  utmost limit the minimum core of truth hidden within the ever growing  balloon of his own fantasy existence. Hardly any authentic  communication takes place, let alone any true communion between  human beings in the so‐called waking world.    In the Bhagavad Gita Krishna declared that what men call day is seen  by the sage as the night of ignorance. As the Buddha taught, human  beings are asleep, daydreaming or half‐awake. They are not alive in the  sense in which only those who have a continuous and conscious  existence  in spirit are alive. They are not alive as light‐beings, who in the  silent sanctuary of their own inmost consciousness are aware of their  own living link with the invisible Spiritual Sun, the source of all light and  life. They populate a world in which men are caught up  in the realities of  other men, but which are no more than shared illusions.   If one looked at the waking world only in this way, there would be  something wrong. The waking world is not merely a collective projection  from the subjective imaginations of human beings. We know that the  waking world is also the arena in which we find seeds becoming plants  and trees bearing flowers. It is the realm of rhythmic manifestation in  visible nature, in which the falling leaves of autumn have a fragrance,  flavour and beauty of their own. Even in the depths of the winter snow   there is some affirmation of the unity that is reflected from above below.  Every seed, every tree, every plant, indeed every living thing and being  bears some sort of witness to a noumenal reality. Clearly, we cannot view  this world solely from the standpoint of the mental illusions of half‐ awake men.   It is also a world of whirling atoms, atoms which swirl in and around  men, with a complexity of seemingly conflicting and chaotic movement.  To the mind of the discerning seer, to the awakened senses of the man  who is at peace within himself and open to the  great mind and heart of  nature, this dance of atoms is a song, a majestic and magnificent  symphony. There is an ordered relationship between the past, the  present and the future through a process of movement that parallels an 

164     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    archetypal logic hidden behind the sensory screen. The waking world –  the hall of ignorance, a tower of Babel for limited human minds – when  seen in terms of the great mind of nature is a world of manifested  wisdom. It is a world of objective reality which is beautiful  because it  intimates a deeper reality that is hidden. Nature in this sense, to the eye  of the silent seer, is like the goddess Isis, unveiling partly the mystery of  creation. The sacrificial compassion that is in the very depths of her  bosom will ever remain hidden and cannot be understood  except by  becoming one with it, like the child that is a foetus within the womb of  the mother. Atoms interact in a colligious way when human minds, like  automata, become the purveyors and the conveyors of colliding atoms.  But in nature as a whole, atoms move in a very  different way. In this we  may find a pointer to the fact that humanity is growing up, even in the  most adolescent parts of the world (those enamoured of the gadgetry  and glitter of material goals and technological splendour). Humanity is  growing up because men and women are coming to see  that there is a  poignant contrast between what nature, though misused, still teaches in  terms of symmetry, opulence and generosity, and the stingy littleness  and limitations of the structures created by ignorant human beings.   The second hall is the hall of learning, in which there are beautiful  flowers, although under  every flower a serpent is coiled. It is the  psychical realm. People enter it when they take drugs. Some enter it  without any adventitious aids just because they are psychically sensitive,  mentally passive, or given to protracted day‐dreaming. It is also a state of  consciousness into which all men  enter during sleep, when the brain of  the physical body is less active and more rested. It is possible, at that  time, for the astral realm to become more real to embodied consciousness  as it withdraws from the sensorium and the cerebrum. This is a state in  which one sees sights  and sounds or titillating visions. It is a realm of  colours.   All these colours vary according to the subjective feeling‐state of the  perceiver. What is terrifying to one could be beautiful to another. It is  comparable to the domain of aesthetics, where there is something 

GODS, MONADS AND  ATOMS    165  incommunicable and irreducibly unique about each personʺs  appreciation of particular music or particular colours. To some, the jazz  of Jimi Hendrix in the film Rainbow Bridge may be incredible. They may  think it is full of life. To others it may be the raucous noise of the dead.  No two  human beings can honestly have the same authentic responses in  reference to sounds or colours. This realm is treacherous because unless  there are criteria, unless as an individuating, thinking being one is able to  sift and select, weigh, accept and give meaning to images and events, one  is lost. One  is liable to be misled. At its highest level great mystics enter  into trance states that are extremely beautiful, and yet, when they come  out of those states they can mistranslate. They have been through  something real, but when they make claims or when they attempt  descriptions, they are liable to  an understandable falsification, a natural  exaggeration, or at best an inability to convey deeper truths that are  impersonal and universifiable, usable by varieties of men in varieties of  conditions.   To understand this in terms of monads, one might say that all  monads are reflecting mirrors. It is possible for every  monad to reflect  only partially because every monad is involved in a modification of  cognition, like a lens that is linked up with an aperture which is a  limitation upon it. This could be misleading, because in metaphysical  space in every atom and within the mind of every man there  is the  capacity to release the true monadic reflection which is a diamond light,  many‐faceted and symmetrical. But that is only possible in the context of  a larger vision, a wider perspective in which one is aware of that which  does not enter into any perspective or into any conditioned  awareness in  the mind. This is very difficult to comprehend in ordinary terms. It is as  though there is a constant, if muffled, awareness of that which is behind  and beyond manifestation. Because of that awareness there is a capacity  to control perception in relation to limited perspectives, cognition in  relation to limited conditions. One can handle secondary causes,  truncated periods of time, spatially limited planes of differentiated  matter or phenomenal causation. 

166     THE OCEAN OF  THEOSOPHY     To put this in another way, a person could look back to ten years ago  and find out what are the connections he could make between his  achievements and faults as a thinking human being, between his insights  and his hangups of ten years ago, and then connect them with  effects  apparent today. Another man may not be able to do this over ten years  but only over the last year. A truly wise man will be able to connect not  only in relation to that which was incipient at the beginning but also,  paradoxically, in relation to what came  before it. That implies he will also  be able to read so much meaning in one day, in one hour, and make so  many connections, that for him each moment could become a mirror of  eternity. In one hour he could read the vaster life‐stories of men. This is  possible  because all atoms have an indwelling essence which is  unmodified and unconditioned, which partakes of the limitless light of  the one source of the whole of manifestation.   The second hall, the psychic realm, is a burden and a drag upon  human beings, and especially for those who attempt to force  or steal their  way into it by drugs – a terrible tragedy. On the other hand, a wise being  could go through those states at will, see under every flower a serpent  coiled, and not be captive to anything in it. This is because monads vary  in their capacity to  reflect, in what Leibniz called their aperceptive  function.   The third hall is the hall of wisdom, for human monads the most  important. If a person is earnestly concerned to do something about his  whole life, to become self‐consciously engaged in self‐transformation, to  seek and to use divine wisdom,  he is requesting during waking life  whatever will help him to bring back from deep sleep that which is  buried somewhere within him and which he truly knows. There is a  realm of unfading light where there are no shadows. It is like standing  directly under the sun and casting no  shadow. To stand directly under  the noonday sun in all its blazing glory is difficult. Standing directly  under it, looking straight ahead, one cannot see it. One has to sense it  with the mindʺs eye.   This is a supernal realm where one is no longer captive to those 

GODS, MONADS AND  ATOMS    167  externalities of the waking world which involve interactions of atoms  and all those relationships which arise when monads are brought  together. It is the kingdom of the gods. It is the sphere of pure, divine,  direct perception where there is no separation between the knower, the  known and the process of  knowing. This might be put in terms of a  luminous pyramid. A human being can acquire a balance between what  he knows, the process of knowing and, above all, his own sense of  awareness of himself as a knower. Yet he is growing and always reaching  in each of these  three areas towards that which is beyond – beyond the  known, beyond himself as a knower, and beyond all conceivable  processes of knowing. Long before he can enter into and become one  with that mathematical point at the radiant apex of the pyramid, he can  learn to look towards it and  stand within the triad. When he can do this  self‐consciously, then for him that blissful state of deep sleep is also an  illusion. He has to go beyond it. To enjoy the riches of that state is a  response that is very soothing for the limited human being. Immortal  individuals, however, who transcend all states of consciousness  conditioned by polarities, can at will live always in turiya, the state of  total wakefulness of the gods.   In one sense the theosophical view of ʺgodsʺ refers to those myriads  of fine points of radiant matter which represent the ethereal side of  nature that has not yet become human. They are often personified in the  old myths as sylphs, salamanders and undines, fairies, gods and  goddesses. But the principal theosophical use of the term ʺgodʺ is that a  god is a fully self‐conscious being, one who has effortlessly intelligent  control over all  the centres of his being. He is completely awake, secure  in self‐enlightenment. This implies that he can apprehend the relativities  of all reality. He can freely enter into the world of a child. He can  understand the illusion of an unhappy man obsessed with wealth or  fame or power.  He is capable of sharing the illusion of someone who  confounds hectic physical activity with love. He is able to empathize  with the victims of all kinds of illusions whilst none of these has any hold  over him. He sees to the core of that causal point around which false  forms  and intricate illusions gather. He has mastered the art of living 

168     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    among, and entering into relations with many monads with limited  perspectives and feeling utterly one with those engrossed in their own  limited realities. He can assist them through his awareness of that which  is beyond, serving as a spiritual parent‐teacher who can arouse in them  the longings of the  heart, the aspirations of the soul, the hopes of the  mind for a fuller sense of reality, a larger life.   Such a god‐man inhabits the hall of wisdom, the universal field of  ideation underlying the great storehouse which could be seen either  collectively or distributively. Collectively, it is like  a luminous and  boundless ether or pure akasa. On the one hand, we have the whole of the  astral light, sometimes called ʺNatureʺs infinite negative,ʺ on which  everything is recorded and reflected but in reverse. Corresponding to  this there is at the upper pole of manifestation a cosmic, fiery, single   substance or primal principle, which underlies all states and substances.  There is a pure imprinting upon a cosmic cerebellum or upon the  memory bank of a cosmic computer, to use an initial but misleading  analogy. One could see this storehouse as everywhere and nowhere. For  example, we might say of  a great musician that when he composes there  is no place in particular from which he is drawing inspiration. Or it is  everywhere. Or it could be anywhere. It is anywhere for each great  musician in each particular mood. In some way, any point is part of that  boundless plane. Every  human being has potential access to the universal  plane of cosmic ideation upon which are recorded all archetypal realities,  and hence the statement of Ecclesiastes, ʺThere is nothing new under the  sun.ʺ There is nothing new for a man who truly stands under the sun.   Distributively, we know that all  men are not equally able to retain  continually in consciousness an awareness of what is important. They  forget, they falter, and they sink. After a point they are like wounded  soldiers with battered minds, bruised hearts, and actual abscesses, so that  even their capacity to receive is distorted. They are  like broken‐down  wireless sets – not clean, but rusted – in which the battery is almost dead.  This is a pitiful state. There could only be hope for every human being if  there is somewhere within his own nature, in the very depths of his 

GODS, MONADS AND  ATOMS    169  consciousness, that which corresponds to the cosmic storehouse. This can  be discovered by each one only through making divine wisdom a living  power in his life, because it concerns that which is unspeakable –  unspeakably sacred. There is in every man that sovereign touchstone by  which he can read the eternal  tablets. But before he is ready to do this he  must be willing to go through a process of preliminary separation, a  purgation of matter, a purification of mind.   We are told in the Chaldean Book of Numbers that the Blessed Ones  have naught to do with the purgations of  gross matter. In their terrestrial  forms they may participate in all the cycles of growth that have to do  with the body. They know when the centres of light in the body need  help from the hierarchies of nature. They are quite willing to take from  nature and give it  as food to the body. They know how to take care of the  instrument though they have no sense of identity in that instrument.  They do not self‐consciously participate in the purgations of matter.  When individuals reach that point in consciousness, they become beings  who are living continually in a  state of self‐conscious ideation on  universal and transcending themes, any one of which can be crystallized  around one seed idea on which each day could be made to revolve. Such  a person can contact the crystalline purity of akasa through any one of the  many crystals that are available  and knows that there are abundant,  plentiful seed ideas in great books or even in the stutterings of a child.  He can see the germ in the embryo of a hidden crystal. He is able, out of  his own self‐conscious development of his god‐like plastic potency (that  of creative  imagination), to enter consciously into that pristine relation  with points of contact everywhere in matter and in other minds, which  enables him to tap at will any atom.   The great seer constantly discerns scintillating atoms and cascading  sparks. For him the universe is gloriously alive and ineffably beautiful.  He can  also see with compassion the lengthening shadows that arise out  of the whiners, the moaners, the complainers and the self‐hating  murderers of the sacred gift of human speech. He can see it all in  perspective because he has become a self‐conscious embodiment of that 

170     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    which is beyond colour, beyond form, beyond limitations. He has come  to bestride the bird of life. He has become the soundless sound, and  hence can make himself responsive, amidst the cacophony of the earth, to  the music of the spheres. This is the very grand prospect that the  universe  holds for us. Any and every man, as a fallen god, could recover  his divine estate. But he could not do it by phoniness or by limiting  through his own constricted awareness those at whose feet he must  silently sit and learn – the Great Masters of Wisdom and Compassion.  Ever  present on earth, they constitute a sacred current which cyclically  under law at certain moments, when the need and the pain of mankind is  acute, descends from their own midst and lights up minds that are ready  to be lit up.   To engage in the preliminary purification necessary for entering  into  the universal storehouse requires immense discrimination, for what is  true of human consciousness is true of the whole library of nature. Both  the exalted and corrupt are impressed there as living atomic and  elemental vibrations. Hence, in the old days, cultures like the  Brahminical or the Jewish, out of  their own vestiges of forgotten wisdom,  set up rules concerning how to bathe, how to eat, what to touch, rules in  relation to minimizing contamination and minimizing pollution in  human contact. Anyone who reveres his physical body as a temple of  which he is the trustee, and which is the temple  of a living god, is going  to regard his body as deeply sacred and precious. Every contact, every  emanation outgoing and ingoing that he is involved with will be  examined in every context, in every kind of situation. Real men who  have attained this stage of total responsibility are so  compassionate, so  free from any form of selfishness, subtle pride or snobbery, that they can  use the science of sacred knowledge as a healing art, consciously  receiving negative vibrations and sending them back purified with a  powerfully beneficent impulse. This is why they cannot be imitated.  Initiators provide deep wisdom and  lesser men make rules, trying  through imitation of the initiators to cut losses. It works up to a point,  but a time comes when it works no longer. 

GODS, MONADS AND  ATOMS    171   Self‐conscious human beings have deliberately to provide for  themselves their own means, not merely of protection, but even more of  beneficent reaching out to others and warding off, without any ill will  towards the source of pollution, all those influences that are  unwholesome. This requires a high degree of  self‐knowledge. Maybe the  simplest way in which any person could begin is to start with the idea of  self‐magnetization. He should do this not merely out of the limited sense  of privacy that he attaches to his own house or his own bedroom,  because that simply reinforces the illusion  that somehow he is cut off. He  may be in his bedroom and be much closer to kama loka and the astral  light than if he were sitting in Place Pigalle in Paris. It depends on the  quality and the stance of oneʺs accumulated past thoughts. This is why  the merely physical could be misleading. But if we sincerely reflected  upon and sedulously practised self‐magnetization, we would find that  there is not a human being – and here we can learn from children – who  could not truly regard his vestures as precious.   Children manage to make the  most of those things which they invest  with love and affection. A teddy bear could become a protecting Buddha  for a loving child who knows how to treat that teddy bear. Grownups  lose their knowledge which is a kind of magical knowledge from the  past. A very interesting couple, Peter Opie  and his wife, wrote a  fascinating book on the games that school children play. They found that  all over the world little children play certain games that they do not learn  from the dominant thought‐forms of their particular culture, but which  games are archetypal, like throwbacks to earlier times  – reminders and  re‐enactments of forgotten rituals from the past. The universe of fairy  tales, folklore and myth is a universe of recapitulation, especially at that  level of innocence which we associate with children.   All over nature there are many iridescent points of contact with the  all‐potent compassion  of the Dhyanis – cosmic forces, light‐beings,  energy‐giving arupa radiations directed by spiritual will. We have, for  example, the suggestive story of that great Initiate, Rama, who, when he  passed through a forest, happened to see a squirrel. He merely placed 

172     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    three fingers upon the squirrel and the squirrels in that part of the world  forever after had three markings. The whole of nature represents the  immense magnificence of the ideation and compassion of beings who are  so much more powerful than all those sad and drunken souls that may  have  impressed matter with negative thought. There is deep meaning to  the teaching that a little bit of theurgy is a dangerous thing because it  makes you afraid, but that more of it makes you fearless. When you have  enough of it, you come to see that the universe is good; that  in this  universe the energies of life are stronger than the engines of death, that  the potencies of light are greater than the terrors of the shade. You come  to see, above all, that truth prevails ever and always and that at every  point in each atom there is an  imprint of truth. Therefore every person  can recapitulate in his inmost being, through his contact with any point  of matter, that truth which is a pure mirror of the universal truth in the  universal mind, and which is in the universal substance from which all  the many differentiations of thought, substance  and form are emanated.   This union of the human monad with divine ideation in the womb of  universal substance is ultimately connected with the mystery of the  tetraktis, which no man could ever solve until he becomes one with the  object of his search, until he rebecomes a god. The  highest spiritual  knowledge is always the most elusive. At the same time a person must  begin at some point, as does every triangle. There is a deep sense in  which every point in space‐time has some affinity with one central point  and must emanate from that laya point in  any one mahamanvantara or  great period of manifestation. Therefore, the Pythagorean Monas  signified the One – the One that went into the darkness after  inaugurating a world. It retreated and withdrew in silence and secrecy,  disappearing into the darkness. The Leibnizian monads, by contrast, are  those minute indivisible, mathematical points in  metaphysical space  which are in abundance and which could be compared, by philosophical  intuition, to mirrors. But what is philosophical intuition to a noble mind  is realized self‐knowledge to a sage. He actually knows that these are  living mirrors. The issue then is one of the living and the  dead. Leibniz  spoke of the entelechy, the indwelling light principle within every one of 

GODS, MONADS AND  ATOMS    173  these monads, a core point that is hidden and invisible, which could  release tremendous energy. Since The Secret Doctrine was written, we  have learned more of this, at great cost to humanity, in the splitting of the  atom. Since then, fortunately, while men have been enormously curious  to know more and  go beyond the hydrogen atom, they find that the door  is shut. So it will be, and just as well, because men may dangerously  misuse this sacred knowledge.   There is a profound sense in which we have to assert at each point,  ʺLet me start with the simplest use  that I can make of this teaching for the  sake of becoming a better human being. This means being a better son or  daughter, a better father or mother, a better husband or wife, a better  householder, a better neighbour, a better servant of my fellow men.ʺ This  sounds difficult –  it is perhaps asking too much of this materialistic  culture at this point of time, but it is only asking for the ABCʺs. If a man  does not begin right where he is and in his primary arenas of obligation  and relationship, he will never really be able to  embody the starting  point of the triangle that he must form. Every time he makes a beginning,  every time he establishes a point, very soon two other points arise. In  human consciousness they are like a pair of opposites: the manic and the  depressive, pleasure and pain, fame and ignominy, loss  and gain. The  mind oscillates towards polarities in every kind of context, condition and  situation. What is misleading about this divisive polarity of the duad,  seen from the standpoint of separation and integration, is that when one  is caught in it one thinks that there is no way out. In  fact, there always is.  There is always one because there is a tomorrow. There is always one  because even the greatest gloom cannot last forever. Men discover, like  Ivan Denisovich in prison, that out of extreme pain they can release  insights simply through noticing that there are other human beings in   prison, that one can treat a prison like a university, that one can learn  from all the potential teachers who are lying in chains around the prison.   Initially one learns for the sake of establishing oneʺs own sense of  dignity against other men, but that kind of learning stops  very soon.  Otherwise, we fall into the state of many men whose learning is short‐

174     THE OCEAN OF  THEOSOPHY    circuited and confines them forever in those kinds of judgments which in  the end say more about them than the world. They fear the infallible  judgment of the law which at the moment of death they will recognize.  But when men continue to learn, they come to enjoy learning. They  learn  what is good. They are on the side of every other man, and when they  are, they reap an incredible harvest. They find that all limiting systems of  learning are nothing in relation to the much greater storehouse of nature,  the endless labyrinth of instruction wherein each instruction radiates  with  crystalline clarity in an unending series that is part of the School of  Life. To be able to do this we have to get out of the confinement of the  duad, which has to do with the line and its movement. But in fact, unless  there is only going to  be one triangle, the line, though finite, is not final.  It is not merely the base of a specific triangle. That line, while it is  superior to drawing two parallel lines at the two points, must itself in  turn be the beginning of further growth and new movement.   Brahmavidya or  Theosophia, as the source and synthesis of science,  religion and philosophy, is able to bring together the gods of religion, the  monads of philosophy and the atoms of science. It connects them  through that archetypal philosophical logic and geometrical theogony  which contains the clue to growth throughout the whole of life  and  which a person could use for growth within himself, using his own  growing intuition and insight into the Sutratman – the golden thread – of  the Wisdom‐Religion that we call Theosophia – to find out the golden  thread in himself. The most important teaching in relation to all  of this is  continuity. Leibniz knew this at one philosophical level. He wanted to  stretch the continuity of nature. In religion, a discontinuity emerged  between gods and men, and therefore religions became the opposite of  what they were originally intended to be. They were meant to affirm the  unity and continuity  of all life, and the continuity of sages, seers,  prophets and divine teachers with every single living human being, not  at one point of time in a particularized revelation but in an endless  revelation, a ceaseless contact, a continual fellowship with all that lives  and breathes. Continuity in the realm  of atoms would be more enigmatic  to discover because a person, by maintaining continuity of 

GODS, MONADS AND  ATOMS    175  consciousness, has to become a self‐conscious transmuter of atoms who  regroups and rearranges them in superior patterns. When he does, then  he can truly renovate his own vestures. He can at will enter into  relationship with anything and everything in nature. He can do that  because he stands outside, detached  from and uninvolved in the great  stream of ever becoming. He has become a man of meditation. He has  become one who is untouched by troubles, one who is free from lesser  allegiances and detached in the very depths of his being and  consciousness. He has become the One –  the One that is not merely  behind but beyond the Many, and is forever hidden.  Raghavan Iyer   Hermes, October 1976

 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY    A   Absoluteness. When predicated of the UNIVERSAL PRINCIPLE, it denotes  an abstract noun, which is more correct and logical than to apply the  adjective ʺabsolute ʺ to that which has neither attributes nor limitations, nor  can IT have any.  Adam (Heb.). In the Kabalah Adam is the ʺonly‐begottenʺ, and  means also  ʺred earthʺ. (See ʺAdam‐Adamiʺ in the S.D. II p. 452.) It is almost identical  with Athamas or Thomas, and is rendered into Greek by Didumos, the ʺtwinʺ–  Adam, ʺthe firstʺ, in chap. 1 of Genesis, being shown, ʺmale‐female.ʺ  Adam Kadmon (Heb). Archetypal  Man; Humanity. The ʺHeavenly Manʺ not  fallen into sin; Kabalists refer it to the Ten Sephiroth on the plane of human  perception. [w.w.w.]  In the Kabalah Adam Kadmon is the manifested Logos corresponding to our  Third Logos; the Unmanifested being the first paradigmic ideal Man, and  symbolizing the Universe in  abscondito, or in its ʺprivationʺ in the  Aristotelean sense. The First Logos is the ʺLight of the Worldʺ, the Second  and the Third – its gradually deepening shadows.  Adept (Lat.). Adeptus, ʺHe who has obtained.ʺ In Occultism one who has  reached the stage of Initiation, and become a  Master in the science of Esoteric  philosophy.  Âditi (Sk.). The Vedic name for the Mûlaprakriti of the Vedantists; the  abstract aspect of Parabrahman, though both unmanifested and unknowable.  In the Vedas Âditi is the ʺMother‐Goddessʺ, her terrestrial symbol being  infinite and shoreless space.  Adwaita (Sk.). A  Vedânta sect. The non‐dualistic (A‐dwaita) school of  Vedântic philosophy founded by Sankarâchârya, the greatest of the historical  Brahmin sages. The two other schools are the Dwaita (dualistic) and the  Visishtadwaita; all the three call themselves Vedântic.  Adwaitin (Sk.). A follower of the said school.  Æther (Gr.). With  the ancients the divine luminiferous substance which 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     177  pervades the whole universe, the ʺgarmentʺ of the Supreme Deity, Zeus, or  Jupiter. With the moderns, Ether, for the meaning of which in physics and  chemistry see Webster’s Dictionary or any other. In esotericism Æther is the  third principle of the Kosmic Septenary; the Earth being the lowest, then the  Astral  light, Ether and Âkâsa (phonetically Âkâsha) the highest.  Agathodæmon (Gr.). The beneficent, good Spirit as contrasted with the bad  one, Kakodæmon. The ʺBrazen Serpentʺ of the Bible is the former; the flying  serpents of fire are an aspect of Kakodæmon. The Ophites called  Agathodæmon the Logos and Divine Wisdom,  which in the Bacchanalian  Mysteries was represented by a serpent erect on a pole.  Agathon (Gr.). Plato’s Supreme Deity. Lit., ʺThe Goodʺ, our ALAYA, or  ʺUniversal Soulʺ.  Agni (Sk.). The God of Fire in the Veda; the oldest and the most revered of  Gods in India.  He is one of the three great deities: Agni, Vâyu and Sûrya,  and also all the three, as he is the triple aspect of fire; in heaven as the Sun; in  the atmosphere or air (Vâyu), as Lightning; on. earth, as ordinary Fire. Agni  belonged to the earlier Vedic Trimûrti  before Vishnu was given a place of  honour and before Brahmâ and Siva were invented.  Agnishwattas (Sk.). A class of Pitris, the creators of the first ethereal race of  men. Our solar ancestors as contrasted with the Barhishads, the ʺlunarʺ Pitris  or ancestors, though otherwise explained in the Purânas.  Aham  (Sk.). ʺIʺ – the basis of Ahankâra, Self‐hood.  Ahankâra (Sk.). The conception of ʺIʺ, Self‐consciousness or Self‐ identity; the  ʺIʺ, the egotistical and mâyâvic principle in man, due to our ignorance which  separates our ʺIʺ from the Universal ONE‐SELF Personality, Egoism.  Ain  Soph (Heb.). The ʺBoundlessʺ or Limitless; Deity emanating and  extending. [w.w.w.]  Ain Soph is also written En Soph and Ain Suph, no one, not even Rabbis,  being sure of their vowels. In the religious metaphysics of the old Hebrew  philosophers, the ONE Principle was an abstraction, like Parabrahmam,  though  modern Kabbalists have succeeded now, by dint of mere sophistry  and paradoxes, in making a ʺSupreme Godʺ of it and nothing higher. But  with the early Chaldean Kabbalists Ain Soph is ʺwithout form or beingʺ,  having ʺno likeness with anything elseʺ (Franck, Die Kabbala, p. 126). That  Ain Soph has  never been considered as the ʺCreatorʺ is proved by even such  an orthodox Jew as Philo calling the ʺCreatorʺ the Logos, who stands next the 

178     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  ʺLimitless Oneʺ, and the ʺSecond Godʺ. ʺThe Second God is its (Ain Soph’s)  wisdomʺ, says Philo (Quaest. et Solut.). Deity is NO‐THING; it is nameless,  and therefore called Ain Soph; the word Ain meaning NOTHING. (See  Franck’s Kabbala, p. 153 ff.)  Aitareya (Sk.). The  name of an Aranyaka (Brâhmana) and a Upanishad of the  Rig Veda. Some of its portions are purely Vedântic.  Akâsa (Sk.). The subtle, supersensuous spiritual essence which pervades all  space; the primordial substance erroneously identified with Ether. But it is to  Ether what Spirit is to Matter, or Âtmâ to  Kâma‐rûpa. It is, in fact, the  Universal Space in which lies inherent the eternal Ideation of the Universe in  its ever‐changing aspects on the planes of matter and objectivity, and from  which radiates the First Logos, or expressed thought. This is why it is stated  in the Purânas  that Âkâsa has but one attribute, namely sound, for sound is  but the translated symbol of Logos – ʺSpeechʺ in its mystic sense. In the same  sacrifice (the Jyotishtoma Agnishtoma) it is called the ʺGod Âkâsaʺ. In these  sacrificial mysteries Âkâsa is the all‐directing ‘and omnipotent Deva  who  plays the part of Sadasya, the superintendent over the magical effects of the  religious performance, and it had its own appointed Hotri (priest) in days of  old, who took its name. The Âkâsa is the indispensable agent of every Krityâ  (magical performance) religious or profane. The expression ʺto stir up  the  Brahmâʺ, means to stir up the power which lies latent at the bottom of every  magical operation, Vedic sacrifices being in fact nothing if not ceremonial  magic. This power is the Âkâsa – in another aspect, Kundalini – occult  electricity, the alkahest of the alchemists in one sense,  or the universal  solvent, the same anima mundi on the higher plane as the astral light is on the  lower. ʺAt the moment of the sacrifice the priest becomes imbued with the  spirit of Brahmâ, is, for the time being, Brahmâ himselfʺ. (Isis Unveiled).  Alaya (Sk.). The Universal  Soul (See Secret Doctrine Vol. I. pp. 47 et seq.). The  name belongs to the Tibetan system of the contemplative Mahâyâna School.  Identical with Âkâsa in its mystic sense, and with Mulâprâkriti, in its essence,  as it is the basis or root of all things.  Amânasa (Sk.). The ʺ Mindless ʺ, the early races of this planet; also certain  Hindu gods.  Ambhâmsi (Sk.). A name of the chief of the Kumâras Sanat‐Sujâta, signifying  the ʺwatersʺ. This epithet will become more comprehensible when we  remember that the later type of Sanat‐Sujâta was Michael, the Archangel,  who is called  in the Talmud ʺthe Prince of Watersʺ, and in the Roman 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     179  Catholic Church is regarded as the patron of gulfs and promontories. Sanat‐ Sujâta is the immaculate son of the immaculate mother (Ambâ or Aditi,  chaos and space) or the ʺwatersʺ of limitless space. (See Secret Doctrine‐, Vol.  I., p. 460.)  Androgyne Ray (Esot.). The first differentiated ray; the Second  Logos; Adam  Kadmon in the Kabalah; the ʺmale and female created he themʺ, of the first  chapter of Genesis.  Anima Mundi (Lat.). TheʺSoul of the Worldʺ, the same as the Alaya of the  Northern Buddhists; the divine essence which permeates, animates and  informs all, from the  smallest atom of matter to man and god. It is in a sense  the ʺseven‐skinned motherʺ of the stanzas in the Secret Doctrine, the essence  of seven planes of sentience, consciousness and differentiation, moral and  physical. In its highest aspect it is Nirvâna, in its lowest Astral Light. It  was  feminine with the Gnostics, the early Christians and the Nazarenes; bisexual  with other sects, who considered it only in its four lower planes. Of igneous,  ethereal nature in the objective world of form (and then ether), and divine  and spiritual in its three higher planes. When it is said  that every human soul  was born by detaching itself from the Anima Mundi, it means, esoterically,  that our higher Egos are of an essence identical with It, which is a radiation  of the ever unknown Universal ABSOLUTE.  Annamaya Kosha (Sk.). A Vedantic term. The same as Sthûla Sharîra or  the  physical body. It is the first ʺsheathʺ of the five sheaths accepted by the  Vedantins, a sheath being the same as that which is called ʺprincipleʺ in  Theosophy.  Anoia (Gr.). ʺWant of understandingʺ, ʺfollyʺ. Anoia is the name given by  Plato and others to the lower Manas  when too closely allied with Kâma,  which is irrational (agnoia). The Greek word agnoia is evidently a derivation  from and cognate to the Sanskrit word ajnâna (phonetically, agnyana) or  ignorance, irrationality, absence of knowledge. (See ʺAgnoiaʺ and  ʺAgnosticʺ.)  Antahkarana (Sk.)., or Antaskarana. The term has various  meanings, which  differ with every school of philosophy and sect. Thus Sankârachârya renders  the word as ʺunderstandingʺ; others, as ʺthe internal instrument, the Soul,  formed by the thinking principle and egoismʺ; whereas the Occultists  explain it as the path or bridge between the Higher and the Lower Manas,  the  divine Ego, and the personal Soul of man. It serves as a medium of  communication between the two, and conveys from the Lower to the Higher 

180     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Ego all those personal impressions and thoughts of men which can, by their  nature, be assimilated and stored by the undying Entity, and be thus made  immortal with it, these being the only elements of the evanescent Personality  that survive death and time. It thus stands to reason that only that  which is  noble, spiritual and divine in man can testify in Eternity to his having lived.  Anthropomorphism (Gr.). From ʺanthroposʺ meaning man. The act of  endowing god or gods with a human form and human attributes or  qualities.  Anugîtâ (Sk.). One of the Upanishads. A very occult treatise.  (See The sacred  Books of the East.)  Anupâdaka (Sk.). Anupapâdaka, also Aupapâduka; means parentlessʺ, ʺself‐ existingʺ, born without any parents or progenitors. A term applied to certain  self‐created gods, and the Dhyâni Buddhas.  Arjuna (Sk.) Lit., the ʺwhiteʺ. The third of the five Brothers  Pandu or the  reputed Sons of Indra (esoterically the same as Orpheus). A disciple of  Krishna, who visited him and married Su‐bhadrâ, his sister, besides many  other wives, according to the allegory. During the fratricidal war between  the Kauravas and the Pândavas, Krishna instructed him in the highest  philosophy, while  serving as his charioteer. (See Bhagavad Gîtâ.)  Arûpa (Sk.). ʺBodilessʺ, formless, as opposed to rûpa, ʺbodyʺ, or form.  Arvâksrotas (Sk.). The seventh creation, that of man, in the Vishnu Purâna.  Âryasangha (Sk.) The Founder of the first Yogâchârya School. This Arhat, a  direct disciple  of Gautama, the Buddha, is most unaccountably mixed up  and confounded with a personage of the same name, who is said to have  lived in Ayôdhya (Oude) about the fifth or sixth century of our era, and  taught Tântrika worship in addition to the Yogâchârya system. Those who  sought to  make it popular, claimed that he was the same Âryasangha, that  had been a follower of Sâkyamuni, and that he was 1,000 years old. Internal  evidence alone is sufficient to show that the works written by him and  translated about the year 600 of our era, works full of Tantra worship,   ritualism, and tenets followed now considerably by the ʺred‐capʺ sects in  Sikhim, Bhutan, and Little Tibet, cannot be the same as the lofty system of the  early Yogâcharya school of pure Buddhism, which is neither northern nor  southern, but absolutely esoteric. Though none of the genunine Yogâchârya  books (the  Narjol chodpa) have ever been made public or marketable, yet one  finds in the Yogâchârya Bhûmi Shâstra of the pseudo‐Âryasangha a great deal 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     181  from the older system, into the tenets of which he may have been initiated. It  is, however, so mixed up with Sivaism and Tantrika magic and superstitions,  that the work defeats its own end, notwithstanding its remarkable dialectical  subtilty. (See the Theosophical Glossary)  Asakrit Samâdhi (Sk.). A certain degree of  ecstatic contemplation. A stage in  Samâdhi.  Âsana (Sk.). The third stage of Hatha Yoga, one of the prescribed postures of  meditation.  Ashta Siddhis (Sk.). The eight consummations in the practice of Hatha Yoga.  Astral Body, or Astral ʺDoubleʺ. The ethereal counterpart or shadow of man  or animal.  The Linga Sharira, the ʺDoppelgäingerʺ. The reader must not  confuse it with the ASTRAL SOUL, another name for the lower Manas, or  Kama‐Manas so‐called, the reflection of the HIGHER EGO.  Astral Light (Occult) The invisible region that surrounds our globe, as it does  every other, and  corresponding as the second Principle of Kosmos (the third  being Life, of which it is the vehicle) to the Linga Sharira or the Astral Double  in man. A subtle Essence visible only to a clairvoyant eye, and the lowest but  one (viz., the earth), of the Seven Akâsic or Kosmic  Principles. Eliphas Levi  calls it the great Serpent and the Dragon from which radiates on Humanity  every evil influence. This is so; but why not add that the Astral Light gives  out nothing but what it has received; that it is the great terrestrial crucible, in  which the vile emanations  of the earth (moral and physical) upon which the  Astral Light is fed, are all converted into their subtlest essence, and radiated  back intensified, thus becoming epidemics – moral, psychic and physical.  Finally, the Astral Light is the same as the Sidereal Light of Paracelsus and  other Hermetic philosophers. ʺPhysically, it  is the ether of modern science.  Metaphysically, and in its spiritual, or occult sense, ether is a great deal more  than is often imagined. In occult physics, and alchemy, it is well  demonstrated to enclose within its shoreless waves not only Mr. Tyndall’s  ‘promise and potency of every quality of  life’, but also the realization of the  potency of every quality of spirit. Alchemists and Hermetists believe that  their astral, or sidereal ether, besides the above properties of sulphur, and  white and red magnesia, or magnes, is the anima mundi, the workshop of  Nature and of all the Kosmos, spiritually,  as well as physically. The ‘grand  magisterium’ asserts itself in the phenomenon of mesmerism, in the  ‘levitation’ of human and inert objects; and may be called the ether from its  spiritual aspect. The designation astral is ancient, and was used by some of 

182     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  the Neo‐platonists, although it is claimed by some that the word was coined  by the Martinists. Porphyry describes the celestial body which is always  joined with the soul as ‘immortal, luminous, and star‐like’. The root of this  word may be found, perhaps, in the Scythic Aist‐aer – which  means star, or  the Assyrian Istar, which, according to Burnouf has the same sense.ʺ (Isis  Unveiled.)  Asuras (Sk.). Exoterically, elementals and evil, gods – considered maleficent;  demons, and no gods. But esoterically – the reverse. For in the most ancient  portions of the Rig Veda, the term is used  for the Supreme Spirit, and  therefore the Asuras are spiritual and divine It is only in the last book of the  Rig Veda, its latest part, and in the Atharva Veda, and the BrâhManas, that the  epithet, which had been given to Agni, the greatest Vedic Deity, to Indra and   Varuna, has come to signify the reverse of gods. Asu means breath, and it is  with his breath that Prajâpati (Brahmâ) creates the Asuras. When ritualism  and dogma got the better of the Wisdom religion, the initial letter a was  adopted as a negative prefix, and the term ended by  signifying ʺnot a godʺ,  and Sura only a deity. But in the Vedas the Suras have ever been connected  with Surya, the sun, and regarded as inferior deities, devas.  Aswattha (Sk.) The Bo‐tree, the tree of knowledge, ficus religiosa.  Atmâ (or Atman) (Sk.). The Universal  Spirit, the divine Monad, the 7th  Principle, so‐called, in the septenary constitution of man. The Supreme Soul.  Atma‐bhu (Sk.). Soul‐existence, or existing as soul. (See ʺAlayaʺ.)  Atmabodha (Sk.). Lit., ʺSelf‐knowledgeʺ; the title of a Vedantic treatise by  Sankârachârya.  Atma‐jnâni (Sk.) The  Knower of the World‐Soul, or Soul in general.  Atma Vidyâ (Sk.). The highest form of spiritual knowledge; lit., ʺSoul‐ knowledgeʺ.  Atri, Sons of (Sk.). A class of Pitris, the ʺancestors of manʺ, or the so‐called  Prâjapâti, ʺprogenitorsʺ; one of the seven Rishis who  form the constellation  of the Great Bear.  Attavada (Pali). The sin of personality.  Aum (Sk.). The sacred syllable; the triple‐lettered unit; hence the trinity in  One.  Avalokiteswara (Sk.) ʺThe on‐looking Lordʺ In the exoteric interpretation, he  is Padmapâni (the lotus bearer and the lotus‐born)  in Tibet, the first divine 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     183  ancestor of the Tibetans, the complete incarnation or Avatar of  Avalokiteswara; but in esoteric philosophy Avaloki, the ʺon‐lookerʺ, is the  Higher Self, while Padmapâni is the Higher Ego or Manas. The mystic  formula ʺOm mani padme humʺ is specially used to invoke their joint help.  While popular fancy  claims for Avalokiteswara many incarnations on earth,  and sees in him, not very wrongly, the spiritual guide of every believer, the  esoteric interpretation sees in him the Logos, both celestial and human.  Therefore, when the Yogâchârya School has declared Avalokiteswara as  Padmâpani ʺto be the Dhyâni Bodhisattva of Amitâbha Buddhaʺ,  it is indeed,  because the former is the spiritual reflex in the world of forms of the latter, both  being one – one in heaven, the other on earth.  Avatâra (Sk.) Divine incarnation. The descent of a god or some exalted Being,  who has progressed beyond the necessity of  Rebirths, into the body of a  simple mortal. Krishna was an avatar of Vishnu. The Dalai Lama is regarded  as an avatar of Avalokiteswara, and the Teschu Lama as one of Tson‐kha‐pa,  or Amitâbha. There are two kinds of avatars: those born from woman, and  the parentless, the anupapâdaka.  Avidyâ (Sk.). Opposed to Vidyâ, Knowledge. Ignorance which proceeds  from, and is produced by the illusion of the Senses or Viparyaya.  B.  Barhishad (Sk.). A class of the ʺlunarʺ Pitris or ʺAncestorsʺ, Fathers, who are  believed in popular superstition to have kept up in their past  incarnations  the household sacred flame and made fire‐offerings. Esoterically the Pitris  who evolved their shadows or chhayas to make there‐with the first man. (See  Secret Doctrine, Vol. II.)  Bhagavad‐Gita (Sk.). Lit., ʺthe Lord’s Songʺ. A portion of the Mahabharata,  the great epic poem of India.  It contains a dialogue wherein Krishna—the  ʺCharioteerʺ—and Arjuna, his Chela, have a discussion upon the highest  spiritual philosophy. The work is pre‐eminently occult or esoteric.  Bhagavat (Sk.). A title of the Buddha and of Krishna. ʺThe Lordʺ literally.  Bhâshya (Sk) A commentary.  Bodhisattva (Sk). Lit., ʺ he, whose essence (sattva) has become intelligence  (bodhi)ʺ; those who need but one more incarnation to become perfect  Buddhas, i.e., to be entitled to Nirvâna. This, as applied to Manushi  (terrestrial) Buddhas. In the metaphysical sense, Bodhisattva is a title given to  the sons of the celestial Dhyâni  Buddhas. 

184     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Brahma (Sk.). The student must distinguish between Brahma the neuter, and  Brahmâ, the male creator of the Indian Pantheon. The former, Brahma or  Brahman, is the impersonal, supreme and uncognizable Principle of the  Universe from the essence of which all emanates, and into which all returns,  which is incorporeal, immaterial,  unborn, eternal, beginningless and endless.  It is all‐pervading, animating the highest god as well as the smallest mineral  atom. Brahmâ on the other hand, the male and the alleged Creator, exists  periodically in his manifestation only, and then again goes into pralaya, i.e.,  disappears and is annihilated.  Brahmâ’s Day.  A period of 2,160,000,000 years during which Brahmâ having  emerged out of his golden egg (Hiranyagarbha), creates and fashions the  material world (being simply the fertilizing and creative force in Nature).  After this period, the worlds being destroyed in turn, by fire and water, he  vanishes with objective nature, and  then comes Brahmâʹs Night.  Brahmâ’s Night. A period of equal duration, during which Brahmâ. is said  to be asleep. Upon awakening he recommences the process, and this goes on  for an AGE of Brahmâ composed of alternate ʺDaysʺ, and ʺNightsʺ, and  lasting 100 years (of 2,160,000,000 years  each). It requires fifteen figures to  express the duration of such an age; after the expiration of which the  Mahapralaya or the Great Dissolution sets in, and lasts in its turn for the same  space of fifteen figures.  Brahmâ Vâch (Sk.) Male and female Brahmâ. Vâch is also some‐times  called  the female logos; for Vâch means Speech, literally. (See Manu Book I., and  Vishnu Purâna.)  Brahma Vidyâ (Sk.) The knowledge, the esoteric science, about the two  Brahmas and their true nature.  Brahmâ Virâj (Sk.) The same: Brahmâ separating his body into two halves,  male and female, creates  in them Vâch and Virâj. In plainer terms and  esotericlly Brahmâ the Universe, differentiating, produced thereby material  nature, Virâj, and spiritual intelligent Nature, Vâch – which is the Logos of  Deity or the manifested expression of the eternal divine Ideation.    Brâhman (Sk.) The highest of the four castes in  India, one supposed or rather  fancying himself, as high among men, as Brahman, the ABSOLUTE of the  Vedantins, is high among, or above the gods.  Brahmâputrâs (Sk.) The Sons of Brahmâ. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     185  Buddha (Sk.). Lit., ʺThe Enlightenedʺ. The highest degree of knowledge. To  become a Buddha one has to break through the bondage of sense and  personality; to acquire a complete perception of the REAL SELF and learn  not to separate it from all otherselves; to learn by experience the utter   unreality of all phenomena of the visible Kosmos foremost of all; to reach a  complete detachment from all that is evanescent and finite, and live while  yet on Earth in the immortal and the everlasting alone, in a supreme state of  holiness.  Buddhi (Sk.). Universal Soul or Mind. Mahâbuddhi is  a name of Mahat (see  ʺAlayaʺ); also the spiritual Soul in man (the sixth principle), the vehicle of  Atmâ exoterically the seventh.  Buddhism. Buddhism is now split into two distinct Churches: the Southern  and the Northern Church. The former is said to be the purer form, as  having  preserved more religiously the original teachings of the Lord Buddha. It is  the religion of Ceylon, Siam, Burmah and other places, while Northern  Buddhism is confined to Tibet, China and Nepaul. Such a distinction,  however, is incorrect. If the Southern Church is nearer, in that it has not  departed, except  perhaps in some trifling dogmas due to the many councils  held after the death of the Master, from the public or exoteric teachings of  Sâkyamuni – the Northern Church is the outcome of Siddhârta Buddha’s  esoteric teachings which he confined to his elect Bhikshus and Arhats. In  fact, Buddhism in  the present age, cannot he justly judged either by one or  the other of its exoteric popular forms. Real Buddhism can be appreciated  only by blending the philosophy of the Southern Church and the  metaphysics of the Northern Schools. If one seems too iconoclastic and  stero:, and the other too metaphysical  and transcendental, even to being  overgrown with the weeds of Indian exotericism – many of the gods of its  Pantheon having been transplanted under new names to Tibetan soil – it is  entirely due to the popular expression of Buddhism in both Churches.  Correspondentially they stand in their relation to  each other as Protestantism  to Roman Catholicism. Both err by an excess of zeal and erroneous  interpretations, though neither the Southern nor the Northern Buddhist  clergy have ever departed from truth consciously, still less have they acted  under the dictates of priestocracy, ambition, or with an eye to personal gain  and power, as the two Christian Churches have.  C  Causal Body. This ʺbodyʺ, which is no body either objective or subjective,  but Buddhi, the Spiritual Soul, is so called because it is the direct cause of the 

186     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Sushupti condition, leading to the Turya state, the highest state of Samadhi. It  is called Karanopadhi, ʺthe basis of the Causeʺ, by the Târaka Raja Yogis; and  in the Vedânta system it corresponds to both the Vignânamaya and  Anandamaya Kosha, the latter coming next to Atma, and therefore  being the  vehicle of the universal Spirit. Buddhi alone could not be called a ʺCausal  Body ʺ, but becomes so in conjunction with Manas, the incarnating Entity or  EGO.  Chakra (Sk.) A wheel, a disk, or the circle of Vishnu generally. Used also of a  cycle of time, and  with other meanings.  Chaldeans, or Kasdim. At first a tribe, then a caste of learned Kabbalists.  They were the savants, the magians of Babylonia, astrologers and diviners.  The famous Hillel, the precursor of Jesus in philosophy and in ethics, was a  Chaldean. Franck in his Kabbala points to the close resemblance  of the ʺsecret  doctrineʺ found in the Avesta and the religious metaphysics of the Chaldees.  Chelâ (Sk.) A disciple, the pupil of a Guru or Sage, the follower of some  adept of a school of philosophy (lit., child).  Chhâyâ (Sk.) ʺShadeʺ or ʺ Shadowʺ. The name of a  creature produced by  Sanjnâ, the wife of Surya, from herself (astral body). Unable to endure the  ardour of her husband, Sanjnâ left Chhâyâ in her place as a wife, going  herself away to perform austerities. Chhâyâ is the astral image of a person in  esoteric philosophy.  Chhaya loka (Sk.)  The world of Shades; like Hades, the world of the Eidola  and Umbræ. We call it Kâmaloka.  Chidâkâsam (Sk); The field, or basis of consciousness.  Chohan (Tib.) ʺLordʺ or ʺMasterʺ; a chief; thus Dhyan‐Chohan would  answer to ʺChief of the Dhyanisʺ, or celestial Lights – which  in English  would be translated Archangels.  Chréstos (Gr.) The early Gnostic form of Christ. It was used in the fifth  century B.C. by Æschylus, Herodotus, and others. The Manteumata  pythochresta, or the ʺoracles delivered by a Pythian godʺ  ʺthrough a  pythoness, are mentioned by the former (Choeph.901). Chréstian  is not only  ʺthe seat of an oracleʺ, but an offering to, or for, the oracle.  Chréstés is one who explains oracles, ʺa prophet and soothsayerʺ, and  Chrésterios one who serves an oracle or a god. The earliest Christian writer,  Justin Martyr, in his first Apology calls his  co‐religionists Chréstians. It is only 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     187  through ignorance that men call themselves Christians instead of  Chréstians,ʺ says Lactantius (lib. iv., cap. vii.). The terms Christ and  Christians, spelt originally Chrést and Chréstians, were borrowed from the  Temple vocabulary of the Pagans. Chréstos meant in that vocabulary a  disciple on probation, a candidate for hierophantship. When he had  attained  to this through initiation, long trials, and suffering, and had been ‘‘anointed’’  (i.e., ʺrubbed with oilʺ, as were Initiates and even idols of the gods, as the last  touch of ritualistic observance), his name was changed into Christos, the  ʺpurifiedʺ, in esoteric or mystery language. In  mystic symbology, indeed,  Christés, or Christos, meant that the ʺWayʺ, the Path, was already trodden and  the goal reached; when the fruits of the arduous labour, uniting the  personality of evanescent clay with the indestructible INDIVIDUALITY,  transformed it thereby into the immortal EGO. ʺAt the end of the  Way stands  the Chréstesʺ, the Purifier, and the union once accomplished, the Chrestos, the  ʺman of sorrowʺ, became Christos himself. Paul, the Initiate, knew this, and  meant this precisely, when he is made to say, in bad translation: ‘‘I travail in  birth again until Christ be  formed in youʺ (Gal. iv.19), the true rendering of  which is... ‘‘until ye form the Christos within yourselvesʺ But the profane  who knew only that Chréstés was in some way connected with priest and  prophet, and knew nothing about the hidden meaning of Christos, insisted,  as did Lactantius  and Justin Martyr, on being called Chréstians instead of  Christians. Every good individual, therefore, may find Christ in his ʺinner  manʺ as Paul expresses it (Ephes. iii. 16,17), whether he be Jew, Mussulman,  Hindu, or Christian. Kenneth Mackenzie seemed to think that the word  Chréstos was a synonym of Soter, ʺ an appellation assigned to deities, great  kings and heroes,ʺ indicating ‘‘Saviour,’’ – and he was right. For, as he  adds:ʺIt has been applied redundantly to Jesus Christ, whose name Jesus or  Joshua bears the same interpretation. The name Jesus, in fact, is rather a title  of honour than a name  – the true name of the Soter of Christianity being  Emmanuel, or God with us (Matt.i, 23.).Great divinities among all nations,  who are represented as expiatory or self‐sacrificing, have been designated by  the same title.’’ (R. M. Cyclop.) The Asklepios (or Æsculapius) of the Greeks  had the title  of Soter.  Cosmic Gods. Inferior gods, those connected with the formation of matter.  Cosmic ideation (Occult.) Eternal thought, impressed on substance or spirit‐ matter, in the eternity; thought which becomes active at the beginning of  every new life‐cycle.  Cycle. From the Greek Kuklos. The ancients divided  time into end less cycles, 

188     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  wheels within wheels, all such periods being of various durations, and each  marking the beginning or the end of some event either cosmic, mundane,  physical or metaphysical. There were cycles of only a few years, and cycles  of immense duration, the great Orphic cycle, referring to the ethnological  change of races,  lasting 120,000 years, and the cycle of Cassandrus of 136,000,  which brought about a complete change in planetary influences and their  correlations between men and gods – a fact entirely lost sight of by modern  astrologers.  D  Dæmon (Gr.) In the original Hermetic works and ancient classics it has  a  meaning identical with that of ʺgodʺ, ʺangelʺ or ʺgeniusʺ. The Dæmon of  Socrates is the incorruptible part of the man, or rather the real inner man  which we call Nous or the rational divine Ego. At all events the Dæmon (or  Daimon of the great Sage was surely  not the demon of the Christian Hell or  of Christian orthodox theology. The name was given by ancient peoples, and  especially the philosophers of the Alexandrian school, to all kinds of spirits,  whether good or bad, human or otherwise. The appellation is often  synonymous with that of gods or angels.  But some philosophers tried, with  good reason, to make a just distinction between the many classes.  Daitya Guru (Sk.) The instructor of the giants, called Daityas (q.v.)  Allegorically, it is the title given to the planet Venus‐Lucifer, or rather to its  indwelling Ruler, Sukra, a male deity (See Sec.  Doct.. ii. p. 30).  Daityas (Sk.) Giants, Titans, and exoterically demons, but in truth identical  with certain Asuras, the intellectual gods, the opponents of the useless gods  of ritualism and the enemies of puja sacrifices.  Daksha (Sk.) A form of Brahmâ and his son in the Purânas But the  Rig Veda  states that ʺDaksha sprang from Aditi, and Aditi from Dakshaʺ, which  proves him to be a personified correlating Creative Force acting on all the  planes. The Orientalists seem very much perplexed what to make of him; but  Roth is nearer the truth than any, when saying that  Daksha is the spiritual  power, and at the same time the male energy that generates the gods in  eternity, which is represented by Aditi. The Purânas as a matter of course,  anthropomorphize the idea, and show Daksha instituting ʺsexual intercourse  on this earthʺ, after trying every other means of procreation.  The generative  Force, spiritual at the commencement, becomes of course at the most  material end of its evolution a procreative Force on the physical plane; and  so far the Purânic allegory is correct, as the Secret Science teaches that our 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     189  present mode of procreation began towards the end of the third Root‐Race.  Dangma (Sk.) In Esotericism a purified Soul. A Seer and an Initiate; one who  has attained full wisdom.  Darsanas (Sk.) The Schools of Indian philosophy, of which there are six;  Shad‐darsanas or six demonstrations.  Day  of Brahmâ. See ʺBrahmâʹs Dayʺ etc.  Demiurgic Mind. The same as ʺUniversal Mindʺ. Mahat, the first ʺproductʺ  of Brahmâ, or himself.  Demiurgos (Gr) The Demiurge or Artificer; the Supernal Power which built  the universe. Freemasons derive from this word their phrase of ʺSupreme  Architect ʺ. With  the Occultists it is the third manifested Logos, or Plato’s  ʺsecond godʺ, the second logos being represented by him as the ʺFatherʺ, the  only Deity that he dared mention as an Initiate into the Mysteries.  Demons. According to the Kabbalah, the demons dwell in the world of  Assiah,  the world of matter and of the ʺshellsʺ’ of the dead. They are the  Klippoth. There are Seven Hells, whose demon dwellers represent the vices  personified. Their prince is Samael, his female companion is Isheth Zenunim  – the woman of prostitution: united in aspect, they are named ʺThe Beastʺ,  Chiva. [w.w.w.]  Demon est Deus inversus (Lat) A Kabbalistic axiom; lit., ʺthe devil is god  reversedʺ; which means that there is neither evil nor good, but that the forces  which create the one create the other, according to the nature of the materials  they find to work upon.   Deva (Sk.). A god, a ʺresplendentʺ deity. Deva‐Deus, from the root div ʺto  shineʺ. A Deva is a celestial being – whether good, bad, or indifferent. Devas  inhabit ʺthe three worldsʺ, which are the three planes above us. There are 33  groups or 330 millions of  them.  Deva Sarga (Sk.). Creation: the origin of the principles, said to be Intelligence  born of the qualities or the attributes of nature.  Devachan (Sk.). The ʺdwelling of the godsʺ. A state intermediate between  two earth‐lives, into which the EGO (Atmâ‐Buddhi‐Manas, or the Trinity  made One) enters, after its separation from Kâma Rupa, and the  disintegration of the lower principles on earth.  Devajnânas (Sk.). or Daivajna. The higher classes of celestial beings, those  who possess divine knowledge. 

190     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Deva‐lôkas (Sk.). The abodes of the Gods or Devas in superior spheres. The  seven celestial worlds above Meru.  Devamâtri (Sk.). Lit., ʺthe mother of the godsʺ. A title of Aditi, Mystic Space.  Dhârana (Sk). That state in Yoga practice when the mind has to be fixed  unflinchingly on some object of meditation.  Dhâranî (Sk.). In Buddhism—both Southern and Northern—and also in  Hinduism, it means simply a mantra or mantras—sacred verses from the Rig  Veda. In days of old these mantras or Dhâranî were all considered mystical  and practically efficacious in their use. At present, however, it  is the  Yogâchârya school alone which proves the claim in practice. When chanted  according to given instructions a Dhâranî produces wonderful effects. Its  occult power, however, does not reside in the words but in the inflexion or  accent given and the resulting sound originated thereby. (See ʺMantraʺ and  ʺAkasaʺ).   Dharma (Sk.). The sacred Law; the Buddhist Canon.  Dharmachakra (Sk.). Lit., The turning of the ʺwheel of the Lawʺ. The emblem  of Buddhism as a system of cycles and rebirths or reincarnations.  Dharmakâya (Sk). Lit., ʺthe glorified spiritual bodyʺ called the ʺVesture of  Blissʺ. The  third, or highest of the Trikâya (Three Bodies), the attribute  developed by every ʺBuddhaʺ, i.e., every initiate who has crossed or reached  the end of what is called the ʺfourth Pathʺ (in esotericism the sixth ʺportalʺ  prior to his entry on the seventh). The highest of the Trikâya, it is  the fourth of  the Buddhakchêtra, or Buddhic planes of consciousness, represented  figuratively in Buddhist asceticism as a robe or vesture of luminous  Spirituality. In popular Northern Buddhism these vestures or robes are: (1)  Nirmanakâya (2) Sambhogakâya (3) and Dharmakâya the last being the  highest and most sublimated of all, as  it places the ascetic on the threshold of  Nirvâna. (See, however, the Voice of the Silence, page 96, Glossary, for the true  esoteric meaning.)  Dhyan Chohans (Sk). Lit., ʺThe Lords of Lightʺ. The highest gods, answering  to the Roman Catholic Archangels. The divine Intelligences charged with the  supervision  of Kosmos.  Dhyâna (Sk.). In Buddhism one of the six Paramitas of perfection, a state of  abstraction which carries the ascetic practising it far above this plane of  sensuous perception and out of the world of matter.   Lit., ʺcontemplationʺ. The six stages of Dhyan differ only in the  degrees of  abstraction of the personal Ego from sensuous life. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     191  Dhyani Bodhisattyas (Sk.). In Buddhism, the five sons of the Dhyani‐ Buddhas. They have a mystic meaning in Esoteric Philosophy.  Dhyani Buddhas (Sk.). They ʺof the Merciful Heartʺ; worshipped especially  in Nepaul. These have again a secret meaning.  Dianoia (Gr.). The same as the Logos. The eternal  source of thought, ʺdivine  ideationʺ, which is the root of all thought. (See ʺEnnoia.ʺ)  Djnâna (Sk), or Jnâna. Lit., Knowledge; esoterically, ʺsupernal or divine  knowledge acquired by Yogaʺ. Written also Gnyana.  Drakôn (Gr.) or Dragon. Now considered a ʺmythicalʺ monster, perpetuated  in the West only  on seals,. &c., as a heraldic griffin, and the Devil slain by St.  George, &c. In fact an extinct antediluvian monster In Babylonian antiquities  it is referred to as the ʺscaly oneʺ and connected on many gems with Tiamat  the sea. ʺThe Dragon of the Seaʺ is repeatedly mentioned. In  Egypt, it is the  star of the Dragon (then the North Pole Star), the origin of the connection of  almost all the gods with the Dragon. Bel and the Dragon, Apollo and Python,  Osiris and Typhon, Sigur and Fafnir, and finally St. George and the Dragon,  are the same. They were  all solar gods, and wherever we find the Sun there  also is the Dragon, the symbol of Wisdom—Thoth‐Hermes. The Hierophants  of Egypt and of Babylon styled themselves ʺSons of the Serpent‐Godʺ and  ʺSons of the Dragonʺ. ʺI am a Serpent, I am a Druidʺ, said the  Druid of the  Celto‐Britannic regions, for the Serpent and the Dragon were both types of  Wisdom, Immortality and Rebirth. As the serpent casts its old skin only to  reappear in a new one, so does the immortal Ego cast off one personality but  to assume another.  Dwapara Yuga (Sk.). The third of the ʺFour Agesʺ in Hindu Philosophy; or  the second age counted from below.  Dynasties. In India there are two, the Lunar and the Solar, or the Somavansa  and the Suryavansa. In Chaldea and Egypt there were also two distinct kinds  of dynasties, the divine and the  human. In both countries people were ruled in  the beginning of time by Dynasties of Gods. In Chaldea they reigned one  hundred and twenty Sari, or in all 432,000 years; which amounts to the same  figures as a Hindu Mahayuga 4,320,000 years. The chronology prefacing the  Book of Genesis (English translation)  is given ʺBefore Christ, 4004ʺ. But the  figures are a rendering by solar years. In the original Hebrew, which  preserved a lunar calculation, the figures are 4,320 years. This ʺcoincidenceʺ  is well explained in Occultism. 

192     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Dzyan or Dzyn (Tib.). Written also Dzen. A corruption of the Sanskrit Dhyan  and jnâna (or gnyâna phonetically) – Wisdom, divine knowledge. In Tibetan,  learning is called dzin.  E  Ego (Lat.). ʺ Selfʺ; the consciousness in man ʺI am Iʺ – or the feeling of ʺI‐am‐ shipʺ. Esoteric philosophy teaches the existence of two Egos in man, the  mortal or personal, and the Higher, the Divine and the Impersonal, calling  the former ʺpersonalityʺ and the latter ʺIndividuality Egoity. From the word  ʺEgoʺ. Egoity means ʺindividualityʺ, never ʺpersonalityʺ, and is the opposite  of egoism  or ʺselfishnessʺ, the characteristic par excellence of the latter.  Elementals. Spirits of the Elements. The creatures evolved in the four  Kingdoms or Elements – earth, air, fire, and water. They are called by the  Kabbalists, Gnomes (of the earth), Sylphs (of the air), Salamanders (of the  fire), and Undines (of  the water). Except a few of the higher kinds, and their  rulers, they are rather forces of nature than ethereal men and women. These  forces, as the servile agents of the Occultists, may produce various effects;  but if employed byʺ Elementariesʺ (q.v.)_in which case they enslave the  mediums – they  will deceive the credulous. All the lower invisible beings  generated on the 5th 6th, and 7th planes of our terrestrial atmosphere, are  called Elementals Peris, Devs, Djins, Sylvans, Satyrs, Fauns, Elves, Dwarfs,  Trolls, Kobolds, Brownies, Nixies, Goblins, Pinkies, Banshees, Moss People,  White Ladies, Spooks, Fairies, etc., etc., etc.  Elementaries. Properly,  the disembodied souls of the depraved; these souls  having at some time prior to death separated from themselves their divine  spirits, and so lost their chance for immortality; but at the present stage of  learning it has been thought best to apply the term to the spooks or  phantoms of  disembodied persons, in general, to those whose temporary  habitation is the Kâma Loka. Eliphas Lévi and some other Kabbalists make  little distinction between elementary spirits who have been men, and those  beings which people the elements, and are the blind forces of nature. Once  divorced from their higher triads and their  bodies, these souls remain in  their Kâma‐rupic envelopes, and are irresistibly drawn to the earth amid  elements congenial to their gross natures. Their stay in the Kâma Loka varies  as to its duration; but ends invariably in disintegration, dissolving like a  column of mist, atom by atom, in the  surrounding elements.  Elohîm (Heb.). Also Alhim, the word being variously spelled. Godfrey  Higgins, who has written much upon its meaning, always spells it Aleim. The 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     193  Hebrew letters are aleph, lamed, hé,yod, mem, and are numerically 1, 30, 5, 10,  40 = 86. It seems to be the plural of the feminine noun Eloah, ALH, formed by  adding the common plural form IM, a masculine ending; and hence the  whole seems to imply the emitted active  and passive essences. As a title it is  referred to ʺBinahʺ the Supernal Mother, as is also the fuller title IHVH  ALHIM, Jehovah Elohim. As Binah leads on to seven succeedent  Emanations, so ʺ Elohimʺ has been said to represent a sevenfold power of  godhead. [w.w. w.]  Emanation the Doctrine  of. In its metaphysical meaning, it is opposed to  Evolution, yet one with it. Science teaches that evolution is physiologically a  mode of generation in which the germ that develops the foetus pre‐exists  already in the parent, the development and final form and characteristics of  that germ being accomplished  in nature; and that in cosmology the process  takes place blindly through the correlation of the elements, and their various  compounds. Occultism answers that this is only the apparent mode, the real  process being Emanation, guided by intelligent Forces under an immutable  LAW. Therefore, while the Occultists and Theosophists believe thoroughly   in the doctrine of Evolution as given out by Kapila and Manu, they are  Emanationists rather than Evolutionists. The doctrine of Emanation was at one  time universal. It was taught by the Alexandrian as well as by the Indian  philosophers, by the Egyptian, the Chaldean and Hellenic Hierophants, and  also  by the Hebrews (in their Kabbala, and even in Genesis). For it is only  owing to deliberate mistranslation that the Hebrew word asdt has been  translated ʺangelsʺ from the Septuagint, when it means Emanations, Æons,  precisely as with the Gnostics. Indeed, in Deuteronomy (xxxiii., 2) the word  asdt or ashdt  is translated asʺ fiery lawʺ, whilst the correct rendering of the  passage should be ʺfrom his right hand went [not a fiery law, but a fire  according to law ʺ; viz., that the fire of one flame is imparted to, and caught  up by another like as in  a trail of inflammable substance. This is precisely  emanation. As shown in Isis Unveiled: ʺIn Evolution, as it is now beginning  to he understood, there is supposed to be in all matter an impulse to take on  a higher form – a supposition clearly expressed by Manu and other Hindu   philosophers of the highest antiquity. The philosopher’s tree illustrates it in  the case of the zinc solution. The controversy between the followers of this  school and the Emanationists may he briefly stated thus The Evolutionist  stops all inquiry at the borders of ‘ the Unknowable ʺ; the Emanationist  believes that  nothing can be evolved – or, as the word means, unwombed or  born – except it has first been involved, thus indicating that life is from a  spiritual potency above the whole.ʺ 

194     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  En (or Ain) Soph (Heb.). The endless, limitless and boundless. The absolute  deific Principle, impersonal and unknowable. It means literally ʺno‐thingʺ  i.e., nothing that could be classed with anything else. The word and ideas are  equivalent to the Vedantic conceptions of Parabrahmn. [w.w.w.]  Some Western Kabbalists, however,  contrive to make of IT, a personal ʺHeʺ,  a male deity instead of an impersonal deity.  Epimetheus (Gr.). Lit., ʺHe who takes counsel afterʺ the event. A brother of  Prometheus in Greek Mythology.  Epinoia (Gr.). Thought, invention, design. A name adopted by the Gnostics  for the first passive  Æon.  Eros (Gr.). Hesiod makes of the god Eros the third personage of the Hellenic  primordial Trinity composed of Ouranos, Gæa and Eros. It is the personified  procreative Force in nature in its abstract sense, the propeller to ʺcreationʺ  and procreation. Exoterically, mythology makes of Eros the god of  lustful,  animal desire, whence the term erotic esoterically, it is different. (See ʺ  Kâmaʺ.)  Esoteric (Gr.). Hidden, secret. From the Greek esotericos, ʺinnerʺ concealed.  Esoteric Bodhism. Secret wisdom or intelligence from the Greek esotericos  ʺinnerʺ, and the Sanskrit Bodhi, ʺknowledgeʺ, intelligence – in  contradistinction to Buddhi, ʺ the faculty of knowledge or intelligenceʺ and  Buddhism, the philosophy or Law of Buddha (the Enlightened). Also written  ʺ Budhismʺ, from Budha (Intelligence and Wisdom) the Son of Soma.  Ether. Students are but too apt to confuse this with Akâsa and with Astral  Light. It is neither, in the  sense in which ether is described by physical  Science. Ether is a material agent, though hitherto undetected by any  physical apparatus; whereas Akâsa is a distinctly spiritual agent, identical, in  one sense, with the Anima Mundi, while the Astral Light is only the seventh  and highest principle of the terrestrial atmosphere,  as undetectable as Akâsa  and real Ether, because it is something quite on another plane. The seventh  principle of the earth’s atmosphere, as said, the Astral Light, is only the  second on the Cosmic scale. The scale of Cosmic Forces, Principles and  Planes, of Emanations – on the metaphysical –  and Evolutions – on the  physical plane – is the Cosmic Serpent biting its own tail, the Serpent  reflecting the Higher, and reflected in its turn by the lower Serpent. The  Caduceus explains the mystery, and the four‐fold Dodecahedron on the  model of which the universe is said by Plato  to have been built by the 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     195  manifested Logos – synthesized by the unmanifested First‐Born – yields  geometrically the key to Cosmogony and its microcosmic reflection – our  Earth.  Evolution. The development of higher orders of animals from lower. As said  in Isis Unveiled: ʺModern Science holds but to a one‐sided physical evolution,  prudently avoiding  and ignoring the higher or spiritual evolution, which  would force our contemporaries to confess the superiority of the ancient  philosophers and psychologists over themselves. The ancient sages,  ascending to the UNKNOWABLE,  made their starting‐ point from the first  manifestation of the unseen, the unavoidable, and, from a strictly logical  reasoning, the  absolutely necessary creative Being, the Demiurgos of the  universe. Evolution began with them from pure spirit, which descending  lower and lower down, assumed at last a visible and comprehensible form,  and became matter. Arrived at this point, they speculated in the Darwinian  method, but on a far more large and  comprehensive basis.ʺ (See  ʺEmanationʺ.)  Exoteric. Outward, public; the opposite of esoteric or hidden.  F  First Point. Metaphysically the first point of manifestation, the germ of  primeval differentiation, or the point in the infinite Circle ʺwhose centre is  everywhere,  and  circumference  nowhereʺ.   The Point is the Logos.  Fire (Living). A figure of speech to denote deity, the ʺOneʺ life. A theurgic  term, used later by the Rosicrucians. The symbol of the living fire is the sun,  certain of whose rays develope the fire of life in a diseased body, impart the  knowledge of the future to the sluggish  mind, and stimulate to active function a  certain psychic and generally dormant faculty in man. The meaning is very  occult.  Fohat (Tib.). A term used to represent the active (male) potency of the Sakti  (female reproductive power) in nature. The essence of cosmic electricity. An  occult Tibetan term for Daiviprakriti  primordial light: and in the universe of  manifestation the ever‐present electrical energy and ceaseless destructive  and formative power. Esoterically, it is the same, Fohat being the universal  propelling Vital Force, at once the propeller and the resultant.  G  Gautama (Sk.) The Prince of Kapilavastu, son of Sudhôdana, the  Sâkya king 

196     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  of a small realm on the borders of Nepaul, born in the seventh century B.c.,  now called the ʺSaviour of the Worldʺ. Gautama or Gôtama was the  sacerdotal name of the Sâkya family, and Sidhârtha was Buddha’s name  before he became a Buddha. Sâkya Muni, means the Saint of the  Sâkya  family. Born a simple mortal he rose to Buddhaship through his own  personal and unaided merit. A man—verily greater than any god!  Gayâtri (Sk.) also Sâvitri. A most sacred verse, addressed to the Sun, in the  Rig ‐Veda, which the Brahmans have to repeat mentally every morn and  eve  during their devotions.  Genii (Lat.) A name for Æons, or angels, with the Gnostics. The names of  their hierarchies and classes are simply legion.  Gnâna (Sk.) Knowledge as applied to the esoteric sciences.  Gnân Devas (Sk.) Lit., ʺthe gods of knowledgeʺ. The higher classes of  gods or  devas; the ʺmind‐bornʺ sons of Brahmâ, and others including the Manasa‐ putras (the Sons of Intellect). Esoterically, our reincarnating Egos.  Gnânasakti (Sk.) The power of true knowledge, one of the seven great forces  in Nature (six, exoterically).  Gnôsis (Gr.) Lit., ʺknowledgeʺ. The technical term used  by the schools of  religious philosophy, both before and during the first centuries of so‐called  Christianity, to denote the object of their enquiry. This Spiritual and Sacred  Knowledge, the Gupta Vidya of the Hindus, could only be obtained by  Initiation into Spiritual Mysteries of which the ceremonial ʺMysteriesʺ were  a  type.  Gnostics (Gr.) The philosophers who formulated and taught the Gnôsis or  Knowledge (q.v.). They flourished in the first three centuries of the Christian  era: the following were eminent, Valentinus, Basilides, Marcion, Simon  Magus, etc. [w.w. w.]  Golden Age. The ancients divided the life cycle into  the Golden, Silver,  Bronze and Iron Ages. The Golden was an age of primeval purity, simplicity  and general happiness.  Great Age. There were several ʺgreat agesʺ mentioned by the ancients. In  India it embraced the whole Maha‐manvantara, the ʺage of Brahmâʺ, each  ʺDayʺ of which represents the life  cycle of a chain – i.e. it embraces a period  of seven Rounds. (See Esoteric Buddhism, by A. P. Sinnett.) Thus while a  ʺDayʺ and a ʺNightʺ represent, as Manvantara and Pralaya, 8,640,000,000  years, an ʺageʺ lasts through a period of 311,040,000,000,000 years; after 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     197  which the Pralaya, or dissolution of the universe, becomes universal. With  the Egyptians and Greeks the ʺgreat ageʺ referred only to the tropical or  sidereal year, the duration of which is 25,868 solar years. Of the complete age  – that of the gods – they say nothing, as it was a  matter to he discussed and  divulged only in the Mysteries, during the initiating ceremonies. The ʺgreat  ageʺ of the Chaldees was the same in figures as that of the Hindus.  Grihastha (Sk.) Lit., ʺa householderʺ, ʺone who lives in a house with his  familyʺ. A Brahman ʺ family  priestʺ in popular rendering, and the  sarcerdotal hierarchy of the Hindus.  Guardian Wall. A suggestive name given to the host of translated adepts  (Narjols) or the Saints collectively, who are supposed to watch over, help  and protect Humanity. This is the so‐called ʺNirmanâkâyaʺ doctrine in  Northern mystic Buddhism. (See  Voice of the Silence, Part III.)  Guhya Vidyâ(Sk.) The secret knowledge of mystic Mantras.  Gunas (Sk) Qualities, attributes (Seeʺ Trigunaʺ); a thread, also a cord.  Gupta Vidyâ (Sk.) The same as Guhya Vidyâ; Esoteric or Secret Science;  knowledge.  Guru (Sk.) Spiritual Teacher; a master  in metaphysical and ethical doctrines;  used also for a teacher of any science.  Guru Deva (Sk.) Lit., ʺdivine Masterʺ.  H  Hatha Yoga (Sk.) The lower form of Yoga practice; one which uses physical  means for purposes of spiritual self‐development The opposite of Râja Yoga.  Hermaphrodite (Gr.). Dual‐sexed; a male and female Being, whether man or  animal.  Hermes Trismegistus (Gr.). The ʺthrice great Hermesʺ, the Egyptian. The  mythical personage after whom the Hermetic philosophy was named. In  Egypt the God Thoth or Thot. A generic name of many ancient Greek writers  on philosophy and  Alchemy. Hermes Trismegistus is the name of Hermes or  Thoth in his human aspect, as a god he is far more than this. As Hermes‐ Thoth‐Aah, he is Thoth, the moon, i.e., his symbol is the bright side of the  moon, supposed to contain the essence of creative Wisdom,  ʺthe elixir of  Hermes ʺ. As such he is associated with the Cynocephalus, the dog‐headed  monkey, for the same reason as was Anubis, one of the aspects of Thoth. (See  ʺ Hermanubisʺ.) The same idea underlies the form of the Hindu God of 

198     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Wisdom, the elephant‐headed Ganesa, or Ganpat, the son of Parvati and  Siva. (See ʺGanesaʺ.) When he has the head of an ibis, he is the sacred scribe  of the gods; but even then he wears the crown atef and the lunar disk. He is  the most mysterious of gods.  As a serpent, Hermes Thoth is the divine  creative ‘Wisdom. The Church Fathers speak at length of Thoth‐Hermes.  (See ʺHermeticʺ.)  Hermetic. Any doctrine or writing connected with the esoteric teachings of  Hermes, who, whether as the Egyptian Thoth or the Greek Hermes, was the  God of Wisdom with  the Ancients, and, according to Plato, ʺdiscovered  numbers, geometry, astronomy and lettersʺ. Though mostly considered as  spurious, nevertheless the Hermetic writings were highly prized by St.  Augustine, Lactantius, Cyril and others. In the words of Mr. J. Bonwick, ʺ  They are more or less touched up by the Platonic philosophers among  the  early Christians (such as Origen and Clemens Alexandrinus) who sought to  substantiate their Christian arguments by appeals to these heathen and  revered writings, though they could not resist the temptation of making  them say a little too much. Though represented by some clever and  interested writers as teaching pure  monotheism, the Hermetic or  Trismegistic books are, nevertheless, purely pantheistic. The Deity referred  to in them is defined by Paul as that in which ʺwe live, and move and have  our beingʺ – notwithstanding the ʺin Himʺ of the translators.  Hierophant. From the Greek ʺHierophantesʺ; literally, ʺOne who explains  sacred  things ʺ. The discloser of sacred learning and the Chief of the Initiates.  A title belonging to the highest Adepts in the temples of antiquity, who were  the teachers and expounders of the Mysteries and the Initiators into the final  great Mysteries. The Hierophant represented the Demiurge, and explained  to  the postulants for Initiation the various phenomena of Creation that were  produced for their tuition. ʺ He was the sole expounder of the esoteric secrets  and doctrines. It was forbidden even to pronounce his name before an  uninitiated person. He sat in the East, and wore as a symbol of authority a   golden globe suspended from the neck. He was also called Mystagogusʺ  (Kenneth R. H. Mackenzie, ix., F.T.S., in The Royal Masonic cyclopædia). In  Hebrew and Chaldaic the term was Peter, the opener, discloser; hence the  Pope as the successor of the hierophant of the ancient Mysteries, sits in the  Pagan chair of St. Peter.  Higher Self. The Supreme Divine Spirit overshadowing man. The crown of  the upper spiritual Triad in man – Atmân.  Hochmah (Heb.). See ʺChochmahʺ. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     199  Hotri (Sk.). A priest who recites the hymns from the Rig Veda, and makes  oblations to the fire.  Hotris (Sk). A symbolical name for the seven senses called, in the Anugita ʺthe  Seven Priestsʺ. ʺThe senses supply the fire of mind (i.e., desire) with the  oblations of  external pleasures.ʺ An occult term used metaphysically.  Humanity. Occultly and Kabbalistically, the whole of mankind is  symbolised, by Manu in India; by Vajrasattva or Dorjesempa, the head of the  Seven Dhyani, in Northern Buddhism; and by Adam Kadmon in the  Kabbala. All these represent the totality of mankind whose beginning is  in  this androgynic protoplast, and whose end is in the Absolute, beyond all  these symbols and myths of human origin. Humanity is a great Brotherhood  by virtue of the sameness of the material from which it is formed physically  and morally. Unless, however, it becomes a Brotherhood also intellectually,  it  is no better than a superior genus of animals.  I  Ichchha (Sk.). Will, or will‐power.  Ichchha Sakti (Sk.). Will‐power; force of desire; one of the occult Forces of  nature. That power of the will which, exercised in occult practices, generates  the nerve‐currents necessary to set certain  muscles in motion and to paralyze  certain others.  Illusion. In Occultism everything finite (like the universe and all in it) is  called illusion or maya.  Illuminati (Lat.). The ʺEnlightenedʺ, the initiated adepts.  Image. Occultism permits no other image than that of the living image of  divine man (the  symbol of Humanity) on earth. The Kabbala teaches that this  divine Image, the copy of the sublime and holy upper Image (the Elohim) has  now changed into another similitude, owing to the development of men’s  sinful nature. It is only the upper divine Image (the Ego) which is the same;  the  lower (personality) has changed, and man, now fearing the wild beasts, has  grown to bear on his face the similitude of many of them. (Zohar I. fol. 71a.)  In the early period of Egypt there were no images; but later, as Lenormand  says, ʺIn the sanctuaries of Egypt they  divided the properties of nature and  consequently of Divinity (the Elohim, or the Egos), into seven abstract  qualities, characterised each by an emblem, which are matter, cohesion,  fluxion, coagulation, accumulation, station and division ʺ. These were all  attributes symbolized in various images. 

200     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Incarnations (Divine) or Avatars. The Immaculate Conception is as pre‐ eminently Egyptian as it is Indian. As the author of Egyptian Belief has it: ʺIt  is not the vulgar, coarse and sensual story as in Greek mythology, but  refined, moral and spiritual ʺ; and again the incarnation idea was found   revealed on the wall of a Theban temple by Samuel Sharpe, who thus  analyzes it: ʺFirst the god Thoth... as the messenger of the gods, like the  Mercury of the Greeks (or the Gabriel of the first Gospel), tells the maiden  queen Mautmes, that she is to  give birth to a son, who is to be king  Amunotaph III. Secondly, the god Kneph, the Spirit.... and the goddess  Hathor (Nature) both take hold of the queen by the hands and put into her  mouth the character for life, a cross, which is to be  the life of the coming  childʺ, etc., etc. Truly divine incarnation, or the avatar doctrine, constituted  the grandest mystery of every old religious system!  Individuality. One of the names given in Theosophy and Occultism to the  Human Higher EGO. We make a distinction between the immortal and  divine Ego,  and the mortal human Ego which perishes. The latter, or  ʺpersonalityʺ (personal Ego) survives the dead body only for a time in the  Kama loka; the Individuality prevails forever.  Initiate. From the Latin Initiatus. The designation of anyone who was  received into and had revealed to him the mysteries  and secrets of either  Masonry or Occultism. In times of antiquity, those who had been initiated  into the arcane knowledge taught by the Hierophants of the Mysteries; and  in our modern days those who have been initiated by the adepts of mystic  lore into the mysterious knowledge, which, notwithstanding the  lapse of  ages, has yet a few real votaries on earth.  Initiation. From the same root as the Latin initia, which means the basic or  first principles of any Science. The practice of initiation or admission into the  sacred Mysteries, taught by the Hierophants and learned priests of the  Temples, is  one of the most ancient customs. This was practised in every old  national religion. In Europe it was abolished with the fall of the last pagan  temple. There exists at present but one kind of initiation known to the public,  namely that into the Masonic rites. Masonry, however, has no  more secrets  to give out or conceal. In the palmy days of old, the Mysteries, according to  the greatest Greek and Roman philosophers, were the most sacred of all  solemnities as well as the most beneficent, and greatly promoted virtue. The  Mysteries represented the passage from mortal life into finite death,  and the  experiences of the disembodied Spirit and Soul in the world of subjectivity.  In our own day, as the secret is lost, the candidate passes through sundry 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     201  meaningless ceremonies and is initiated into the solar allegory of Hiram  Abiff, the ʺWidow’s Sonʺ.  Inner Man. An occult term, used to designate the true and immortal Entity  in us, not the outward and mortal form of clay that we call our body. The  term applies, strictly speaking, only to  the Higher Ego, the ʺastral manʺ  being the appellation of the Double and of Kâma Rupa (q.v.) or the surviving  eidolon.  Intercosmic gods. The Planetary Spirits, Dhyan‐Chohans, Devas of various  degrees of spirituality, and ʺArchangelsʺ in general.  Isis. In Egyptian Issa, the goddess Virgin‐Mother; personified nature.  In  Egyptian or Koptic Uasari, the female reflection of Uasar or Osiris. She is the  ʺwoman clothed with the sunʺ of the land of Chemi. Isis Latona is the Roman  Isis.  Iswara (Sk.). The ʺLordʺ or the personal god – divine Spirit in man. Lit.,  sovereign (independent) existence. A  title given to Siva and other gods in  India. Siva is also called Iswaradeva, or sovereign deva.  J  Jhâna (Sk.) or Jnana. Knowledge; Occult Wisdom.  Jiva (Sk.). Life, as the Absolute; the Monad also or ʺAtma‐Buddhiʺ.  Jivanmukta (Sk.). An adept or yogi who has reached  the ultimate state of  holiness, and separated himself from matter; a Mahatma, or Nirvânee, a  ʺdweller in blissʺ and emancipation. Virtually one who has reached Nirvâna  during life.  Jivatma (Sk.). The ONE universal life, generally; but also the divine Spirit in  Man.  Jnânam (Sk.). The same  as ʺGnânaʺ, etc., the same as ʺJhânaʺ (q.v.).  Jnânendriyas (Sk.). The five channels of knowledge.  Jnâna Sakti (Sk.). The power of intellect.  K  Kadmon (Heb.). Archetypal man. See.ʺAdam Kadmonʺ.  Kaliyuga (Sk.). The fourth, the black or iron age, our present period, the  duration  of which us 432,000 years. The last of the ages into which the  evolutionary period of man is divided by a series of such ages. It began 3,102 

202     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  years B.C. at the moment of Krishna’s death, and the first cycle of 5,ooo years  will end between the years 1897 and 1898.  Kalpa (Sk.). The period of a mundane revolution, generally a cycle of time,  but usually, it represents a ʺdayʺ and ʺnightʺ of Brahmâ, a period of  4,320,000,000  years.  Kama (Sk.) Evil desire, lust, volition; the cleaving to existence. Kama is  generally identified with Mara the tempter.  Kamadeva (Sk.). In the popular notions the god of love, a Visva‐deva, in the  Hindu Pantheon. As the Eros of Hesiod, degraded into Cupid by exoteric  law, and  still more degraded by a later popular sense attributed to the term,  so is Kama a most mysterious and metaphysical subject. The earlier Vedic  description of Kama alone gives the key‐note to what he emblematizes. Kama  is the first conscious, all embracing desire for universal good, love, and for all   that lives and feels, needs help and kindness, the first feeling of infinite  tender compassion and mercy that arose in the consciousness of the creative  ONE Force, as soon as it came into life and being as a ray from the  ABSOLUTE. Says the Rig Veda, ʺDesire first arose in  IT, which was the primal  germ of mind, and which Sages, searching with their intellect, have  discovered in their heart to be the bond which connects Entity with non‐ Entityʺ, or Manas with pure Atma‐Buddhi. There is no idea of sexual love in  the conception. Kama is  pre‐eminently the divine desire of creating happiness  and love; and it is only ages later, as mankind began to materialize by  anthropomorphization its grandest ideals into cut and dried dogmas, that  Kama became the power that gratifies desire on the animal plane. This is  shown by what every Veda and  some BrahManas say. In the Atharva Veda,  Kama is represented as the Supreme Deity and Creator. In the Taitarîya  Brahmana, he is the child of Dharma, the god of Law and Justice, of Sraddha  and faith. In another account he springs from the heart of Brahmâ. Others  show him born  from water, i.e., from primordial chaos, or the ʺDeepʺ. Hence  one of his many names, Irâ‐ja, ʺthe water‐bornʺ; and Aja, ʺunbornʺ; and  Atmabhu or ʺSelf‐existentʺ. Because of the sign of Makara (Capricornus) on his  banner, he is also called ʺ Makara Ketuʺ. The allegory  about Siva, the ʺGreat  Yogin ʺ, reducing Kama to ashes by the fire from his central (or third) Eye, for  inspiring the Mahadeva with thoughts of his wife, while he was at his  devotions – is very suggestive, as it is said that he thereby reduced Kama to  his primeval  spiritual form.  Kamaloka (Sk.). The semi‐material plane, to us subjective and invisible,  where the disembodied ʺpersonalitiesʺ, the astral forms, called Kamarupa 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     203  remain, until they fade out from it by the complete exhaustion of the effects  of the mental impulses that created these eidolons of human and animal  passions and desires; (See ʺKamarupaʺ.) It is the Hades of the ancient Greeks  and the Amenti of the Egyptians, the land of Silent  Shadows; a division of  the first group of the Trailôkya. (See ʺKamadhâtuʺ.)  Kamarupa (Sk.). Metaphysically, and in our esoteric philosophy, it is the  subjective form created through the mental and physical desires and  thoughts in connection with things of matter, by all sentient beings, a form  which survives  the death of their bodies. After that death three of the seven  ʺprinciplesʺ – or let us say planes of senses and consciousness on which the  human instincts and ideation act in turn – viz., the body, its astral prototype  and physical vitality, – being of no further use, remain  on earth; the three  higher principles, grouped into one, merge into the state of Devachan (q.v.), in  which state the Higher Ego will remain until the hour for a new  reincarnation arrives; and the eidolon of the ex‐Personality is left alone in its  new abode. Here, the pale  copy of the man that was, vegetates for a period of  time, the duration of which is variable and according to the element of  materiality which is left in it, and which is determined by the past life of the  defunct. Bereft as it is of its higher mind, spirit and  physical senses, if left  alone to its own senseless devices, it will gradually fade out and disintegrate.  But, if forcibly drawn back into the terrestrial sphere whether by the  passionate desires and appeals of the surviving friends or by regular  necromantic practices – one of the most pernicious of which  is medium‐ ship  – the ʺspookʺ may prevail for a period greatly exceeding the span of the  natural life of its body. Once the Kamarupa has learnt the way back to living  human bodies, it becomes a vampire, feeding on the vitality of those who are  so anxious for its  company. In India these eidolons are called Pisâchas, and are  much dreaded, as already explained elsewhere.  Kapila Rishi (Sk.). A great sage, a great adept of antiquity; the author of the  Sankhya philosophy.  Karabtanos (Gr.). The spirit of blind or animal desire; the symbol of Kama‐ rupa. The Spirit  ʺwithout sense or judgmentʺ in the Codex of the Nazarenes.  He is the symbol of matter and stands for the father of the seven spirits of  concupiscence begotten by him on his mother, the ʺSpiritusʺ or the Astral  Light.  Kârana (Sk.). Cause (metaphysically).  Kârana Sarîra (Sk.). The ʺCausal body ʺ. It is dual in its meaning. Exoterically, 

204     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  it is Avidya, ignorance, or that which is the cause of the evolution of a  human ego and its reincarnation; hence the lower Manas esoterically – the  causal body or Kâranopadhi stands in the Taraka Raja yoga as  corresponding to Buddhi and the Higher ʺ Manas,ʺ or Spiritual Soul.  Kâranopadhi  (Sk.). The basis or upadhi of Karana, the ʺcausal soulʺ. In Taraka  Rajayoga, it corresponds with both Manas and Buddhi. See Table in the Secret  Doctrine, Vol. I, p. 157.  Karma (Sk.). Physically, action: metaphysically, the LAW OF  RETRIBUTION, the Law of cause and effect or Ethical  Causation. Nemesis,  only in one sense, that of bad Karma. It is the eleventh Nidana in the  concatenation of causes and effects in orthodox Buddhism; yet it is the  power that controls all things, the resultant of moral action, the meta  physical Samskâra, or the moral effect of an  act committed for the attainment  of something which gratifies a personal desire. There is the Karma of merit  and the Karma of demerit. Karma neither punishes nor rewards, it is simply  the one Universal LAW which guides unerringly, and, so to say, blindly, all  other laws productive of certain effects along  the grooves of their respective  causations. When Buddhism teaches that ʺKarma is that moral kernel (of any  being) which alone survives death and continues in transmigration ‘ or  reincarnation, it simply means that there remains nought after each  Personality but the causes produced by it; causes which are undying,  i.e.,  which cannot be eliminated from the Universe until replaced by their  legitimate effects, and wiped out by them, so to speak, and such causes –  unless compensated during the life of the person who produced them with  adequate effects, will follow the reincarnated Ego, and reach it in its  subsequent  reincarnation until a harmony between effects and causes is fully  reestablished. No ʺpersonalityʺ – a mere bundle of material atoms and of  instinctual and mental characteristics – can of course continue, as such, in the  world of pure Spirit. Only that which is immortal in its very nature and  divine  in its essence, namely, the Ego, can exist for ever. And as it is that Ego  which chooses the personality it will inform, after each Devachan, and which  receives through these personalities the effects of the Karmic causes  produced, it is therefore the Ego, that self which is the ʺmoral  kernelʺ referred  to and embodied karma, ʺwhich alone survives death.ʺ  Kartikeya (Sk), or Kartika. The Indian God of War, son of Siva, born of his  seed fallen into the Ganges. He is also the personification of the power of the  Logos. The planet Mars. Kartika is a very occult personage,  a nursling of the  Pleiades, and a Kumâra. (See Secret Doctrine.) 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     205  Kasyapa (Sk.). A Vedic Sage; in the words of Atharva Veda, ʺThe self‐born  who sprang from Timeʺ. Besides being the father of the Adityas headed by  Indra, Kasyapa is also the progenitor of serpents, reptiles, birds and other  walking, flying and creeping beings.  Kosmos (Gr.). The  Universe, as distinguished from the world, which may  mean our globe or earth.  Krishna (Sk.).. The most celebrated avatar of Vishnu, the ʺSaviourʺ of the  Hindus and their most popular god. He is the‐ eighth Avatar, the son of  Devaki, and the nephew of Kansa, the Indian King Herod, who  while  seeking for him among the shepherds and cow‐herds who concealed him,  slew thousands of their newly‐born babes. The story of Krishna’s conception,  birth, and childhood are the exact prototype of the New Testament story.  The missionaries, of course, try to show that the Hindus stole the story  of the  Nativity from the early Christians who came to India.  Krita‐Yuga (Sk.). The first of the four Yugas or Ages of the Brahmans; also  called Satya‐Yuga, a period lasting 1,728,000 years.  Kriyasakti (Gk.). The power of thought; one of the seven forces of Nature.  Creative potency of  the Siddhis (powers) of the full Yogis.  Kronos (Gr.). Saturn. The God of Boundless Time and of the Cycles.  Kshanti (Sk.). Patience, one of the Paramîtas of perfection.  Kshetrajna or Kshetrajneswara (Sk.). Embodied spirit, the Conscious Ego in its  highest manifestations; the reincarnating Principle; the ʺLordʺ in  us.  Kumâra (Sk.). A virgin boy, or young celibate. The first Kumâras are the  seven sons of Brahmâ born out of the limbs of the god, in the so‐called ninth  creation. It is stated that the name was given to them owing to their formal  refusal to ʺprocreate their  speciesʺ, and so they ʺremained Yogisʺ, as the  legend says.  Kundalini Sakti (Sk.). The power of life; one of the Forces of Nature; that  power that generates a certain light in those who sit for spiritual and  clairvoyant development. It is a power known only to those  who practise  concentration and Yoga.  L  Lanoo (Sk.). A disciple, the same as ʺchelaʺ.  Laya or Layam (Sk.). From the root Li ʺto dissolve, to disintegrateʺ a point of 

206     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  equilibrium (zero‐point) in physics and chemistry. In occultism, that point  where substance becomes homogeneous and is unable to act or differentiate.  Lha (Tib.). Spirits of the highest spheres, whence the name of Lhassa, the  residence of the Dalaї‐Lama. The title of Lha is often given in Tibet  to some  Narjols (Saints and Yogi adepts) who have attained great occult powers.  Lhamayin (Tib.). Elemental sprites of the lower terrestrial plane. Popular  fancy makes of them demons and devils.  Linga or Lingam (Sk.). A sign or a symbol of abstract creation. Force becomes  the organ of procreation  only on this earth. In India there are 12 great  Lingams of Siva, some of which are on mountains and rocks, and also in  temples. Such is the Kedâresa in the Himalaya, a huge and shapeless mass of  rock. In its origin the Lingam had never the gross meaning connected with   the phallus, an idea which is altogether of a later date. The symbol in India  has the same meaning which it had in Egypt, which is simply that the  creative or procreative Force is divine. It also denotes who was the dual  Creator – male and female, Siva and his  Sakti. The gross and immodest idea  connected with the phallus is not Indian but Greek and pre‐eminently  Jewish. The Biblical Bethels were real priapic stones, the ʺ Beth‐elʺ (phallus)  wherein God dwells. The same symbol was concealed within the ark of the  Covenant, the ʺHoly of Holiesʺ. Therefore the  ʺLingamʺ even as a phallus is  not ʺa symbol of Sivaʺ only, but that of every ʺCreatorʺ or creative god in  every nation, including the Israelites and their ʺGod of Abraham and Jacobʺ.  Linga Purâna (Sk.). A scripture of the Saivas or worshippers of Siva. Therein  Maheswara, ʺthe  great Lordʺ, concealed in the Agni Linga explains the ethics  of life – duty, virtue, self‐sacrifice and finally liberation by and through  ascetic life at the end of the Agni Kalpa (the Seventh Round). As Professor  Wilson justly observed ʺthe Spirit of the worship (phallic) is as little  influenced by the character of the type as can well be imagined. There is  nothing like the phallic orgies of antiquity; it is all mystical and spiritual.ʺ  Linga Sharîra (Sk.). The ʺbodyʺ, i.e., the aerial symbol of the body. This term  designates the döppelganger or the ʺastral bodyʺ of  man or animal. It is the  eidolon of the Greeks, the vital and prototypal body; the reflection of the men  of flesh. It is born before and dies or fades out, with the disappearance of the  last atom of the body.  Lipikas (Sk.). The celestial recorders, the ʺScribesʺ,  those who record every  word and deed, said or done by man while on this earth. As Occultism  teaches, they are the agents of KARMA – the retributive Law. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     207  Logos (Gr.). The manifested deity with every nation and people; the outward  expression, or the effect of the cause which is ever concealed. Thus, speech is  the Logos of thought; hence it is aptly translated by the ʺVerbumʺ and  ʺWordʺ in its metaphysical sense.  Loka (Sk.). A region  or circumscribed place. In metaphysics, a world or  sphere or plane. The Purânas in India speak incessantly of seven and  fourteen Lokas, above, and below our earth; of heavens and hells.  Lotus (Gr.). A most occult plant, sacred in Egypt, India and else where;  called ʺthe child of the  Universe bearing the likeness of its mother in its  bosomʺ. There was a time ʺwhen the world was a golden lotusʺ (padma) says  the allegory. A great variety of these plants, from the majestic Indian lotus,  down to the marsh‐lotus (bird’s foot trefoil) and the Grecian ʺDioscoridisʺ,  is  eaten at Crete and other islands. It is a species of nymphala, first introduced  from India to Egypt to which it was‐not indigenous. See the text of Archaic  Symbolism in the Appendix Viii. ʺThe Lotus, as a Universal Symbolʺ.  Lucifer (Lat.). The planet Venus, as the  bright ʺMorning Starʺ. Before Milton,  Lucifer had never been a name of the Devil. Quite the reverse, since the  Christian Saviour is made to say of himself in Revelations (xvi. 22.) ʺI am...  the bright morning starʺ or Lucifer. One of the early Popes of Rome bore  that  name; and there was even a Christian sect in the fourth century which was  called the Luciferians.  Lunar Pitris (Gods). Called in India the Fathers, ʺPitrisʺ or the lunar  ancestors. They are subdivided, like the rest, into seven classes or  Hierarchies, In Egypt although the moon received less worship  than in  Chaldea or India, still Isis stands as the representative of Luna‐Lunus, ʺthe  celestial Hermaphroditeʺ. Strange enough while the modern connect the  moon only with lunacy and generation, the ancient nations, who knew  better, have, individually and collectively, connected their ʺwisdom godsʺ  with it. Thus in Egypt the  lunar gods are Thoth‐Hermes and Chons; in India  it is Budha, the Son of Soma, the moon; in Chaldea Nebo is the lunar god of  Secret Wisdom, etc., etc. The wife of Thoth, Sifix, the lunar goddess, holds a  pole with five rays or the five‐pointed star, symbol  of man, the Microcosm,  in distinction from the Septenary Macrocosm. As in all theogonies a goddess  precedes a god, on the principle most likely that the chick can hardly  precede its egg, in Chaldea the moon was held as older and more venerable  than the Sun, because, as they said, darkness  precedes light at every  periodical rebirth (or ʺcreationʺ) of the universe. Osiris although connected  with the Sun and a Solar god is, nevertheless, born on Mount Sinai, because 

208     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Sin is the Chaldeo‐Assyrian word for the moon; so was Dio‐Nysos, god of  Nyssi or Nisi, which latter appelation was that of Sinai in Egypt, where it  was called Mount Nissa. The crescent is not – as proven by many writers – an  ensign of the Turks, but was  adopted by Christians for their symbol before  the Mahommedans. For ages the crescent was the emblem of the Chaldean  Astarte, the Egyptian Isis, and the Greek Diana, all of them Queens of  Heaven, and finally became the emblem of Mary the Virgin. ʺThe Greek  Christian Empire of Constantinople held it  as their palladium. Upon the  conquest by the Turks, the Sultan adopted it... and since that, the crescent  has been made to oppose the idea of the crossʺ. (Eg. Belief.)  M  Macrocosm (Gr.). The ʺGreat Universeʺ literally, or Kosmos.  Macroprosopus (Gr.). A Kabalistic term,  made of a compound Greek word:  meaning the Vast or Great Countenance (See ʺKabalistic Facesʺ); a title of  Kether, the Crown, the highest Sephira. It is the name of the Universe, called  Arikh‐Anpin, the totality of that of which Microprosopus or Zauir‐Anpin ʺthe  lesser countenanceʺ, is  the part and antithesis. In its high or abstract  metaphysical sense, Microprosopus is Adam Kadmon, the vehicle of Ain‐ Suph, and the crown of the Sephirothal Tree, though since Sephira and Adam  Kadmon are in fact one under two aspects, it comes to the same thing.  Interpretations are many, and  they differ.  Madhyama (Sk.). Used of something beginningless and endless. Thus Vâch  (Sound, the female Logos, or the female counterpart of Brahmâ is said to  exist in several states, one of which is that of Mâdhyama, which is equivalent  to saying that Vâch is eternal in one sense ʺthe  Word (Vâch) was with God,  and in Godʺ, for the two are one.  Mâdhyamikas (Sk.). A sect mentioned in the Vishnu Purâna. Agreeably to the  Orientalists, a ʺBuddhist sect, which is an anachronism. It was probably at  first a sect of Hindu atheists. A later school of that name,  teaching a system  of sophistic nihilism, that reduces every proposition into a thesis and its  antithesis, and then denies both, has been started in Tibet and China. It  adopts a few principles of Nâgârjuna, who was one of the founders of the  esoteric Mahayâna systems, not their exoteric travesties. The allegory  that  regarded Nâgârjuna’s ʺParamarthaʺ as a gift from the Nâgas (Serpents)  shows that he received his teachings from the secret school of adepts, and  that the real tenets are therefore kept secret.  Mahâ Buddhi (Sk.). Mahat. The Intelligent Soul of the World. The seven 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     209  Prakritis or seven ʺnaturesʺ or planes, are counted from Mahâbuddhi  downwards.  Mahâ Chohan (Sk.). The chief of a spiritual Hierarchy, or of a school of  Occultism; the head of the trans‐Himalayan mystics.  Mahâ Deva (Sk.). Lit., ʺgreat godʺ; a title of Siva.  Mahâ Guru (Sk.). Lit.,  ʺgreat teacherʺ. The Initiator.  Mahâ Kâla (Sk.). ʺGreat Timeʺ. A name of Siva as the ʺDestroyerʺ, and of  Vishnu as the ʺPreserverʺ.  Mahâ Kalpa (Sk.). The ʺgreat ageʺ.  Mahâ Manvantara (Sk.). Lit., the great interludes between the ʺManusʺ. The  period of  universal activity. Manvantara implying here simply a period of  activity, as opposed to Pralaya, or rest – without reference to the length of  the cycle.  Mahâ Mâyâ (Sk.). The great illusion of manifestation. This universe, and all  in it in their mutual relation, is called the great Illusion or Mahâmâyâ  It is also  the usual title given to Gautama the Buddha’s Immaculate Mother –  Mayâdêvi, or the ʺGreat Mysteryʺ, as she is called by the Mystics.  Mahâ Pralaya (Sk.). The opposite of Mahâmanvantara, literally ʺthe great  Dissolutionʺ, the ʺNightʺ following the ʺDay of Brahmâʺ. It is  the great rest  and sleep of all nature after a period of active manifestation; orthodox  Christians would refer to it as the ʺDestruction of the Worldʺ.  Mahâ Vidyâ (Sk.). The great esoteric science. The highest Initiates alone are  in possession of this science, which embraces almost universal knowledge.  Mahâ  Yogin (Sk.). The ʺgreat asceticʺ. A title of Siva.  Mahâ Yuga (Sk.). The aggregate of four Yugas or ages, of 4,320,000 solar  years; a ʺDay of Brahmâʺ, in the Brahmanical system; lit., ʺthe great ageʺ.  Mahat (Sk.). Lit., ʺThe great oneʺ. The  first principle of Universal Intelligence  and Consciousness. In the Purânic philosophy the first product of root‐ nature or Pradhâna (the same as Mulaprakriti); the producer of Manas the  thinking principle, and of Ahankâra, egotism or the feeling of ʺI am Iʺ (in the  lower Manas).  Mahâtma. Lit., ʺgreat soulʺ.  An adept of the highest order. Exalted beings  who, having attained to the mastery over their lower principles are thus  living unimpeded by the ʺman of fleshʺ, and are in possession of knowledge 

210     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  and power commensurate with the stage they have reached in their spiritual  evolution. Called in Pali Rahats and Arhats.  Maitreya Buddha (Sk.). The same as the Kalki Avatar of Vishnu (the ʺWhite  Horseʺ Avatar), and of Sosiosh and other Messiahs. The only difference lies  in the dates of their appearances.  Thus, while Vishnu is expected to appear  on his white horse at the end of the present Kali Yuga age ʺfor the final  destruction of the wicked, the renovation of creation and the restoration of  purityʺ, Maitreya is expected earlier. Exoteric or popular teaching making  slight variations on the  esoteric doctrine states that Sakyamuni (Gautama  Buddha) visited him in Tushita (a celestial abode) and commissioned him to  issue thence on earth as his successor at the expiration of five thousand years  after his (Buddha’s) death. This would be in less than 3,000 years hence.  Esoteric philosophy teaches that the next  Buddha will appear during the  seventh (sub) race of this Round. The fact is that Maitreya was a follower of  Buddha, a well‐known Arhat, though not his direct disciple, and that he was  the founder of an esoteric philosophical school. As shown by Eitel (Sanskrit‐ Chinese Dict.), ʺstatues  were erected in his honour as early as B.C. 350ʺ.  Manas (Sk.). Lit., ʺthe mindʺ, the mental faculty which makes of man an  intelligent and moral being, and distinguishes him from the mere animal; a  synonym of Mahat. Esoterically, however, it means, when unqualified, the  Higher EGO,  or the sentient reincarnating Principle in man. When qualified  it is called by Theosophists Buddhi‐Manas or the Spiritual Soul in  contradistinction to its human reflection – Kâma‐Manas.  Manas, Kâma (Sk.). Lit., ʺthe mind of desire.ʺ With the Buddhists it is the  sixth of the Chadâyatana (q.v.), or  the six organs of knowledge, hence the  highest of these, synthesized by the seventh called Klichta, the spiritual  perception of that which defiles this (lower) Manas, or the ʺHuman‐animal  Soulʺ, as the Occultists term it. While the Higher Manas or the Ego is directly  related to Vijnâna  (the 10th of the 12 Nidânas) – which is the perfect  knowledge of all forms of knowledge, whether relating to object or subject in  the nidânic concatenation of causes and effects; the lower, the Kâma Manas is  but one of the Indriya or organs (roots) of Sense. Very little can be  said of the  dual Manas here, as the doctrine that treats of it, is correctly stated only in  esoteric works. Its mention can thus be only very superficial.  Manas Sanyama (Sk.). Perfect concentration of the mind, and control over it,  during Yoga practices.  Manas Taijasi (Sk.). Lit., the ʺ radiantʺ Manas; a state of the Higher Ego, 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     211  which only high metaphysicians are able to realize and comprehend.  Mânasa or Manaswin (Sk.). ʺThe efflux of the divine mind,ʺ and explained as  meaning that this efflux signifies the Manasa or divine sons of Brahmâ‐Virâj.  Nilakantha who is the authority for this statement, further explains the term  ʺManasa ʺ by manomâtrasarira. These Manasa are the Arupa or incorporeal sons  of the Prajâpati Virâj, in another version. But as Arjuna Misra identifies Virâj  with Brahmâ, and as Brahmâ is Mahat, the universal mind, the exoteric blind  becomes plain. The Pitris are identical with the Kumâra, the Vairaja, the  Manas a‐Putra (mind sons), and are finally identified with the human ʺEgosʺ.  Mânasa Dhyânis (Sk.). The highest Pitris in the Purânas; the Agnishwatthas,  or Solar Ancestors of Man, those who made of Man a rational being, by  incarnating in the senseless forms of semi‐ethereal flesh of the  men of the  third race. (See Vol. II. of Secret Doctrine.)  Mânasas (Sk.). Those who endowed humanity with Manas or intelligence,  the immortal EGOS in men. (See ʺManasʺ.)  Mantrika Sakti (Sk.). The power, or the occult potency of mystic words,  sounds, numbers or letters in these Mantras.  Manus (Sk.). The fourteen Manus are the patrons or guardians of the race  cycles in a Manvantara, or Day of Brahmâ. The primeval Manus are seven,  they become fourteen in the Purânas.  Manushi or Manushi Buddhas (Sk.). Human Buddhas, Bodhisattvas, or  incarnated Dhyan Chohans.  Manvantara (Sk.). A period  of manifestation, as opposed to Pralaya  (dissolution, or rest), applied to various cycles, especially to a Day of  Brahmâ, 4,320,000,000 Solar years – and to the reign of one Manu –  308,448,000. (See Vol. II. of the Secret Doctrine, p. 68 et. seq.) Lit., Manuantara –  between Manus.  Mârga  (Sk.). ʺThe ʺPathʺ, The Ashthânga mârga, the ʺholyʺ or sacred path is  the one that leads to Nirvâna. The eight‐fold path has grown out of the  seven‐fold path, by the addition of the (now) first of the eight Marga; i.e.,  ʺthe possession of orthodox viewsʺ; with which a real Yogâcharya would have  nothing to do.  Mârttanda (Sk.). The Vedic name of the Sun.  Mâyâ (Sk.). Illusion; the cosmic power which renders phenomenal existence  and the perceptions thereof possible. In Hindu philosophy that alone which 

212     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  is changeless and eternal is called reality; all that which is subject to change  through decay and differentiation and which has therefore a begining and an  end is regarded as mâyâ – illusion.  Mîmânsâ (Sk.). A school of philosophy; one of the six in India. There are two  Mîmânsâ  the older and the younger. The first, the ʺPârva‐Mîmânsâʺ, was  founded by Jamini, and the later or ʺUttara Mîmânsâʺ, by a Vyasa—and is  now called the Vedânta school. Sankarâchârya was the most prominent  apostle of the latter. The Vedânta school is the oldest of all the six  Darshana  (lit., ʺdemonstrationsʺ), but even to the Pûrva‐Mîmânsâ no higher antiquity  is allowed than 500 B.C. Orientalists in favour of the absurd idea that all  these schools are ʺdue to Greek influenceʺ, in order to have them fit their  theory would make them of still later date. The  Shad‐darshana (or Six  Demonstrations) have all a starting point in common, and maintain that ex  nihilo nihil fit.  Moksha (Sk.). ʺLiberation.ʺ The same as Nirvâna; a post mortem state of rest  and bliss of the ʺSoul‐Pilgrimʺ.  Monad (Gr.). The Unity, the one; but in  Occultism it often means the unified  triad, Atma‐Buddhi‐Manas, or the duad, Atma‐Buddhi, that immortal part of  man which reincarnates in the lower kingdoms, and gradually progresses  through them to Man and then to the final goal – Nirvâna.  Monas (Gr.). The same as the term Monad; ʺAloneʺ, a unit. In the  Pythagorean system the duad emanates from the higher and solitary Monas,  which is thus the ʺFirst Causeʺ.  Moon. The earth’s satellite has figured very largely as an emblem in the  religions of antiquity; and most commonly has been represented as Female,  but  this is not universal, for in the myths of the Teutons and Arabs, as well  as in the conception of the Rajpoots of India (see Tod, Hist.), and in Tartary  the moon was male. Latin authors speak of Luna. and also of Lunus, but  with extreme rarity. The Greek name  is Selene, the Hebrew Lebanah and also  Yarcah. In Egypt the moon was associated with Isis, in Phenicia with Astarte  and in Babylon with Ishtar. From certain points of view the ancients  regarded the moon also as Androgyne. The astrologers allot an Influence to  the moon over the several parts  of a man, according to the several Zodiacal  signs she traverses; as well as a special influence produced by the house she  occupies in a figure.  The division of the Zodiac into the 28 mansions of the moon appears to be  older than that into 12 signs: the Copts, Egyptians, Arabs,  Persians and 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     213  Hindoos used the division into 28 parts centuries ago, and the Chinese use it  still.  The Hermetists said the moon gave man an astral form, while Theosophy  teaches that the Lunar Pitris were the creators of our human bodies and  lower principles. (See Secret Doctrine 1. 386.) [w.w.w.]  Mukta and Mukti  (Sk.). Liberation from sentient life; one beatified or  liberated; a candidate for Moksha, freedom from flesh and matter, or life on  this earth.  Mûlaprakriti (Sk.). The Parabrahmic root, the abstract deific feminine  principle—undifferentiated substance. Akâsa. Literally, ʺthe root of Natureʺ  (Prakriti) or Matter.  Munis (Sk.). Saints,  or Sages.  Mysteries. Greek teletai, or finishings, celebrations of initiation or the  Mysteries. They were observances, generally kept secret from the profane  and uninitiated, in which were taught by dramatic representation and other  methods, the origin of things, the nature of the human spirit, its relation to  the body, and  the method of its purification and restoration to higher life.  Physical science, medicine, the laws of music, divination, were all taught in  the same manner. The Hippocratic oath was but a mystic obligation.  Hippocrates was a priest of Asklepios, some of whose writings chanced to  become public. But the Asklepiades were  initiates of the Æsculapian serpent‐ worship, as the Bacchantes were of the Dionysia; and both rites were  eventually incorporated with the Eleusinia. The Sacred Mysteries were  enacted in the ancient Temples by the initiated Hierophants for the benefit  and instruction of the candidates. The most solemn and occult Mysteries  were  certainly those which were performed in Egypt by ʺthe band of secret‐ keepersʺ, as Mr. Bonwick calls the Hierophants. Maurice describes their  nature very graphically in a few lines. Speaking of the Mysteries performed  in Philæ (the Nile‐island), he says that ʺit was in these gloomy caverns that  the  grand and mystic arcana of the goddess (Isis) were unfolded to the  adoring aspirant, while the solemn hymn of initiation resounded through  the long extent of these stony recessesʺ. The word ʺmysteriesʺ is derived  from the Greek muô, ʺto close the mouthʺ, and every symbol connected with  them  had, a hidden meaning. As Plato and many other sages of antiquity  affirm, the Mysteries were highly religious, moral and beneficent as a school  of ethics. The Grecian mysteries, those of Ceres and Bacchus, were only  imitations of the Egyptian; and the author of Egyptian Belief and Modern 

214     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Thought, informs us that our own ʺword chapel or capella is said to be the  Caph‐El or college of El, the Solar divinityʺ. The well‐known Kabiri are  associated with the Mysteries. In short, the Mysteries were in every country  a series of dramatic performances, in which the  mysteries of cosmogony and  nature, in general, were personified by the priests and neophytes, who  enacted the part of various gods and goddesses, repeating supposed scenes  (allegories) from their respective lives. These were explained in their hidden  meaning to the candidates for initiation, and incorporated into philosophical  doctrines.  N  Nâga (Sk.). Literally ʺSerpentʺ. The name in the Indian Pantheon of the  Serpent or Dragon Spirits, and of the inhabitants of Pâtâla, hell. But as Pâtâla  means the antipodes, and was the name given to America by the ancients,  who knew and visited that continent before Europe had ever heard  of it, the  term is probably akin to the Mexican Nagals the (now) sorcerers and  medicine men. The Nagas are the Burmese Nats, serpent‐gods, or ʺdragon  demonsʺ. In Esotericism, however, and as already stated, this is a nick‐name  for the ʺwise menʺ or adepts in China and  Tibet, the ʺDragons.ʺ are regarded  as the titulary deities of the world, and of various spots on the earth, and the  word is explained as meaning adepts, yogis, and narjols. The term has  simply reference to their great knowledge and wisdom. This is also proven  in the ancient Sûtras and  Buddha’s biographies. The Nâga is ever a wise  man, endowed with extraordinary magic powers, in South and Central  America as in India, in Chaldea as also in ancient Egypt. In China the  ʺworshipʺ of the Nâgas was widespread, and it has become still more  pronounced since Nâgarjuna (the ʺgreat Nâgaʺ, the ʺgreat adeptʺ literally),  the fourteenth Buddhist patriarch, visited China. The ʺNâgasʺ are regarded  by the Celestials as ʺthe tutelary Spirits or gods of the five regions or the four  points of the compass and the centre, as the guardians of the five lakes and  four oceansʺ (Eitel). This,  traced to its origin and translated esoterically,  means that the five continents and their five root‐races had always been  under the guardianship of ʺterrestrial deitiesʺ, i.e., Wise Adepts. The  tradition that Nâgas washed Gautama Buddha at his birth, protected him  and guarded the relics of his body when  dead, points again to the Nâgas  being only wise men, Arhats, and no monsters or Dragons. This is also  corroborated by the innumerable stories of the conversion of Nâgas to  Buddhism. The Nâga of a lake in a forest near Râjagriha and many other  ʺDragonsʺ were thus converted by Buddha  to the good Law. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     215  Nârada (Sk.). One of the Seven great Rishis, a Son of Brahmâ This  ʺProgenitorʺ is one of the most mysterious personages in the Brahmanical  sacred symbology. Esoterically Nârada is the Ruler of events during various  Karmic cycles, and the personification, in a certain sense, of the great human  cycle;  a Dhyan Chohan. He plays a great part in Brahmanism, which ascribes  to him some of the most occult hymns in the Rig Veda, in which sacred work  he is described as ʺof the Kanwa familyʺ. He is called Deva‐Brahmâ, but as  such has a distinct character from  the one he assumes on earth – or Pâtâla.  Daksha cursed him for his interference with his 5,000 and 10,000 sons, whom  he persuaded to remain Yogins and celibates, to be reborn time after time on  this earth (Mahâbhârata). But this is an allegory. He was the inventor of  the  Vina, a kind of lute, and a great ʺlawgiverʺ. The story is too long to be given  here.  Nârâyana (Sk.). The ʺmover on the Watersʺ of space: a title of Vishnu, in his  aspect of the Holy Spirit, moving on the Waters of Creation. (See Mânu, Book  II.)  In esoteric symbology it stands for the primeval manifestation of the life‐ principle, spreading in infinite Space.  Nâstika (Sk.). Atheist, or rather he who does not worship or recognize the  gods and idols.  Nephesh (Heb.). Breath of life. Anima, Mens, Vita, Appetites. This term is  used very loosely  in the Bible. It generally means Prana ʺlifeʺ; in the  Kabbalah it is the animal passions and the animal Soul. [w.w.w.]. Therefore,  as maintained in theosophical teachings, Nephesh is the synonym of the  Prâna‐Kâmic Principle, or the vital animal Soul in man. [H. P. B.]  Nidâna (Sk.). The  12 causes of existence, or a chain of causation, ʺa  concatenation of cause and effect in the whole range of existence through 12  linksʺ. This is the fundamental dogma of Buddhist thought, ʺthe  understanding of which solves the riddle of life, revealing the insanity of  existence and preparing the  mind for Nirvânaʺ. (Eitel’s Sans. Chin. Dict.) The  12 links stand thus in their enumeration. (1) Jail, or birth, according to one of  the four modes of entering the stream of life and reincarnation – or Chatur  Yoni (q.v.), each mode placing the being born in one of the  six Gâti (q.v.). (2)  Jarârnarana, or decrepitude and death, following the maturity of the Skandhas  (q.v.). (3) Bhava, the Karmic agent which leads every new sentient being to be  born in this or another mode of existence in the Trailokya and Gâti. (4)  Upâdâna, the creative cause of Bhava  which thus becomes the cause of Jati  which is the effect; and this creative cause is the clinging to life. (5) Trishnâ,  love, whether pure or impure. (6) Vêdâna, or sensation; perception by the 

216     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  senses, it is the 5th Skandha. (7) Sparsa, the sense of touch. (8) Chadâyatana,  the organs of sensation. (9) Nâmarûpa, personality, i.e., a form with a name to  it, the symbol of the unreality of material phenomenal appearances. (10)  Vijnâna, the perfect knowledge of every perceptible thing and of  all objects in  their concatenation and unity. (11) Samskâra, action on the plane of illusion.  (12) Avidyâ, lack of true perception, or ignorance. The Nidânas belonging to  the most subtle and abstruse doctrines of the Eastern metaphysical system, it  is impossible to go into the subject at any greater length.   Nimitta (Sk.). 1. An interior illumination developed by the practice of  meditation. 2. The efficient spiritual cause, as contrasted with Upadana, the  material cause, in Vedânta philosophy. See also Pradhâna in Sankhya  philosophy.  Nirguna (Sk.). Negative attribute; unbound, or without Gunas (attributes),  i.e., that which is devoid of  all qualities, the opposite of Saguna, that which  has  attributes  (Secret  Doctrine,  II.  95),  e.g.,   Parabrahmam is Nirguna; Brahmâ, Saguna. Nirguna is a term which shows  the impersonality of the thing spoken of.  Nirmânakâya (Sk.). Something entirely different in esoteric philosophy from  the popular meaning attached to it, and  from the fancies of the Orientalists.  Some call the Nirmânakâya body ʺNirvana with remainsʺ (Schlagintweit, etc.)  on the supposition, probably, that it is a kind of Nirvânic condition during  which consciousness and form are retained. Others say that it is one of the  Trikâya (three bodies), with the ʺpower of assuming  any form of appearance  in order to propagate Buddhismʺ (Eitel’s idea); again, that ʺit is the incarnate  avatâra of a deityʺ (ibid.), and so on. Occultism, on the other hand, says:that  Nirmânakâya, although meaning literally a transformed ʺbodyʺ, is a state.  The form is that of the adept  or yogi who enters, or chooses, that post mortem  condition in preference to the Dharmakâya or absolute Nirvânic state. He  does this because the latter kâya separates him for ever from the world of  form, conferring upon him a state of selfish bliss, in which no other living  being can participate,  the adept being thus precluded from the possibility of  helping humanity, or even devas. As a Nirmânakâya, however, the man  leaves behind him only his physical body, and retains every other ʺprincipleʺ  save the Kamic – for he has crushed this out for ever from his nature, during  life, and  it can never resurrect in his post mortem state. Thus, instead of  going into selfish bliss, he chooses a life of self‐sacrifice, an existence which  ends only with the life‐cycle, in order to be enabled to help mankind in an  invisible yet most effective manner. (See The Voice  of the Silence, third treatise, 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     217  ʺThe Seven Portalsʺ.) Thus a Nirmânakâya is not, as popularly believed, the  body ʺin which a Buddha or a Bodhisattva appears on earthʺ, but verily one,  who whether a Chutuktu or a Khubilkhan, an adept or a yogi during life, has  since become a member of that invisible  Host which ever protects and  watches over Humanity within Karmic limits. Mistaken often for a ʺSpiritʺ, a  Deva, God himself, &c., a Nirmânakâya is ever a protecting, compassionate,  verily a guardian angel, to him who becomes worthy of his help. Whatever  objection may be brought forward against this doctrine; however  much it is  denied, because, forsooth, it has never been hitherto made public in Europe  and therefore since it is unknown to Orientalists, it must needs be ʺa myth of  modern inventionʺ – no one will be bold enough to say that this idea of  helping suffering mankind at the  price of one’s own almost interminable  self‐sacrifice, is not one of the grandest and noblest that was ever evolved  from human brain.  Nirupadhi (Sk.). Attributeless; the negation of attributes.  Nirvâna (Sk.). According to the Orientalists, the entire ʺblowing outʺ, like the  flame of a candle, the utter  extinction of existence. But in the esoteric  explanations it is the state of absolute existence and   absolute consciousness, into which the Ego of a man who has reached the  highest degree of perfection and holiness during life goes, after the body  dies, and occasionally, as in the case of Gautama Buddha  and others, during  life. (See ʺNirvânîʺ.)  Nirvânî (ee) (Sk.). One who has attained Nirvana – an emancipated soul.  That Nirvâna means nothing of the kind asserted by Orientalists every  scholar who has visited China, India and Japan is well aware. It is ʺescape  from miseryʺ but only from that  of matter, freedom from Klêsha, or Kâma,  and the complete extinction of animal desires. If we are told that Abidharma  defines Nirvâna ʺas a state of absolute annihilationʺ, we concur, adding to  the last word the qualification ʺof everything connected with matter or the  physical worldʺ, and this  simply because the latter (as also all in it) is  illusion, mâyâ. Sâkya‐mûni Buddha said in the last moments of his life that  ʺthe spiritual body is immortalʺ (See Sans. Chin. Dict.). As Mr. Eitel, the  scholarly Sinologist, explains it: ʺThe popular exoteric systems agree in  defining Nirvâna  negatively as a state of absolute exemption from the circle of  transmigration; as a state of entire freedom from all forms of existence; to  begin with, freedom from all passion and exertion; a state of indifference to  all sensibilityʺ and he might have added ʺdeath of all compassion for the  world  of sufferingʺ. And this is why the Bodhisattvas who prefer the 

218     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Nirmânakâya to the Dharmakâya vesture, stand higher in the popular  estimation than the Nirvânîs. But the same scholar adds that: ʺPositively  (and esoterically) they define Nirvâna as the highest state of spiritual bliss, as  absolute immortality through absorption of the soul (spirit rather) into itself,  but preserving individuality so that, e.g.,  Buddhas, after entering Nirvâna, may  reappear on earthʺ – i.e., in the future Manvantara.  Nitya Pralaya (Sk.). Lit., ʺperpetualʺ Pralaya or dissolution. It is the constant  and imperceptible changes undergone by the atoms which last as long as a  Mahâmanvantara, a whole age of Brahmâ, which takes fifteen figures  to sum  up. A stage of chronic change and dissolution, the stages of growth and  decay. It is the duration of ʺSeven Eternitiesʺ. (See Secret Doctrine I. 371, II. 69,  310.) There are four kinds of Pralayas, or states of changelessness. The  Naimittika, when Brahmâ slumbers; the Prakritika, a partial  Pralaya of  anything during Manvantara; Atyantika, when man has identified himself  with the One Absolute synonym of Nirvâna; and Nitya, for physical things  especially, as a state of profound and dreamless sleep.  Nitya Sarga (Sk.). The state of constant creation or evolution, as opposed to  Nitya Pralaya—the state of  perpetual incessant dissolution (or change of  atoms) disintegration of molecules, hence change of forms.  Nous (Gr.). A Platonic term for the Higher Mind or Soul. It means Spirit as  distinct from animal Soul – psyche; divine consciousness or mind in man:  Nous was the designation given to the Supreme  deity (third logos) by  Anaxagoras. Taken from Egypt where it was called Nout, it was adopted by  the Gnostics for their first conscious Æon which, with the Occultists, is the  third logos, cosmically, and the third ʺprincipleʺ (from above) or Manas, in  man. (See ʺNoutʺ.)  Nout (Gr.).  In the Pantheon of the Egyptians it meant the ʺOne‐ only‐Oneʺ,  because they did not proceed in their popular or exoteric religion higher  than the third manifestation which radiates from the Unknown and the  Unknowable, the first unmanifested and the second logoi in the esoteric  philosophy of every  nation. The Nous of Anaxagoras was the Mahat of the  Hindu Brahmâ, the first manifested Deity – ʺthe Mind or Spirit self‐potentʺ;  this creative Principle being of course the primum mobile of everything in the  Universe – its Soul and Ideation. (See ʺSeven Principlesʺ in man.)  Nyâya (Sk.).  One of the six Darshanas or schools of Philosophy in India; a  system of Hindu logic founded by the Rishi Gautama.  O 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     219  Occult Sciences. The science of the secrets of nature – physical and psychic,  mental and spiritual; called Hermetic and Esoteric Sciences. In the West, the  Kabbalah may be named; in the East, mysticism, magic, and Yoga  philosophy, which latter is often referred to by the Chelas in India as the  seventh  ʺDarshanaʺ (school of philosophy), there being only six Darshanas in  India known to the world of the profane. These sciences are, and have been  for ages, hidden from the vulgar for the very good reason that they would  never be appreciated by the selfish educated classes, nor understood by the  uneducated; whilst the former might misuse them for their own profit, and  thus turn the divine science into black magic. It is often brought forward as an  accusation against the Esoteric philosophy and the Kabbalah that their  literature is full of ʺa barbarous and meaningless jargonʺ unintelligible to the  ordinary  mind. But do not exact Sciences – medicine, physiology, chemistry,  and the rest – do the same? Do not official Scientists equally veil their facts  and discoveries with a newly coined and most barbarous Græco‐Latin  terminology? As justly remarked by our late brother, Kenneth Mackenzie –  ʺTo juggle thus  with words, when the facts are so simple, is the art of the  Scientists of the present time, in striking contrast to those of the XVIIth  century, who called spades spades, and not ‘agricultural implements‘.ʺ  Moreover, whilst their facts would be as simple and as comprehensible if  rendered in ordinary language,  the facts of Occult Science are of so abstruse  a nature, that in most cases no words exist in European languages to express  them; in addition to which our ʺjargonʺ is a double necessity – (a) for the  purpose of describing clearly these facts to him who is versed in  the Occult  terminology; and (b) to conceal them from the profane.  Occultist. One who studies the various branches of occult science. The term  is used by the French Kabbalists (See Eliphas Lévi’s works). Occultism  embraces the whole range of psychological, physiological, cosmical,  physical, and spiritual phenomena. From the word occultus hidden  or secret.  It therefore applies to the study of the Kabbalah, astrology, alchemy, and all  arcane sciences.  Oeaihu, or Oeaihwu. The manner of pronunciation depends on the accent.  This is an esoteric term for the six in one or the mystic seven. The occult  name for the ʺseven vowelledʺ ever ‐present manifestation of the Universal  Principle.  Om or Aum (Sk.). A mystic syllable, the most solemn of all words in India. It  is ʺan invocation, a benediction, an affirmation and a promise and it is so  sacred, as to be indeed the word at low breath of occult, primitive  masonry. No 

220     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  one must be near when the syllable is pronounced for a purpose. This word  is usually placed at the beginning of sacred Scriptures, and is prefixed to  prayers. It is a compound of three letters a,u,m, which, in the popular belief,  are typical of the three Vedas, also of three gods— A (Agni) V (Varuna) and  M (Maruts) or Fire, Water and Air. In esoteric philosophy these are the three  sacred fires, or the ʺtriple fireʺin the Universe and Man, besides many other  things. Occultly, this ʺtriple fireʺ represents the highest Tetraktys also, as it is  typified by the Agni named  Abhimânin and his transformation into his three  sons, Pâvana, Pavamâna and Suchi, ʺwho drinks up waterʺ, i.e., destroys  material desires. This monosyllable is called Udgîtta, and is sacred with both  Brahmins and Buddhists.  Omkâra (Sk.). The same as Aum or Om. It is also the name of one of  the  twelve lingams, that was represented by a secret and most sacred shrine at  Ujjain—no longer existing, since the time of Buddhism.  Ophiomorphos (Gr.). The same, but in its material aspect, as the Ophis‐ Christos. With the Gnostics the Serpent represented ʺWisdom in Eternityʺ.  Ouranos (Gr.). The whole  expanse of Heaven called the ʺWaters of Spaceʺ,  the Celestial Ocean, etc. The name very likely comes from the Vedic Varuna,  personified as the water god and regarded as the chief Aditya among the  seven planetary deities. In Hesiod’s Theogony, Ouranos (or Uranus) is the  same as Cœlus (Heaven)  the oldest of all the gods and the father of the  divine Titans.  P  Padma Âsana (Sk.). A posture prescribed to and practised by some Yogis for  developing concentration.  Padma Kalpa (Sk.). The name of the last Kalpa or the preceding Manvantara,  which was a year of Brahmâ.  Pancha  Kosha (Sk.). The five ʺsheathsʺ. According to Vedantin philosophy,  Vijnânamaya Kosha, the fourth sheath, is composed of Buddhi, or is Buddhi.  The five sheaths are said to belong to the two higher principles—Jivâtma and  Sâkshi, which represent the Upathita and An‐upahita, divine spirit  respectively. The division  in the esoteric teaching differs from this, as it  divides man’s physical‐metaphysical aspect into seven principles.  Para (Sk.). ʺInfiniteʺ and ʺsupremeʺ in philosophy – the final limit.  Parabrahm (Sk.). ʺBeyond Brahmâʺ, literally. The Supreme Infinite Brahma,  ʺAbsoluteʺ – the attributeless, the secondless reality. The impersonal and 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     221  nameless universal Principle.  Paracelsus. The symbolical name adopted by the greatest Occultist of the  middle ages – Philip Bombastes Aureolus Theophrastus von Hohenheim –  born in the canton of Zurich in 1493. He was the cleverest physician of his  age, and the most renowned for curing almost any illness by the  power of  talismans prepared by himself. He never had a friend, but was surrounded  by enemies, the most bitter of whom were the Churchmen and their party.  That he was accused of being in league with the devil stands to reason, nor is  it to be wondered at that finally  he was murdered by some unknown foe, at  the early age of forty‐eight. He died at Salzburg, leaving a number of works  behind him, which are to this day greatly valued by the Kabbalists and  Occultists. Many of his utterances have proved prophetic. He was a  clairvoyant of great powers,  one of the most learned and erudite  philosophers and mystics, and a distinguished Alchemist. Physics is  indebted to him for the discovery of nitrogen gas, or Azote.  Paramapadha (Sk.). The place where—according to Visishtadwaita  Vedantins—bliss is enjoyed by those who reach Moksha (Bliss). This ʺplaceʺ is  not material but  made, says the Catechism of that sect, ʺof Suddhasatwa, the  essence of which the body of Iswaraʺ, the lord, ʺis madeʺ.  Paramartha (Sk) Absolute existence.  Paramâtman (Sk.). The Supreme Soul of the Universe.  Paranirvâna (Sk.). Absolute Non‐Being, which is equivalent to absolute Being  or  ʺBe‐nessʺ, the state reached by the human Monad at the end of the great  cycle (See Secret Doctrine I, 135). The same as Paraniskpanna.  Pâtanjala (Sk.). The Yoga philosophy; one of the six Darshanas or Schools of  India.  Patanjali (Sk.). The founder of the Yoga philosophy.  The date assigned to  him by the Orientalists is 200 B.C.; and by the Occultists nearer to 700 than  600 B.C. At any rate he was a contemporary of Pânini.  Personality. In Occultism – which divides man into seven principles,  considering him under the three aspects of the divine, the  thinking or the  rational, and the animal man – the lower quaternary or the purely  astrophysical being; while by Individuality is meant the Higher Triad,  considered as a Unity. Thus the Personality embraces all the characteristics  and memories of one physical life, while the Individuality is the imperishable  Ego which  re‐incarnates and clothes itself in one personality after another. 

222     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Phenomenon (Gr.). In reality ʺan appearanceʺ, something previously unseen,  and puzzling when the cause of it is unknown. Leaving aside various kinds  of phenomena, such as cosmic, electrical, chemical, etc., and holding merely  to the phenomena of spiritism, let it be remembered that theosophically and  esoterically every ʺmiracleʺ –  from the biblical to the theumaturgic – is  simply a phenomenon, but that no phenomenon is ever a miracle, i.e.,  something supernatural or outside of the laws of nature, as all such are  impossibilities in nature.  Pitar Devata (Sk.). The ʺFather‐Godsʺ, the lunar ancestors of mankind.  Pitaras  (Sk.). Fathers, Ancestors. The fathers of the human races.  Pitris (Sk.). The ancestors, or creators of mankind. They are of seven classes,  three of which are incorporeal, arupa, and four corporeal. In popular  theology they are said to be created from Brahmâ’s side. They are variously  genealogized, but  in esoteric philosophy they are as given in the Secret  Doctrine. In Isis Unveiled it is said of them ʺIt is generally believed that the  Hindu term means the spirits of our ancestors, of disembodied people, hence  the argument of some Spiritualists that fakirs (and yogis) and other Eastern  wonder‐ workers, are mediums. This is in more than one sense erroneous. The  Pitris are not the ancestors of the present living men, but those of the human  kind, or Adamic races; the spirits of human races, which on the great scale of  descending evolution preceded our races of men, and  they were physically, as  well as spiritually, far superior to our modern pigmies. In Mânava Dharma  Shâstra they are called the Lunar Ancestors.ʺ The Secret Doctrine has now  explained that which was cautiously put forward in the earlier Theosophical  volumes.  Planetary Spirits. Primarily the rulers or governors of the planets.  As our  earth has its hierarchy of terrestrial planetary spirits, from the highest to the  lowest plane, so has every other heavenly body. In Occultism, however, the  term ʺPlanetary Spiritʺ is generally applied only to the seven highest  hierarchies corresponding to the Christian archangels. These have all passed  through a  stage of evolution corresponding to the humanity of earth on  other worlds, in long past cycles. Our earth, being as yet only in its fourth  round, is far too young to have produced high planetary spirits. The highest  planetary spirit ruling over any globe is in reality the ʺPersonal Godʺ of  that  planet and far more truly its ʺover‐ruling providenceʺ than the self‐ contradictory Infinite Personal Deity of modern Churchianity.  Plato. An Initiate into the Mysteries and the greatest Greek philosopher, 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     223  whose writings are known the world over. He was the pupil of Socrates and  the teacher of Aristotle. He flourished over 400 years before our era.  Pragna (Sk.) or Prajna. A synonym of Mahat the Universal Mind. The  capacity for perception. (S. D., I. 139) Consciousness.  Prajâpatis (Sk.). Progenitors; the givers of life to all on this Earth. They are  seven and then ten – corresponding to the seven and ten Kabbalistic  Sephiroth; to the Mazdean Amesha‐Spentas, &c. Brahmâ the creator, is called  Prajâpati as the synthesis of the Lords of Being.  Prakriti (Sk.). Nature in  general, nature as opposed to Purusha – spiritual  nature and Spirit, which together are the ʺtwo primeval aspects of the One  Unknown Deityʺ. (Secret Doctrine, I. 51.)  Pralaya (Sk.). A period of obscuration or repose – planetary, cosmic or  universal – the opposite of Manvantara (S. D.,  I. 370.).  Pramantha (Sk.). An accessory to producing the sacred fire by friction. The  sticks used by Brahmins to kindle fire by friction.  Prâna (Sk.). Life‐Principle; the breath of Life.  Pranidhâna (Sk.). The fifth observance of the Yogis; ceaseless devotion. (See  Yoga Shâstras, ii. 32.)  Pratyasarga (Sk.). In Sankhya philosophy the ʺintellectual evolution of the  Universeʺ; in the Purânas the 8th creation.  Prometheus (Gr.). The Greek logos; he, who by bringing on earth divine fire  (intelligence and consciousness) endowed men with reason and mind.  Prometheus is the Hellenic type of our Kumâras  or Egos, those who, by  incarnating in men, made of them latent gods instead of animals. The gods  (or Elohim) were averse to men becoming ʺas one of us (Genesis iii., 22), and  knowing ʺgood and evilʺ. Hence we see these gods in every religious legend  punishing man for  his desire to know. As the Greek myth has it, for stealing  the fire he brought to men from Heaven, Prometheus was chained by the  order of Zeus to a crag of the Caucasian Mountains.  Protogonos (Gr.). The ʺfirst‐bornʺ; used of all the manifested gods and of the   Sun in our system.  Psyche (Gr.). The animal, terrestrial Soul; the lower Manas.  Purânas (Sk.). Lit., ʺancientʺ. A collection of symbolical and allegorical  writings – eighteen in number now – supposed to have been composed by 

224     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Vyâsa, the author of Mahâbhârata.  Purusha (Sk.). ʺManʺ, heavenly man. Spirit, the same as Nârâyana in another  aspect.   ʺThe Spiritual Self.ʺ  Pymander (Gr.). The ʺThought divineʺ. The Egyptian Prometheus and the  personified Nous or divine light, which appears to and instructs Hermes  Trismegistus, in a hermetic  work called ʺPymanderʺ.  Pythagoras (Gr.). The most famous of mystic philosophers, born at Samos,  about 586 B.C. He seems to have travelled all over the world, and to have  culled his philosophy from the various systems to which he had access.  Thus, he studied the esoteric sciences with the  Brachmanes of India, and  astronomy and astrology in Chaldea and Egypt. He is known to this day in  the former country under the name of Yavanâchârya (ʺIonian teacherʺ). After  returning he settled in Crotona, in Magna Grecia, where he established a  college to which very soon resorted all  the best intellects of the civilised  centres. His father was one Mnesarchus of Samos, and was a man of noble  birth and learning. It was Pythagoras. who was the first to teach the  heliocentric system, and who was the greatest proficient in geometry of his  century. It was he also who  created the word ʺphilosopherʺ, composed of  two words meaning a ʺlover of wisdomʺ—philo‐sophos. As the greatest  mathematician, geometer and astronomer of historical antiquity, and also the  highest of the metaphysicians and scholars, Pythagoras has won  imperishable fame. He taught reincarnation as it is professed in India  and  much else of the Secret Wisdom.  Q  Qadmon, Adam, or Adam Kadmon (Heb.). The Heavenly or Celestial Man, the  Microcosm (q.v.), He is the manifested Logos; the third Logos according to  Occultism, or the Paradigm of Humanity.  R  Râga (Sk). One of the five Kleshas (afflictions) in Patânjali’s  Yoga philosophy.  In Sânkhya Kârikâ, it is the ʺobstructionʺ called love and desire in the physical  or terrestrial sense. The five Kleshas are: Avidyâ, or ignorance; Asmitâ,  selfishness, or ʺI‐am‐nessʺ; Râga, love; Dwesha, hatred; and Abhinivesa, dread  of suffering.  Râjas (Sk.). The ʺquality of  foulnessʺ (i.e., differentiation), and activity in the  Purânas. One of the three Gunas or divisions in the correlations of matter and 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     225  nature, representing form and change.  Rajasâs (Sk.). The elder Agnishwattas – the Fire‐Pitris, ʺfireʺ standing as a  symbol of enlightenment and intellect.  Râkshasas (Sk.). Lit., ʺraw eatersʺ, and in the popular superstition evil spirits,  demons. Esoterically, however, they are the Gibborim (giants) of the Bible, the  Fourth Race or the Atlanteans. (See Secret Doctrine, II., 165.)  Ratnâvabhâsa Kalpa (Sk.). The age in which all sexual difference will have  ceased to exist, and birth will take place in the Anupâdaka mode, as in the  second and third Root‐races. Esoteric philosophy teaches that it will take  place at the end of the sixth and during the seventh and last Root‐race in this  Round.  Reincarnation. The doctrine of rebirth, believed in by Jesus and the Apostles,  as by all men in those days, but denied now by the Christians. All the  Egyptian converts to Christianity, Church Fathers  and others, believed in  this doctrine, as shown by the writings of several. In the still existing  symbols, the human‐headed bird flying towards a mummy, a body, or ʺthe  soul uniting itself with its sahou (glorified body of the Ego, and also the  kâmalokic shell) proves this belief. ʺThe  song of the Resurrectionʺ chanted by  Isis to recall her dead husband to life, might be translated ʺSong of Rebirthʺ,  as Osiris is collective Humanity. ʺOh! Osiris [here follows the name of the  Osirified mummy, or the departed], rise again in holy earth (matter), august  mummy in the coffin,  under thy corporeal substancesʺ, was the funeral  prayer of the priest over the deceased. ʺResurrectionʺ with the Egyptians  never meant the resurrection of the mutilated mummy, but of the Soul that  informed it, the Ego in a new body. The putting on of flesh periodically by  the Soul or the  Ego, was a universal belief; nor can anything be more  consonant with justice and Karmic law.  Rishi Prajâpati (Sk.). Lit., ʺrevealersʺ, holy sages in the religious history of  Âryavarta. Esoterically the highest of them are the Hierarchies of ʺBuildersʺ  and Architects of the Universe and of living things  on earth; they are  generally called Dhyan Chohans, Devas and gods.  Rishis (Sk.). Adepts; the inspired ones. In Vedic literature the term is  employed to denote those persons through whom the various Mantras were  revealed.  Rudras (Sk.). The mighty ones; the lords of the three upper worlds. One  of  the classes of the ʺfallenʺ or incarnating spirits; they are all born of Brahmâ. 

226     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Rûpa (Sk.). Body; any form, applied even to the forms of the gods, which are  subjective to us.  S  Sabda Brahmam (Sk.). ʺThe Unmanifested Logos.ʺ The Vedas; ʺEthereal  Vibrations diffused throughout Space ʺ.  Sacred Science. The name given to the inner esoteric philosophy, the secrets  taught in days  of old to the initiated candidates, and divulged during the last  and supreme Initiation by the Hierophants.  Sakti (Sk.). The active female energy of the gods; in popular Hinduism, their  wives and goddesses; in Occultism, the crown of the astral light. Force and  the six forces of nature synthesized. Universal  Energy.  Sama (Sk.). One of the bhâva pushpas, or ʺflowers of sanctity Sama is the fifth,  or ʺresignationʺ. There are eight such flowers, namely: clemency or charity,  self‐restraint, affection (or love for others), patience, resignation, devotion,  meditation and veracity. Sama is also the repression of any mental  perturbation,  Sâma Veda (Sk.). Lit., ʺthe Scripture, or Shâstra, of peaceʺ. One of the four  Vedas.  Samâdhâna (Sk.). That state in which a Yogi can no longer diverge from the  path of spiritual progress; when everything terrestrial, except the visible  body, has ceased to exist for him.  Samâdhi (Sk.). A state of ecstatic and complete trance. The term comes from  the words Sam‐âdha, ʺself‐possession ʺ. He who possesses this power is able  to exercise an absolute control over all his faculties, physical or mental; it is  the highest state of Yoga.  Samâdhindriya (Sk.). Lit., ʺthe  root of concentrationʺ; the fourth of the five  roots called Pancha Indriyâni, which are said in esoteric philosophy to be the  agents in producing a highly moral life, leading to sanctity and liberation;  when these are reached, the two spiritual roots lying latent in the body (Atmâ  and Buddhi)  will send out shoots and blossom. Samâdhindriya is the organ of  ecstatic meditation in Râj‐yoga practices.  Samâpatti (Sk.). Absolute concentration in Râja‐Yoga; the process of  development by which perfect indifference (Sams) is reached (apatti). This  state is the last stage of development before the possibility of  entering into  Samâdhi is reached. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     227  Samskâra (Sk.). Lit., from Sam and Krî, to improve, refine, impress. In Hindu  philosophy the term is used to denote the impressions left upon the mind by  individual actions or external circumstances, and capable of being developed  on any future favourable occasion—even in a future birth. The Samskâra  denotes, therefore,  the germs of propensities and impulses from previous  births to be developed in this, or the coming janmâs or reincarnations. In  Tibet, Samskâra is called Doodyed, and in China is defined as, or at least  connected with, action or Karma. It is, strictly speaking, a metaphysical term,  which in exoteric  philosophies is variously defined; e.g., in Nepaul as  illusion, in Tibet as notion, and in Ceylon as discrimination. The true  meaning is as given above, and as such is connected with Karma and its  working.  Samvriti (Sk.). False conception—the origin of illusion.  Samvritisatya (Sk.). Truth mixed with false  conceptions (Samvriti); the  reverse of absolute truth – or Paramârthasatya, self‐consciousness in absolute  truth or reality.  Sanat Kumâra (Sk.). The most prominent of the seven Kumâras, the  Vaidhâtra the first of which are called Sanaka, Sananda, Sanâtana and Sanat  Kumâra; which names are all significant qualifications of the degrees  of  human intellect.  Sânkhya (Sk.). The system of philosophy founded by Kapila Rishi, a system  of analytical metaphysics, and one of the six Darshanas or schools of  philosophy. It discourses on numerical categories and the meaning of the  twenty‐five tatwas (the forces of nature in various degrees). This ʺ atomistic  schoolʺ, as some call it, explains nature by the interaction of twenty‐four  elements with purusha (spirit) modified by the three gunas (qualities),  teaching the eternity of pradhâna (primordial, homogeneous matter), or the  self‐transformation of nature and the eternity of the human Egos.  Sânkhya Yoga (Sk.). The  system of Yoga as set forth by the above school.  Sanskrit (Sk.). The classical language of the Brahmans, never known nor  spoken in its true systematized form (given later approximately by Pânini), except  by the initiated Brahmans, as it was pre‐eminently ʺa mystery languageʺ. It  has now  degenerated into the so‐called Prâkrita.  Saptarshi (Sk.). The seven Rishis. As stars they are the constellation of ‘the  Great Bear, and called as such the Riksha and Chitrasikhandinas, bright‐ crested. 

228     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Satya Yuga (Sk.). The golden age, or the age of truth and purity; the first of  the four Yugas, also called Krita Yuga.  Sattva (Sk.). Understanding; quiescence in divine knowledge. It follows  ‘generally the word Bodhi when used as a compound word, e.g.,  ʺBodhisattvaʺ.  Sattva or Satwa,  (Sk.). Goodness; the same as Sattva, or purity, one of the  trigunas or three divisions of nature.  Satya (Sk.). Supreme truth.  Satya Loka (Sk.). The world of infinite purity and wisdom, the celestial  abode of Brahmâ and the gods.  Satya Yuga (Sk.). The golden age, or  the age of truth and purity; the first of  the four Yugas, also called Krita Yuga.  Secret Doctrine. The general name given to the esoteric teachings of  antiquity.  Sephira (Heb.) An emanation of Deity; the parent and synthesis of the ten  Sephiroth when she stands at the head of the  Sephirothal Tree; in the  Kabbalah, Sephira,or the ʺ Sacred Aged ʺ, is the divine Intelligence (the same  as Sophia or Metis), the first emanation from the ʺEndlessʺ or Ain‐Suph.  Sephiroth (Heb.). The ten emanations of Deity; the highest is formed by the  concentration of the Ain Soph Aur, or  the Limitless Light, and each: Sephira  produces by emanation another Sephira. The names of the Ten Sephiroth are  – 1. Kether – The Crown; 2. Chokmah – Wisdom; 3. Binah – Understanding;  4. Chesed‐ – Mercy; Geburah – Power; 6. Tiphereth – Beauty; 7. Netzach –  Victory; 8. Hod – Splendour;  9. Jesod_Foundation; and 10. Malkuth – The  Kingdom.  The conception of Deity embodied in the Ten Sephiroth is a very sublime  one, and each Sephira is a picture to the Kabbalist of a group of exalted  ideas, titles and attributes, which the name but faintly represents. Each  Sephira is called  either active or passive, though this attribution may lead to  error; passive does not mean a return to negative existence; and the two  words only express the relation between individual Sephiroth, and not any  absolute quality. [w.w.w.]  Sharîra (Sarîra) (Sk.). Envelope or body.  Siddhas (Sk.). Saints and sages who  have become almost divine also a  hierarchy of Dhyan Chohans. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     229  Siddhâsana (Sk.). A posture in Hatha‐yoga practices.  Siddha‐Sena (Sk.). Lit., ʺthe leader of Siddhasʺ; a title of Kârttikeya, the  ʺmysterious youthʺ (kumâra guha).  Siddhis (Sk.). Lit., ʺattributes of perfectionʺ; phenomenal powers acquired  through holiness by Yogis.  Sishta (Sk.). The great elect or Sages,  left after every minor Pralaya (that  which is called ʺobscurationʺ in Mr. Sinnett’s Esoteric Buddhism), when the  globe goes into its night or rest, to become, on its re‐awakening, the seed of  the next humanity. Lit. ʺremnant.ʺ  Siva (Sk.). The third person of the Hindu Trinity (the Trimûrti).  He is a god  of the first order, and in his character of Destroyer higher than Vishnu, the  Preserver, as he destroys only to regenerate on a higher plane. He is born as  Rudra, the Kumâra, and is the patron of all the Yogis, being called, as such,  Mahâdeva the  great ascetic, His titles are significant Trilochana, ʺthe three‐ eyedʺ, Mahâdeva, ʺthe great god ʺ, Sankara, etc., etc., etc.  Skandha or Skhanda (Sk.). Lit., ʺbundlesʺ, or groups of attributes; everything  finite, inapplicable to the eternal and the absolute. There are five— esoterically, seven—attributes in every human  living being, which are known  as the Pancha Shandhas. These are (1) form, rûpa; (2) perception, vidâna; (3)  consciousness, sanjnâ; (4) action, sanskâra; (5) knowledge, vidyâna. These  unite at the birth of man and constitute his personality. After the maturity of  these Skandhas, they begin to separate and  weaken, and this is followed by  jarâmarana, or decrepitude and death.  Son‐kha‐pa (Tib.). Written also Tsong‐kha‐pa. A famous Tibetan reformer of  the fourteenth century, who introduced a purified Buddhism into his  country. He was a great Adept, who being unable to witness any longer the  desecration of Buddhist philosophy by the false priests who made of it a  marketable commodity, put a forcible stop thereto by a timely revolution  and the exile of 40,000 sham monks and Lamas from the country. He is  regarded as an Avatar of Buddha, and is the founder of the Gelukpa  (ʺ  yellow‐cap ʺ) Sect, and of the mystic Brotherhood connected with its chiefs.  The ʺtree of the 10,000 imagesʺ (khoom boom) has, it is said, sprung from the  long hair of this ascetic, who leaving it behind him disappeared for ever  from the view of the profane.  Soul. The  yuch, or nephesh of the Bible; the vital principle, or the breath of  life, which every animal, down to the infusoria, shares with man. In the  translated Bible it stands indifferently for life, blood and soul. ʺ Let us not kill 

230     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  his nephesh ʺ, says the original text: ʺlet us not kill him ʺ, translate the  Christians (Genesis xxxvii. 21), and so on.  Sparsa (Sk). The sense of touch.  Spirit. The lack of any mutual agreement between writers in the use of this  word has resulted in dire confusion. It  is commonly made synonymous with  soul; and the lexicographers countenance the usage. In Theosophical  teachings. the term ʺSpiritʺ is applied solely to that which belongs directly to  Universal Consciousness, and which is its homogeneous and unadulterated  emanation. Thus, the higher Mind in Man or his Ego (Manas) is, when  linked  indissolubly with Buddhi, a spirit; while the term ʺSoulʺ, human or even  animal (the lower Manas acting in animals as instinct), is applied only to  Kâma‐Manas, and qualified as the living soul. This is nephesh, in Hebrew, the  ʺbreath of lifeʺ. Spirit is formless and  immaterial, being, when individualised,  of the highest spiritual substance – Suddasatwa, the divine essence, of which  the body of the manifesting highest Dhyanis are formed. Therefore, the  Theosophists reject the appellation ʺ Spiritsʺ for those phantoms which  appear in the phenomenal manifestations of the Spiritualists, and call them  ʺshellsʺ,  and various other names. (See ʺSukshma Sarîraʺ.) Spirit, in short, is  no entity in the sense of having form; for, as Buddhist philosophy has it,  where there is a form, there is a cause for pain and suffering. But each  individual spirit – this individuality lasting only throughout  the manvantaric  life‐cycle – may be described as a centre of consciousness, a self‐sentient and  self‐conscious centre; a state, not a conditioned individual. This is why there  is such a wealth of words in Sanskrit to express the different States of Being,  Beings and Entities, each appellation  showing the philosophical difference,  the plane to which such unit belongs, and the degree of its spirituality or  materiality. Unfortunately these terms are almost untranslatable into our  Western tongues.  Sraddha (Sk). Lit., faith, respect, reverence.  Sri Sankarâchârya (Sk.). The great religious reformer of India, and teacher of  the Vedânta  philosophy—the greatest of all such teachers, regarded by the  Adwaitas (Non‐dualists) as an incarnation of Siva and a worker of miracles.  He established many mathams (monasteries), and founded the most learned  sect among Brahmans, called the Smârtava. The legends about him are as  numerous as his philosophical writings. At  the age of thirty‐two he went to  Kashmir, and reaching Kedâranâth in the Himalayas, entered a cave alone,  whence he never returned. His followers claim that he did not die, but only  retired from the world. 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     231  Sthûla Sarîram (Sk.). In metaphysics, the gross physical body.  Sthûlopadhi (Sk.). A ʺprincipleʺ answering to the lower triad in man, i.e.,  body, astral form, and life, in the Târaka Râja Yoga system, which names  only three chief principles in man. Sthûlopadhi corresponds to the jagrata, or  waking conscious state.  Sûkshma Sarîra (Sk.). The dream‐like, illusive body akin to Mânasarûpa or  ʺthought‐body ʺ. It is the vesture of the gods, or the Dhyânis and the Devas.  Written also Sukshama Sharîra and called Sukshmopadhi by the Târaka Râja  Yogis. (Secret Doctrine, I.,157)  Sûkshmopadhi (Sk.). In  Târaka Râja Yoga the ʺprincipleʺ containing both the  higher and the lower Manas and Kâma. It corresponds to the Manomaya  Kosha of the Vedantic classification and to the Svapna state. (See ʺSvapna ʺ.)  Suras (Sk.). A general term for gods, the same as devas; the contrary to  asuras or ʺno ‐godsʺ.  Sûryâvarta (Sk.). A degree or stage of Samâdhi.  Sushupti Avasthâ (Sk.). Deep sleep; one of the four aspects of Prânava.  Sûtrâtman (Sk.). Lit., ʺthe thread of spiritʺ; the immortal Ego, the  Individuality which incarnates in men one life after the other, and upon  which  are strung, like beads on a string, his countless Personalities. The  universal life‐supporting air, Samashti prau; universal energy.  Svabhâvat (Sk.). Explained by the Orientalists as ʺplastic substanceʺ, which is  an inadequate definition. Svabhâvat is the world‐substance and stuff, or  rather that which is behind it –  the spirit and essence of substance. The name  comes from Subhâva and is composed of three words – su, good, perfect, fair,  handsome; sva, self; and bkâva, being, or state of being. From it all nature  proceeds and into it all returns at the end of the life‐cycles. In  Esotericism it  is called ʺFather‐Motherʺ. It is the plastic essence of matter.  Svapna Avasthâ (Sk.). A dreaming state; one of the four aspects of Prânava; a  Yoga practice.  Svasam Vedanâ (Sk.). Lit., ʺthe reflection which analyses itself ʺ; a synonym  of Paramârtha.  Svastikâsana (Sk.). The second  of the four principal postures of the eighty‐ four prescribed in Hatha Yoga practices.  T 

232     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Taijasi (Sk.). The radiant, flaming—from Tejas ʺfireʺ; used sometimes to  designate the Mânasa‐rûpa, the ʺthought‐bodyʺ, and also the stars.  Tamas (Sk.). The quality of darkness, ʺfoulnessʺ and inertia; also of  ignorance, as matter is blind. A term used in metaphysical philosophy. It is  the  lowest of the three gunas or fundamental qualities.  Tanha (Pali). The thirst for life. Desire to live and clinging to life on this  earth. This clinging is that which causes rebirth or reincarnation.  Tanmâtras (Sk.). The types or rudiments of the five Elements; the subtile  essence of these, devoid  of all qualities and identical with the properties of  the five basic Elements – earth, water, fire, air and ether; i.e., the tanmâtras  are, in one of their aspects, smell, taste, touch, sight, and hearing.  Tapas (Sk.). ʺAbstractionʺ, ʺmeditationʺ. ʺTo perform tapasʺ is to sit for  contemplation.  Therefore ascetics are often called Tâpasas.  Târakâ Râja Yoga (Sk.). One of the Brahminical Yoga systems for the  development of purely spiritual powers and knowledge which lead to  Nirvâna.  Tattwa (Sk.). Eternally existing ʺ That ʺ; also, the different principles in  Nature, in their occult meaning. Tattwa Samâsa is  a work of Sânkhya  philosophy attributed to Kapila himself.  Also the abstract principles of existence or categories, physical and  metaphysical. The subtle elements—five exoterically, seven in esoteric  philosophy——which are correlative to the five and the seven senses on the  physical plane; the last two senses are as yet latent in  man, but will be  developed in the two last root‐races.  Theosophia (Gr.). Wisdom‐religion, or ʺDivine Wisdomʺ. The substratum  and basis of all the world‐religions and philosophies, taught and practised  by a few elect ever since man became a thinking being. In its practical  bearing, Theosophy  is purely divine ethics; the definitions in dictionaries are  pure nonsense, based on religious prejudice and ignorance of the true spirit  of the early Rosicrucians and mediæval philosophers who called themselves  Theosophists.  Theosophists. A name by which many mystics at various periods of history  have called themselves. The Neo‐Platonists of  Alexandria were  Theosophists; the Alchemists and Kabbalists during the mediæval ages were  likewise so called, also the Martinists, the Quietists, and other kinds of  mystics, whether acting independently or incorporated in a brotherhood or 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     233  society. All real lovers of divine Wisdom and Truth had, and have, a right to  the name, rather than those who, appropriating the qualification, live lives or  perform actions opposed to the principles of Theosophy. As described by  Brother Kenneth R. Mackenzie, the Theosophists of the past centuries – ʺ  entirely speculative,  and founding no schools, have still exercised a silent  influence upon philosophy; and, no doubt, when the time arrives, many  ideas thus silently propounded may yet give new directions to human  thought. One of the ways in which these doctrines have obtained not only  authority, but power, has been among  certain enthusiasts in the higher  degrees of Masonry. This power has, however, to a great degree died with  the founders, and modern Freemasonry contains few traces of theosophic  influence. However accurate and beautiful some of the ideas of Swedenborg,  Pernetty, Paschalis, Saint Martin, Marconis, Ragon, and Chastanier may have  been, they  have but little direct influence on society.ʺ This is true of the  Theosophists of the last three centuries, but not of the later ones. For the  Theosophists of the current century have already visibly impressed  themselves on modern literature, and introduced the desire and craving for  some philosophy in place  of the blind dogmatic faith of yore, among the  most intelligent portions of human‐kind. Such is the difference between past  and modern THEOSOPHY.  Thread Soul. The same as Sutrâtmâ (q.v.).  Thumos (Gr.). The astral, animal soul; the Kâmas‐Manas; Thumos means  passion, desire and confusion and is so  used by Homer. The word is  probably derived from the Sanskit Tamas, which has the same meaning.  To On (Gr.). The ʺBeingʺ, the ʺIneffable Allʺ of Plato. Heʺ whom no person  has seen except the Sonʺ.  Tretâ Yuga (Sk.). The second age of the world, a  period of 1,296,000 years.  Triad, or the Three. The ten Sephiroth are contemplated as a group of three  triads: Kether, Chochmah and Binah form the supernal triad; Chesed,  Geburah and Tiphereth, the second; and Netzach, Hod and Yesod, the  inferior triad. The tenth Sephira, Malkuth, is beyond the three triads.  [w.w.w.]  The above is orthodox Western Kabalah. Eastern Occultists recognise but  one triad – – the upper one (corresponding to Atmâ‐Buddhi and the ʺ  Envelopeʺ which reflects their light, the three in one) – and count seven  lower Sephiroth, everyone of which stands for a ʺ principleʺ, beginning with  the Higher  Manas and ending with the Physical Body – of which Malkuth is 

234     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  the representative in the Microcosm and the Earth in the Macrocosm.  Trigunas (Sk.). The three divisions of the inherent qualities of differentiated  matter—i.e., of pure quiescence (satva), of activity and desire (rajas), of  stagnation and decay (tamas) They correspond with Vishnu, Brahmâ, and  Shiva. (See ʺ Trimûrti ʺ.)   U  Upâdhi (Sk.). Basis; the vehicle, carrier or bearer of something less material  than itself: as the human body is the upâdhi of its spirit, ether the upâdhi of  light, etc., etc.; a mould; a defining or limiting substance.  Upanishad (Sk.). Translated as ʺesoteric doctrine ʺ, or interpretation  of the  Vedas by the Vedânta methods. The third division of the Vedas appended to  the BrâhManas and regarded as a portion of Sruti or ʺrevealedʺ word. They  are, however, as records, far older than the BrâhManas the exception of the  two, still extant, attached to the Rig ‐Veda of the  Aitareyins. The term  Upanishad is explained by the Hindu pundits as ʺthat which destroys  ignorance, and thus produces liberationʺ of the spirit, through the  knowledge of the supreme though hidden truth; the same, therefore, as that  which was hinted at by Jesus, when he is made to say, ʺAnd ye  shall know  the truth, and the truth shall make you free ʺ (John viii. 32). It is from these  treatises of the Upanishads—themselves the echo of the primeval Wisdom‐ Religion–that the Vedânta system of philosophy has been developed. (See  ʺVedântaʺ.) Yet old as the Upanishads may be, the Orientalists  will not assign  to the oldest of them more than an antiquity of 600 years B.C. The accepted  number of these treatises is 150, though now no more than about twenty are  left unadulterated. They treat of very abstruse, metaphysical questions, such  as the origin of the Universe; the nature and  the essence of the Unmanifested  Deity and the manifested gods the connection, primal and ultimate, of spirit  and matter; the universality of mind and the nature of the human Soul and  Ego.  The Upanishads must be far more ancient than the days of Buddhism, as they  show no preference for,  nor do they uphold, the superiority of the Brahmans  as a caste. On the contrary, it is the (now) second caste, the Kshatriya, or  warrior class, who are exalted in the oldest of them. As stated by Professor  Cowell in Elphinstone’s History of India——ʺthey breathe a freedom of spirit  unknown to any earlier work except the Rig Veda... The great teachers of the  higher knowledge and Brahmans are continually represented as going to  Kshatriya Kings to become their pupils.ʺ The ʺ Kshatriya Kingsʺ were in the  olden times, like the King Hierophants of Egypt, the receptacles of the  

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     235  highest divine knowledge and wisdom, the Elect and the incarnations of the  primordial divine Instructors—the Dhyâni Buddhas or Kumâras. There was  a time, æons before the Brahmans became a caste, or even the Upanishads  were written, when there was on earth but one ʺlip ʺ, one religion and one  science, namely,  the speech of the gods, the Wisdom‐Religion and Truth.  This was before the fair fields of the latter, overrun by nations of many  languages, became overgrown with the weeds of intentional deception, and  national creeds invented by ambition, cruelty and selfishness, broke the one  sacred Truth into thousands of  fragments.  Uparati (Sk) Absence of outgoing desires; a Yoga state.  V  Vâch (Sk.). To call Vâch ʺspeechʺ simply, is deficient in clearness. Vâch is the  mystic personification of speech, and the female Logos, being one with  Brahmâ, who created her out of one‐half of his body, which he divided  into  two portions; she is also one with Virâj (called the ʺfemaleʺ Virâj) who was  created in her by Brahmâ. In one sense Vâch is ʺspeechʺ by which knowledge  was taught to man; in another she is the ʺmystic, secret speechʺ which  descends upon and enters into the primeval Rishis,  as the ʺtongues of fireʺ  are said to have ʺsat uponʺ the apostles. For, she is called ʺthe female creator  ʺ, the ʺmother of the Vedas ʺ, etc., etc. Esoterically, she is the subjective  Creative Force which, emanating from the Creative Deity (the subjective  Universe, its ʺprivation ʺ, or ideation)  becomes the manifested ʺworld of  speech ʺ, i.e., the concrete expression of ideation, hence the ʺWordʺ or Logos.  Vâch is ʺthe male and femaleʺ Adam of the first chapter of Genesis, and thus  called ʺVâch‐Virâjʺ by the sages. (See Atharva Veda.) She is also ʺthe celestial  Saraswatî produced  from the heavens ʺ, a ʺvoice derived from speechless  Brahmâʺ (Mahâbhârata); the goddess of wisdom and eloquence. She is called  Sata‐rûpa, the goddess of a hundred forms.  Vâhan(a) (Sk.). A vehicle, the carrier of something immaterial and formless.  All the gods and goddesses are, therefore, represented as using  vâhanas to  manifest themselves, which vehicles are ever symbolical. So, for instance,  Vishnu has during Pralayas, Ânanta the infiniteʺ (Space), symbolized by the  serpent Sesha, and during the Manvantaras – Garuda the gigantic half‐eagle,  half‐man, the symbol of the great cycle; Brahma appears as Brahmâ,  descending into the  planes of manifestations on Kâlahamsa, the ʺswan in time  or finite eternityʺ; Siva (phonet, Shiva) appears as the bull Nandi; Osiris as  the sacred bull Apis; Indra travels on an elephant; Kârttikeya, on a peacock;  Kâmadeva on Makâra, at other times a parrot; Agni, the universal (and also  

236     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  solar) Fire‐god, who is, as all of them are, ʺa consuming Fireʺ, manifests itself  as a ram and a lamb, Ajâ, ʺthe unbornʺ; Varuna, as a fish; etc., etc., while the  vehicle of MAN is his body.  Vaikhari Vâch (Sk.). ‘That which is uttered; one of  the four forms of speech.  Vaisheshika (Sk.). One of the six Darshanas or schools of philosophy,  founded by Kanâda. It is called the Atomistic School, as it teaches the  existence of a universe of atoms of a transient character, an endless number  of souls and a fixed number of material principles,  by the correlation and  interaction of which periodical cosmic evolutions take place without any  directing Force, save a kind of mechanical law inherent in the atoms; a very  materialistic school.  Vaishnava (Sk.). A follower of any sect recognising and worshipping Vishnu  as the one supreme God. The worshippers of  Siva are called Saivas.  Vaivaswata (Sk.). The name of the Seventh Manu, the forefather of the post‐ diluvian race, or our own fifth humankind. A reputed son of Sûrya (the Sun),  he became, after having been saved in an ark (built by the order of Vishnu)  from the Deluge,  the father of Ikshwâku, the founder of the solar race of  kings. (See ʺSûryavansaʺ.)  Vâyu (Sk.). Air: the god and sovereign of the air; one of the five states of  matter, namely the gaseous; one of the five elements, called, as wind, Vâta.  The Vishnu Purâna makes Vâyu  King of the Gandharvas. He is the father of  Hanumân, in the Râmâyana. The trinity of the mystic gods in Kosmos closely  related to each other, are ʺ Agni (fire) whose place is on earth; Vâyu (air, or  one of the forms of Indra), whose place is in the air;  and Sûrya (the sun)  whose place is in the air (Nirukta.) In esoteric interpretation, these three  cosmic principles, correspond with the three human principles, Kâma,  Kâma‐Manas and Manas, the sun of the intellect.  Vedânta (Sk.). A mystic system of philosophy which has developed from the  efforts of  generations of sages to interpret the secret meaning of the  Upanishads (q.v.). It is called in the Shad‐Darshanas (six schools or systems of  demonstration), Uttara Mîmânsâ, attributed to Vyâsa, the compiler of the  Vedas, who is thus referred to as the founder of the Vedânta. The orthodox  Hindus  call Vedânta_a term meaning literally the ʺend of all (Vedic)  knowledge ʺ – Brahmâ‐jnâna, or pure and spiritual knowledge of Brahmâ.  Even if we accept the late dates assigned to various Sanskrit schools and  treatises by our Orientalists, the Vedânta must be 3,300 years old, as Vyâsa is  said to  have lived I,400 years B.C. If, as Elphinstone has it in his History of 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     237  India, the BrahManas are the Talmud of the Hindus, and the Vedas the Mosaic  books, then the Vedânta may be correctly called the Kabalah of India. But how  vastly more grand! Sankarâchârya, who was the popularizer of the Vedântic  system, and the founder of the Adwaita philosophy, is sometimes called  the  founder of the modern schools of the Vedânta.  Vedas (Sk.). The ʺrevelationʺ. the scriptures of the Hindus, from the root vid,  ʺto know ʺ, or ʺdivine knowledgeʺ. They are the most ancient as well as the  most sacred of the Sanskrit works. The Vedas, on  the date and antiquity of  which no two Orientalists can agree, are claimed by the Hindus themselves,  whose Brahmans and Pundits ought to know best about their own religious  works, to have been first taught orally for thousands of years and then  compiled on the shores of Lake Mânasa‐Sarovara  (phonetically, Mansarovara)  beyond the Himalayas, in Tibet.  The Vedic writings are all classified in two great divisions, exoteric and  esoteric, the former being called Karma‐Kânda, ʺdivision of actions or works ʺ,  and the Jnâna Kânda, ʺdivision of (divine) knowledgeʺ, the Upanishads (q.v.)  coming under this last classification. Both  departments are regarded as Sruti  or revelation. To each hymn of the Rig ‐Veda, the name of the Seer or Rishi to  whom it was revealed is prefixed. It, thus, becomes evident on the authority  of these very names (such as Vasishta, Viswâmitra, Nârada, etc.), all of  which belong to  men born in various manvantaras and even ages, that  centuries, and perhaps millenniums, must have elapsed between the dates of  their composition.  Vidyâ (Sk.). Knowledge, Occult Science.  Vijnânam (Sk.). The Vedântic name for the principle which dwells in the  Vijnânamaya Kosha (the sheath of intellect) and corresponds to  the faculties of  the Higher Manas.  Vishnu (Sk.). The second person of the Hindu Trimûrti (trinity), composed  of Brahmâ, Vishnu and Siva. From the root vish, ʺto pervadeʺ. in the Rig ‐ Veda, Vishnu is no high god, but simply a manifestation of the solar energy,  described as ʺ striding through the seven regions of the Universe in three  steps and enveloping all things with the dust (of his beams ʺ.) Whatever may  be the six other occult significances of the statement, this is related to the  same class of types as the seven and ten Sephiroth, as the seven  and three  orifices of the perfect Adam Kadmon, as the seven ʺprinciplesʺ and the  higher triad in man, etc., etc. Later on this mystic type becomes a great god,  the preserver and the renovator, he ʺof a thousand names – Sahasranâma ʺ. 

238     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  W  Will. In metaphysics and occult philosophy, Will is that which governs the  manifested universes in eternity. Will is the one and sole principle of abstract  eternal MOTION, or its ensouling essence. ʺ The willʺ, says Van Helmont, ʺis  the first of all powers.... The will is the  property of all spiritual beings and  displays itself in them the more actively the more they are freed from  matter.ʺ And Paracelsus teaches that ʺdetermined will is the beginning of all  magical operations. It is because men do not perfectly imagine and believe  the result, that the (occult) arts are  so uncertain, while they might he  perfectly certain.ʺ Like all the rest, the Will is septenary in its degrees of  manifestation. Emanating from the one, eternal, abstract and purely  quiescent Will (Âtmâ in Layam), it becomes Buddhi in its Alaya state,  descends lower as Mahat (Manas), and runs down the  ladder of degrees until  the divine Eros becomes, in its lower, animal manifestation, erotic desire.  Will as an eternal principle is neither spirit nor substance but everlasting  ideation. As well expressed by Schopenhauer in his Parerga, ʺ in sober reality  there is neither matter nor spirit. The tendency to gravitation in  a stone is as  unexplainable as thought in the human brain... If matter can—no one  knows why——fall to the ground, then it can also—no one knows why—‐ think.... As soon, even in mechanics, as we trespass beyond the purely  mathematical, as soon as we reach  the inscrutable adhesion, gravitation, and  so on, we are faced by phenomena which are to our senses as mysterious as  the WILL.ʺ  Wisdom. The ʺ very essence of wisdom is contained in the Non‐ Being ʺ. say  the Kabbalists; but they also apply the term to the WORD or Logos, the  Demiurge, by which the universe was called into existence. ʺThe one  Wisdom is in the Sound ʺ, say the Occultists; the Logos again being meant by  Sound, which is the substratum of Âkâsa. Says the Zohar, the ʺ Book of  Splendourʺ ʺIt is the Principle of all the Principles, the mysterious Wisdom,   the crown of all that which there is of the most Highʺ. (Zohar, iii., fol. 288,  Myers Qabbalah.) And it is explained, ʺAbove Kether is the Ayin, or Ens, i.e.,  Ain, the NOTHINGʺ. ʺIt is so named because we do not know, and it is  impossible to  know, that which there is in that Principle, because... it is above  Wisdom itself.ʺ (iii., fol. 288.) This shows that the real Kabbalists agree with  the Occultists that the essence, or that which is in the principle of Wisdom, is  still above that highest Wisdom.  Wisdom Religion.  The one religion which underlies all the now‐existing  creeds. That ʺfaithʺ which, being primordial, and revealed directly to human 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     239  kind by their progenitors and informing EGOS (though the Church regards  them as the ʺfallen angelsʺ), required no ʺgraceʺ, nor blind faith to believe, for  it was knowledge. (See ʺGupta Vidyâʺ, Hidden Knowledge.) It is on this  Wisdom Religion that Theosophy is based.  Y  Years of Brahmâ.  The whole period of ʺBrahma’s Ageʺ (100 Years). Equals  31I,040,000,000,000 years. (See ʺYuga ʺ.)  Yoga (Sk.). (1) One of the six Darshanas or schools of India; a school of  philosophy founded by Patanjali, though the real Yoga doctrine, the one that  is said to have helped to prepare the world  for the preaching of Buddha, is  attributed with good reasons to the more ancient sage Yâjnawalkya, the  writer of the Shatapatha Brâhmana, of Yajur Veda, the Brihad Âranyaka, and  other famous works. (2) The practice of meditation as a means of leading to  spiritual liberation. Psycho‐spiritual powers are  obtained thereby, and  induced ecstatic states lead to the clear and correct perception of the eternal  truths, in both the visible and invisible universe.  Yogâchârya (Sk.). (1) A mystic school. (2) Lit., a teacher (âchârya) of Yoga, one  who has mastered the doctrines and practices of ecstatic meditation  – the  culmination of which are the Mahâsiddhis. It is incorrect to confuse this  school with the Tantra, or Mahâtantra school founded by Samantabhadra,  for there are two Yogâchârya Schools, one esoteric, the other popular. The  doctrines of the latter were compiled and glossed by Asamgha in the sixth  century of  our era, and his mystic tantras and mantras, his formularies,  litanies, spells and mudrâ would certainly, if attempted without a Guru,  serve rather purposes of sorcery and black magic than real Yoga. Those who  undertake to write upon the subject are generally learned missionaries and  haters of Eastern philosophy in  general. From these no unbiassed views can  be expected. Thus when we read in the Sanskrit ‐Chinese Dictionary of Eitel,  that the reciting of mantras (which he calls ʺ spellsʺ!) ʺ should he  accompanied by music and distortions of the fingers (mudrâ), that a state of  mental fixity (Samâdhi} might he  reached ‘ – one acquainted, however  slightly,. with the real practice of Yoga can only shrug his shoulders. These  distortions of the fingers or,mudrâ are necessary, the author thinks, for the  reaching of Samâdhi, ʺcharacterized by there being neither thought nor  annihilation of thought, and consisting of six‐fold  bodily (sic) and mental  happiness (yogi) whence would result endowment with supernatural miracle‐ working powerʺ. Theosophists cannot be too much warned against such  fantastic and prejudiced explanations. 

240     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Yogi (Sk.). (1) Not ʺa state of six‐fold bodily and mental happiness as the  result, of ecstatic meditationʺ (Eitel) but a state which, when reached, makes  the practitioner thereof absolute master of his six principlesʺ, he now being  merged in the seventh. It gives him full control,  owing to his knowledge of  SELF and Self, over his bodily, intellectual and mental states, which, unable  any longer to interfere with, or act upon, his Higher Ego, leave it free to exist  in its original, pure, and divine state. (2) Also the name of the devotee who  practises Yoga.  Yuga  (Sk.). A 1,000th part of a Kalpa. An age of the World of which there are  four, and the series of which proceed in succession during the manvantaric  cycle. Each Yuga is preceded by a period called in the Purânas Sandhyâ,  twilight, or transition period, and is followed by  another period of like  duration called Sandhyânsa, ʺportion of twilightʺ. Each is equal to one‐tenth  of the Yuga. The group of four Yugas is first computed by the divine years, or  ʺyears of the godsʺ – each such year being equal to 360 years of mortal men.  Thus  we have, in ʺdivineʺ years:      AGE YEARS  1 Krita or Satya Yuga  4,000     Sandhyâ  400     Sandhyansa  400        4,800      2 Tretâ Yuga  3,000     Sandhyâ  300     Sandhyânsa  300        3,600      3 Dwâpara Yuga  2,000     Sandhya  200     Sandhyânsa  200 

THEOSOPHICAL  GLOSSARY     241        2,400      4 Kali Yuga  1,000     Sandhyâ  100     Sandhyânsa  100        1,200   Total = 12,000 This rendered in years of mortals equals:  4800 X 360 = 1,728,000  3600 X 360 = 1,296,000  2400 X 360 = 864,000  1200 X 360 = 432,000     Total = 4,320,000  The above is called a Mahâyuga or Manvantara. 2,000 such  Mahâyugas, or a period of 8,640,000 years, make a Kalpa the latter being  only a ʺday and a nightʺ, or twenty‐four hours, of Brahmâ. Thus an ʺage  of Brahmâʺ, or one hundred of his divine years, must equal   311,040,000,000,000 of our mortal years. The old Mazdeans or Magi (the  modern Parsis) had the same calculation, though the Orientalists do not  seem to perceive it, for even the Parsi Moheds themselves have forgotten  it. But their ʺSovereign time of the Long Periodʺ (Zervan Dareghâ Hvadâta)  lasts 12,000 years,  and these are the 12,000 divine years of a Mahâyuga as  shown above, whereas the Zervan Akarana (Limitless Time), mentioned  by Zarathustra, is the Kâla, out of space and time, of Parabrahm.       

 

INDEX      a body of men having wonderful knowledge has always existed and probably exists  today................................................................................................................................ 7  Abraham and Moses of the Jews are two other Initiates............................................... 7  Absolute..................................................................................... 13, 161, 163, 180, 183, 189  Absolute periodically differentiates itself, and periodically withdraws the  differentiated into itself............................................................................................... 13  accumulated  wisdom of the ages..................................................................................... 1  acts and doings of the inner man are the unconscious actions of the subconscious mind........................................................................................................................................ 45  Adam..................................................... 13, 58, 114, 137, 140, 160, 163, 170, 187, 198, 200  Adam and Eve.......................................................................................................... 38, 113  Adepts.................................................................................................................................. 1  Æther.......................................................................................................................... 13, 138  Agathon............................................................................................................................. 138  Akasa.......................................................................................................................... 13, 151  Akasa is produced from Matter and Spirit................................................................... 13  Akasa is the connecting link between matter on one side and spirit‐mind on the other........................................................................................................................................ 13  all kingdoms below man except the anthropoids, the door is now closed for entry into  the human  stage......................................................................................................... 115  all manifested objects, beings, or powers are only differentiations of the Great  Unknown...................................................................................................................... 13  all nature is sentient........................................................................................................... 2  all other powers, no matter how extraordinary, are all natural, although now unusual........................................................................................................................................ 11  all that the Mahatma may do is natural to the perfected  man.................................... 11  ancient doctrine is far nobler than the Christian religious one or that of the purely  scientific school............................................................................................................ 13  ancient Egyptian and Hindu Theosophists never admitted a creation out of nothing........................................................................................................................................ 13  Anoia................................................................................................................................. 140  another great Avatar is yet to come, corresponding to Buddha  and Krishna combined...................................................................................................................................... 107  appearance of seven races together happens in the first and in part of the second  round of the globes.................................................................................................... 113  Arjuna.............................................................................................................. 141, 144, 173  as above so below............................................................................................................. 13  as light goes with sound, sight obtains simultaneously with hearing..................... 126  as  to the Absolute we can do no more than say I T IS................................................... 13 

INDEX    243  astral body2, 3, 6, 29, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 51, 59, 62, 82, 84, 89, 90, 91, 94,  99, 100, 128, 147, 168  Astral Body................................................................ 2, 29, 30, 31, 32, 35, 36, 49, 128, 142  astral body is the guiding model for the  physical one................................................. 37  astral body is the real personal man.............................................................................. 39  astral body of any person may be made to feel sensation......................................... 135  astral corpses..................................................................................................................... 45  Astral Light............................................. 6, 89, 123, 126, 127, 129, 133, 140, 142, 156, 165  astral man in Kama loka is a  mere shell devoid of soul and mind............................ 92  astral shells of suicides and executed criminals are the most coherent..................... 45  at the change of a great cycle physical plane effects reach what may be termed the  exploding point and cause violent convulsions of the following classes  Earthquakes, Floods,  Fire, Ice................................................................................... 110  Atlanteans renewed the sin of the ʺMindlessʺ – this time with full responsibility 116  Atma is Spirit.................................................................................................................... 30  Atma‐Buddhi‐Manas......................................................................... 5, 30, 60, 90, 98, 174  avichi, where annihilation of the personality is the end............................................. 95  bearers of the torch of truth  across the ages.................................................................... 3  before the present two sexes appeared the human creature was sometimes of one  shape and sometimes of another................................................................................ 13  beginning of the transition from the animal possessed of the germ of real mind to the  man of mind complete................................................................................................ 47  behind will stands desire.................................................................................................  43  Bhuta is the Astral Body when it is by death released from the body and the mind; and  being thus separated from conscience, is a devil..................................................... 36  Bhuta worship, meaning the attempt to communicate with the devil or Astral  remnants of deceased persons.................................................................................. 130  Bible.......................................................................................................... 138,  177, 187, 192  Bible does not support the single pair theory............................................................. 114  Bodhisattvas........................................................................................................ 1, 173, 180  bodily resurrection has arisen from the corruption of the older and true teaching 60  body is caused to be by the passions and desires......................................................... 42  body is considered by the Masters of  Wisdom to be the most transitory, impermanent,  and illusionary of the whole series of constituents in man.................................... 34  body of the inner man is made of thought.................................................................... 54  body undergoes a complete alteration and renovation every seven years............... 34  Brahma..................................................................... 1, 13, 79, 111, 112, 145,  183, 198, 201  Brahma represents the universe and the worlds.......................................................... 13  brighter planets, such as Venus, are the habitation of still more progressed entities 2  Buddha2, 3, 5, 9, 43, 52, 60, 107, 141, 144, 145, 146, 151, 156, 157, 171, 172, 176, 179, 180,  192, 202  Buddha taught centuries  before Jesus the ethics which Jesus taught.......................... 9  Buddha, Confucius, and Jesus formed a mighty Triad acting on and through ethics9  Buddhas..................................................................................... 141, 145, 152, 173, 180, 197 

244     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Buddhi is the highest power of intellection.................................................................. 30  care of the soul is a vital matter requiring attention every day.................................. 27  Christian Bible............................................................................................................... 1, 13  Christian teaching is that man is composed of body, soul, and spirit....................... 27  Christianity.......................................................................... 9, 27, 57, 58, 78, 149, 158,  187  clairaudience....................................................................... 2, 6, 35, 41, 126, 127, 129, 131  clairvoyance........................................................................ 2, 6, 35, 41, 126, 127, 129, 131  clairvoyance and clairaudience are explained by the astral body and astral light.. 41  cohesion........................................................................................................................... 122  communicate with another mind at any distance...................................................... 124  Confucius taught the  same ethics as Jesus and Buddha for ancient and honorable  China............................................................................................................................... 9  cosmic and human chronology of the Hindus.............................................................. 13  crimes and new ideas of crimes are wilfully propagated every day by those countries  where capital punishment prevails........................................................................... 45  Cycle of Avatars includes several smaller ones.......................................................... 107  cycles  mark the periods when mankind as a whole will undergo a change.......... 109  Cycles of Avatars bring out for manʹs benefit the great characters who mold the race  from time to time....................................................................................................... 107  Day and the Night of Brahmâ......................................................................................... 13  Day of Brahma.................................................................................................................. 13  Day  of Brahma is four billion three hundred and twenty million mortal, or earth, years........................................................................................................................................ 13  Day of Brahma is made up of what are called Manvantaras...................................... 13  Day of Brahma is said to last one thousand years, and his night is of equal length 13  delayed Egos of  the Anthropoid family will emerge into the man stage later on. 115  departed do not see us here.......................................................................................... 131  design body....................................................................................................................... 36  desire and passion which caused us to be born............................................................ 42  desperately materialistic thinkers will remain in the Devachanic condition stupefied or  asleep........................................................................................................................... 101  destiny of  the soul.............................................................................................................. 3  Devachan 5, 59, 89, 90, 92, 93, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 108, 134, 151, 165, 166  Devachan is then neither meaningless nor useless...................................................... 103  Devachan, or heaven......................................................................................................... 59  development of the germs of Mind made man because it constituted the  great  differentiation............................................................................................................... 46  devoid of the nobler soul, these desires and passions work only on the very lowest  part of the mediumʹs nature and stir up no good elements................................... 44  Dhyan‐Chohans.............................................................................................................. 163  Dhyanis................................................................................................ 5, 117, 118, 148, 192  dictum of the church that each  soul is a new creation can be supported only by blind  dogmatism.................................................................................................................... 71  Divine Wisdom................................................................................................................... 1 

INDEX    245  do our departed friends perceive the state of life they have left, and do they sometimes  return to speak to and with us?................................................................................ 131  do the mediums communicate with the spirits of the dead?.................................... 131  dogmatic religion can only give an answer invented by man while it pretends  to be  from God....................................................................................................................... 55  dream of Devachan lasts until karma is satisfied in that direction.......................... 101  each man is the maker and fashioner of his own destiny........................................... 80  each of Manʹs seven principles is derived from one of the great first seven divisions13  Earth Chain............................................................................................................  21, 22, 23  Earth is an entity and not a mere lump of gross matter.............................................. 21  Earth is sevenfold............................................................................................................. 21  Elder Brothers....................................................................................................... 3, 4, 5, 11  Elder Brothers are the highest product of evolution.................................................... 12  Elder Brothers of Humanity are men who were perfected in former  periods of  evolution......................................................................................................................... 5  Elder Brothers set fire to the combined lower principles and the Monad, thus lighting  up Manas in the new men and preparing another great race for final initiation 49  Elder brothers would be worshipped as gods by some and hunted as devils by others..........................................................................................................................................  3  elemental forces or nature sprites divided into many degrees, and which have to do  with every operation of Nature and every motion of the mind of man............. 134  elementals act at seances automatically in their various departments.................... 134  entire collection of races has to go seven times round  the whole series of seven globes........................................................................................................................................ 25  Esoteric Buddhism..................................................................................................... 158, 191  esoteric wisdom.................................................................................................................. 1  Ether........................................................................................................... 13, 138, 139, 156  ethereal garments of Devachan are more lasting than those we wear here............ 102  ever perfecting and reaching up to the image of the Heavenly Man, man  is always  becoming..................................................................................................................... 113  every human being has the germ of all the powers attributed to these great Initiates........................................................................................................................................ 10  every sound produces instantaneously an image...................................................... 126  every thought combines instantly with one of the elemental forces of nature......... 92  evolution.............................................................................................................................. 1  evolution of humanity,  sevenfold in its constitution, is carried on upon a septenary  Earth.............................................................................................................................. 13  evolution of the Human, Animal and other Monads.................................................. 21  fiat of Nature that no more Egos from the lower kingdoms will come into the human  kingdom until the next Manvantara........................................................................ 115  fifth principle is Manas.................................................................................................... 48  first 5000 years of Kali Yuga will end between the years 1897 and 1898................ 112  first differentiation – speaking metaphysically as to time – is Spirit, with which  appears Matter and Mind........................................................................................... 13 

246     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  first form that the human race had................................................................................. 37  first humans were of no sex, then they altered into hermaphrodite, and lastly  separated into male and female................................................................................. 25  first negative assumption is that man did not spring from a single pair or from the  animal kingdom......................................................................................................... 114  first postulate  of the Lodge on this subject is that seven races of men appeared  simultaneously on the earth..................................................................................... 114  five hundred years after Jesus the doctrine of reincarnation was taught in the church  until the council of Constantinople........................................................................... 58  forever the Great Breath goes forth and returns again................................................  13  former Egyptians took up their work in the oncoming races of the West................ 13  four lower material constituents are transitory and subject to disintegration......... 30  four peculiarities of Lower Manas................................................................................. 52  fourth principle is the balance principle of the whole seven...................................... 43  Fourth Round.............................................................................................................. 23,  25  Free Masons....................................................................................................................... 13  garden of Eden.................................................................................................................. 37  general average of the stay in Devachan gives us the length of a very important human  cycle, the Cycle of Reincarnation............................................................................. 102  Genesis............................................................. 1, 13, 37, 137, 140, 153, 155, 186, 192, 198  giving of coats of skin  to Adam and Eve is the final fall into matter......................... 38  God1, 7, 10, 13, 52, 53, 55, 58, 60, 61, 73, 74, 79, 81, 106, 117, 138, 139, 149, 153, 159, 166,  167, 168, 170, 179, 185, 199  God spoken of in the Christian Bible is the one around  whose pavilion there is  darkness........................................................................................................................ 13  God within begins with Manas or mind....................................................................... 46  gratification of the senses is sometimes esteemed the highest good......................... 46  Great Architect of the Universe...................................................................................... 12  great law that effects follow causes and no effect is without a cause........................ 71  Great Lodge still exists and has its Mahatmas, Adepts, Initiates, Brothers................ 9  Guru.................................................................................................. 147, 149, 159, 171, 202  half‐ape and half‐man bodies could not be ensouled by strictly animal Egos, and for  that reason they are known to the Secret Doctrine as the ʺDelayed Race,ʺ........ 115   help of the companions is needed to rediscover and promulgate the true philosophy.......................................................................................................................................... 5  Hermes................................................................................................................................. 1  higher manas..................................................................................................................... 96  Higher Manas, if able to act, becomes what we sometimes call Genius................... 52  Higher Triad ‐ Manas, Buddhi, and Atma ‐ are the real man..................................... 59  highest  order of clairvoyance – that of spiritual vision – is very rare...................... 127  human beings did not appear here in two sexes first.................................................. 25  human body is like mother earth in that it is made up of a number of infinitesimal  ʺlives.ʺ............................................................................................................................ 33  human brain is an exhaustless  generator of force...................................................... 122 

INDEX    247  human family has to remain with its material vehicle – the earth – until all the units of  the race which are ready are perfected..................................................................... 13  if not on this globe, then on some others, he ever was, and will ever be in existence  somewhere in the Cosmos........................................................................................  113  Imagination is the greatest power, after Will, in the human assemblage of complicated  instruments................................................................................................................. 123  Imagination is the King faculty, inasmuch as the Will cannot do its work if the  Imagination be at all weak or untrained................................................................. 124  Imagination is the picture‐making power of the human mind................................ 123  immortal soul................................................................................................................ 2, 74  immortality of man.......................................................................................................... 71  immutable rule is that harmony must be restored if violated.................................... 85  impossible to disentangle reincarnation from cyclic law.......................................... 106  in dreams and visions of the night man is instructed................................................ 128  in Reincarnation and Karma is  the force that will make men pursue in fact the ethics  they have in theory...................................................................................................... 59  in sleep the inner man communes with higher intelligences.................................... 128  in the anterior states the senses existed in germ........................................................... 13  in the Astral Light are pictures of all things whatsoever that happened to  any person...................................................................................................................................... 126  in the early Christian church reincarnation was known and taught......................... 57  in the first stage of evolution there is no animal or vegetable.................................... 25  in the tales of Cain, Seth, and Noah is vaguely shadowed the real story of the other  races of men................................................................................................................ 113  India long forgotten and ignored by the lusty and egotistical, the fighting and the  trading West................................................................................................................... 8  individual unhappiness in any life is thus explained.................................................. 86  individuals and nations in definite streams return in regularly recurring periods to the  earth............................................................................................................................. 106  influence of and aspiration  to the trinity above, of Mind, Buddhi, and Spirit......... 43  Initiates......................................................................................................... 1, 148, 160, 171  inner Ego, who reincarnates, is the fifth principle – Manas – not united to Buddhi53  intermediary between mind and body – the Astral body – is thrown off at death and  left in the  Astral light to fade away......................................................................... 134  Iron Age, the Kali Yuga, an age black with horrors......................................................... 88  Jehovah............................................................................................................................ 154  Jesus........................................... 3, 9, 10, 43, 52, 57, 58, 60, 78, 87, 107, 147, 148, 187, 197  Jesus himself would be called an impostor today........................................................ 10  Jesus  took reincarnation for granted.............................................................................. 78  Jews preserved merely a part of the learning of Egypt hidden under the letter of the  books of Moses............................................................................................................. 13  Jiva is capable of general application, whereas Prana is more particular................. 35  Jiva means ʺlifeʺ................................................................................................................. 35  Jonah............................................................................................................................. 5, 109 

248     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Kabalists........................................................................................................................... 137  Kali Yuga......................................................................................................................... 111  Kali Yuga began about 3102 years before the Christian era, at the time of Krishnaʹs  death............................................................................................................................ 112  Kalpa................................................................ 105, 112, 163, 168, 171, 183, 187, 202, 204  Karma is ceaseless in its operation................................................................................. 79  Kama in the Sanskrit language means  ʺdesireʺ............................................................ 42  Kama rupa is the fourth principle of manʹs constitution............................................. 42  Kamarupa............................................................................................................ 42, 44, 164  Kamarupa is really made of astral body and Kama in conjunction........................... 44  Kamarupa spook is also the enemy of our civilization, which permits us to execute  men for crimes committed.......................................................................................... 44  Karma.................................... 4, 5, 59, 63, 68, 78, 79, 80, 81, 82, 87, 98, 110, 166, 189, 200  Karma explains the misery and suffering of the world, and no room is left to accuse  Nature of injustice........................................................................................................ 85  Karma is merely effect flowing from cause, action and reaction,  exact result for every  thought and act............................................................................................................ 79  Karma is not fatalism....................................................................................................... 81  Karma is of three sorts..................................................................................................... 82  Karma is the twin doctrine to reincarnation................................................................. 79  Karma is the universal law of harmony which unerringly restores all disturbance to  equilibrium................................................................................................................... 79  knowledge infinite in  scope and diversity lies before us............................................ 74  knowledge of the occult higher chemistry.................................................................... 11  Krishna......................................................................... 5, 107, 112, 141, 144, 145, 163, 167  Krishna and Rama were of the military, civil, religious, and occult order;............ 107  law of ethical causation.................................................................................................... 79  laws of nature............................................................................................ 3,  31, 35, 79, 184  length of the individual reincarnation cycle for the general mass of men is fifteen  hundred years............................................................................................................ 108  life in general is derived from the Supreme Life itself................................................. 35  life is a resultant of the action of Akasa, moved by Spirit, upon Matter................... 13  life is not the result of the operation of the organs....................................................... 35  lighting up of the fire of Manas is symbolized in all great religions and Freemasonry........................................................................................................................................ 50  limitations imposed on the Ego by any family heredity are exact consequences of that  Egoʹs prior lives............................................................................................................ 66  Linga Sarira................................................................................................................. 35, 36  Linga Sarira means design body...................................................................................... 36  little worlds and the great are copies of the whole...................................................... 13  Lodge forever preserves the true doctrine in intelligent and fully self‐conscious men........................................................................................................................................ 11  Lodge of the Masters does not care for Science unless it  aims to better manʹs state  morally as well as physically.................................................................................... 136 

INDEX    249  Love, the master of life, if real, pure, and deep, will sometimes cause the happy Ego in  Devachan to affect those left on earth for their good............................................ 103  lower Manas interferes with the action of Higher Manas........................................... 52  lower Manas retains all the impressions of a life‐time................................................ 51  Mahatma(s)................................................................................ 1, 2, 6, 9, 10, 103, 104, 163  Mahatma endowed with power over space, time, mind, and matter, is a possibility just  because he is a perfected man.................................................................................... 10  Mahatma is composed of Maha great, and Atma soul and means great soul............... 6  Mahatma means  ʺgreat soulʺ........................................................................................ 171  man could not have his bodily temple to live in until all the matter in and about his  world had been found by the Master, who is the inner man................................. 13  man did not spring from a single pair......................................................................... 114  man has the same  powers and forces which are to be found anywhere in Nature121  man is a great dynamo, making, storing, and throwing out energy....................... 107  man is a septenary and not merely a duad................................................................... 28  man is also affected by astronomical cycles because he is an integral part of the whole...................................................................................................................................... 108  man is called the Triad, or indestructible trinity.......................................................... 30  man is held by the Masters of Wisdom to be the highest product of the whole system  of evolution................................................................................................................. 121  man is himself his own saviour as his own destroyer................................................. 87  man is not yet fully  conscious, and reincarnations are needed to at last complete the  incarnation of the whole trinity in the body............................................................. 60  man is put upon the scene a sevenfold being just as the universe and earth itself are  sevenfold....................................................................................................................... 13  man is, in all periods of manifestation, at the front  of the wave of life................... 116  man mirrors in himself every power, however wonderful or terrible, of Nature. 121  man need not accuse Heaven and the gods, Fates and Providence, of the apparent  injustice that reigns in the midst of humanity......................................................... 87  man never was not......................................................................................................... 113   man shows himself to be moved by passion and desire............................................. 46  man the immortal thinker is here for the experience and emancipation of the soul55  man, an immortal monad.................................................................................................. 1  Manas is the knower, the perceiver, the thinker........................................................... 48  Manas, or the Thinker, is the reincarnating being,  the immortal who carries the results  and values of all the different lives lived on earth or elsewhere........................... 50  manʹs special evolution.................................................................................................... 13  Manvantara............................................................. 105, 158, 171, 173, 180, 183, 185, 204  Manvantara or ʺbetween two Manus.ʺ........................................................................ 111  mass of Egos a ʺlife waveʺ............................................................................................... 23   mass of Egos which evolves on the seven globes of our chain is limited in number23  mass of matter is constantly undergoing a change at the same time with man..... 110  masses of persons return from Devachan, it must follow that the Roman, the Greek,  the old Aryan, and  other Ages will be seen again................................................. 108 

250     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Masters assert that the mammalian types were produced in the fourth round..... 116  Masters of Wisdom have found in the heavens the means for knowing the exact dates  when events are sure to recur.................................................................................. 109  Masterʹs work to preserve the true philosophy.............................................................. 5  materialistic bias of science........................................................................................... 120  materialistic conception that mind is the product of brain......................................... 29  materialistic thinker may emerge out of Devachan into another body here in a month...................................................................................................................................... 101  materialization of a form out of the air, independent of the mediumʹs physical body, is  a fact. But it is  not a spirit.......................................................................................... 132  medium exists through which the influencing thought may be sent........................ 11  mediumship is full of dangers...................................................................................... 135  memory of a prior life is not needed to prove that we passed through that existence........................................................................................................................................ 68  men wantonly burned up vast masses of historical  and ethnological treasures found  by the minions of the Catholic rulers of Spain, in Central and South America..... 8  mental characteristics of Lower Manas which the Higher Manas, aided by Buddhi and  Atma, has to fight and conquer.................................................................................. 52  Mesmer................................................................................................................................ 9  Mind is that in which the  plan of the Cosmos is fixed or contained.......................... 13  Mind is the intelligent part of the Cosmos.................................................................... 13  mind is the link between the Spirit of God above and the personal below.............. 49  mind‐reading.................................................................................................................... 11  minutest insect as well as the most highly developed being  are replicas in little or in  great of the vast inclusive original............................................................................. 13  misery of any nation or race is the direct result of the thoughts and acts of the Egos  who make up the race or nation................................................................................ 85  misnamed practises of modern mediums and so‐called spiritists constitute  the  Worship of the Dead, old‐fashioned necromancy................................................. 130  modern theory is always speculative, changeable, and continually altered............ 21  Mohammed..................................................................................................................... 107  Moksha.............................................................................................................. 174, 175, 183  moment we postulate a double evolution, physical and spiritual, we have at the same  time to admit that it can only  be carried on by reincarnation................................ 56  monad is composed of Atma and Buddhi..................................................................... 49  Moon Chain....................................................................................................................... 23  Moses, Abraham and Solomon  a great Triad of Adepts................................................................................................. 7  most intelligent being in the universe, man.................................................................... 3  Mulaprakriti.............................................................................................................. 13, 171  nature never leaps............................................................................................................ 13  nature unaided  cannot do the work right................................................................... 117  necromancy................................................................................................... 6, 93, 121, 130  necromancy was always prohibited by spiritual teachers........................................ 130 

INDEX    251  Nephesh............................................................................................................................. 177  never any beginning to the periodical manifestations of the Absolute..................... 13  Nitya Pralaya.............................................................................................................. 34, 180  no aid will be given to Science until she looks at man and life from the moral and  spiritual side............................................................................................................... 136  no death for the real man because he  is deathless, persistent, immortal.................. 30  no evolution is possible without the Monad as vivifying agent................................ 25  no help to be had in this matter from the western psychology, now in its infancy and  wholly devoid of knowledge about the inner nature of man................................ 42  no limit can be  set to its evolutionary possibilities in perfectness............................. 13  no mind can comprehend the infinite and absolute unknown, which is, has no  beginning and shall have no end............................................................................... 13  no spot or being in the universe is exempt from the operation of Karma................ 79  not understood whether the  passions and desires constitute a principle in themselves  or are due entirely to the body................................................................................... 42  number of solar years included in the present ʺhumanʺ period is over eighteen  millions of years........................................................................................................... 13  object of this amalgamation and subsequent differentiation is to give to every race the  benefit of  the progress and power of the whole derived from prior progress in other  planets and systems................................................................................................... 114  objectivity depends largely on perception, and perception may be affected by inner  stimuli.......................................................................................................................... 129  old Egyptians live on and are now fulfilling their self‐made destiny as some other  nation now  in our period............................................................................................ 86  Old Testament................................................................................................................... 13  on the Americas is to be evolved the new – sixth – race............................................. 24  once a man always a man is the saying in the Great Lodge....................................... 61  once Manas the Thinker has arrived on the scene he does not  return to baser forms62  one day is as a thousand years to the Lord and a thousand years as one day......... 13  one to two billions of years pass in evolving the very ethereal first matter before the  astral kingdoms of mineral, vegetable, animal and men are possible..................  13  our humanity is 18,000,000 years old and a little over................................................. 26  our knowledge begins with differentiation................................................................... 13  outer organs of sight, touch and hearing, and tasting, are often mistaken by the  unlearned or the thoughtless for the real organs and senses................................. 13  Parabrahmam.......................................................................................................... 138, 178  Paracelsus....................................................................................................  9, 142, 183, 200  paralyzing influence of dogmatic religion.................................................................. 120  passion and desire together with astral model‐body are common to men and animals,  as also to the vegetable kingdom............................................................................... 46  passions.........................................................42, 43, 44, 46, 59, 74, 90, 91, 92, 94, 164, 177  passions and desires are a  principle in themselves and not merely the impulses from  the body......................................................................................................................... 42  passions and desires are not produced by the body.................................................... 42 

252     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  passions and desires constitute a principle in themselves.......................................... 42  period or exhibition of universal manifestation is called a Brahmanda.................. 111  periods of manifestation are eternal in their coming and going.................................. 5  Philosophia Perennis............................................................................................................. 1  philosophy of human perfectibility.................................................................................. 1  plan has been laid down in universal  mind.................................................................. 13  plan is brought over from a prior period of manifestation which added to its ever‐ increasing perfectness................................................................................................. 13  Planetary Chain................................................................................................................ 21  plans of those ancient master masons have been hidden from the profane eyes.... 13  power of Cohesion is a distinct power of itself........................................................... 122  Prana is breath................................................................................................................... 35  Prana needs a vehicle, means, or guide, and this vehicle is the astral body............. 36  present age for the West and India is Kali Yuga, especially in respect to moral and  spiritual development............................................................................................... 111  present time we are in a cycle of  transition................................................................. 112  Primordial Matter............................................................................................................. 13  principle of desire be not strong the master power of imagination cannot do its work........................................................................................................................................ 43  process is carried on chiefly in the purely astral period preceding the gross physical  stage............................................................................................................................. 117  Purânas............................................................. 138, 139, 150, 169, 173, 185, 186,  187, 203  purpose of evolution is for raising the entire mass of manifested matter up to the  stature, nature, and dignity of conscious god‐hood................................................ 55  pyramid............................................................................................................................. 13  pyramid of Gizeh.............................................................................................................. 13  quaternary or lower man is a product of cosmic or physical laws and substance...  30  question of the anthropoid apes as related to man is settled by the Masters of Wisdom,  who say that instead of those being our progenitors they were produced by man  himself......................................................................................................................... 115  ʹRaceʹ is the racial development on one of those seven............................................... 24  race mind is changing  by enlargement, that the old days of dogmatism are gone and  the ʺage of inquiryʺ has come..................................................................................... 47  race of man is as yet selfish altogether and still living for the present and the transitory........................................................................................................................................ 11  race will have become as gods........................................................................................ 60  Rajas or the active  and bad quality................................................................................ 46  range of powers latent in man........................................................................................ 74  real age of man as he is now formed is over eighteen millions of years................... 13  real age of the world.................................................................................................... 1, 13  real Man is the trinity of Atma‐Buddhi‐Manas............................................................ 31  real Matter  is always invisible........................................................................................ 13  reign of law in everything and every circumstance....................................................... 2  reincarnation............................................................... 3, 4, 5, 61, 62, 65, 69, 106, 110, 187 

INDEX    253  reincarnation and metempsychosis are first to be applied to the whole cosmos and not  alone to man................................................................................................................. 57  reincarnation as a doctrine applying to the real man does not teach transmigration into  kingdoms of nature below the human...................................................................... 62  reincarnation being the great law of life and progress,  it is interwoven with that of the  cycles and karma........................................................................................................ 106  reincarnation does not mean that we go into animal forms after death.................... 61  reincarnation is the lost chord of Christianity.............................................................. 59  reincarnation, with its companion doctrine of Karma, rightly understood, shows how  perfectly just the whole scheme of  nature is............................................................ 68  religion gives a theory which conflicts with reason and fact...................................... 13  religion of responsibility.................................................................................................... 1  religious science.................................................................................................................. 1  remainder of the descendants of the true anthropoid are the descendants of those  illegitimate children of men...................................................................................... 115  rights.................................................................................................................................... 2  root race.............................................................................................................................  24  Round is a circling of the seven centers of planetary consciousness......................... 24  Rounds and Races............................................................................................................ 24  sages can tell the hour for events by the Zodiacal clock............................................ 109  Satya age of purity............................................................................................................ 88  science of spirituality......................................................................................................... 1  scientific religion................................................................................................................. 1  scores of great  adepts were well known to the people.................................................. 9  second‐sight........................................................................................................ 6, 126, 127  secret Brotherhood............................................................................................................. 1  senses are interior and their outer organs are but mediators between the visible  universe and the real perceiver within..................................................................... 13  separation into male and female for human beings was over 18,000,000  years ago 25  Sephiroth................................................................................... 137, 185, 190, 191, 196, 200  septenary constitution........................................................................................ 13, 29, 143  septenary constitution of a chain of globes through which Man evolves................. 29  seven races................................................................................................... 23, 28, 113, 114  sevenfold constitution of man......................................................................................... 29  sevenfold differentiation................................................................................................. 13  Sevenfold Planetary Chain..............................................................................................  13  seventh principle is Atma, or Spirit, the ray from the Absolute................................. 48  sidereal year.................................................................................................................... 108  sixth principle is Buddhi, or spiritual discernment...................................................... 48  solar system and the globe we are now on will come to an end when the force behind  the whole mass of seen and  unseen matter has reached its limit of duration under  cyclic law..................................................................................................................... 106  Solomon is a wonderful example of the incarnation among men of a powerful Adept.......................................................................................................................................... 8 

254     THE OCEAN OF  THEOSOPHY  Solomonʹs Temple means man whose frame is built up, finished and decorated  without the least noise................................................................................................. 13  soul ever retaining in Manas the knowledge it once gained and always pushing to  completer development the higher principles and powers, the essence of progress  remains and will as surely come out  as the sun shines......................................... 107  soul is not something different from oneself................................................................ 27  soul may be rational or irrational................................................................................... 28  soulʹs immortality demands embodiment here or elsewhere..................................... 71  souls who made the most ancient civilizations will come back and bring the old  civilization with them  in idea and essence............................................................. 107  sound is one of the distinguishing characteristics of the Astral sphere.................. 126  Sphinx.......................................................................................................................... 13, 87  spiritual development........................................................................................................ 1  spiritual knowledge............................................................................................... 143, 199  spiritual part of the soul is called Buddhi..................................................................... 52  spiritual sight comes only to those who are pure,  devoted, and firm..................... 127  spiritualism.......................................................... 45, 51, 120, 130, 131, 132, 133, 135, 136  spiritualism ‐ there is nothing of the spirit about it................................................... 130  spiritualism, mere wonder‐seeking without the slightest shadow of a philosophy120  St. Germain, Jacob Boehme, Cagliostro, Paracelsus, Mesmer, Count St. Martin, and  Madame  H. P. Blavatsky, are agents for the doing of the work of the Great Lodge.......................................................................................................................................... 9  St. Paul............................................................................................................. 27, 58, 60, 81  stay in Devachan is proportioned to the unfinished psychic impulses originating in  earth‐life...................................................................................................................... 101  struggle between the God and the brute below which Theosophy  speaks of and warns  about.............................................................................................................................. 46  tamas, the quality of darkness and indifference........................................................... 46  Tanha........................................................................................................................ 101, 194  Tanha is the thirst for life............................................................................................... 101  telepathy, mind‐reading, and hypnotism, all long ago known to Theosophy, show the  existence in the human subject of planes of consciousness, functions,  and faculties  hitherto undreamed of................................................................................................ 11  when man is done using the globe he leaves it, and then with him goes out the force  holding all together.................................................................................................... 106  the friend of God................................................................................................................ 8  the Master – man – who was hidden from sight within carrying forward the plans  for  the foundations of the human temple....................................................................... 13  the object of these mighty waves of manifestation is the production of perfect man, the  evolution of soul............................................................................................................ 6  Theosophia............................................................................................................................. 1  theosophical view makes the universe a vast, complete, and perfect whole............ 56  Theosophist............................................................................................................... 2, 9, 13  Theosophy  alone, inclusive of all systems and every experience, gives the key..... 13 

INDEX    255  Theosophy applies to the self the same laws which are seen everywhere in operation  throughout nature........................................................................................................ 71  Theosophy asks every one to reflect whether to give way to the animal below or look  up to and be governed by the God within................................................................ 47  Theosophy does not deny nor  ignore the physical laws discovered by science.... 128  Theosophy is the teaching of this Great Lodge.............................................................. 9  there are in history instances where ordinary persons have lived to be two hundred  years of age................................................................................................................... 31  there is a limit to the extent of manifestation and to the number  of Egos engaged  therein............................................................................................................................ 23  these great Egyptians were Initiates, members of the one great lodge....................... 7  these periods of manifestation are unknown to modern evolutionists....................... 5  these two, light and dark, day and night, are the worldʹs eternal ways..................... 6  theories of today are  not stable....................................................................................... 21  things of the spirit and those relating to the Astral world must not be sold.......... 135  this age ʺis an age of transitionʺ........................................................................................ 3  those who are like unto each other and love each other will be reincarnated together  whenever the conditions permit................................................................................ 65   thoughts have more affinity for earth‐life than for life elsewhere a return to life here is  inevitable....................................................................................................................... 54  three modes of sight....................................................................................................... 129  threefold scheme of the nature of man contains, in fact, the Theosophical teaching of  his sevenfold constitution........................................................................................... 28  Thumos.............................................................................................................................. 196  time shall  come when what is now known as mineral matter will have passed on to  the human stage and out into that of thinker........................................................... 57  to become a medium means that you have to become disorganized physiologically  and in the nervous system........................................................................................ 135  trained and powerful image making faculty which  every man possesses............... 11  tribes of the sons of Jacob................................................................................................ 13  trinity of Atma‐Buddhi‐Manas does not yet fully incarnate in this race................... 60  trinity of Atma‐Buddhi‐Manas is origin of the theological one of the trinity of Father,  Son, and Holy Ghost.................................................................................................... 30  true  doctrine is impacted in the imperishable center of manʹs nature...................... 11  true mercy is not favor but impartial justice................................................................. 80  two laws of attraction and repulsion of which ʺgravitationʺ is but the name for one11  two minds that vibrate or change into the same state they will think  alike............. 11  under cyclic law the true philosophy disappears for a time......................................... 5  understanding of this doctrine of man being really a thinker and made of thought will  make clear all the rest in relation to incarnation and reincarnation...................... 54  units in nation and race are connected  together by invisible strong threads......... 106  universal evolution is septenary..................................................................................... 13  universal fires come on from electrical and magnetic changes in the atmosphere by  which the moisture is withdrawn from the air and the latter turned into a fiery mass

256     THE OCEAN OF  THEOSOPHY...................................................................................................................................... 110  Universal Lodge................................................................................................................ 12  Universal Masonry............................................................................................................. 7  universe evolves from the unknown, into which no man or mind, however high, can  inquire, on seven planes.............................................................................................. 13  unnatural union in the third race was not a crime against Nature.......................... 116  we are in this life responsible  for the civilization in which we now appear............. 65  we have all lived and taken part in civilization after civilization, race after race, on  earth, and will so continue throughout all the rounds and races until the seventh is  complete........................................................................................................................ 53  we see or perceive only the phenomena  but not the essential nature, body or being of  matter............................................................................................................................ 13  what the soul is................................................................................................................. 27  what we now use as our organic or fleshy matter will have changed by transformation  through evolution into self‐conscious thinkers........................................................ 57  whatsoever a man soweth that shall he also reap........................................................  81  when Egypt and India were younger there was a constant intercourse between them........................................................................................................................................ 13  when masses of men composing a race thus make and distribute energy, there is a  resulting dynamic effect on the material of the globe which will be powerful enough  to be distinct and cataclysmic................................................................................... 108  when the globular form was the rule the sexes as we know them had not differentiated........................................................................................................................................ 13  when the middle of the Fourth Round is reached no more Monads emerge into the  human stage.................................................................................................................. 25  whether we here can reach those in Devachan or do they come  here?................... 103  who gave the mind, where did it come from, and what is it?.................................... 49  who or what is it that reincarnates?............................................................................... 59  whole mass of matter will all be raised to manʹs estate when man has gone further on  himself........................................................................................................................... 56  whole period  allotted by the soulʹs forces being ended in Devachan, the magnetic  threads which bind it to earth begin to assert their power................................... 104  Will is the force of Spirit in action.................................................................................. 13  Wisdom Religion............................................................................................................ 201  without the presence of the monad evolution could not go forward........................  49  Yuga(s)........................................ 88, 105, 112, 153, 167, 171, 172, 190, 196, 201, 202, 203  Yugas do not affect all mankind at one and the same time, as some races are in one of  the Yugas while others are in a different cycle...................................................... 111  Zodiac................................................................................................................ 43, 109, 175