The Voice of the Silence

  Other Theosophy Trust Books    The Yoga Sutras of Patanjali  by Raghavan Iyer    Meditation and Self‐Study  Essays on the Spiritual Life  by Raghavan Iyer    The Origins of Self‐Consciousness  in The Secret Doctrine  by  H.P. Blavatsky     Wisdom in Action  Essays on the Spiritual Life  by Raghavan Iyer    The Dawning of  Wisdom  Essays on Walking the  Path  by Raghavan Iyer    Teachers of the  Eternal Doctrine  From Tsong‐Ka‐Pa to Nostradamus  by Elton Hall    Symbols of the  Eternal Doctrine  From Shamballa to Paradise  by Helen Valborg    The Key to  Theosophy  An Exposition of the Ethics, Science, and Philosophy  by H. P. Blavatsky     Evolution and Intelligent Design   in  The Secret Doctrine  by  H.P. Blavatsky 

    THE  VOICE OF  THE SILENCE  AND OTHER  CHOSEN FRAGMENTS   FROM THE  BOOK OF THE GOLDEN PRECEPTS  FOR THE DAILY USE OF  LANOOS    (DISCIPLES)   TRANSLATED AND  ANNOTATED  BY  ʺH.P.B.ʺ    THEOSOPHY  TRUST BOOKS  WASHINGTON, D.C.   

    The Voice of the Silence  From the Book of the Golden Precepts     Copyright © March 10, 2014 by Theosophy Trust    All rights  reserved.  No part of this book may be used or  reproduced by any means ‐  graphic,  electronic, or mechanical  ‐ including  photocopying, recording, taping or by any  information storage  retrieval  system without the written  permission of the publisher, except in the case of brief  quotatio ns embodied in critical articles and reviews.    Theosophy Trust books may  be ordered through  Amazon.com, CreateSpace.com, and other retail  outlets,  or by  visiting:    http://www.theosophytrust.org/online_books.php    ISBN‐13:  978‐0‐9916182‐ 0‐0  ISBN‐10:  0991618203    Library of Congress Control Number  2014934100    Printed  in the United  States of America    

      THE  VOICE OF  THE SILENCE       vii    TABLE OF CONTENTS      PREFACE............................................................................ iix  FRAGMENT I       THE VOICE  OF THE SILENCE.................................... 1  FRAGMENT II       THE TWO PATHS........................................................ 18  FRAGMENT III       THE SEVEN PORTALS................................................ 34  THE PLEDGE OF KWAN‐YIN........................................ 57  DATELESS AND DEATHLESS....................................... 67  AQUARIAN SPIRITUALITY........................................... 85  From The STANZAS OF DZYAN:       COSMIC  EVOLUTION.............................................. 105  From The STANZAS OF DZYAN:        ANTHROPOGENESIS............................................... 118      

  PREFACE  The following pages are derived from ʺThe Book of the  Golden Precepts,ʺ one of the works put into the hands of mystic  students  in the East. The knowledge  of them is obligatory in  that school, the teachings of which are accepted by many  Theosophists.  Therefore, as I know many of these  Precepts by  heart, the work of transl ating  has been relatively an easy task  for me.  It is well known  that, in India, the methods of psychic  development differ with the Gurus (teachers  or masters), not  only because of their belonging to different schools of  philosophy, of which  there are six, but because  every Guru  has his own system, which  he generally keeps  very secret. But  beyond  the Hima layas the method in the Esoteric Schools does  not differ, unless  the Guru is simply a Lama,  but little more  learned  than those  he teaches.  The work from which  I here translate forms part of the  same series as that from which the ʺstanzasʺ of the Book of  Dzyan were taken, on which  The Secret Doctrine is based.  Together with the great  mystic work called Paramartha,  which,  the legend  of Nagarjuna  tells us, was delivered  to the great  Arhat  by the Nagas or ʺserpentsʺ (in truth  a name given  to the  ancient Initia tes), the Book of the Golden Precepts claims the  same origin. Yet its maxims and ideas, however noble  and  original, are often found under different forms in Sanskrit  works, such as the Dnyaneshvari, that superb mystic treatise in  which  Krishna describes to Arjuna in glowing colors the  conditio n of a fully illumined  Yogi; and again in certain  Upanishads. This is but natural, since most, if not all, of the  greatest Arhats, the first followers of Gautama  Buddha were  x     The Voice of the Silence    Hindus and Aryans, not Mongolians, especially those  who  emigrated into Tibet. The works left by Aryasanga alone are  very numerous.  The original Precepts are engraved  on thin oblongs  (squares); copies very often on discs. These discs, or plates, are  generally preserved on the altars  of the temples attached to  centres where  the so‐called ʺcontem plativeʺ or Mahayana  (Yogacharya) schools are established.  They are written  variously, sometimes  in Tibetan but mostly  in ideographs. The  sacerdotal language (Senzar), besides an alphabet of its own,  may  be rendered  in several  modes of writing in cypher  characters,  which  partake more of the nature of ideographs  than of syllables. Another  method (lug, in  Tibetan) is to use  the numerals and colors, each of which corresponds to a letter  of the Tibetan alphabet (thirty  simple  and seventy‐four  compound letters)  thus forming a complete cryptographic  alphabet. When the ideographs are used there is a definite  mode of reading the text; as in this case the symbols and signs  used in  astrology, namely the twelve zodiacal animals and the  seven  primary colors, each a triplet  in shade, i.e. the light, the  primary, and the dark—stand  for the thirty‐three letters  of the  simple  alphabet, for words and sentences. For in this metho d,  the twelve ʺ animalsʺ  five times repeated and coupled with the  five elements and the seven colors, furnish a whole  alphabet  composed of sixty sacred letters  and twelve  signs. A sign  placed at the beginning of the text determines whether the  reader has to spell it according to the Indian mode, when  every word is simply a Sanskrit adaptation, or according to  the Chinese  principle of reading the ideographs. The easiest  way however, is that which  allows the reader to use no  special, or any language he likes, as the signs and symbols  were, like the Arabian numerals or figures, commo n and 

Preface     xi  international property among initiated  mystics and their  followers.  The same peculiarity is characteristic of one of the  Chinese  modes  of writing, which  can be read with equal  facility by any one acquainted with the character: for instance,  a Japanese can read it in his own language as readily as a  Chinaman in his.  The Book of the Golden Precepts—some of which  are pre‐ Buddhistic while  others  belong to a later date—contains about  ninety distinct little treatises. Of these  I learnt thirty‐ nine by  heart, years ago. To translate the rest, I should have to resort  to notes scattered among a too large number of papers and  memo randa collected for the last twenty years and never put  in order, to make of it by any means  an easy task. Nor could  they be all translated  and given  to a world too selfish and too  much attached to objects of sense to be in any way prepared  to  receive  such exalted  ethics in the right spirit. For, unless  a man  perseveres seriously in  the pursuit of self‐knowledge, he will  never lend a willing ear to advice of this nature.  And yet such ethics fill volumes upon volumes in Eastern  literature, especially in the Upanishads. ʺKill out all desire of  life,ʺ says Krishna to Arjuna. That desire lingers  only in the  body, the vehicle  of the embodied Self, not in the S ELF which  is  ʺeternal, indestructible, which  kills not nor is it killedʺ  (Katho  Upanishad). ʺKill out sensation,ʺ teaches Sutta Nipata; ʺlook  alike on pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat.ʺ  Again, ʺseek shelter in the eternal  aloneʺ (ibid). ʺDestroy the  sense of separateness,ʺ repeats Krishna under every form.  ʺThe Mind (Manas) which  follows the rambling senses, makes  the Soul (Bu ddhi) as helpless  as the boat which the wind  leads  astray upon the watersʺ  (Bhagavad  Gita II).  Therefore it has been  thought  better to make a judicious  selection  only from those  treatises which  will best suit the few  xii     The Voice of the Silence    real mystics  in the Theosophical Society, and which  are sure to  answer their needs. It is only these  who will appreciate these  words of Krishna‐Christos, the ʺHigher Selfʺ:  ʺSages do not grieve for the living nor the dead. Never  did I not exist, nor you, nor these  rulers of men; nor will  any one of us ever hereafter cease  to be.ʺ (Bhagavad Gita II).  In this translation,  I have done  my best to preserve  the  poetical beauty of language and imagery  which  characterizes  the original. How far this effort  has been successful, is for the  reader to judge.    1889 ʺ H.P.B.ʺ   

          DEDICATED TO THE FEW         

  FRAGMENT  I  THE VOICE OF THE SILENCE  THESE instructions are for those  ignorant of the dangers of  the lower  IDDHI.*  He who would  hear the voice of Nada,† ʺthe Soundless  Sound,ʺ and comprehend  it, he has to learn  the nature of  Dharana.‡  Having become indifferent to objects of perception, the  pupil must seek out the Rajah of the senses, the Thought‐ Producer,  he who awakes illusion.  The Mind is the great  Slayer of the Re al.  Let the Disciple slay the Slayer. 

* The Pali word Iddhi, is the synonym of the Sanskrit Siddhis, or psychic  faculties, the abnormal powers in man. There are two kinds of Siddhis.  One group  which embraces the lower, coarse, psychic and mental  energies; the other is one which exacts the highest training of Spiritual  powers. Says Krishna in Shrimad Bhagavat (Bhagavad‐Gita): ʺHe who is  engaged in the performance  of yoga, who has subdued his senses and  who has concentrated his mind in me (Krishna), such yogis all the Siddhis  stand ready to serve.ʺ  † The ʺsoundless Voice,ʺ or the ʺVoice  of the Silence.ʺ Literally perhaps  this would read ʺVoice  in the Spiritual Sound,ʺ as Nada is  the equivalent  word in Sanskrit, for the Senzar term.  ‡ Dharana,  is the intense and perfect  concentration of the mind upon  some one interior object,  accompanied by complete abstraction from  everything  pertaining  to the external Universe,  or the world of the  senses. 

2     The Voice of the Silence   For –  When  to himself his form appears unreal, as do on waking  all the forms he sees in dreams;  When  he has ceased to hear the many, he may discern  the  O NE—the inner sound which kills the outer.  Then only, not till then, shall he forsake the region of Asat,  the false,  to come unto the realm of Sat, the true.  Before the soul can see, the Harmony within must be  attained, and fleshly eyes be rendered blind  to all illusion.  Before the Soul can hear, the image (man) has to become as  deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants  as to the silvery buzzing of the golden  fire‐fly.  Before the soul can comprehend  and may remember, she  must unto the Silent Speaker be united  just as the form to  which  the clay is mo delled, is first united  with the potterʹs  mind.  For then the soul will hear, and will remember.  And then to the inner ear will speak–  THE VOICE OF THE SILENCE  And say:  If thy Soul smiles while  bathing in the Sunlight of thy Life;  if thy Soul sings within her chrysalis of flesh and matter; if thy  Soul weeps inside her castle  of illusion; if thy Soul struggles to  break the silver thread that binds her to the M ASTER;* know,  O  Disciple, thy Soul is of the earth. 

* The ʺgreat Masterʺ is the term used by Lanoos or Chelas to indicate oneʹs  ʺH IGHER  SELF.ʺ It is the equivalent of Avalokitesvara, and the same as Adi‐

The Voice of the Silence     3  When  to the Worldʹ s turmoil  thy budding Soul* lends ear;  when  to the roaring voice of the great  illusion  thy Soul  responds;† when  frightened  at the sight of the hot tears of  pain; when deafened  by the cries of distress, thy soul  withdraws like the shy turtle within the carapace of  S ELFHOOD, learn, O Disciple, of her Silent ʺGod,ʺ thy Soul is an  unworthy shrine.  When  waxing  stronger, thy Soul glides forth from her  secure retreat: and breaking loose from  the protecting shrine,  extends her silver thread and rushes onward; when  beholding  her image on the waves of Space  she whispers, ʺThis is I,ʺ —  declare,  O Disciple, that thy soul is caught in the webs of  delusion.‡  This Earth,  Disciple, is the Hall of Sorrow,  wherein  are set  along the Path of dire probations, traps  to ensnare  thy E GO by  the delusion  called ʺGreat Heresyʺ.§  This earth, O ignorant Disciple, is but the dismal entrance  leading to the twilight that precedes the valley of true light— that light which no wind  can extinguish, that light which  burns without  a wick or fuel.   

Budha with the Buddhist Occultists,  A TMA the ʺselfʺ (the Higher Self)  with the Brahmins, and C HRISTOS with the ancient Gnostics.  * Soul is used here for the Human Ego or Manas, that which is referred to  in our Occult Septenary division as the ʺHuman Soulʺ (Vide The Secret  Doctrine)  in contradistinction to the Spiritual and Animal Souls.  † Maha  Maya,  ʺGreat Illusion,ʺ the objective  Universe.  ‡ Sakk ayaditthi, ʺdelusionʺ of personality.  § Attavada, the heresy of the belief in Soul, or rather in the separateness  of Soul or Self from the One Universal, Infinite SELF. 

4     The Voice of the Silence   Saith  the Great Law: ʺIn order to become the K NOWER of  A LL SELF * thou hast first of S ELF to be the knower.ʺ To reach  the knowledge of that S ELF, thou hast to give up Self to Non‐ Self, Being to Non‐Being, and then thou canst repose between  the wings of the G REAT  BIRD. Aye, sweet is rest between  the  wings of that which  is not born, nor dies,  but is the A UM†  throughout eternal ages.‡  Bestride  the Bird of Life, if thou wouldʹst know.§  Give up thy life, if thou wouldʹst live.**  Three Halls,  O weary pilgrim, lead to the end of toils. Three  Halls,  O conqueror of Mara, will bring thee through  three  states††  into the fourth‡‡ and thence into the seven worlds, *  the worlds of Rest Eternal. 

* The Tattvajyani is the ʺknowerʺ or discriminator of the principles in  nature and in man; and Atmajnyani is the knower of A TMA or the  Universal, O NE SELF.  † Kala Hansa, the ʺBirdʺ or Swan. Says the Nadavindu Upanishad (Rig  Veda)  translated by the Kumbakonam Theosophical Society — ʺThe  syllable A is considered to be its (the bird Hansaʹs) right wing, U, its left,  M, its tail, and the Ardha‐matra (half metre) is said to be its head.ʺ  ‡  Eternity with the Orientals has quite another signification than it has  with us. It stands  generally for the 100 years or ʺageʺ of Brahma, the  duration of a Maha‐Kalpa  or a period of 311,040,000,000,000 years.  § Says the same Nadavindu, ʺA Yogi who bestrides  the Hansa (thus  contemplates on A UM) is not affected by Karmic  influences or crores of  sins.ʺ  ** Give up the life of physical personality if you would live in spirit.  †† The three states of consciousness, which are Jagrat, the waking;  Swapna, the dreaming; and Sushupti, the deep sleeping state. These three  Yogi conditions, lead to the fourth, or—   ‡‡ The Turiya, that beyond the dreamless state, the one above  all, a state  of high spiritual consciousness. 

The Voice of the Silence     5  If thou  wouldʹ st learn  their names, then  hearken, and  remember.  The name of the first Hall is I GNORANCE—Avidya.  It is the Hall in which  thou sawʹst the light, in which  thou  livest and shalt die.†  The name of Hall the second is the Hall of L EARNING.‡ In it  thy Soul will find the blossoms of life, but under every flower  a serpent  coiled.§  The name of the third Hall is W ISDOM, beyond which  stretch the shoreless waters  of A KSHARA, the indestructible  Fount of Omniscience.**  If thou wouldʹst cross the first Hall safely, let not thy mind  mistake the fires of lust that burn therein for the sunlight of  life. 

* Some Oriental [Sanskrit]  mystics locate  seven planes of being, the seven  spiritual lokas or worlds  within the body of Kala Hansa, the Swan out of  Time and Space, convertible into the Swan in Time, when it becomes  Brahma  instead of Brahman.  † The phenomenal World of Senses and of terrestrial consciou sness— only.  ‡ The Hall of Probationary Learning. [ʺThe Mind (Manas) which follows  the rambling senses, makes the Soul (Buddhi) as helpless as the boat  which the wind leads astray upon the watersʺ (Bhagavad‐Gita II).]  § The astral region, the Psychic World of supersensuous perceptions and  of deceptiv e sights — the world of mediums. It is the great ʺAstral  Serpentʺ of Eliphas Levi. No blossom plucked in those regions has ever  yet been brought down on earth without its serpent coiled  around the  stem. It is the world of the Great Illusion.  ** The region of the full Spiritua l Consciousness beyond which there is  no longer  danger for him who has reached it. 

6     The Voice of the Silence   If thou  wouldʹ st cross the second safely, stop not the  fragrance  of its stupefying blossoms to inhale. If freed  thou  wouldʹst be from the karmic chains,  seek not for thy Guru in  those  Mayavic regions.  The W ISE ONES tarry not in pleasure‐grounds of senses.  The W ISE ONES heed not the sweet‐tongued  voices of  illusion.  Seek for him who is to give thee birth,*  in the Hall of  Wisdom, the Hall which  lies beyond,  wherein  all shadows  are  unknown, and where  the light of truth  shines with unfading  glory.  That which  is uncreate abides in thee, Disciple, as it abides  in that Hall. If thou wouldʹst reach it and blend  the two, thou  must divest  thyself of thy dark garments  of illusion.  Stifle the  voice of flesh,  allow no image of the senses to get between  its  light and thine, that thus the twain  may blend  in one. And  having learnt thine ow n Ajnyana,†  flee from the Hall of  Learning.  This Hall is dangerous in its perfidious beauty, is  needed  but for thy probation. Beware, Lanoo, lest dazzled  by  illusive  radiance thy Soul should linger and be caught in its  deceptive  light. 

* The Initiate who leads  the disciple through  the Knowledge given  to  him to his spiritual, or second  birth, is called  the Father, Guru  or Master.  † Ajnyana is ignorance or non‐wisdom  the opposite  of ʺKnowledgeʺ,  Jnyana. 

The Voice of the Silence     7  This light shines from the jewel of the Great Ensnarer,  (Mara).* The senses it bewitches, blinds the mind, and leaves  the unwary  an abandoned wreck.  The moth attracted  to the dazzling flame of thy night‐ lamp  is doomed to perish in the viscid oil. The unwary Soul that  fails to grapple with the mocking  demon  of illusion,  will  return to earth the slave of Mara.  Behold  the Hosts of Souls. Watch  how they hover oʹer the  stormy sea of human  life, and how exhausted, bleeding,  broken‐ winged, they drop one after  other on the swelling  waves. Tossed  by the fierce winds, chased by the gale, they  drift  into the eddies and disappear within the first great  vortex.  If through  the Hall of Wisdom, thou  wouldʹ st reach the  Vale of Bliss, Disciple, close  fast thy senses against the great  dire heresy of Separateness that weans thee from the rest.  Let not thy ʺHeaven‐bor n,ʺ merged in the sea of Maya,  break from the Universal  Parent (S OUL), but let the fiery  power retire into the inmost  chamber, the chamber  of the  Heart† and the abode of the Worldʹ s Mother.‡ 

* Mara  is in exoteric religions a demon, an Asura, but in esoteric  philosophy it is personified temptation through  menʹs vices, and  translated literally means ʺthat which killsʺ the Soul. It is represented as  a King (of the Maras) with a crown in which shines a jewel of such lustre  that it blinds  those  who look at it, this lustre referring of course to the  fascination exercised by vice upon certain natures.  † The inner chamber of the Heart, called in Sanskrit Brahma‐pura. The  ʺfiery powerʺ is Kundalini.  ‡ The ʺPowerʺ and the ʺWorld‐motherʺ are names given to  Kundalini— one of the mystic ʺYogi powers.ʺ It is Buddhi considered as an active  instead of a passive principle (which it is generally, when regarded only 

8     The Voice of the Silence   Then from the heart that Power shall rise into the sixth, the  middle region, the place between  thine eyes, when it becomes  the breath of the O NE‐SOUL, the voice which  filleth all, thy  Masterʹs voice.  ʹTis only then thou canst become a ʺWalker of the Skyʺ*  who treads the winds above the waves, whose  step touches  not the waters.  Before thou setʹst thy foot upon  the ladderʹs upper rung,  the ladder of the mystic sounds,  thou hast to hear the voice of  thy inner G OD† in seven manners.  The first is like the nightingaleʹs sweet voice chanting a  song of parting  to its mate.  The second comes as the sound of a silver cymbal of the  Dhyanis, awakening the twinkling stars.  The next is as the plaint  melodious  of the ocean‐sprite  imprisoned in its shell.  And this is fo llowed by the chant of Vina.‡  The fifth like sound of bamboo‐flute shrills in thine ear.  as the vehicle, or casket of the Supreme Spirit A TMA). It is an electro‐ spiritual force, a creative  power  which when aroused into action can as  easily kill as it can create.  * Keshara or ʺsky‐walkerʺ or ʺgoer.ʺ As explained in the 6th Adhyaya of  that king  of mystic works, the Dhyaneshvari—the body of the Yogi  becomes as one formed of the wind; as ʺa  cloud from which limbs have  sprouted out,ʺ after which —ʺhe (the Yogi)  beholds the things beyond  the seas and stars;  he hears the language of the Devas and comprehends  it, and perceives what is passing in the mind of the ant.ʺ  † The Higher S ELF.  ‡ Vina is an Indian stringed instrument like a lute.  

The Voice of the Silence     9  It changes next into a trumpet‐ blast.  The last vibrates like the dull rumbling of a thunder‐ cloud.  The seventh  swallows all the other sounds.  They die, and  then are heard no more.  When  the six* are slain  and at the Masterʹs feet are laid,  then is the pupil merged into the O NE,† becomes that O NE and  lives therein.  Before that path is entered, thou  must destroy thy lunar  body,‡ cleanse  thy mind‐ body§ and make clean thy heart.  Eternal  lifeʹs pure waters, clear and crystal, with the  monsoon tempestʹs muddy torrents cannot mingle.  Heavenʹs dew‐drop glittering in the mornʹs first sun‐beam  within the bosom of the lotus, whe n dropped  on earth  becomes a piece of clay; behold, the pearl  is now a speck of  mire.  Strive  with thy thoughts unclean  before they overpower  thee. Use them as they will thee, for if thou sparest  them and  they take root and grow, know we ll, these thoughts  will  overpower and kill thee. Beware, Disciple, suffer not, eʹen  though  it be their shadow, to approach. For it will grow, 

* The six principles; meaning when the lower personality is destroyed  and the inner individuality is merged into and lost in the Seventh or  Spirit.  † The disciple is one with Brahman or A TMA.  ‡ The astral form produced by the Kamic principle, the Kama‐rupa  or  body of desire.  § Manasa‐rupa. The first refers to the astral or personal  Self; the second to  the individuality or the reincarnating Ego whose consciousness on our  plane or the lower Manas—has to be paralyzed. 

10     The  Voice of the Silence   increase in size and power, and then this thing of darkness  will absorb thy being before thou hast well realized the black  foul monsterʹs presence.  Before the ʺmystic Powerʺ* can make of thee a god, Lanoo,  thou must have gained the faculty to slay thy lunar form at  will.  The Self of Matter and the S ELF of Spirit can never meet.  One of the twain must disappear; there  is no place for both.  Ere thy Soulʹs mind  can understand, the bud of personality  must be crushed out, the worm of sense destroyed  past  resurrection.  Thou  canst not travel on the Path before thou hast become  that Path itse lf.†  Let thy Soul lend its ear to every cry of pain like as the  lotus bares its heart to drink the morning sun.  Let not the fierce Sun dry one tear of pain before  thyself  hast wiped  it from the suffererʹs eye. 

* Kundalini is called  the ʺserpent  Powerʺ or mystic fire. Kundalini is called  the ʺserpentineʺ or the annular power on account  on its spiral‐like  working or progress in the body of the ascetic developing the power in  himself. It is an electric fiery occult or Fohatic power, the great pristine  force, which un derlies all organic and inorganic matter.  † This ʺPathʺ is mentioned in all the Mystic Works.  As Krishna says in  the Dhyaneshvari: ʺWhen this Path is beheld... whether one sets out to  the bloom of the east or to the chambers of the west, without moving, O  holder of the bo w, is the travelling in this road. In this path, to whatever  place  one would go, that place oneʹs own self becomes.ʺ ʺThou art the Pathʺ  is said to the adept guru and by the latter to the disciple, after initiation.  ʺI am the way and the Pathʺ says another M ASTER. 

The Voice of the Silence     11  But let each burning human tear drop on thy heart and  there remain, nor ever brush  it off, until the pain that caused it  is removed.  These tears, O thou of heart most merciful,  these are the  streams that irrigate the fields of charity immortal. ʹTis on such  soil that grows the midnight blossom of Budd ha,* more  difficult to find, more rare to view than is the flower of the  Vogay  tree. It is the seed of freedom from rebirth. It isolates  the Arhat both from strife and lust, it leads him through  the  fields of Being unto the peace and bliss known  only in the land  of Silence and No n‐Being.  Kill out desire; but if thou killest  it, take heed lest from the  dead it should  again arise.  Kill love of life, but if thou slayest  Tanha,† let this not be  for thirst of life eternal, but to replace the fleeting by the  everlasting.  Desire nothing. Chafe not at Karm a, nor at Natureʹs  changeless  laws. But struggle only with the personal, the  transitory, the evanescent and the perishable.  Help Nature and work on with her; and Nature will regard  thee as one of her creators  and make obeisance.  And she will open wide  before thee the portals of her secret  chambers,  lay bare before thy gaze the treasures hidden  in the  very depths of her pure virgin bosom. Unsullied  by the hand  of matter  she shows her treasures only to the eye of Spirit—the 

* Adeptship—the ʺblossom of Bodhisattva.ʺ  † Tanha —ʺthe will to live,ʺ the fear of death and love for life, that force  or energy  which causes the rebirths. 

12     The  Voice of the Silence   eye which  never closes,  the eye for which  there is no veil in all  her kingdoms.  Then will she show thee the means  and way, the first gate  and the second,  the third, up to the very seventh.  And then,  the goal—beyond which lie, bathed in the sunlight of the  Spirit, glories untold, uns een by any save the eye of Soul.  There is but one road to the Path; at its very end alone the  ʺVoice  of the Silenceʺ  can be heard.  The ladder by which  the  candidate  ascends is formed  of rungs of suffering and pain;  these  can be silenced only by the voice of virtue. Woe,  then, to  thee,  Disciple, if there is one single vice thou  hast not left  behind. For then the ladder will give way and overthrow thee;  its foot rests in the deep mire of thy sins and failings, and ere  thou canst  attempt  to cross this wide aby ss of matter  thou hast  to lave thy feet in Waters of Renunciation. Beware  lest thou  shouldʹst set a foot still soiled  upon the ladderʹs lowest rung.  Woe unto him who dares pollute one rung with miry feet. The  foul and viscous mud will dry, become tenacious,  then  glue  his feet unto the spot, and like a bird caught in the wily  fowlerʹs lime,  he will be stayed from further progress. His  vices will take shape and drag him down.  His sins will raise  their voices like as the jackalʹs laugh  and sob after the sun goes  down;  his thoughts become an army, and bear him off a  captive  slave.  Kill thy desires, Lanoo, make thy vices impotent,  ere the  first step is taken on the solemn journey.  Strangle thy sins, and make them dumb forever, before  thou dost lift one foot to mount the ladder.  Silence  thy thoughts and fix thy whole  attention on thy  Master whom yet thou dost not see, but whom thou feelest. 

The Voice of the Silence     13  Merge  into one sense thy senses, if thou wouldʹ st be secure  against the foe. ʹTis by that sense alone which  lies concealed  within the hollow of thy brain, that the steep path which  leadeth  to thy Master may be disclosed  before thy Soulʹs dim  eyes.  Long and weary is the way before thee,  O Disciple. One  single thought ab out the past that thou hast left behind,  will  drag thee down and thou wilt have to start the climb  anew.  Kill in thyself  all memory of past experiences. Look not  behind  or thou art lost.  Do not believe  that lust can ever be killed out if gr atified or  satiated, for this is an abomination inspired by Mara. It is by  feeding vice that it expands and waxes strong, like to the  worm that fattens on the blossomʹs heart.  The rose must re‐become the bud born of its parent stem,  before the par asite has eaten through its heart and drunk its  life‐sap.  The golden  tree puts forth its jewel‐buds before its trunk is  withered  by the storm.  The pupil must  regain  the child‐ state he has lost ere the  first sound can fall upon his ear.  The light from  the O NE MASTER, the one unfading golden  light of Spirit, shoots its effulgent  beams on the disciple  from  the very first. Its rays thread through  the thick dark clouds of  matter.  Now here, now there, these rays illumine  it, like sun‐sparks  light the earth  through  the thick foliage of the jungle growth.  But, O Disciple, unle ss the flesh is passive, head cool, the soul  as firm and pure as flaming diamond,  the radiance will not 

14     The  Voice of the Silence   reach the chamber,  its sunlight will not warm the heart, nor  will the mystic sounds of the Akasic heights* reach the ear,  however eager, at the initial  stage.  Unless  thou hear’st, thou canst not see.  Unless  thou seest thou canst not hear. To hear and see this  is the second stage........  When  the disciple  sees and hears, and when  he smells and  tastes, eyes closed, ears shut, with mouth and nostrils stopped;  when  the four senses blend  and ready are to pass into the fifth,  that of the inner touch—then into stage the fourth he hath  passed  on.  And in the fifth, O slayer of thy thoughts, all these again  have to be killed beyond reanimation.†   Withhold  thy mind  from all external objects, all external  sights. Withhold  internal images, lest on thy Soul‐light a dark  shadow they should cast.  Thou  art now in D HARANA,‡ the sixth stage.  When  thou  hast passed into the seventh, O happy  one,  thou shalt perceive no more the sacred three,§ for thou shalt 

* These  mystic sounds or the melody heard by the ascetic at the  beginning  of his cycle of meditation called Anahad‐shabd by the Yogis.  † This means that in the sixth stage of development which, in the occult  system is Dharana,  every sense as an individual faculty has to be ʺkilledʺ  (or paralyzed) on this  plane, passing into and merging with the Seventh  sense, the most spiritual.  ‡ See page 1, third footnote.  § Every stage of development in Raja  Yoga is symbolised by a  geometrical figure. This one is the sacred Triangle and precedes Dharana.  The Δ is the sign of the high chelas, while another kind of t riangle is that 

The Voice of the Silence     15  have  become that three thyself. Thyself  and mind, like twins  upon a line, the star which  is thy goal, burns overhead.* The  three that dwell in glory  and in bliss ineffable, now in the  world of Maya have lost their names. They have become one  star, the fire that burns but scorches not, that fire which  is the  Upadhi† of the Flame.  And this, O Yogi of success, is what men call Dhyana,‡ the  right precursor of Samadhi.§  And now thy Self is lost in S ELF, Thyself unto T HYSELF,  merged in T HAT  SELF from which  thou first didst radiate.  of high Initiates. It is the symbol ʺ Iʺ discoursed upon by Buddha and  used by him as a symbol of the embodied form of Tathagata when  released from the three methods of the Prajna. Once the preliminary and  lower stages passed, the disciple sees no more the Δ but the—the  abbreviation of the—, the full Septenary. Its true form is not g iven here, as it  is almost sure to be pounced upon by some charlatans  and—desecrated in its  use for fraudulent purposes.  * The star that burns overhead is the ʺthe star of initiation.ʺ The caste‐ mark of Shaivas,  or devotees of the sect of Shiva, the great patron of all  Yogis, is a blac k round spot, the symbol of the Sun now, perhaps,  but  that of the star of initiation, in Occultism,  in days of old.  † The basis (upadhi)of the ever unreachable F LAME,ʺ so long as the ascetic  is still in this life.  ‡ Dhyana is the last stage before the final on this Earth unless one becomes  a full M AHATMA. As said already in this state the Raj Yogi is yet  spiritually conscious of Self, and the working of his higher principles.  One step more, and he will be on the plane beyond the Seventh (or  fourth according to some schools). These, after the practice of  Pratyehara—a preliminary training, in order to  control oneʹs mind and  thoughts—count Dhasena, Dhyana and Samadhi and embraces the three  under the generic name of S ANNYAMA.  § Samadhi is the state  in which the ascetic loses  the consciousness of  every individuality including his own. He becomes—the  A LL. 

16     The  Voice of the Silence   Where  is thy individuality, Lanoo, where  the Lanoo  himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the  ocean, the ever‐present  Ray become the All and the eternal  radiance.  And now, Lanoo, thou art the doer and the witness, the  radiator and the radiation,  Light  in the Sound, and the Sound  in  the Light.  Thou  art acquainted with the five impediments, O blessed  one.  Thou  art their conqueror, the Master of the sixth,  deliverer of the four modes of Truth.* The light that falls upon  them shines from thyself, O thou who wast  disciple but art  Teacher now.  And of these modes of Tr uth —  Hast thou not passed  through  knowledge of all misery— truth the first?  Hast thou not conquered the Marasʹ King at Tsi, the portal  of assembling—truth the second?†  Hast thou not sin at the third gate destroyed and truth  the  third attained?  Hast  not thou entered Tau, ʺthe Pathʺ that leads to  knowledge—the fourth truth?*  

* The ʺfour modes of truthʺ are, in Northern  Buddhism,  Ku, ʺsuffering or  miseryʺ; Tu, the assembling of temptations; Mu, ʺtheir destructionsʺ and  Tau, the ʺpath.ʺ The ʺfive impedimentsʺ  are the knowledge of misery,  truth about human frailty, oppressive restraints, and the absolute  necessity of separation from all the ties of passion and eve n of desires.  The ʺPath of Salvationʺ is the last one.  † At the portal of the ʺassemblingʺ the King of the Maras,  the Maha  Mara,  stands trying  to blind the candidate by the radiance of his ʺJewel.ʺ 

The Voice of the Silence     17  And now, rest ʹneath  the Bodhi tree, which  is perfection of  all knowledge,  for, know, thou art the Master  of S AMADHI— the state of faultless vision.  Behold! thou hast become the Light, thou hast become the  Sound, thou art thy Master  and thy God. Thou  art T HYSELF the  object of thy search:  the V OICE unbroken, that resounds  throughout eternities, exempt from change, from sin exempt,  the seven  sounds in one,   THE VOICE OF THE SILENCE.  Om Tat Sat. 

* This is the fourth ʺPathʺ out of the five paths of rebirth which lead and  toss all human  beings into perpetual states of sorrow  and joy. These  ʺpathsʺ are but sub‐divisions of the One, the Path followed by Karma. 

  FRAGMENT  II  THE TWO PATHS  AND now, O Teacher of Compassion, point thou the way to  other men.  Behold,  all those  who knocking for admission,  await in ignorance and darkness, to see the gate of the Sweet  Law flung open!  The voice of the Candidates:  Shalt not thou, Master of thine own Mercy, reveal the  Doctrine of the He  Shalt thou refuse to lead thy Servants  unto the Path of Liberation?  Quoth the Teacher:  The Paths are two; the great  Perfections three; six are the  Virtues that transform the body into the Tree of Knowledge.† 

* The two schools of Buddhaʹs doctrine, the esoteric  and the exoteric, are  respectively called  the ʺHeartʺ  and the ʺEyeʺ Doctrine. Bodhidharma  called  them in China—from whence the names reached Tibet—the  Tsung‐men (esoteric) and Kiau‐men (exoteric school). It is so named,  because  it is the teaching which emanated  from Gautama Bu ddhaʹs heart,  whereas the ʺEyeʺ Doctrine was the work of his head or brain. The  ʺHeart  Doctrineʺ is also called ʺ the seal of truthʺ or the ʺtrue seal,ʺ a  symbol found on the heading of almost all Esoteric  works.  † The ʺtree of knowledgeʺ is a title given by the followers of the  Bodhidh arma to those  who have attained  the height of mystic  knowledge—adepts. Nagarjuna, the founder of the Madhyamika School,  was called the ʺDragon Tree,ʺ Dragon standing as a symbol of Wisdom  and Knowledge. The tree is honoured because  it is under  the Bodhi  (wisdom) Tree  that Buddha received his birth and e nlightenment,  preached his first sermon and died. 

The Two Paths     19  Who shall approach them?  Who shall first enter them?  Who shall first hear the doctrine  of two Paths in one, the  truth  unveiled  about the Secret Heart?* The Law which,  shunning learning, teaches  Wisdom, reveals a tale of woe.  Alas, alas, that all men should possess Alaya, be one with  the great  Soul, and that possessing it, Alaya should  so little  avail them!  Behold  how like the moon, reflected in the tranquil  waves,  Alaya is reflected  by the small  and by the great, is mirrored  in  the tiniest  atoms,  yet fails to reach the heart of all. Alas, that so  few men should profit by the gift, the priceless boon of  learning truth, the right perception of existing things, the  Knowledge of the non‐existent!  Saith  the pupil:  O Teacher, what shall I do to reach to Wisdom?  O Wise one, what,  to gain perfection?  Search for the Paths.  But, O Lanoo, be of clean he art before  thou startest on thy journey. Before thou takest thy first step  learn  to discern the real from the false,  the ever‐fleeting  from  the everlasting. Learn above all to separate Head‐learning  from Soul‐Wisdom, the ʺEyeʺ from the ʺHeartʺ doctrine.  Yea, ignorance is like unto a closed and airless vessel; the  soul a bird shut up within. It warbl es not, nor can it stir a  feather; but the songster mute and torpid  sits, and of  exhaustion dies. 

* ʺSecret Heartʺ is the Esoteric  doctrine. 

20     The  Voice of the Silence  But even  ignorance  is better  than Head‐learning with no  Soul‐wisdom  to illuminate and guide it.  The seeds of Wisdom cannot sprout and grow in airless  space.  To live and reap experience  the mind  needs breadth  and depth and points  to draw it towards the Diamond Soul. *  Seek not those  points  in Mayaʹs realm; but soar beyond  illusions, search the et ernal  and the changeless  SAT,†  mistrusting fancyʹs false suggestions.  For mind  is like a mirror; it gathers dust while  it reflects.‡ It  needs the gentle breezes of Soul‐Wisdom to brush away the  dust of our illusions. Seek,  O Beginner, to blend  thy Mind and  Soul.  Shun ignorance,  and likewise  shun illusion.  Avert thy face  from world deceptions;  mistrust thy senses, they are false.  But  within thy body—the  shrine of thy sensations—seek in the  Impersonal for the ʺeternal  man,ʺ§ and having sought him out,  look inward: thou art Buddha.**  

* ʺDiamond Soulʺ ʺVajrasattva,ʺ a title of the supreme Buddha, the ʺLord  of all Mysteries,ʺ called  Vajradhara and Adi‐Buddha.   † SAT, the one eternal and Absolute Reality and Truth, all the rest being  illusion.  ‡ From Shin‐Sienʹs Doctrine, who teaches that the human  mind is like a  mirror which attracts and reflects every atom of du st, and has to be, like  that mirror, watched over and dusted  every day. Shin‐Sien was the sixth  Patriarch of North China who taught the Esoteric doctrine of  Bodhidharma.  § The reincarnating E GO is called  by the Northern  Buddhists  the ʺtrue  man,ʺ who becomes in union  with his Higher Self a Buddha.  ** ʺBuddhaʺ means ʺEnlightened.ʺ 

The Two Paths     21  Shun praise, O Devotee.  Praise leads to self‐delusion. Thy  body is not self, thy SELF is in itself without a body, and either  praise or blame  affects it not.  Self‐gratulation, O disciple,  is like unto a lofty tower, up  which  a haughty  fool has climbed.  Thereon  he sits in prideful  solitude  and unperceived by any but himse lf.  False  learning is rejected  by the Wise, and scattered to the  Winds by the good Law. Its wheel  revolves for all, the humble  and the proud. The ʺDoctrine of the Eyeʺ* is for the crowd,  the  ʺDoctrine of the Heart,ʺ for the elect. The first repeat in pride:  ʺBehold, I kno w,ʺ the last, they who in humbleness have  garnered,  low confess, ʺthus have I heardʺ.†  ʺGreat Sifterʺ is the name of the ʺHeart Doctrine,ʺ O  disciple.  The wheel  of the good Law moves swiftly on. It grinds by  night  and day. The wor thless husks it drives from out the  golden  grain, the refuse from the flour. The hand of Karma  guides the wheel; the revolutions mark  the beatings of the  Karmic heart.  True knowledge  is the flour,  false learning is the husk. If  thou wouldʹ st eat the bread  of Wisdom, thy flour thou hast to  knead  with Amritaʹs‡ clear waters. But if thou kneadest  husks  with Mayaʹs dew, thou canst cre ate but food for the black  doves of death, the birds of birth, decay and sorrow. 

* See page 18, footnote  about the two schools of Buddhaʹs doctrine.  The  Exoteric Buddhism of the masses.  † The usual formula  that precedes the Buddhist Scriptures,  meaning, that  that which follows is what has been recorded by direct  oral tradition  from Buddha and the Arhats.  ‡ Immortality. 

22     The  Voice of the Silence  If thou art told that to become Arhan thou hast to cease to  love all beings — tell them they lie.  If thou art told that to gain liberation thou hast to hate thy  mother and disregard  thy son; to disavow thy father and call  him ʺhouseholderʺ;* for man and beast all pity to renoun ce— tell them their tongue is false.  Thus teach  the Tirthikas, the unbelievers.†  If thou  art taught that sin is born of action and bliss of  absolute inaction, then tell them that they err. Non‐ permanence of human action; deliverance of mind  from  thraldom by the cessation of sin and faults,  are not for ʺDeva  Egos.ʺ ‡ Thus saith the ʺDoctrine  of the Heart.ʺ  The Dharma of the ʺEyeʺ is the embodiment of the external,  and the non‐existing.  The Dharma of the ʺHeartʺ is the embodiment of Bodhi,§  the Permanent and Everlasting.  The Lamp burns bright when  wick and oil are clean.  To  make them clean a cleane r is required. The flame feels not the  process of the cleaning. ʺThe branches of a tree are shaken  by  the wind;  the trunk remains  unmoved.ʺ 

* Rathapala  the great Arhat thus addresses his father in the legend called  Rathapala Sutrasanne. But as all such legends  are allegorical (e.g.  Rathapalaʹ s father has a mansion with seven doors) hence the reproof, to  those  who accept  them literally.  † Brahman ascetics.  ‡ The reincarnating Ego.  § True, divine Wisdom. 

The Two Paths     23  Both action  and inaction may find room in thee; thy body  agitated, thy mind  tranquil, thy Soul as limpid as a mountain  lake.  Wouldst thou become a Yogi of ʺTimeʹs Circleʺ?  Then, O  Lanoo:  Believe  thou not that sitting in dark forests, in proud  seclusion and apart from men; believe  thou  not that life on  roots and pla nts, that thirst assuaged with snow from the  great  Range—believe thou not, O Devotee,  that this will lead  thee to the goal of final liberation.  Think not that breaking bone,  that rending flesh and  muscle, unites thee to thy ʺsilent Selfʺ.* Think not, that when  the sins of thy gross form are  conquered, O Victim of thy  Shadows,† thy duty is accomplished by nature and by man.  The blessed  ones have  scorned to do so. The Lion of the  Law, the Lord of Mercy,‡ perceiving the true cause of human  woe,  immediately forsook  the sweet but selfish re st of quiet  wilds. From Aranyaka§ He became the Teacher of mankind.  After  Julai** had entered  the Nirvana, He preached on mount  and plain, and held discourses in the cities, to Devas, men and  gods.†† 

* The ʺHigher Selfʺ the ʺseventhʺ  principle.  † Our physical bodies are called ʺ shadowsʺ in the mystic schools.  ‡ Buddha.  § A forest, a desert. Aranyaka, a hermit who retires to the jungles and  lives in a forest, when becoming a Yogi.  ** Julai the Chinese name for Tathagata, a title applied to ev ery Buddha.  †† All the Northern  and Southern  traditions agree in showing Buddha  quitting  his solitude  as soon as he had resolved the problem of life—i.e.,  received the inner enlightenment—and teaching mankind publicly. 

24     The  Voice of the Silence  Sow kindly acts and thou shalt reap their fruition. Inaction  in a deed of mercy becomes an action in a deadly sin.  Thus saith the Sage.  Shalt thou abstain from action? Not so shall gain thy soul  her freedom. To reach Nirvana one must reach Self‐ Knowledge,  and Self‐Knowledge is of loving deeds the child.  Have  patience, Candidate, as one who fears no failure,  courts  no success. Fix thy Soulʹs gaze upon the star whose  ray  thou art,* the flaming star that shines within the lightless  depths of ever‐being, the boundless fields of the Unknown.  Have  perseverance as one who doth for evermore endure.  Thy shadows live and vani sh;† that which  in thee shall live for  ever, that which  in thee knows, for it is knowledge,‡ is not of  fleeing life: it is the man that was, that is, and will be, for  whom the hour shall never strike.  If thou woul dʹst reap sweet peace  and rest, Disciple, sow  with the seeds of merit  the fields of future harvests. Accept  the  woes of birth.  Step out from sunlight into shade,  to make more room for  others. The tears that water the parched soil of pain  and  sorrow,  bring forth the blossoms and the fruits of Karmic  retribution. Out of the furnace of ma nʹs life and its black  smoke,  winged flames arise,  flames purified, that soaring 

* Every spiritual E GO is a ray of a ʺPlanetary Spiritʺ according to esoteric  teaching.  † ʺPersonalitiesʺ  or physical bodies called ʺshadowsʺ are evanescent.  ‡ Mind (Manas)the thinking  Principle or E GO in man, is referred to as  ʺKnowledgeʺ itself, because the human  Egos are called  Manasa‐putras, the  sons of (universal)  Mind. 

The Two Paths     25  onward, ʹ neath  the Karmic eye, weave in the end the fabric  glorified  of the three vestures of the Path.*  These vestures are: Nirmanakaya,  Sambhogakaya, and  Dharmakaya, robe Sublime.†  The Shangna robe,‡ ʹtis true, can purchase light eternal. The  Shangna robe alone gives the Nirvana of destruction; it stops  rebirth, but, O Lanoo, it also kills—compassion. No longer ca n  the perfect Buddhas, who don the Dharmakaya glory, help  manʹs salvation.  Alas! shall S ELVES be sacrificed to Self; mankind, unto the  weal of Units?  Know,  O beginner, this is the Open  P ATH, the way to  selfish bliss, shunned  by the Bodhisattvas of the ʺSecret  Heart,ʺ the Buddhas of Compassion.  To live to benefit mankind is the first step. To practise the  six glorious virtues§ is the second.  To don Nirmanakayaʹs humble robe is to forego eternal  bliss for Self, to help on manʹs salvation. To reach Nirva naʹs 

* See Page 53, footnote  No. 2.  † Ibid.  ‡ The Shangna robe, from Shangnavesu of Rajagriha the third great Arhat  or ʺPatriarchʺ as the Orientalists call the hierarchy of the 33 Arhats who  spread Buddhism. ʺShangna robeʺ means metaphorically, the  acquirement of Wisdom with which the Nirvana of destruction (of  persona lity) is entered. Literally, the ʺinitiation robeʺ of the Neophytes.  Edkins  states that this ʺgrass clothʺ was brought to China from Tibet  in  the Tong Dynasty. ʺWhen an Arhan is born this plant is found growing  in a clean spotʺ says the Chinese  as also the Tibetan legend.  § To ʺpractise the Param ita Pathʺ means to become a Yogi with a view of  becoming an ascetic. 

26     The  Voice of the Silence  bliss, but to renounce it, is the supreme, the final step—the  highest  on Renunciationʹs Path.  Know,  O Disciple, this is the Secret P ATH, selected by the  Buddhas of Perfection, who sacrificed the S ELF to weaker  Selves.  Yet, if the ʺDoctrine of the Heartʺ is too high‐winged for  thee.  If thou needʹst help thyself and fearest to offer help to  others  — then, thou of timid heart, be warned  in time: remain  content with the ʺEye Doctrineʺ of the Law. Hope still. For if  the ʺSecret Pathʺ is unattainable this ʺday,ʺ it is within thy  reach ʺto‐morrow.ʺ* Learn that no efforts, not the smallest— whether in right or wrong directi on—can  vanish from the  world of causes. Eʹen wasted  smoke remains not traceless. ʺA  harsh  word uttered  in past lives, is not destroyed but ever  comes again.ʺ † The pepper  plant will not give birth to roses,  nor the sweet  jessamineʹs silver star to thorn  or thistle turn.  Thou  canst create  this ʺdayʺ thy chances for thy ʺmorrow.ʺ  In the ʺGreat Journey,ʺ‡ causes sown each hour bear each its  harvest  of effects, for rigid Justice rules the World.  With  mighty  sweep of never erring action,  it brings to mortals lives  of weal or woe, the Karmic progeny of all our former thoughts  and deeds.  Take then as much as merit hath in store for thee, O thou of  patient  heart.  Be of good cheer and rest content with fate. Such  is thy Karma, the Karma of the cycle  of thy births, the destiny  of those,  who, in their pain and sorrow, are  born along with 

* ʺTo‐morrowʺ  means the following rebirth or reincarnation.  † Precepts of the Prasanga School.  ‡ ʺGreat journeyʺ or the whole  complete  cycle of existences, in one  ʺRound.ʺ 

The Two Paths     27  thee, rejoice and weep from life to life, chained to thy previous  actions.  Act thou for them ʺto‐day,ʺ and they will act for thee ʺto‐ morrow.ʺ  ʹTis from the bud of Renunciation  of the Self, that springeth  the sweet fruit of final Liberation.  To perish doomed is he, who out of fear of Mar a refrains  from helping man, lest he should act for Self. The pilgrim who  would cool his weary limbs in running waters, yet dares not  plunge for terror of the stream, risks to succumb from heat.  Inaction based on selfish fear can bear but evil fruit.  The Selfish devotee  lives to no purpose. The ma n who does  not go through his appointed work in life—has lived in vain.  Follow  the wheel  of life; follow  the wheel  of duty to race  and kin, to friend and foe, and close  thy mind  to pleasures as  to pain. Exhaust the law of Karmic r etribution. Gain Siddhis  for thy future birth.  If Sun thou canʹst not be, then be the humble planet. Aye, if  thou art debarred from flaming like the noon‐day Sun upon  the snow‐capped mount of purity eternal, then choose,  O  Neophyte, a humbler course.  Point out the ʺWayʺ—however dimly, and lost amon g the  host—as does the evening star to those who tread their path in  darkness.  Behold  Migmar,* as in his crimson  veils his ʺEyeʺ sweeps  over slumbering Earth.  Behold  the fiery aura of the ʺHandʺ  of 

* Mars. 

28     The  Voice of the Silence  Lhagpa*  extended  in protecting love over the heads of his  ascetics.  Both are now servants to Nyima† left in his absence  silent watchers  in the night. Yet both in Kalpas past were  bright Nyimas, and may in future ʺDaysʺ again  become two  Suns. Such are the falls and rises of the Karmic Law in natu re.  Be, O Lanoo, like them.  Give  light and comfort to the  toiling pilgrim, and seek out him who knows still less than  thou; who in his wretched  desolation sits starving for the  bread of Wisdom and the bread which feeds the shadow,  without a Teacher, hope or consolation, an d—let him hear the  Law.  Tell him, O Candidate, that he who makes of pride and  self‐regard bond‐maidens to devotion;  that he, who cleaving  to existence, still lays his patience  and submission to the Law,  as a sweet flower at the feet of Shakya‐Thub‐pa,‡ becomes a  Srotapatti§ in this birth. Th e Siddhis of perfection may loom  far, far away; but the first step is taken, the stream  is entered,  and he may gain the eye‐sight  of the mountain eagle, the  hearing of the timid doe.  Tell him, O Aspirant, that true devotion may bring him  back the knowledge, that knowledge  which  was his in  former  births. The deva‐sight  and deva‐hearing are not obtained in  one short birth. 

* Mercury.  † The Sun. Nyima,  the Sun in Tibetan Astrology. Migmar or Mars is  symbolized by an ʺEye,ʺ and Lhagpa or Mercury by a ʺHand.ʺ  ‡ Buddha.  § Srotapatti or ʺhe who enters in the streamʺ of Nirvana, unless he  reaches the goal owing to some exceptional reasons,  can rarely attain  Nirvana in one birth. Usua lly a Chela is said to begin the ascending effort  in one life and end or reach it only in his seventh succeeding birth. 

The Two Paths     29  Be humble, if thou wouldʹst attain to Wisdom.  Be humbler still, when  Wisdom thou hast mastered.  Be like the Ocean which receives all streams  and rivers. The  Oceanʹ s mighty  calm remains unmoved;  it feels them not.  Restrain  by thy Divine  thy lower Self.  Restrain  by the Eternal the Divine.  Aye, great  is he, who is the slayer of desi re.  Still greater he, in whom the Self Divine  has slain the very  knowledge  of desire.  Guard thou the Lower lest it soil the Higher.  The way to final freedom is within thy S ELF.  That way begins and ends outside  of Self.*  Unpraised  by men and humble is the mother of all Rivers,  in Tirthikaʹs† proud sight; empty the human  form though  filled  with Amritaʹs sweet waters, in the sight of fools. Withal,  the birth‐place  of the sacred rivers  is the sacred land,‡ and he  who Wisdom  hath, is ho noured by all men.  Arhans and Sages of the boundless Vision§ are rare as is  the blossom of the Udumbara tree. Arhans are born at  midnight hour, together with the sacred plant of nine and 

* Meaning the personal lower ʺself.ʺ  † An ascetic Brahman, visiting  holy shrines, especially sacred bathing‐ places.  ‡ Tirthikas are the Brahmanical Sectarians ʺbeyondʺ the Himalayas  called  ʺinfidelsʺ by the Buddhists in the sacred land, Tibet, and vice versa.  § Boundless Vision or psychic,  superhuman sight. An Arhan  is credited  with ʺseeingʺ and knowi ng all at a distance as well as on the spot. 

30     The  Voice of the Silence  seven  stalks,*  the holy flower that opes and blooms in  darkness, out of the pure dew and on the frozen  bed of snow‐ capped  heights, heights that are trodden by no sinful foot.  No Arhan, O Lanoo, becomes  one in that birth when  for the  first the Soul begins to long for final liberatio n. Yet, O thou  anxious one, no warrior volunteering fight in the fierce strife  between  the living and the dead†, not one recruit can ever be  refused  the right to enter on the Path that leads toward the  field of Battle.  For, either he shall win, or he shall fall.  Yea, if he conquers, Nirvan a shall be his. Before he casts his  shadow off his mortal coil, that pregnant cause of anguish and  illimitable pain—in  him will men a great  and holy Buddha  honour.  And  if he falls, eʹen then  he does not fall in vain;  the  enemies he slew in the last battle will not return to life in the  next birth that will be his.  But if thou  wouldʹst Nirvana reach,  or cast the prize away,  ‡ let not the fruit of action  and inaction be thy motive, thou of  dauntless heart.  Know that the Bodhisattva who liberation changes  for  Renunciation to don the miseries of ʺsecret Life,ʺ§ is called,  ʺthrice Honoured,ʺ  O thou candidate  for woe throughout the  cycles. 

* See page 25, footnote  No. 3; Shangna plant.  † The ʺlivingʺ is the immortal Higher Ego, and the ʺdeadʺ—the lower  personal Ego.  ‡ See page 53, footnote  No. 2.  § The ʺsecret Lifeʺ is life as a Nirmanakaya. 

The Two Paths     31  The P ATH is one, Disciple, yet in the end, twofold.  Marked  are its stages by four and seven  Portals. At one end—bliss  immediate,  and at the other—bliss deferred.  Both are of merit  the reward: the choice is thine.  The One becomes the two, the Open  and the Secret.* The  first one leadeth to the goal, the second, to Sel f‐Immolation.  When  to the Permanent is sacrificed the Mutable, the prize  is thine:  the drop returneth  whence it came.  The Open  P ATH  leads to the changeless  change—Nirvana, the glorious state of  Absoluteness,  the Bliss past human thought.  Thus,  the first Path is L IBERATION.  But Path the Second is—R ENUNCIATION, and therefore  called the ʺPath of Woe.ʺ  That Secret Path leads the Arhan to mental woe  unspeakable; woe for the living Dead,†  and helpless  pity for  the men of karmic sorrow, the fruit of Karma Sages  dare not  still.  For it is written: ʺteach  to eschew all causes;  the ripple of  effect, as the great  tidal wav e, thou shalt let run its course.ʺ  The ʺOpen  Way,ʺ no sooner hast thou reached  its goal, will  lead thee to reject the Bodhisattvic body and make thee enter  the thrice glorious state of Dharmakaya‡ which  is oblivion  of  the World  and men for ever. 

* The ʺOpenʺ and the ʺsecret Pathʺ—or the one taught to the layman, the  exoteric and the generally accepted, and the other the Secret Path—the  nature of which is explained at initiation.  † Men ignorant of the Esoteric  truths and Wisdom are called ʺthe living  Dead.ʺ  ‡ See page 53, second footnot e. 

32     The  Voice of the Silence  The ʺSecret Wayʺ leads also to Paranirvanic bliss—but  at  the close of Kalpas without number; Nirvanas gained  and lost  from boundless pity and compassion for the world of deluded  mortals.  But it is said ʺThe last shall be the greatest,ʺ Samyak  Sambuddha, the Teacher of Perfection,  gave  up his S ELF for  the salvation of the World,  by stopping at the threshold  of  Nirvana—the pure state.  Thou  hast the knowledge now concerning the two Ways.  Thy time will come for choice, O thou of eager Soul, when  thou hast reached  the end and passed the seven  Portals. Thy  mind  is clear. No more art thou entangled  in delusive  thoughts, for thou hast learned  all. Unveiled  stands truth  and  looks thee sternly  in the face. She says:  ʺSweet are the fruits of Rest and Liberation for the sake of  Self; but sweeter still the fruits of long and bitter  duty. Aye,  Renunciation for the sake of oth ers, of suffering fellow men.ʺ  He, who becomes Pratyeka‐Buddha,*  makes his obeisance  but to his Self. The Bodhisattva who has won the battle,  who  holds the prize within his palm, yet says in his divine  compassion:  ʺFor othersʹ  sake this great  reward I yieldʺ—accomplishes  the greater Renunci ation.  A  SAVIOUR  OF THE WORLD is he. 

* Pratyeka  Buddhas are those  Bodhisattvas who strive  after and often  reach the Dharmakaya robe after a series of lives. Caring  nothing for the  woes of mankind or to help it, but only for their own bliss, they enter  Nirvana and— disappear from the sight and the hearts of men. In  Northern  Buddhism a  ʺPratyeka Buddhaʺ is a synonym of spiritual  Selfishness. 

The Two Paths     33  Behold! The goal of bliss and the long Path of Woe are at  the furthest end. Thou canst choose either, O aspirant to  Sorrow,  throughout the coming cycles!  OM VAJRAPANI HUM.        

  FRAGMENT  III  THE SEVEN  PORTALS  ʺUPADHYAYA,* the choice  is made, I thirst for Wisdom.  Now hast thou rent the veil before the secret Path and taught  the greater Yana.† Thy servant here is ready for thy guidance.ʺ  ʹTis well, Shravaka.‡  Prepare  thyself, for thou wilt have to  travel on alone.  The Teacher  can but point the way. The Path  is one for all,  the means  to reach the goal must vary with the  Pilgrims.  Which  wilt thou  choose, O thou  of dauntless heart? The  Samtan§  of ʺeye Doctrine,ʺ four‐fold Dhyana, or thread thy  way through Paramitas,** six in number, noble gates of virtue  leading to Bodhi  and to Prajna, seventh step of Wisdom? 

* Upadhyaya is a spiritual preceptor, a Guru. The Northern  Buddhists  choose  these  generally among the ʺNarjol,ʺ saintly men, learned in  gotrabhu‐jnyana and jnyana‐darshana‐shuddhi teachers of the Secret  Wisdom.  † Yana—vehicle:  thus Mahayana  is the ʺGreat Vehicle,ʺ and Hinayana, the  ʺLesser Vehicle,ʺ the names for two schools of religious  and  philosophica l learning  in Northern  Buddhism.  ‡ Sravaka—a listener, or student  who attends to the religious  instructions.  From the root ʺsru.ʺ When from theory they go into practice or  performance  of asceticism, they become Sramanas, ʺexercisers,ʺ from  Srama, action. As Hardy shows,  the two appellations answer to the  words akous tikoi and asketai  of the Greeks.  § Samtan (Tibetan), the same as the Sanskrit Dhyana, or the state of  meditation, of which there are four degrees.  ** Paramitas, the six transcendental virtues; for the priests there are ten. 

The Seven Portals     35  The rugged Path of four‐fold Dhyana winds on uphill.  Thrice great  is he who climbs the lofty top.  The Paramita heights are crossed by a still steeper path.  Thou  hast to fight thy way through portals seven,  seven  strongholds held by cruel crafty Powers— passions incarnate.  Be of good cheer,  Disciple; bear in mind  the golden  rule.  Once thou hast passed  the gate Srotapatti,*  ʺhe who the stream  hath enteredʺ; once thy foot hath pressed  the bed of the  Nirvanic stream in this or any future life, thou hast but seven  other births before thee, O thou of adamantine Will.  Look on. Wha t seest thou before thine eye, O aspirant to  god‐like Wisdom?  ʺThe cloak of darkness  is upon the deep of matter; within  its folds I struggle.  Beneath  my gaze it deepens, Lord;  it is  dispelled  beneath  the waving of thy hand. A shadow moveth,  creeping like the stretching serpent  coils.... It grows, swells  out and disa ppears in darkness.ʺ 

* Srotapatti—(lit.) ʺhe who has entered the streamʺ that leads  to the  Nirvanic ocean. This name indicates the first Path. The name of the second  is the Path of Sakridagamin, ʺhe who will receive  birth (only) once more.ʺ  The third is called Anagamin, ʺhe who will be reincarnated no more,ʺ  unle ss he so desires in order to help mankind. The fourth Path is known  as that of Rahat or Arhat. This is the highest. An Arhat sees Nirvana  during his life. For him it is no post‐mortem state, but Samadhi, during  which he experiences all Nirvanic bliss.     NOTE. How little one can rely upon the Orientalists for the exact  words  and meaning, is instanced in the case of three ʺallegedʺ authorities. Thus  the four names just explained are given  by R. Spence Hardy as: 1) Sowan;  2) Sakradagami; 3) Anagami, and 4) Arya. By the Rev. J. Edkins they are  gi ven as: 1) Srotapanna; 2) Sagardagam; 3) Anaganim, and 4) Arhan.  Schlagintweit  again spells them differently, each, moreover, giving  another and a new variation in the meaning of the terms. 

36     The  Voice of the Silence  It is the shadow of thyself outside the Path, cast on the  darkness  of thy sins.  ʺYea, Lord; I see the P ATH; its foot in mire, its summits lost  in glorious light Nirvanic. And now I see the ever narrowing  Portals on the hard and thorny way to Jnana.ʺ *  Thou  seest well, Lanoo. These Portals lead the aspirant  across the waters on ʺto the other shoreʺ.† Each Portal hath a  golden  key tha t openeth  its gate; and these keys are:  1. D ANA, the key of charity and love immortal.  2. S HILA, the key of Harmony in word and act, the key that  counterbalances the cause and the effect, and leaves no further  room for Karmic action.  3. K SHANTI, patience  sweet, that nought  can ruffle.  4. V IRAGA, indifference  to pleasure and to pain, illusion  conquered,  truth alone perceived.  5. V IRYA, the dauntless energy  that fights  its way to the  supernal TRUTH, out of the mire of lies terrestrial.  6. D HYANA, whose  golden  gate once opened  leads the  Narjol‡ toward the realm of Sat eternal and its ceaseless  contemplation.  7. P RAJNA, the key to which  makes of a man a god, creating  him a Bodhisattva, son of the Dhyanis.  Such to the Portals are the golden  keys. 

* Knowledge, Wisdom.  † ʺArrival at the shoreʺ is with the Northern  Buddhists synonymous with  reaching  Nirvana through the exercise of the six and the ten Paramitas  (virtues).  ‡ A saint, an adept. 

The Seven Portals     37  Before thou  canst approach the last, O weaver of thy  freedom, thou hast to master these  Paramitas of perfection— the virtues transcendental six and ten in number—along the  weary Path.  For, O Disciple! Before thou wert  made fit to meet thy  Teacher face to face, thy M ASTER light to light, what wert thou  told?  Before thou canst approach the foremost  gate thou hast to  learn  to part thy body from thy mind, to dissipate the shadow,  and to live in the eternal. For this, thou hast to live and breathe  in all, as all that thou perceivest breathes in thee; to feel thyself  abiding in all things, all thin gs in S ELF.  Thou  shalt  not let thy senses make a playground of thy  mind.  Thou  shalt not separate thy being from B EING, and the rest,  but merge the Ocean in the drop, the drop within the Ocean.  So shalt thou be in full accord  with all that lives;  bear love  to men as though  they were thy brother‐pupils, disciples of  one Teacher, the sons of one sweet mother.  Of teachers there are many; the M ASTER‐SOUL is one*  Alaya, the Universal Soul. Live in that M ASTER as ITS ray in  thee. Live in thy fellows as they live in IT.  Before thou standest  on the threshold of the Path;  before  thou crossest the foremost Gate,  thou hast to merge  the two 

* The ʺM ASTER‐SOULʺ is Alaya, the Universal Soul or Atman, each man  having a ray of it in him and being supposed  to be able to identify  himself  with and to merge himself  into it. 

38     The  Voice of the Silence  into the One and sacrifice the personal to S ELF impersonal,  and  thus destroy the ʺpathʺ between the two—Antaskarana.*  Thou  hast to be prepared  to answer Dharma, the stern law,  whose  voice will ask thee at thy first, at thy initial  step:  ʺHast  thou complied  with all the rules, O thou of lofty  hopes?ʺ  ʺHast  thou attuned thy heart and mind to the great  mind  and hea rt of all mankind? For as the sacred Riverʹs roaring  voice whereby all Nature‐sounds are echoed  back,† so must  the heart of him ʹwho in the stream  would enter,ʹ thrill  in  response to every sigh and thought  of all that lives and  breathes.ʺ 

* Antaskarana is the lower Manas, the Path of communication or  communion between the personality and the higher Manas or human  Soul. At death it is destroyed  as a Path or medium  of communication,  and its remains survive in a form as the Kamarupa—the ʺshell.ʺ  † The Northern Buddhists, and all Chinamen, in fact, find in the deep  roar of some of the great and sacred rivers the key‐note of Nature. Hence  the simile. It is a well‐known  fact in Physical Science, as well as in  Occultism,  that the aggregate sound  of Nature‐such as heard in the roar  of great rivers, the noise  produced by the waving  tops of trees in large  forests, or that of a  city heard at a distance—is a definite single tone of  quite an appreciable pitch. This is shown by physicists and musicians.  Thus Prof. Rice (Chinese  Music) shows that the Chinese  recognized the  fact thousands of years ago by sayi ng that ʺthe waters of the Hoang‐ho  rushing by, intoned the kungʺ called ʺ the great toneʺ in Chinese music;  and he shows this tone corresponding with the F, ʺconsidered by modern  physicists to be the actual tonic of Nature.ʺ Professor B. Silliman  mentions it, too, in his Prin ciples of Physics, saying  that ʺthis tone is held  to be the middle F of the piano, which may, therefore, be considered the  key‐note of Nature.ʺ 

The Seven Portals     39  Disciples may be likened to the strings of the soul‐echoing  Vina; mankind, unto its sounding board;  the hand  that sweeps  it to the tuneful  breath of the G REAT  WORLD‐SOUL. The string  that fails to answer ʹneath the Masterʹ s touch in dulcet  harmony with all the others, breaks—and  is cast away. So the  collective  minds of Lanoo‐Shravakas. They have to be attuned  to the Upadyayaʹs mind—one  with the Over‐Soul—or, break  away.  Thus do the ʺBrothers  of the Shadowʺ—the  murderers of  their Souls, the dread Dad‐Du gpa clan.*  Hast thou attuned  thy being to Humanityʹs great pain, O  candidate  for light?  Thou  hast?... Thou mayest enter. Yet, ere thou settest  foot  upon the dreary Path of sorrow, ʹ tis well thou shouldʹst first  learn  the pitfalls on thy way.  Armed with the key of Charity, of lo ve and tender mercy,  thou art secure before the gate of Dana, the gate that standeth  at the entrance of the P ATH.  Behold, O happy  Pilgrim! The portal that faceth thee is  high and wide, seems easy of access. The road that leads  therethrough is straight and smooth and green. ʹ Tis like a  sunny glade in the dark forest  depths, a spot on earth  mirrored  from Amitabhaʹs paradise. There,  nightingales of 

* The Bhons or Dugpas, the sect of the ʺRed Caps,ʺ are regarded as the  most versed in sorcery. They inhabit Western and little Tibet and Bhutan.  They are all Tantrikas. It is quite ridiculous to find Orientalists who have  visited  the borderlands of Tibet, such as Schlagintweit  and others,  confus ing the rites and disgusting practices  of these  with the religious  beliefs of the Eastern Lamas,  the ʺYellow Caps,ʺ and their Narjols or holy  men. As an instance see page 24, first footnote. 

40     The  Voice of the Silence  hope and birds of radiant  plumage sing perched  in green  bowers,  chanting success to fearless  Pilgrims. They sing of  Bodhisattvasʹ virtues five, the fivefold  source of Bodhi  power,  and of the seven steps in Knowledge.  Pass on! For thou hast brought the key; thou art secure.  And to the second gate the way is verdant too. But it is  steep and wind s up hill; yea, to its rocky top. Grey mists  will  over‐hang its rough  and stony height, and all be dark beyond.  As on he goes, the song of hope soundeth more feeble in the  pilgrimʹs heart. The thrill  of doubt is now upon him; his step  less  steady grows.  Beware of this, O candidate! Beware of fear that spreadeth,  like the black and soundless wings of midnight bat, between  the moonlight  of thy Soul and thy great  goal that loometh in  the distance far away.  Fear, O disciple, kills the will and stays all action. If lacking  in  the Shila virtue,—the pilgrim trips, and Karmic pebbles  bruise his feet along the rocky path.  Be of sure foot, O candidate.  In Kshantiʹs* essence  bathe thy  Soul; for now thou dost approach the portal of that name,  the  gate of fortitude and patience.  Close  not thine eyes, nor lose thy sight  of Dorje;† Maraʹs  arrows ever smite the ma n who has not reached  Viraga.* 

* Kshanti, ʺpatience,ʺ vide supra the enumeration of the golden keys.  † Dorje is the Sanskrit Vajra, a weapon or instrument in the hands of  some gods (the Tibetan Dragshed, the Devas who protect  men), and is  regarded as having the same occult power of repelling evil influences by  purifying the air as Ozone in chemistry. It is also a Mudra, a gesture and  posture used in sitting  for meditation. It is, in short, a symbol of power 

The Seven Portals     41  Beware of trembling. ʹNeath the breath of fear the key of  Kshanti  rusty grows: the rusty key refuseth to unlock.  The more thou dost advance,  the more thy feet pitfalls will  meet. The path that leadeth  on, is lighted  by one fire—the  light  of daring, burning in the heart. The more one dares, the mo re  he shall obtain.  The more he fears, the more that light shall  pale—and that alone can guide.  For as the lingering sunbeam,  that on the top of some tall mountain shines, is followed by  black night  when  out it fades, so is heart‐light. When  out it  goes, a dark and threatening shade  will fall from thine own  heart upon th e path, and root thy feet in terror to the spot.  Beware,  disciple, of that lethal shade.  No light that shines  from Spirit  can dispel the darkness  of the nether Soul, unless  all selfish thought has fled therefrom, and that the pilgrim  saith: ʺ I have renounced this passing frame;  I have destroyed  the cause:  the shadows cast can, as effects, no longer be.ʺ  For now the last great  fight, the final  war between  the  Higher and the Lower Self, hath taken place. Behold,  the very  battlefield  is now engulphed  in the great  war, and is no more.  But once that thou hast passed  the gate of Kshanti, step the  third is taken. Thy body is thy slave.  Now, for the fourth  over invisible  evil influences, whether as a posture or a talisman. The  Bhons or Dugpas, however, having appropriated the symbol, misuse it for  purposes of Black Magic. With the ʺYellow Caps,ʺ or Gelugpas, it is a  symbol of power, as the Cross is with the Christians, while it is in no  way more ʺsuperstitious.ʺ Wit h the Dugpas, it is like the double triangle  reversed, the sign of sorcery.  * Viraga is that feeling of absolute indifference to the objective  universe,  to pleasure and to pain. ʺDisgustʺ does not express its meaning, yet it is  akin to it. 

42     The  Voice of the Silence  prepare,  the Portal of temptations which do ensnare the inner  man.  Ere thou canst near that goal, before thine hand is lifted to  upraise  the fourth gateʹs latch,  thou must have  mustered all  the mental changes in thy Self and slain  the army of the  thought sensations that, subtle and insidious,  cre ep unasked  within the Soulʹs bright shrine.  If thou  wouldʹst not be slain  by them, then  must thou  harmless  make  thy own creations, the children  of thy  thoughts, unseen, impalpable, that swarm round humankind,  the progeny and heirs to man and his terrestrial spoils.  Thou  hast to study the voidness  of the seem ing full, the fulness of  the seeming void.  O fearless  Aspirant, look deep within the  well of thine own heart, and answer.  Knowest thou of Self the  powers, O thou perceiver  of external shadows?  If thou dost not—then  art thou lost.  For, on Path fourth, the lightest  breeze of passion or desire  will  stir the steady light upon the pure white  walls of Soul.  The smallest  wave  of longing or regret for Mayaʹs gifts  illusive, along Antaskarana—the path that lies between  thy  Spirit  and thy self, the highway of sensations,  the rude  arousers of Ahankara *—a thought as fleeting as the lightning  flash  will make thee  thy three prizes forfeit—the prizes thou  hast won.  For know,  that the E TERNAL knows no change.  ʺThe eight  dire miseries forsake  for evermore. If not, to  wisdom, sure,  thou canʹst not come, nor yet to liberation,ʺ 

* Ahankara—the ʺIʺ or feeling of oneʹs personality, the ʺI‐am‐ness.ʺ 

The Seven Portals     43  saith the great  Lord, the Tathagata of perfection, ʺhe who has  followed  in the footsteps of his predecessors.ʺ*  Stern and exacting is the virtue of Viraga. If thou its path  wouldʹst master, thou must keep  thy mind and thy  perceptions far freer than before from killing action.  Thou  hast to saturate thyself with pure Alaya, become as  one with Na tureʹs Soul‐Thought. At one with it thou  art  invincible; in separation, thou  becomest the playground of  Samvriti,† origin  of all the worldʹs delusions.  All is impermanent in man except the pure bright essence  of Alaya. Man is its crystal ray; a beam of light immacu late  within, a form of clay material upon the lower surface.  That  beam is thy life‐guide  and thy true Self, the Watcher and the  silent Thinker, the victim of thy lower Self. Thy Soul cannot be  hurt but through  thy erring body; control and master both,  and thou  art safe when  crossing to the nearing ʺGate of  Balance.ʺ 

* ʺOne who walks in the steps of his predecessorsʺ or ʺthose  who came  before him,ʺ is the true meaning of the name Tathagata.  † Samvriti is that one of the two truths which demonstrates the illusive  character or emptiness of all things. It is relative truth in this case. The  Mahayana school teaches the difference  between these  two truths — Para marthasatya and Samvrittisatya (Satya, ʺtruthʺ). This is the bone of  contention between the Madhyamikas and the Yogacharyas, the former  denying and the latter affirming that every object exists owing to a  previous cause or by a concatenation. The Madhyamikas are the great  Nihilists  and Deniers,  for whom everything is parikalpita, an illusion and  an error in the world of thought and the subjective, as much as in the  objective universe. The Yogacharyas are the great spiritualists. Samvriti,  therefore, as only relative truth, is the origin of all illusion. 

44     The  Voice of the Silence  Be of good cheer,  O daring pilgrim ʺto the other shore.ʺ  Heed  not the whisperings  of Maraʹs hosts; wave off the  tempters, those  ill‐natured Sprites, the jealous Lhamayin* in  endless space.  Hold  firm! Thou  nearest now the middle  portal, the gate of  Woe,  with its ten thousand  snares.  Have  mastery oʹer thy thoughts, O st river for perfection, if  thou wouldʹst cross its threshold.  Have  mastery oʹer thy Soul, O seeker after truths undying,  if thou wouldʹst reach the goal.  Thy Soul‐gaze centre on the One Pure Light, the Light  that  is free from affection, and use thy golden  Key...  The dreary task is done, thy labour well‐nigh oʹer. The  wide abyss that gaped to swallow thee is almost  spanned.  Thou  hast now crossed the moat that circles round the gate  of human passions. Thou hast now conquered Mara and his  furious host.  Thou  hast removed  pollution from thine heart and bled it  from impure desire. But, O thou glorious combatant, thy task  is not yet done. Build  high, Lanoo, the wall that shall hedge in  the Holy Isle,† the dam that will protect  thy mind  from pride  and satisfaction at thoughts  of the great  feat achieved.  A sense of pride would  mar the wo rk. Aye, build it strong,  lest the fierce rush of battling waves, that mount and beat its 

* Lhamayin are elementals  and evil spirits adverse to men and their  enemies.  † The Higher Ego, or Thinking  Self. 

The Seven Portals     45  shore  from out the great  World  Mayaʹs Ocean, swallow  up the  pilgrim and the isle—yea, even when the victoryʹs achieved.  Thine ʺIsleʺ is the deer, thy thoughts the hounds that weary  and pursue his progress to the stream  of Life. Woe to the deer  that is oʹertaken by the barking fiends before he  reach the Vale  of Refuge—Dhyana Marga, ʺpath of pure knowledgeʺ named.  Ere thou canst settle in Dhyana Marga* and call it thine,  thy  Soul has to become as the ripe mango fruit: as soft and sweet  as its bright golden  pulp for othersʹ  woes, as hard as that  fruitʹs stone  for thine own throes and sorrows, O Conquer or of  Weal and Woe.  Make hard thy Soul against the snares of Self; deserve  for it  the name of ʺDiamond‐Soul.ʺ†  For, as the diamond buried deep within the throbbing heart  of earth  can never mirror  back the earth ly lights; so are thy  mind  and Soul; plunged in Dhyana Marga, these  must mirror  nought of Mayaʹs realm illusive.  When  thou  hast reached that state, the Portals that thou  hast to conquer on the Path fling open  wide  their gates to let  thee pass, and Natureʹs strongest  mig hts possess no power to  stay thy course.  Thou  wilt be master  of the sevenfold  Path: but  not till then, O candidate for trials passing speech. 

* Dhyana‐Marga  is the ʺPath of Dhyana,ʺ literally;  or the Path of pure  knowledge, of Paramartha or (Sanscrit)  Svasamvedana ʺthe self‐evident or  self‐analyzing reflection.ʺ  † See page 12, footnote  No. 1. ʺDiamond‐Soulʺ or Vajradhara presides  over the Dhyani‐Buddhas. 

46     The  Voice of the Silence  Till then, a task far harder still awaits  thee: thou hast to feel  thyself A LL‐THOUGHT, and yet exile all thoughts  from out thy  Soul.  Thou  hast to reach that fixity  of mind  in which  no breeze,  however strong, can waft an earthly thought within. Thus  purified, the shrine  must of all action, sound,  or earthly light  be void;  eʹen as the butterfly, oʹertaken by the frost, falls  lifeless at the threshold—so must all earthly thoug hts fall dead  before the fane.  Behold  it written:  ʺEre the gold flame can burn with steady light, the lamp  must stand well guarded in a spot free from all wind.ʺ *  Exposed  to shifting breeze,  the jet will flicker  and the  quivering flame cast  sha des deceptive, dark and ever‐ changing, on the Soulʹs white shrine.  And then, O thou pursuer  of the truth, thy Mind‐Soul will  become as a mad elephant, that rages in the jungle. Mistaking  forest  trees for living foes, he perishes in his attempts  to kill  the ever‐shifting shadows danci ng on the wall of sunlit rocks.  Beware, lest in the care of Self thy Soul should lose her  foothold on the soil of Deva‐knowledge.  Beware,  lest in forgetting S ELF, thy Soul lose oʹer its  trembling mind control,  and forfeit  thus the due fruition  of its  conquests.  Beware of change!  For change is thy great foe. This change  will fight thee off, and throw  thee back, out of the Path thou  treadest,  deep into viscous swamps  of doubt. 

* Bhagavad‐Gita. 

The Seven Portals     47  Prepare, and be forewarned  in time. If thou hast tried and  failed, O dauntless fighter, yet lose not courage: fight on and  to the charge return again, and yet again.  The fearless warrior, his precious life‐blood oozing from  his wide  and gaping wounds, will still attack the foe, drive  him from out his stronghold, vanquish him, ere he  himself  expires. Act then, all ye who fail and suffer, act like him; and  from the stronghold of your Soul, chase all your foes away— ambition, anger,  hatred, eʹen to the shadow of desire—when  even you have failed...  Remember, thou  that fightest for manʹs liberatio n,* each  failure is success, and each sincere  attempt wins its reward in  time. The holy germs  that sprout and grow unseen in the  discipleʹ s soul, their stalks wax strong at each new trial, they  bend  like reeds but never break, nor can they eʹer be lost. But  when  the hour has struck they blossom forth.†... 

* This is an allusion to a well‐known  belief in the East (as in the West,  too, for the matter of that) that every additional Buddha or Saint is a new  soldier in the army  of those  who work for the liberation or salvation of  mankind. In Northern  Buddhist countries, where the doctrine of  Nirmanaka yas—those Bodhisattvas who renounce well‐earned  Nirvana or  the Dharmakaya vesture  (both of which shut them out for ever from the  world of men) in order to invisibly assist mankind and lead it finally to  Paranirvana—is taught, every new Bodhisattva or initiated great Adept is  called  the ʺliber ator of mankind.ʺ The statement  made by Schlagintweit  in his ʺBuddhism in Tibetʺ to the effect that Prulpai Ku or ʺNirmanakayaʺ is  ʺthe body in which the Buddhas or Bodhisattvas  appear upon earth to  teach menʺ—is absurdly inaccurate and explains nothing.  † A reference to human  passions and sins which are slaughtered du ring  the trials  of the novitiate, and serve  as well‐fertilized soil in which ʺholy  germsʺ or seeds  of transcendental virtues may germinate. Pre‐existing  or  innate virtues, talents or gifts are regarded as having been acquired in a 

48     The  Voice of the Silence  But if thou camʹst prepare,  then have no fear.  Henceforth thy way is clear right through the Virya gate,  the fifth one of the Seven  Portals.  Thou  art now on the way that leadeth to the Dhyana haven,  the sixth, the Bodhi Portal.  The Dhyana gate is like an alabaster vase,  white and  transparent; within there burns a steady golden  fire, the flame  of Prajna that radiates from Atma.  Thou  art that vase.  Thou  hast estranged thyself from objects of the senses,  travelled  on the ʺPath of seeing,ʺ on the ʺPath of hearing,ʺ and  standest  in the light of Knowledge.  Thou  hast now reached  Titiksha state.*  O Narjo l thou art safe.  Know,  Conqueror of Sins, once that a Sowanee† hath  crossʹd the seventh  Path,  all Nature thrills with joyous awe  and feels subdued.  The silver star now twinkles out the news to the night‐ blossoms, the streamlet  to the pebbles  ripples out the ta le;  dark ocean‐waves will roar it to the rocks surf‐bound, scent‐ previous birth. Genius is without exception a talent or aptitude brought  from another birth.  * Titiksha is the fifth state  of Raja Yoga—one  of supreme indifference;  submission, if necessary, to what is called ʺ pleasures and pains for all,ʺ  but deriving neither pleasure nor pain from such submission—in short,  the becoming physically, mentally, and morally indifferent and  insensible  to either pleasure or pain.  † Sowanee is one who practices Sowan, the first path in Dhyana, a  Srotapatti. 

The Seven Portals     49  laden  breezes sing it to the vales, and stately pines  mysteriously whisper: ʺA Master has arisen,  a M ASTER  OF THE  DAYʺ.*  He standeth now like a white  pillar to the west, upon  whose  face the rising Sun of thought  eternal  poureth forth its  first most glorious waves. His mind, like a becalmed  and  boundless ocean,  spreadeth out in shoreless space.  He holdeth  life and death in his strong hand.  Yea, He is mighty. The living power made free  in him, that  power which is H IMSELF, can raise the tabernacle of illusion  high above the gods, above great  Brahm and Indra. Now he  shall surely reach his great  reward!  Shall  he not use the gifts which  it confers for his own rest  and bliss, his well‐earnʹd weal and glory—he, the subduer of  the great Delusion?  Na y, O thou candidate for Natureʹs hidden  lore! If one  would follow in the steps of holy Tathagata, those gifts and  powers are not for Self.  Wouldʹst thou  thus dam the waters  born on Sumeru?†  Shalt thou divert  the stream  for thine own sake, or send it back  to its prime source along th e crests of cycles?  If thou  wouldʹst have that stream of hard‐earnʹd  knowledge, of Wisdom heaven‐born, remain  sweet running  waters, thou shouldʹst not leave it to become a stagnant  pond.  Know,  if of Amitabha, the ʺBoundless Age,ʺ thou wouldʹ st  become co‐worker, then must thou  shed the light  acquired, 

* ʺDayʺ means here a whole  Manvantara, a period of incalculable  duration.  † Mount Meru, the sacred mountain  of the Gods. 

50     The  Voice of the Silence  like to the Bodhisattvas twain,*  upon  the span of all three  worlds.†  Know that the stream of superhuman knowledge  and the  Deva‐Wisdom  thou hast won,  must, from thyself, the channel  of Alaya, be poured  forth into another bed.  Know,  O Narjol, thou of the Secret Path, its pure fresh  waters  must be  used to sweeter make the Oceanʹs bitter  waves—that mighty  sea of sorrow formed of the tears of men.  Alas! when once thou  hast become like the fixʹd star in  highest  heaven, that bright celestial orb must shine  from out  the spatial depths for all—save  for itself; give light to all, but  take from none.  Alas! when once thou ha st become like the pure snow in  mountain vales, cold and unfeeling to the touch, warm and  protective  to the seed that sleepeth deep beneath  its bosom— ʹtis now that snow which must receive  the biting frost, the  northern blasts, thus shielding from their sharp and cruel  tooth  the earth that holds the promised  harvest, the harvest  that will feed the hungry. 

* In the Northern  Buddhist symbology, Amitabha  or ʺBoundless Spaceʺ  (Parabrahm)  is said to have in his paradise two Bodhisattvas—Kwan‐shi‐ yin and Tashishi—who ever radiate  light over the three worlds  where  they lived, including our own (vide next footnote, below), in order to  help with this light (of knowledge)  in the in struction of Yogis, who will,  in their turn, save men. Their exalted position in Amitabhaʹs realm is due  to deeds  of mercy performed by the two, as such Yogis, when on earth,  says the allegory.  † These  three worlds  are the three planes of being, the terrestrial, astral  and the spiritu al. 

The Seven Portals     51  Self‐doomed to live through  future Kalpas,* unthanked  and unperceived  by man; wedged  as a stone  with countless  other stones which  form the ʺGuardian Wallʺ,†  such is thy  future if the seventh  gate thou passest. Built by the hands of  many Masters of Compassion, raised by their tortures, by their  blood cemented, it shields ma nkind, since man is man,  protecting it from further and far greater misery and sorrow.  Withal man sees it not, will not perceive  it, nor will he heed  the word of Wisdom... for he knows  it not.  But thou hast heard it, thou knowest all, O thou of eager  guileless  Soul.... and thou  must choose.  Then hearken  yet  again.  On Sowanʹs Path, O Srotapatti,‡ thou art secure.  Aye, on  that Marga,§ where  nought but darkness meets the weary  pilgrim, where  torn by thorns the hands drip blood,  the feet  are cut by sharp unyielding flints, and Ma ra wields his  strongest  arms—there lies a great reward immediately  beyond.  Calm and unmoved the Pilgrim glideth up the stream that  to Nirvana leads. He knoweth that the more his feet will bleed,  the whiter will himself be washed. He knoweth well that after  seven  short and fleeting birth s Nirvana will be his.  

* Cycles of ages.  † The ʺGuardian Wallʺ or the ʺWall of Protection.ʺ It is taught that the  accumulated  efforts of long generations of Yogis, Saints and Adepts,  especially of the Nirmanakayas—have created,  so to say, a wall  of  protection around mankind, which wall shields mankind invisibly from  still worse evils.  ‡ Sowa n and Srotapatti are synonymous terms.  § Marga—ʺPath.ʺ 

52     The  Voice of the Silence  Such is the Dhyana Path, the haven of the Yogi,  the blessed  goal that Srotapattis crave.  Not so when he hath crossed and won the Aryahata  Path.*   There Klesha† is destroyed forever, Tanhaʹs roots‡ torn out.  But stay, Disciple... Yet, one word.  Canst thou destroy divine  C OMPASSION? Compassion is no attribute. It is the L AW of  L AWS—eternal Harmony, Alayaʹs S ELF; a shoreless universal  essence,  the light of everlasting Right, and fitness of all things,  the law of love eternal.  The more thou  dost become at one with it, thy being  melted  in its B EING, the more thy Soul unites with that which  IS, the more thou wilt become  COMPASSION  ABSOLUTE.§  Such is the Arya Path, Path of the Buddhas of perfection.  Withal, what mean the sacred scrolls which  make thee say?  ʺOM!  I believe  it is not all the Arhats  that get of the  Nirvanic Path the sweet fruition.ʺ  ʺOM! I believe  that the Nirvana‐Dharma is entered not by  all the Buddhasʺ.** 

* From the Sanscrit Arhat or Arhan.  † Klesha is the love of pleasure or of worldly enjoyment, evil or good.  ‡ Tanha, the will to live, that which causes rebirth.  § This ʺcompassionʺ must not be regarded in the same light as ʺGod, the  divine loveʺ of the Theists. Compassion stands here as an abstract,  im personal  law whose nature, being absolute  Harmony, is thrown into  confusion by discord, suffering and sin.  ** Thegpa Chenpoido, ʺMahayana Sutra,ʺ Invocations  to the Buddhas of  Confession,ʺ Part I., iv. In the Northern  Buddhist phraseology all the  great Arhats, Adepts and Saints are called Buddhas. 

The Seven Portals     53  ʺYea; on the Arya Path thou art no more Srotapatti, thou art  a Bodhisattva.* The stream is crossʹd. ʹTis true thou hast a right  to Dharmakaya vesture; but Sambogakaya is greater than a  Nirvanee,  and greater still is a Nirmanakaya—the Buddha of  Compassion.† 

* A Bodhisattva is, in the hierarchy, less than a ʺperfect  Buddha.ʺ In the  exoteric parlance these  two are very much confused. Yet the innate and  right popular perception, owing to that self‐sacrifice, has placed a  Bodhisattva  higher in its reverence than a Buddha.  † This same popular reverence  calls ʺBuddhas of C ompassionʺ those  Bodhisattvas who, having reached the rank of an Arhat (i.e., having  completed the fourth or seventh  Path), refuse to pass into the Nirvanic  state or ʺdon the Dharmakaya robe and cross to the other shore,ʺ as it  would then become beyond their power to assist men even so little as  Karma permits.  They prefer to remain invisibly (in Spirit, so to speak)  in  the world,  and contribute toward manʹs salvation by influencing them to  follow the Good Law, i.e., lead them on the Path of Righteousness.  It is  part of the exoteric Northern  Buddhism to honour all such great  characters as Sai nts, and to offer even prayers to them, as the Greeks and  Catholics do to their Saints and Patrons;  on the other hand, the esoteric  teachings countenance no such thing. There is a great difference  between  the two teachings. The exoteric layman  hardly knows the real meaning  of the word Nirman akaya—hence the confusion and inadequate  explanations of the Orientalists. For example Schlagintweit believes that  Nirmanakaya‐body, means the physical form assumed by the Buddhas  when they incarnate on earth—ʺ the least sublime of their earthly  encumbrancesʺ (vide Buddhism in Tibet)—and  he proceeds to give an  entirely false view on the su bject. The real teaching  is, however, this:  The three Buddhic  bodies or forms are styled:  1. Nirmanakaya.  2. Sambhogakaya.  3. Dharmakaya.  The first is that ethereal form which one would assume when leaving his  physical he would appear in his astral body—having in addition all the 

54     The  Voice of the Silence  Now bend  thy head and listen  well, O Bodhisattva— Compassion speaks and saith: ʺ Can there be bliss when  all  that lives must suffer? Shalt thou be saved and hear the whole  world cry?ʺ  Now thou hast heard that which  was said.  Thou  shalt attain the seventh step and cross the gate of  final knowledge but only to wed  woe—if thou  wouldʹst be  Tathagata, follow  upon thy predecessorʹs steps, remain  unselfish  till the endless end.  Thou  art enlightened  — Choose  thy way.  Behold,  the mellow  light that floods the Eastern sky. In  signs of praise both heaven  and earth unite. And from the  four‐fold manifested Pow ers a chant of love ariseth,  both from  the flaming Fire and flowing Water, and from sweet‐smelling  Earth  and rushing Wind.  knowledge of an Adept. The Bodhisattva develops it in himself  as he  proceeds on the Path. Having reached the goal and refused its fruition,  he remains on Earth, as an Adept; and when he dies, instead  of going  into Nirvana, he remains in that glorious body he has woven for himself,  invisibl e to uninitiated mankind, to watch over and protect it.    Sambhogakaya is the same, but with the additional lustre of ʺthree  perfections,ʺ one of which is entire obliteration of all earthly  concerns.    The Dharmakaya  body is that of a complete  Buddha, i.e., no body at all,  but an ideal breath: Consciousness merged in th e Universal  Consciousness, or Soul devoid  of every attribute. Once a Dharmakaya, an  Adept or Buddha leaves behind every possible relation with, or thought  for this earth. Thus, to be enabled to help humanity, an Adept who has  won the right  to Nirvana, ʺrenounces the Dharmakaya bodyʺ in mysti c  parlance; keeps,  of the Sambhogakaya, only the great and complete  knowledge, and remains in his Nirmanakaya body. The Esoteric School  teaches that Gautama Buddha with several of his Arhats is such a  Nirmanakaya, higher than whom, on account  of the great renunciation  and sacrifice to mankind, there is none known. 

The Seven Portals     55  Hark!... from the deep unfathomable vortex of that  golden  light in which  the Victor bathes, A LL NATUREʹS  wordless  voice in thousand  tones ariseth  to proclaim:    JOY UNTO YE, O MEN OF  MYALBA.*  A PILGRIM HATH RETURNED BACK  ʺFROM THE OTHER SHORE.ʺ  A NEW  ARHAN† IS BORN  PEACE TO ALL BEINGS. ‡      

* Myalba is our earth—pertinently called ʺ Hell,ʺ and the greatest of all  Hells, by the esoteric school. The esoteric doctrine knows of no hell or  place  of punishment other than on a man‐bearing planet  or earth. Avitchi  is a state and not a locality.  † Meaning that a new and additional Sav iour of mankind is born, who  will lead men to final Nirvana i.e., after the end of the life‐cycle.  ‡ This is one of the variations of the formula that invariably follows  every treatise, invocation or Instruction. ʺPeace to all beings,ʺ ʺBlessings  on all that Lives,ʺ &c., &c. 

  THE PLEDGE OF KWAN‐YIN       Never  will I seek nor receive  private, individual salvation;  never  will I enter  into final peace alone; but forever and  everywhere will I live and strive for the redemption  of every  creature  throughout  the world  from the bonds of conditioned  existence.  Kwan‐Yin      Unconditional  affirmation of the Kwan‐Yin pledge can only  come from the unconditional core of the human  being. Words  are uttered  in time, and usually delimit meaning. They express  thought, but they also obscure thought. To be able to use  words in a manner that reaches beyond  limits is to recognize  prior to the utterance and to realize after the uttera nce that one  is participating only on the plane  of that which has a  beginning and an end, though in emulation and celebration of  that which  is beginningless  and endless. Every word and each  day is like an incarnation. Silence  and deep sleep convey an  awareness of duration th at cannot be inserted  into ordinary  time, but indicate the return to a primal sense of being where  one is neither conditioned by nor identified  with external  events, memories, anticipations, likes and dislikes, hopes and  fears, possibilities  and limitations. Common speech  and  ordinary wakefulness, for most indiv iduals, are but clouded  mirrors  dimly reflecting the resonance  and radiance of  spiritual  wakefulness. Any sacred pledge may be uttered  by a  human  being with a wavering mind  and a fickle heart, but it  can also be authentically affirmed  in the name of the larger  Self that is far beyond  the utterance and the formulation, yet  immanent in both. This is the time‐honoured basis of religious 

58     The  Voice of the Silence  rites, as well  as the original source  of civil laws. Emile  Durkheim explained  how early in the evolution of societies  human  beings learnt to transfer the potency of religious oaths  to secular restraints  and thereby established  a high degree  of  reliability in human  relationships. Mohandas Gandhi spoke of  the sun, the planets and the mighty Hima layas as expressing  the ultimate reliability of the universe, and taught that when  human  beings bind themselves by the power of a vow, they  seek to become wholly reliable. If reliability essentially  connotes a consistent standard of unqualified  and  unconditional  success, then in taking a vow one is necessarily  seeing beyond  one’s limitations. If one is wise one all ows for  the probability of failure  and the possibility of forgetfulness,  but somewhere deep in oneself one still wants to be measured  and tested by that vow. Thereby a vow which  is  unconditional, which  releases the spiritual  will, calibrates  one’s highest self‐respect  and is vitally relevant to the mystery  of self‐transformation.      The Kwan‐Yin pledge is a Bodhisattvic vow taken on behalf  of all living beings. It is closely connected with the bodhichitta,  wisdom‐seeking mind, the seed of enlightenment. The idea  that an unenlightened  human being can effectively generate a  seed of enlightenment is the central  assumption behind  the  compassionate  teaching of Mahatmas and Bodhisattvas,  of the  Buddhas and Christs. A drop of water is suggestive of an  ocean; a flashing spark or single flame is analogous to an  ocean of light; the minuscule  mirrors  the large.  Herein lies the  hidden  strength of the Kwan‐Yin pledge. What may seem  small  from the standpoint of the personal self, when  it is  genuinely offered on behalf of the limitless universe of living  beings and of all humanity past, present, and future can truly  negate the finality of finitude, the ultimacy of what seems 

The Pledge of Kwan‐Yin     59  urgent, the immensity  of what appears immediate. The human  mind  ceaselessly creates false valuations, giving ephemera an  excessive  sense of reality, to uphold itself in a world of flux.  To negate this tendency in advance and to assign reality only  to the whole requires a profound mental courage. It requires,  while one is alive,  a recognition of the connection between  the  moment  of birth and the moment  of death, of the intimate  relationship between  the pain of one human being and the  sorrow of all humanity. But it also involves a recognition that  greater beings than oneself have  taken precisely such a vow,  have  affirmed  this pledge again  and again. Therefore,  one can  invite oneself,  however frail, however feeble, into the family of  those  who are the self‐chosen,  unacknowledged but  unvanquished friends of the human race.     The prospect of such a vow is naturally perplexing to the  lower mind, which is almost totally ignorant of th e priorities  of the immortal soul and knows very little about even this life,  let alone about previous lives. On what basis could the  personality assume a gnostic authority in regard to its own  limitations? If one simply looks at the last ten years  of one’s  life, one wi ll readily see that many things which  looked  irrelevant, remote, even impossible in the past, unexpectedly  become part of one’s way of thinking, one’s depth of feeling. If  a human  being does not truly know himself, merely to be  aware of himself at the personal level  in terms of persisting  limitations is frustrating. This does not take int o account  that  in oneself which  is ineffable and unexpressed,  whatever  cannot come through  the confining parameters  of thought, the  truncating crudities of speech and the stultifying restrictions  of action.     The Kwan‐Yin pledge can be taken by anyone  at any time,  but the level of thought and intensity with which  it is taken 

60     The  Voice of the Silence  will determine the degree  and reliability of response of the  whole  of one’s being. Shantideva puts this in the form of an  ordination:     When the Sugatas of former  times committed themselves  to the bodhichitta, they gradually  established themselves in  the practice of a Bodhisattva. So, I too commit myself to the  bodhichitta for the welfare of all beings and will gradually  establish myself  in the practice of a Bodhisattva. Today my  birth  has become fruitful; my birth  as a human being is  justified. Today I am born in the Buddha Family; I am now  a son of the Buddha. Now I am determined to perform  those  acts appropriate to my Family; I will not violate the  purity of this faultless, noble Family.     To be able to take one’s place in the glorious company of  Bodhisattvas is not to assume that one can, purely on one’s  own, fulfil this exalted  aim. But once one has truly affirmed  it,  no other aim has any  comparable  significance. This  recognition  would be critical to a timely taking of the mighty  vow of Bu ddha, the sacred pledge of Kwan‐Yin,  the  Bodhisattva  ordination  of Shantideva. Timeliness in this sense  would mean that one simply cannot imagine an alternative. If  a person were to take the pledge prematurely, lacking this  sense of necessity, it would precipitate difficulties, making  that person guilty, tortured with anxi ety, involved even more  in futile comparisons and contrasts with other human beings,  more depressed,  more desolate.  But out of all these failures  there may come some sense of timeliness at a later moment  of  ripeness.     Timeliness does not occur all at once. Timeliness, like all  wisdom, must be  the ripe fruit of time‐bound experiments  and  time‐bound errors. Because these are time‐bound,  they are  evanescent; they are not enduring.  In the same way in which 

The Pledge of Kwan‐Yin     61  one stumbled  and learnt to walk or mumbled the  multiplication tables, one may rediscover something about  grace  in movement or the deep logic of elementary numbers.  So also one may  rediscover the higher stage,  the fuller  meaning, the larger significance for the whole of one’s life of  the pledge one took. Suppose a person truly res olves to injure  no human being and wishes to release love in every direction.  If one is deeply attracted by this affirmation,  what does it  matter  if there is something imperfect and inconclusive in  one’s repeated efforts to embody it? Mature individuals, who  have done this again  and again, know that soon after one has  ma de such an affirmation, one is going to be tested. One has  invited  the Light of the Logos to shine upon the dark corners  of one’s being Through  heightened awareness one sees  unconscious elements in one’s nature which  one did not even  imagine were apt to give offence,  but are  now discerned as  obscurations of one’s deepest feelings, one’s finest nature,  one’s truest, profoundest  sense of brotherhood. These  discoveries are significant, but the hardest lesson  at all times is  the paramount  necessity of patience and persistence. This is a  pledge in favour of selfless service, and it ca nnot ever be  premature.  It will always be timely, though compelling  timeliness can only come when  there is serene  insight,  supported  by the strength of personal invulnerability.     It is the immemorial teaching that the pristine seed of  enlightenment, however small,  may  germinate far in the  future into a flowering tree of wisdom, a mighty trunk of  enlightenment. Inherent to the pure seed is a po tency that  represents  the complete disavowal of considerations of success  and failure for oneself, separate from the whole world.  There  is a fundamental  abnegation of all the earthly criteria of  happiness, power and achievement. For the immorta l soul, the 

62     The  Voice of the Silence  pledge could never be premature.  Nevertheless, every sacred  utterance should be the result of deep thought and true  feeling, and should be renewed in silence,  enriched by  contemplation,  and carried over from waking through  dreamless sleep into the day of daily manifestation. If a person  knows this much, then that person knows the essential natu re  of the task of self‐transformation.  As the task also involves  self‐forgetfulness and reaching out to all human beings, a  point must surely come when  the very thought of one’s own  progress or lack of it in relation to the pledge will shrink into  insignificance simply because  one’s co nsciousness becomes so  occupied with the greater growth, the larger welfare, of the  human  race. If a person thought this out carefully, he or she  could safeguard against the greatest danger,  ignoring which  is  the mark  of immaturity: the cold forgetfulness that arises from  the initial  unwisdom or psychic heat in taking a vow. A vow is  sacred; it must germinate in silence. It invokes sacred speech, but it  must ripen through suffering. Where  the vow involves a  recognition  of the ubiquity of human  suffering and where  one  chooses to make one’s own suffering meaningful and creative  for a larger purpose, the vow has self‐correction built into it.  Those  who have  received this great  teaching and have  been  inspired by the very highest ideal will be wise to take the  Kwan‐Yin pledge at some level. In the words of Buddha,  ʺAnyone  who even  hears about Kwan‐Yin begins the search  then and there for enlightenment.ʺ      The light of daring is essential to the timely taking of the  Kwan‐Yin pledge. In the Kwan‐Yin Sutra there is a reference to  the flames of agony that consume  personal consciousness.  Kwan‐Yin in its metaphysical meaning  is bound up with fire  and water. Kwan‐Yin is connected with the primordial Light   of the Logos, which  is the paradigm and the pristine source of 

The Pledge of Kwan‐Yin     63  all creativity in the cosmos, of the hidden power  in every  human  being to produce a result that is beneficent.  If Kwan‐ Yin is ontologically connected with light, but is also compared  to the ocean, what then is the meaning of the textual  reference  to extinguishing the flames of agony? This is a metaphysical  paradox. Wh at is light on the most abstract  level of  undifferentiated  primordial matter  is the darkness of non‐ being, such as that which  is around the pavilion of God in the  Old Testament,  or that which  is sometimes simply  referred to  as ʺIn the beginningʺ, the Archaeus, the dark abys m of Space.  Kwan‐Yin is rooted  in Boundless Space and therefore  involves  noumenal existence at so high a level  of attributeless  compassion in Eternal  Duration that it is the paradigm of all  the vows and pledges taken by vast numbers of pilgrims  throughout unrecorded history. It is also called  Bath‐ Kol, the  Da ughter of the Voice,  in the Hebrew tradition, that which  when  sought within the inmost  sanctuary bestows a merciful  response within the human heart. There is a latent  Kwan‐Yin  in every human being. It is the voice of conscience at the  commonest level. It is the chitkala of the developed  disciple. At  the highest  level  it is Nada, the Voice of the Silence,  the  Soundless Sound, that which  is comprehended in initiation,  and ceaselessly reverberates in the anahata, the deathless  centre of the human  body, transformed into a divine  temple.     The deeper meaning of the Kwan‐Yin pledge is enshrined  in  profound  metaphysics, but at the same time, it reaches down  to the level of human  ignorance  and pain, at all levels  extinguishing the intensity of craving, the fires of nescience.  This is the teaching of the Kwan‐Yin Sutra. When  that which  is  light at the highest  level descends,  it becomes like unto cool  water, alth ough intrinsically it is so radiant that it would be  blinding. But when  it is diffused  it converts its state into a 

64     The  Voice of the Silence  fluid which  is extremely soothing,  sometimes compared to the  cool rays of the moon. And then it is capable of giving comfort  and sustenance. When a person is soothed and cooled, it is  possible  to let go, to relinquish the intensity of self‐concern.  Personal heat is intensely painful  when  it is experienced  without any awareness of alternatives. But when  one finds  that it may be displaced  by soothing wisdom, the cooling  waters  of compassion,  then it is possible to ease the pain and  to convert one’s mind  from a falsely fiery state, which  is  destructive,  into a cooling and regenerative  condition.  These  are all alchem ical expressions of processes  that are involved in  making deliberate  changes  in states of consciousness  connected with different levels of matter.     Theosophically,  every level of thought corresponds to and is  consubstantial  with a level  of differentiation of substance.  Therefore,  one can even discover in ordinary language certain  words that ten d to heat up the psycho‐mental atmosphere.  The very way in which  one characterizes  one’s own condition  may do a lot of violence through  language. One can burn  oneself or become totally suffocated  by the flames, though  the  Hasidic mystics  remind  us that even if the castle is burning,  there is a lor d. Even while  one is burning there can be some  recognition  of that incorruptible, inconsumable essence  in  oneself. This possibility is the root of all faith in one’s power of  spiritual  survival,  as well as the basis of all notions of physical  survival, which are only shadowy representations of this  deeper urge to persist  and prevail. If one has everyday  experience  of how certain words and shibboleths can  engender a lower heat, one can also employ gentler  words,  healing metaphors and analogies,  broader categories, that  soothe  and cool one’s atmosphere. Even learning to do this is  an art, one that can only be  practised  in a human being’s 

The Pledge of Kwan‐Yin     65  sincere  efforts  at apprenticeship to the great  masters of the art.  Kwan‐Yin is the cosmic  archetype of the art. She who  expresses compassion in every conceivable context shows how  inexhaustible  are the ways of compassion of wise beings, how  Initiates use every opportunity  to release help. This is part of  the universa l inheritance of humanity. It is also mirrored  in  every mother or father who, despite  all the lower levels of  concern,  somewhere knows that what he or she does cannot  really be put into the language of calculation, cannot really be  weighed  or measured.     Gratitude cannot be compelled,  but without  it life would no t  go on. It is as if human beings impose upon  what they  innately know a false structure  of expectations, which  entangles them in mental cobwebs that are entirely self‐ created.  If emotion becomes  sufficiently intense, bitter  and  sour,  there can be a tremendous burden, but even that burd en  is an act of compassion of the spirit  because its weight  eventually burns out the tanha, the persisting thirst for  material sensation, for false personal life. It will dissolve  at the  moment  of death, but this does not happen all at once.  It will  receive  certain shocks  in life, and thereby human  beings come  to throw  off the enormous excesses of their own compulsive  cerebration,  a great  deal of the wastage and the futility of their  own emotions, the wear and tear upon the subtle vestures  through  their own anxieties.     What Nature does as a matter  of course can be  aided by  conscious thought. But where it is aided by conscious thought  in the name of the highest cosmic  principle and in the  company of a long lineage, a golden company of great  exemplars of the vow and the pledge for universal  enlightenment, one can truly consecrate one’s life and thereby  refrain from becoming too ten sely involved in the process of 

66     The  Voice of the Silence  everyday psychological  alchemy. This is implicit in what  Buddha taught. If one truly enjoys the very thought  of what  Kwan‐Yin is, and of what is in the Kwan‐Yin pledge, this  enjoyment should itself help to reduce much of the agony and  the anxiety, the tension  and strain, of daily striving. The real  problem is to be wholehearted,  with as undivided a mind  as  can be brought to the pledge. This must be done without  qualifications,  without contradictions,  but with that holy  simplicity of which  the mystics  speak, a childlike  innocence,  candour and trust. It is an act of acceptance of the universe  and a letting go of whatever comes in the way. When  anything  does interfere,  it must be consumed in the fires of sacrificial  change that alone will lead to true spiritual  growth. Many a  monk on the Bodhisattva Path has found immense benefit  through  the talismanic  use of these  three verses:  If you are unable to exchange  your happiness  For the suffering of other beings,  You have no hope of attaining  Buddhahood  Or even of happiness  in this lifetime.  If one whom I have helped my best  And from whom I expect much  Harms me in an inconceivable  way,  May I regard  that person  as my best teacher.  I consider  all living beings  More  precious than ʺwish‐fulfilling gemsʺ,  A motivation to achieve the greatest goal:  So may I at all times care for them.   Hermes,  November  1979  by Raghavan Iyer     

  DATELESS AND  DEATHLESS      Having taken as a bow the great weapon of the Secret Teaching,  one should fix in it the arrow sharpened by constant Meditation.  Drawing it with a mind filled with That (Brahman) penetrate, O  bright youth, that Immutable Mark.    The pranava (AUM) is the bow; the arrow is the self; Brahman  is said to be th e mark. With heedfulness It is to be penetrated.  Become one with It as the arrow in the mark.  Mundaka  Upanishad  Dateless  and deathless, the intricate impulse works its will.   Rupert Brooke     To become a man of meditation is to master  the Science  of  Spirituality, which  may be approached by any aspirant who is  in earnest pursuit of the ageless truth. All human  beings are  consubstantial  with the very highest  in the cosmos.  All human  beings are also continuously interacting, through  the ceaseless  flux and efflux of life‐atom s in their enveloping vestures, with  everything that exists. This dual participation  in time and  timelessness is central  to the attempt  of any person to raise his  or her sights, to arouse the power of spiritual  awakening, to go  beyond  all categories, including even the subtlest intellectual  concepti ons. The essence  of the inmost  core of being, the self,  is inseparable  from the Self of the whole  and the Self in each  and all. Whenever a person makes such an attempt, he is not  in the same position as at any other moment. No human  being  can be sund ered from other human  selves owing to the 

68     The  Voice of the Silence  constant interaction  of life‐atoms,  and every human  soul  participates, in principle and in practice, in all the states of  being of all beings that are now alive,  or were embodied upon  this earth.     From this enormous universal perspective, one can see that  most ordinary thinking, even concerning spiritual  life, is way  off centre, wh at the Hopi Indians called koyaanisqatsi, out of  balance,  reeling, badly requiring radical readjustment. It is  based upon an emphasis on a minute portion  of oneself bound  up with present preoccupations and feelings, passing  emotions and desires. Owing to limited  specific aims,  people  hold  extremely foreshortened, fragmented  and distorted  conceptions of themselves. When  this fact is coupled with the  endemic tendency to manufacture  a delusive  personality out  of habits, wants, memories  and fears, one comes to see that  most so‐called  human life is a sorry disappointment to the  immortal soul. Yet, whilst every human  being must live in the  world for the sake of spiritual  growth – for there can be  no  growth without participation  – no human being need be lost.  Every human  being must to some extent  participate  in the  world of illusion, in the whirl  of change,  and therefore in the  realm of ever‐conflicting and ever‐changing thoughts, feelings  and desires. This does not, howev er, alter the fundamental  fact  that every human  being is perpetually rooted  in That which  is  beyond  all time and worlds.     In the Upanishads this paradox is portrayed by the metaphor  of two birds in a tree – the one busily pecking at the tree ʹs  fruits, the other serenely watching from above.  Oneʹs true Self  is a spectator in eternity, seeing everything from a universal  and eternal standpoint that is unmodified by mental  conceptions and undisturbed  by fleeting emotions. It is  witness to the captivity of the other bird in the world of 

Dateless  and Deathless     69  illusions, a participating and fragmented  mind, which  is by  turns passive  and assertive,  frightened  and aggressive,  grasping and gasping. Once one recognizes that there is a  deeper core in oneʹs being which  does not become involved in  the world of time, change  and reaction, but is able to reflect  upon the entirety  of what happens to all the lower vestures,  then  one begi ns to recognize  in oneself a principle of  transcendence and a true basis of aspiration.     There is no unbridgeable gap between  the two perspectives.  The potential awareness in the bird that is caught in illusions  of the other bird as its true Self will make a cruci al difference  in its ability to relativate its plane of perception. From the  perspective  of the Science of Spirituality, which  is grounded  in  the ontology  of objective idealism, everything in the universe  is the result of ideation. All forms, at every level, are, at root,  expressions or manifestations of pu re ideas. Two important  consequences follow from this: first of all, there is an  interpenetration of all worlds through ideas; and secondly,  there is in every human  being a power to step aside  from self.  Through  ideation, one can abstract  and remove oneself from  seeming captivity to the world,  and instead  of doing this  involuntarily through  sleep or death, or inte rmittently  through  emotional  or intellectual ecstasy, one can learn to do  this consciously, constructively and as a matter  of spiritual  discipline.     If one can think this through, not merely in relation to  specific contexts and particular situ ations, but in terms  of all  manifested existence and the entire sphere of objective  phenomena, one will come to see that there is an illusion  inherent in the manifested world itself, and that its relative  reality is only the result of ideational participation,  involvement through  a lesser ideation, by the Self in that 

70     The  Voice of the Silence  world.  In other words, though  the metaphor  of the two birds  or selves is helpful, one is, in reality, only one being with the  power of ideation. The concept of the scale of ideation,  ranging from the absolute and abstract to the particular and  concrete, is directly reflected in the constitution of the human  mind. The distinction  between  the divine  intelligence of  higher Manas and the personal ray of the same mind is really a  difference be tween  sets or classes of perceptions. One can look  at anything passively by comparing and contrasting,  obsessively, and from within a narrow spatio‐temporal  framework. Or one can l oosen  the framework and look at the  same thing from a larger perspective, in relation to the distant  past and what may be in the dawning future, in relation to  what is deceptively near or far, but also in relation to certain  intimate feelings and enduring convictions that are actually  mu ch closer to oneself than the dominant emotions or idée  fixe of any particular context.     These capacities to alter perspectives, to expand  horizons  and to deepen  perceptions all spring from the fundamental  capacity  to ideate. At its very deepest core, the Self is eternally  ideating and eternally watching, but this vital  truth is  obscured by the extent  to which one becomes wholly  identified with the participating and reacting self. The  projected  ray, itself the product and proof of the power of  ideation, becomes permeable to external sights and forces  which  appear to be inescapable because they affect oneʹs inner  feelings, states of mind  and persisting m oods. Affecting oneʹs  astral system and the extent  to which  it is stretched  or strained  or loosened, this immersion  in and identification with lesser  planes of ideation distorts oneʹs tone of voice and spreads a  film over oneʹs vision,  clouding everything one sees. 

Dateless  and Deathless     71     All of this represents  an obscuration of oneʹs true Self that is  the effect of complex karma. But when one begins to be able to  recognize this and understand what one has done  to oneself  through  neglect of true meditation over lifetimes, one can  move away from this initial  duality and seek the beginnings of  authentic meditation up on the OM. Celebration of the OM is  the central thread of the spiritual  path and of the  quintessential  hermetic current. Celebration of hymns  of  praise to the OM is the axis around which  the entire work of  the Great Lodge of Mahatmas turns, and it is a celebration  on  behalf of and among intrepid  individuals who are willing to  become men and women of meditation,  consciously very  aware of what the highest level of OM represents. The OM is  the highest  that one can conceive. The unbroken current of  meditation of the true Self is also the supr eme resource behind  the whole  of manifestation and THAT which  is beyond  manifestation itself. It is Nada Brahman, the divine  resonance  that becomes the vibrant vesture  of the divine  radiance of the  Light  of the unmanifested  Logos.     At its highest  level, AUM is the Soundless Sound whic h  becomes the medium of transmission for the Ineffable  Light.  The AUM is also the origin of sound in the world of  manifestation, the most sacred syllable,  the hierophantic  leader of all prayers  and chants,  and the most  important  subject of all meditation.  Thus,  it may be seen in two ways. As  a single letter uttered  with one articulation, it is the OM, the  symbol of the Supreme Spirit. One should imagine this as a  constant,  omnipresent  sounding, capable  of being consciously  sounded within the consecrated temple  of the human form.  One should imagine it superimposed on all other sounds, all  other vibrati ons, all other thoughts and feelings. To do so is to  cooperate  consciously with the great cosmic  sounding of the 

72     The  Voice of the Silence  One Resonance,  but within the sphere and temple  of oneʹs  own invisible  vestures. OM is the Supreme  Spirit, Ishvara, the  Most High.     Considered as the trilateral word AUM,  consisting of the  three letters  A, U and M, as well as the crucial silent stoppage,  it implies all the archetypal trinities and triplicities inherent in   the manifesting Tetraktys. It is the three Vedas and the Vedanta.  It is the three primary states of human consciousness, which  are at one simple level waking, sleeping and deep sleep; it is  also turiya, the state of supreme spiritual  wakefulness. It is the  three divisions of the universe inv oked  in the Gayatri – bhur,  which  is the most material and visible  realm, bhuvah, which  is  the indwelling, invisible  counterpart of the visible, and svah,  which  is transcendental, ethereal and celestial in comparison  with all that is astral and earthy. It is also the trimurti, the  three ruling deities Brahma, Vishnu and Shiva, the mighty  agents  of creation, preservation and destruction, the three  principal  attributes of the One Supreme  Reality, which  is Sat‐ Chit‐Ananda, the fusion of Truth,  Ideation and Bliss. In this  sense,  the AUM embraces the entire cosmos as emanated and  controlled by the Supreme Spirit, th e Paramatman which  is a  pristine, primeval radiation  from the Divine Ground,  Parabrahman.     At the highest, most para‐cosmic  and universal level, the  Sacred Word is both the One and the Three‐in‐One. It is the  OM, the single homogeneous sound which, whether  uttered  or unuttered, is the supreme sound,  the One Sound behind  all  other sounds.  Because it is a vesture  of the one unmanifested  Logoic Light, it is the source of all vibrations. It can also be  seen  as the triune  AUM because, as human  beings, all  individuals are triune  in nature and connected with the triune   aspects of the cosmos – the physical, the astral and the 

Dateless  and Deathless     73  ethereal. But the AUM can also be related to the three aspects  or interpenetrating phases of one single continuous activity  which  involves creation, preservation, destruction and  regeneration. Just  as one can postulate that Deity is  independent of and prior to all worlds,  and the universe  itself,  so too one can cognize the mirroring of Deity in Nature,  in the  cosmos,  in the process of manifestation,  as a triune AUM,  which  is then the source of all the many variegated  combinations,  permutations, collections and associations of  vibrations that are involved on all planes of life. By  deliberately moving away from the dualism of two selves, and  towards the interrelated  vibrations of the two AUMs, which  are really one and the same, one may come to cognize the  unmanifest  behind  the manifest, the substratum behind  the  mutable, and the indwelling, unmanifest, ever‐existing  spiritual  source of life, light and energy  behind  the cosmic  dance of Deity. It is ceas elessly at play, continually working  through  vast, immense multiplicity, constantly harmonizing,  sifting and selecting, but also perpetually dissolving and  destroying forms, and reaffirming endlessly the inmost,  imperishable  essence  of Life.     Thus, the Maitrayana Brahmana Upanishad speaks of the OM  as:     The Udgitha,  called  Pranava, the leader, the bright, the  sleepless, free from old age and death, three‐footed,  consisting  of three letters and likewise to be known  as  fivefold, placed  in the cave of the heart.      It is the end and aim of the deepest undercurrent of constant  meditation,  beyond  all borrowed  vestures and finite faculties,  and one with the Highest Self. As an ardent apprentice in the  science of meditation upon the AUM,  one might start oneʹs 

74     The  Voice of the Silence  day by thinking of it in relation to the dawn  of manifestation,  corresponding to the moment  when  one awakens, arises from  sleep and begins oneʹs duties in waking existence.  One could  return to it around midday, again  at sunset and again before  going to sleep. Thus,  one could  give oneself four significant  moments during the day, four precious opportunities to  reaffirm the dateless  and deathless, the bright, the bodiless,  the indestructible, the immortal and invulnerable  as oneʹs  inmost  Self and the inmost  Self of all that exists, but also as  THAT which transcends the cosmos. If one aspires to adore  the AUM,  worsh ip it, commune  with it and become one with  it, then the more one can contemplate it, chant it, feel with it  and for it, the more one could think about it – thinking until  one loses oneself in the thought and feeling of its nature – the  better  for oneʹs constant current of meditation.      The Maitrayana Brahmana Upanishad gives further food for  reflection upon the object of worship, explaining that:     In the beginning Brahman was all this. He was one, and  infinite.... The Highest Self is not to be fixed, he is  unlimited, unborn, not to be reasoned  about, not to be  conceived. He is like the ether, everywhere, and at the  destruction of the Universe,  he alone is awake. Thus  from  that ether he wakes all this world, which consists of  thought only, and by him alone is all this meditated on,  and in him it is dissolved.  In other words, thinking about that Highest Self, one can fuse  the three functions of the meditator, the act of meditating and  the object of meditation.  He is the object of meditation, but He  is also the subject of meditation who gives the power to  meditate. His self‐subsisting essence is the sustenance of the  power of meditation. The way in  which  the subject, the object  and the activity of meditation are fused in Him as the Three‐

Dateless  and Deathless     75  in‐One represents  the entire invisible,  unmanifest universe  veiled  by the manifest cosmos.  And that is true of each and  every human being. Once one begins to focus on THAT which  is all that exists,  as in the wonderful songs of the poet‐sage  Namalvar, one will be drowned in Him. These people,  those  people,  this ma n, that man, this woman,  that woman – none of  these  have  any meaning other than Him.  All hands are His  hands, all feet are His feet, all eyes are His eyes, all minds are  His mind. Everything thrills and throbs in the AUM because  of the one i ndwelling, universal,  ever‐existent Light  of the  Logos. As the Upanishad says:     His is that luminous form which shines in the sun, and  the manifold light in the smokeless fire.... He who is in the  fire, and he who is in the heart, and he who is in the sun,  they are one and the same.  He who knows this becomes one  with the One.     The sole prerogative and higher privilege of being human  is  the possibility of knowing, celebrating and adoring the  Universal  Self and beholding its triune nature within and  behind  all subjects  and objects, as well  as all their  interconnections.  To know that Self is to fuse everything  ceaselessly and yet remain  apart, alone and ever awa ke in the  Night of Non‐Manifestation, apart from the entire masquerade  of manifestation.  W.Q. Judge states, in commenting upon  these  passages from the Maitrayana Brahmana Upanishad, that –  ʺto knowʺ this does not mean  to merely apprehend  the  statement, but actually become personally acquainted with  it by interior experience. And this is difficult. But it is to be  sought after. And the first step is to attempt  to realize  universal brotherhood, for when one becomes identified  with the One, who is all, he ʺpart icipates in the souls of all 

76     The  Voice of the Silence  creaturesʺ;  surely then the first step in the path is universal  brotherhood.  The Path, May 1886      To experience  the elusive  ideal of universal brotherhood as  actual  conscious participation in the souls of all creatures  means  thinking through  as many lives as possible  from the  standpoint of the soul going through  the school of experience  and seeing all of them within a single universal pilgrimage. In  another place,  Judge underscores the intimate conne ction  between  ethically and psychologically inserting oneself into  the pilgrimage of Humanity and the quickening of the power  of meditation in the awakened  soul:     If we do all our acts, small and great, every moment, for  the sake of the whole  human race, as representing the  Supreme  Spirit, then every cell and fibre of the body and  inner  man will be turned in one direction, resulting in  perfect concentration.  Irish Theosophist, July 1883     This fusion of thought,  will and feeling, cognition and  concentration, volition and empathy, so crucial to the  activation of the true potency of meditation,  is virtually  impossible when  predicated upon  the nebulous notion of the  personal self. But when seen as the living solidarity of all  souls, all selves, all beings, in the one universal pilgrimage, it  becomes bu oyant and effortless, joyous and expansive.     This is the golden  thread inspiring and sustaining alchemical  self‐regeneration through meditation,  and it lies at the core of  the sacred meaning of the Gayatri, the holiest  of all mantras,  which  begins with the deathless AUM and ends with the  dateless  OM. 

Dateless  and Deathless     77     The object of this prayer is that we may carry out our  whole  duty,  after becoming acquainted with the truth,  while we are on our journey to thy Sacred Seat. This is our  pilgrimage, not of one, not selfishly, not alone, but the  whole  of humanity. For the sacred seat is that pla  where  all meet, where alone are all one. It is when and where the  three great sounds of the first word  of the prayer  merge  into one soundless  sound.  This is the only proper prayer,  the sole saving aspiration.  The Path, January 1893  One can thus see that the very stance of an individual soul  trying to become one with the Higher  Self is only a way of  stating what could equally be stated  from the other side. The  same process could also be seen as that of the universal Self  entering into the receptive seeker, more fully suffusing every  cell and atom of the surr endering devotee.  The Gayatri invokes  the True Sun of the Highest Self to unveil  itself and illumine  oneʹs entire being. This hidden  element  of divine  grace  is vital  to the operation of consecration,  prayer and meditation  because  oneʹs determination to lear n the truth includes a  fearless  recognition that there is that which  hides or veils it  from oneʹs vision. Only when  the projected ray subordinates  and surrenders itself to its divine  parent can there be a release  of intense, ardent, longing aspiration  for the Supreme Truth,  for the one Source, for the sacred seat of the ever‐invisible,  ever‐existent Fire, which  is the fountainhead  of all Mystery  Fires, ceaselessly burning throughout manvantara and pralaya,  unaltered by the whole universe and unmodified  by all  conditioned existence.     If this is inaccessible,  it arises from the karma of past deeds,  which  hav e left the brain substance  and fibres of oneʹs being  too opaque and too sluggish to respond to higher vibrations. If 

78     The  Voice of the Silence  one is mired  in a life of careless indifference and recalcitrant  ignorance,  unable to cooperate with the universal processes of  Divine  Life, it means  that in the past one did not cooperate  with and adore the Greater Mysteries, but settled  instead  for  something small  and tawdry, a delusive  spell of self‐ adoratio n. Such a life creates a film or veil that estranges  oneʹs  own feelings from the feelings of others, oneʹs own concerns  from the concerns of the universal  pilgrimage of humanity.  Failing in the custody and care of the divine  flame within, one  falls into that fickle carelessness which  produc es endemic  passivity, extinguishing full awareness and plunging one into  irresponsibility and the aimless drift of self‐indulgence amidst  the highs and lows of the insecure self. One becomes  blinded  and bound by a fundamental  ignorance of the self‐destructive,  self‐doomed nature of such an episodic existence, where the  sacred power  of mind  is dragged down  and made to enlist in  the slavery of consci ousness to the passions, to false  distinctions between  inner  and outer, and also to an extremely  narrow, ephemeral  and unreal conception of space  and time.  Far from aiding the persona in its desperate  plight, this  infusion of a volatile mentality only serves to feed th e vultures  of the insatiable passions, and stokes the fires of multiplicity  which  can only produce a kind of chaotic screen that fogs,  confuses and smokes out the light of true reason, hindering  the hearing of the Soundless Sound. At best, there lingers  a  subliminal ech o which  can haunt but cannot heal. Thus all  past karma has created  a kind of captivity and a failure to  understand  illusions as illusions, yet this bondage is masked  by a pessimistic pseudo‐objectivity that declares a false finality  to the conditioning of consciousness and a depressing fixity  to  the state of enslavement to del usion. 

Dateless  and Deathless     79     That is why it is so crucial that in the very act of adoration,  using the Gayatri, one utters  a tremendous cry of the soul,  which  is a cry of spiritual freedom. But such a cry is useless at  the moment  of death. It is to be made now or never, by those   who use the Gayatri unfailingly; it is a cry for clarity, a cry that  the veil may fall, that the scales may drop from oneʹs eyes, and  that the obscuration of oneʹs being may  be dispelled.  Therefore,  it takes the form of the sound Unveil! Judge, in  translating the Gaya tri, has deliberately fused  its actual  meaning with a very powerful mantra in the Isha Upanishad,   producing a ringing rendition  which conveys  the full force  of  the invocation:     AUM. Unveil, O Thou who  givest sustenance  to the  Universe, from whom all proceed, to whom all must  return, that face of the True Sun now hidden by a vase of  golden light, that we may see the truth  and do our whole  duty on our journey to thy sacred seat. OM.  The vase of golden  light is the Hiranyagarbha, the cosmic  sphere of Light  around the secret, sacred Sun which is the true  source of all enlightenment, all ideation,  and all divine  and  supra‐mental energy. It is only reflected  at a very limited  level  in the physical sun, which  is the source of what people call   physical life or pranic vitality, and also what they call light.  That light, however, appears bright only in contrast to  physical darkness, and it is only an illusory light compared  with the ineffable Light  of the Divine  Darkness that is the  essential nature of the unmanifest Logos. Whilst  the physical  sun gives all the energy  that people ordinarily understand,  that pervasive energy  must necessarily participate in the law  of conservation and must also be subject to the law of entropy.  The ineffable Light  of the Logos, by contrast, is inconsumable  and inexhaustible:  it can only be the object of the highest  

80     The  Voice of the Silence  ideation of a Manasa, an immortal thinking being who can  light up the flame that is its priceless share  in the universal fire  of Mahat.     The Gayatri can be extremely potent if it is used regularly  every day, but it can only work when  it is invoked  on behalf of  all living beings. It can become daily more intense as a regular  act, a request  or prayer, a kind of petition for grace arising out  of the depths of the hidden  hearts  of the human  race. Then it  becomes a form of manifestation capable of summoning and  activating the sacrificial ladder, al  which travel the high  Dhyanis, Devas  and Hierarchies that move up and down  the  great  rainbow bridge invoked  by all the Vedic hymns. Being  the Matriveda, the mother of the Vedas, the Gayatri is  venerated as the highest  possible  mantra. It enables every  human  being to reach out on be  of all Humanity, ardently  to the One Source. By doing this again and again,  one becomes  attuned  to that to which  one appeals, and familiar with the  avataric  descent of the Divine  Light  and the shedding of its  supernal grace.     If human  beings start to use the Gayatri d  whilst  their  motives are yet sullied, they are in awesome danger.  They risk  summoning forces that will be too strong to resist  or to  regulate, and they will need the ever‐present  protection of the  Rishis and Mahatmas, who are likened  in Upanishadic  metaphor  to the ribs of an umbrella sheltering all beneath.  Every human  being holds the handle  of this umbrella,  but its  ribs belong to all Humanity, for they represent  the highest  hierarchies of enlightened  human  beings who are conscious  instruments of the Cosmic Will. They are the supreme divine  agents  of the One Law, the One Life and the One Light, and  through  their bound less compassion they can protect and  provide  opportunities to human beings, who suffer  from 

Dateless  and Deathless     81  glaring gaps  between  their moral stature  and their mental  aspiration, between  their spiritual strength and their  emotional stamina, between their longing for union and their  communion with the One. The compassion of perfected  human  beings gives strength to the weak. And it gives hope to  those  who are sometimes awed  or made af  by the  enormity of their undertaking.     Yet, whilst this allegorical umbrella provides a measure of  assured protection to the fallible  aspirant,  enlightened  beings  cannot vicariously substitute for the self‐conscious effort  each  individual must make for himself or herself to maintain  the  mysterious thread of lifeʹs meditation as a constant vibration.  There mu st, however, be honesty and moral courage in  recognizing the avoidable gaps in oneʹs practice, and a clarity  in discerning tendencies that make one vulnerable  to delusion  through  likes and dislikes, delusive affections and false  dependencies.  One must become vigilant against the simian  tricks that memory plays, and agains t the perverse tendency  to misuse the power of thought to produce rationales which  only consolidate  the discontinuities in oneself. All of these  persist  as concessions to that part of oneself which is drowsy,  lazy,  cowardly and terrified  of the Light; that part which is  terrified  of standing up confidently and moving apart from  the inert ma ss of most beings. Before one can become a true  man or woman of meditation, and so a true servant of  Humanity, one must first become, in a Pauline sense,  separated  out of the astral and psychic plane  – a being without  external signs of slavish  connectio ns with human  beings. One  must go through  the Isolation  of the immortal soul, a painful  period of withdrawal from lesser supports. Only then can one  attain the height of what is possible,  reaching the pristine  source that is above the head,  and that, once touched, 

82     The  Voice of the Silence  eventually sets aflame  the thousands of latent  centres that are  in the head, the legendary Tree of Light, Life and Cosmic  Electricity in Man.     Long before  this turning‐point is reached, one must render  reliable  the steady effort  to meditate. Thus it is said that if one  cannot initially meditate upon the most abstract themes, one  should begi n by meditating upon meditation itself. Meditate  upon the great Masters of Meditation, enjoying the very  thought of the Buddhas of Contemplation,  self‐luminous  beings who are masters of compassion and ceaselessly radiate  currents of beneficence.  In the very enjoyment of meditating  upon the galaxy of Dhyanis and the host of Mahatm as, one will  elevate  oneself, expanding oneʹs horizon, oneʹs sense of  kinship  and oneʹs conception of the human family. One will be  thrilled  that the human  family can include  such a vast array of  self‐resplendent beings, and one will begin to see this world  anew.     Then, when one earne stly meditates and finds  multiple  obstructions arising, one will be able to see them for what they  are and honestly trace  them to their origins in forgetfulness,  indolence  and cowardice.  At the same time, one will  understand  that the very ability one has gained  to stand  apart  from these  shadows is itself rooted  in a recognition  of that  which  is all‐knowing, unforgetful, ever awake, courageous,  free,  untrammelled and universally self‐conscious. Even  though  oneʹs deeper Self must be repeatedly  invoked,  one will  still find a certain  joy arising in oneself, a certain  natural  desire  flowing out of deep love for that universal  Self. This is the true  source of all other loves and the only thing that can ultimately  give meaning  to all oneʹs other altruistic urges. It is the well‐ spring of oneʹs empathy for all life, for all the kingdom s of  Nature, for what is in every stone  and plant and tree. It is that 

Dateless  and Deathless     83  in oneself which can resonate to the rising sun, can respond  to  the setting sun, and can echo back to the invisible Midnight  Sun. All these  are but veiled  expressions of a deeper universal  current of energy  which  is compassionate,  which is sacrificial,  and which  is consciously emanated by the Masters of Light  and Lov e, Compassion and Wisdom.     When  one begins to develop a natural joy, hunger, longing  and love for this mystic meditation, one will find that it acts as  an eliminator. Many of oneʹs lesser longings will simply fall  away,  and oneʹs vanity, delusion and ego‐projection will be  revealed  and emptied out. Yet, wh at was good and true at the  core of them will never be lost, for that is an outflow of the  fount of universal love which  belongs to the Paramatman, the  universal Self. If this meditation is real, it should arouse and  deepen oneʹs capacity to be one‐pointed  – single‐minded and  single‐hearted  – able to concentrate  upon the appointed task at  hand  and able to consecrate it for the good of all. Letting go of  all results, reducing oneʹs participation  in fantasy, anticipation  and regret, one will become more fully engaged,  mo re fully  active  and wide awake. With this, a great  deal of what before  looked to be oneself will become exteriorized,  come out and  fall away.  It will all show itself for what it is – a mask, a veil.  And layer by layer, veil upon veil of false self‐hood will  fall  away until nothing remains but the one ineffable Light. It is  beginningless  and endless. It is the Light that is hidden  in the  Divine  Darkness, behind  all worlds, beings and  manifestations. It is the One Light behind  every spark of  aspiration and every spark of truth, beauty and goodness in  each and every being in existence. It is the Light  of which  Jesus spoke when  he said, ʺIf thine eye be single, thy body  shall be full of Lightʺ,  and it is the Light spoken  of by Krishna  as the lighting up in oneself of the Supreme Saviour, wh o then 

84     The  Voice of the Silence  becomes visible. Let each fearless  pilgrim soul meditate upon  that Light  which  lives in all as the Highest Self. Let each  devotee  concentrate upon it in adoration, surrendering and  subordinating all to that one fiery Self. And let each heroic  seeker after undying truth  will to work for its eternal  habitation  in every human heart.     And  now thy Self is lost in SELF, Thyself unto THYSELF,  merged  in THAT SELF  from which thou first didst radiate.      Where  is thy individuality,  Lanoo, where the Lanoo  himself? It is the spark  lost in the fire, the drop within the  ocean, the ever present ray become the All and the eternal  radi ance.      And  now, Lanoo, thou art the doer and the witness, the  radiator and the radiation,  Light in the Sound, and the  Sound in the Light.  The Voice of the Silence  Hermes,  October  1987   by Raghavan Iyer    

  AQUARIAN SPIRITUALITY        It is argued that the Universal Evolution,  otherwise, the  gradual development of species  in all the kingdoms of nature,  works  by uniform  laws. This is admitted, and the law enforced far  more strictly in Esoteric than in modern Science. But we are told  also, that it is equally a law that ʺdevelopment wo rks from the  less to the more perfect, and from the simpler  to the more  complicated,  by incessant changes, small in themselves, but  constantly accumulating in the required direction.ʺ... Esoteric  Science agrees  with it, but adds that this law applies only to what  is known to it as the Primary Crea tion – the evolution of worlds  from primordial atoms, and the pre‐primordial ATOM, at the  first differentiation of the former; and that during the period of  cyclic evolution in space and time, this law is limited and works  only in the lower kingdoms....  As the Hindu philosophy  very  justly teac hes, the ʺAniyamsam Aniyasam,ʺ can be known only  through false notions. It is the ʺmanyʺ that proceed from the  ONE  – the living spiritual germs or centres of forces – each in  a septenary form, which first generate, and then give the  PRIMARY IMPULSE to the law of evolution  and grad ual slow  development.  The Secret Doctrine, ii 731‐732      Viewed from the impersonal standpoint  of collective Karma  and cyclic evolution,  Nature suffers  fools not unkindly but  with compassion.  Nature will not indefinitely indulge  or  underwrite human  folly, for as Cicero observed,  time destroys  the speculations of man whilst  it confirms the judgement of  Nature. Through  cyclic opportunities, Nature actually affords 

86     The  Voice of the Silence  individuals innumerable occasions for the clarification  and  purification of perception and intention. If human judgement  and design are to have adequate leverage on Nature, they  must have as their stable  fulcrum an intuitive  apprehension of  law. At the most fundamental level,  human  judgement and  natural  law alike  stand  upon a common ground, a single  transcendental source of Being. It is only by r ejecting all  dualisms,  mediaeval or modern, and by refusing to absolutize  polarities that the designs of men and the differentiations of  Nature may be brought into self‐conscious harmony. In the  Gupta Vidya, the sacred and secret science,  there is no cleavage  between  the aim of Self‐knowledge  (Atma Vidya) and the  practical ideal  of helping Nature and working on with her  (Ahimsa Yagna). To the perfected will of the yogin of Timeʹs  circle  (Kalachakra), Nature is the ally, pupil and servant. Fully  comprehending that man is the key to the lock of Natu re, the  wise yogin finds  no intrinsic tension  between  obeisance to the  judgement of Nature in Time and obedience  to Shiva, the  good gardener of Nature in Eternity.     This philosophic fusion of science  and religion, of vidya  and  dharma,  is essential to the structure  of the Aquarian civilizati on  of the future and enshrined  in the axiom that there is no  religion higher than Truth.  In accordance  with this  evolutionary programme  and in tune with the Avataric  vibration  of the age, the Brotherhood  of Bodhisattvas has  actively sought to dispel  the delusive  dichotomy between  science  and religion. Krishna conveyed the beautif ul synthesis  of jnana and bhakti in his classic portrait of the Self‐governed  Sage in the Bhagavad  Gita. Spiritual teachers have  repeatedly  warned  against the degrading effects upon the mind‐ principle  of ahankaric greed and atavistic fear working through  materialism and superstition. From the therapeutic standpoint 

Aquarian Spirituality     87  of the ancient Rishis, the murky ferment of the twentieth  century is not to be viewed as a creative  tension between  two  viable cultures – the one religious and traditional, the other  modern and scientific. Rather, it is to be seen as the ignorant  and schizophrenic  clash of two largely moribund inversions of  authentic culture.  Neither  secular religion, with its crude  demonolatry and selfish salvationism,  nor materialistic  science,  with its cowardly conformity and slavish  hedonism,  still less the mutual recriminations and denunciations of one  by the other, can offer human  beings  an assured basis for  fulfilment and growth. Just as two wrongs do not make a  right, no co mpound of these  costly inversions can rectify the  malaise  of modern civilization.  Neither  fight nor flight nor  unholy alliance can correct  the deficiencies of two warring  schemes of thought that do little justice to Man or Nature.     In order to participate freely in the regenerative, not the  destructive, tendencies of the Aq uarian Age, one must  recognize  that true religion  and science do not need to be  rescued from contemporary chaos by messianic crusaders. On  the contrary, creative  individuals must learn  to cultivate  moral  courage and cool magnanimity so that they may plumb the  depths of pure science  and true religion within themselves.  This cannot be done without assuming some degree  of  responsibility for the intense karmic precipitations during the  present  period of rapid transition. Without self‐confidence  based upon inviolable integrity, the bewildered individual  will regrettably fall prey to the contagion of despairing  diagnoses, sanctimonious effusions and evasive  rationalizati ons offered by self‐appointed  pundits  and critics  alike.  No shallow conceit, cynical  or complacent, can  substitute for the mental discernment and spiritual strength  required of pathfinders in the Aquarian Age. Rather than 

88     The  Voice of the Silence  sitting in idle judgement upon contemporary history and  humanity, much less the Avatar, wise individuals will seek to  insert  themselves into the tremendous rethinking initiated  by  scattered  pioneers in regard to the essential core of Man and  Nature and the vital relationship between  them. If through  earnestness, simplicity and dianoia  one can r  revise  oneʹs conception of Nature and Man, then one may powerfully  assist  that silent revolution and subtle  healing taking place  today behind the clutter of competing slogans and chaotic  events.     As individuals increasingly recognize  that the faults which  bedevil  them lie in themselves and not in the stars, they wi ll  progressively discern  the Aquarian design woven in the  heavens. Through  the religion of renunciation  of the personal  self and the science  of Buddhic correlation, one can begin the  difficult ascent in consciousness towards comprehension of  the mysteries  of heaven  and earth.     As above, so below. Sidereal  phenomena, and the  behaviour of the celestial bodies in the heavens, were taken  as a model, and the plan was carried  out below, on earth.  Thus, space, in its abstract sense, was called ʺthe realm of  divine knowledge,ʺ and by the Chaldees or Initiates Ab Soo,  the habi tat...of knowledge, because it is in space  that dwell  the intelligent Powers which invisibly rule the Universe.  The Secret Doctrine, ii 502      Conceptions of space have  varied significantly over the  centuries, depending largely upon cognate conceptions of  time, matter  and energy. The arcane  conception of space  as at  once an infinite void and an invisible  plenum, replete with  intelligence, offers  a profound challenge not only to post‐ Einsteinian  science  but also to post‐Gandhian religion. It 

Aquarian Spirituality     89  demands an entirely fresh view of causality and  consciousness, of activity and time. From the standpoint of  contemporary physics, any object,  including the human  form,  is almost  entirely empty space  devoid of anything that might  be considered matter. Even without studying particle  physics,  perceptive  individuals are prepared to accept that if they  could visualiz e what an X‐ray would show,  they would find  that only about one quadrillionth of any object is constituted  of a few particles  and that all the rest is seemingly empty  space.  Similarly, if they could visualize  what various  detectors  operating over the visible  and invisible  spectrum reveal, they  would find that every point in space is the intersection of  myriad vibrating fields of energy. Aga in, if one were prepared  to penetrate beneath  the surface  of personal and collective  habits  and institutions, through  the discerning power of the  disciplined  conscience and awakened  intuition, one would  find an array of Monadic individual s suspended like stars in  the boundless void of the unmanifest.  To the resonant heart,  this immense  void would reveal itself as alive at every point  with the vibration  of the Great Breath in its complex rhythmic  differentiations. Through such reflection one may recognize  that the seeming solidity of things is maya vic. Their surfaces  and contours as they appear to the physical senses and the  perception of the psyche are enormously deceptive and  strangely confining. By using the mindʹ s eye one can come to  see that what is seemingly full is void  and that what is  seemingly void is extremely full of Atma‐Buddhi‐Manasic or  noum enal aspects of invisible  atoms.     The term ʺatomʺ itself conveys  a wide range  of meanings in  ancient philosophy, including that connotation which  has  indelibly impressed  itself upon the consciousness of the  twentieth century. The Greek root of the term ʺatomʺ literally 

90     The  Voice of the Silence  means ʺ uncuttableʺ, ʺindivisibleʺ or ʺindividualʺ and  corresponds to the Sanskrit term anu. In its most metaphysical  sense anu is the Aniyamsam Aniyasam, the smallest  of the small,  which  is also the greatest of the great, equivalent to SPACE  and a pointer  to Parabrahm. In another  sense,  anu is the  absolute Motion or et ernal  vibration  of the Great Breath  differentiated in the primordial manifested ATOM,  equivalent  to Brahmâ.  Neither  in the pregenetic or primogenetic states is  anu subject to multiplication or division. The first plurality of  atoms arose with the pristine  differentiation of the sevenfold  Dhyani‐energies in the Mahatattwa creation, which was in turn  followed  by further hierarchies of atom s in the succeeding two  creations. The meanings of the term ʺatoms as applied to the  first three creations refer to spiritual and formless  realities,  including the use of the term to designate Atma‐Buddhic  Monads. Beginning with the fourth,  or mukhya, creation,  so metimes called  the primary creation because  it is the first of a  series of four creations connected  with material form, the term  ʺatomʺ has a new series of meanings pertaining to the  germinal centres of the elemental, mineral, plant and animal  kingdoms. The term ʺatomʺ used in the customary physical  sense applies to the extr eme degree  of differentiation in this  series. Just as the infinite points  of differentiated spaces are  inseparable  from the One Point that is the indivisible  sum total  of boundless Space,  the living atoms of every plane  are  indivisible from anu – the ONE LIFE – and all resound  to the  fiery vibration  of its eterna l Motion.     To grasp the noetic significance of the existence of atoms,  it  is helpful  to compare  the atom with the molecule. The term  ʺmoleculeʺ literally means ʺ that which is ponderable or  massiveʺ,  and refers  in chemistry to the smallest unit of a  substance  displ aying fixed chemical properties. Typically, 

Aquarian Spirituality     91  molecules are complex compound entities produced  and  altered  through processes of action and reaction.  From the  standpoint of meta‐chemistry, atomic  energies derive from the  indivisible unity of the One Life, whilst  molecular actions stem  from the interplay of vital though secondary emanations. The  same facts viewed from the standpoint of meta‐psychology  lead to the distinction  between  the noetic action of Buddhi‐ Manas, which draws upon the light of the one indivisible  Atman, and the psychic action of the lower Manas, which  is  inherently restricted  by the polarities of the kama principle to  residual effects upon the composite  mortal vestures. In  essence,  the difference between  atoms and molecules,  between  noetic and psychic action, is the difference between  seeing  from within without and seeing only from outside. Hence,  people often come closest to the core of things when  they shut  their sense‐organs,  which  is where  concentration and  meditation begin.     By withdrawing, clos ing the eyes, closing the mouth,  shutting the ears,  by turning off the tumult of the mayavic  kaleidoscope of the phenomenal world, one can draw within  and enter into what initially seems like chaotic darkness. By  persisting, one becomes more familiar with what may  be  called the photosphere  surrounding every human  being, the  field of light‐energies that operates beneath  the visible  world  of form. As one becomes more sensitive  to these  indwelling  energies, one can begin to apprehend  that there are vast arrays  of intelligent powers which  invisibly rule the universe. What  people ordinarily call intelligence  is only the most superficial  and limited aspect of a single distributed  intelligence, working  through  cosm ic hierarchies, and originating in a common  transcendental source. 

92     The  Voice of the Silence     Something of the sacred potency and designing power of  divine  intelligence was broadly familiar to people in the  nineteenth century, though in a distorted  form due to the  inversions of sectarian  religion. Given that the impersonal  nature of that intelligence can only be comprehended through  the noetic faculties consubstantial  with that intelligence, it is  scarcely s urprising that H.P. Blavatsky took such care to  provide  accounts  of cosmogenesis and anthropogenesis  free  from any taint of the notion of a personal god or creator. It is  also suggestive,  given  the transcendental and arupa  nature of  the intelligence within cyclic evolution, that she so firmly  repudiated  the materialist conception of a blind, chemically‐ driven  evolution.  What was perhaps not so clear in the  nineteenth century was her profound reason for pointing to  the essential distinction  between  the atomic  and molecular  character of noetic and psychic action.     Humanity now finds itself at a fortunate moment; much of  what is happening in  the sciences is reminiscent of what was  once called  occultism. If one reads any first‐rate book on the  frontiers of science,  one is at times encountering the threshold  of occultism. As H.P.  Blavatsky prophesied,  physics and  chemistry have  begun to penetrate the realm of atomic  vibrations underlying the gross physi cal design of objects, and  have partially revealed  the complex matrix  of differentiations  of the ATOM,  as they apply  to the lowest planes. Whilst  these  sciences have not yet  moved closer towards the  metaphysically indivisible ATOM, they have  clearly  demonstrated that all physical structure  is the superficial  derivative  of more fun damental differentiations. Although  much of the systematic elaboration of these  scientific insights  has taken place since the commencement of the Aquarian Age  in 1902, the critical moves were already made between  1895 

Aquarian Spirituality     93  and 1902, when  there was a crucial intersection of cycles  involving the close of the first five thousand years of Kali Yuga  and the six‐hundred‐ year cycle inaugurated by Tsong‐Kha‐Pa,  as well as the zodiacal transition.     Towards the close  of the nineteenth  century, chemistry and  physics found themselves up against  myriad dead ends.  Drawing upon Daltonʹs hypothesis of units of chemical type  distinguishable by weight  called atoms (1803), and Avogadroʹs  hypothesis that standard volumes of gases of different  compounds contain equal numbers of molecules (1811),  chemistry was engaged in filling in the periodic table  of the  elements proposed  by Mendeleev (1 869). Having mastered the  arts of ballistics and bridge‐building, physics was winding  down  the practical elaboration  of Oerstedʹs discovery of the  relation between  electricity and magnetism (1819),  and its  elegant mathematical formulation  in the electromagnetic field  theory  of light‐waves developed  by Maxwell  (1861).  Late in  the century a noted  lecturer even  assured the British  Association  that physics was a closed and completed field,  and that young  men ought to go elsewhere to find challenging  careers. All of this changed  abruptly in 1895, when Röntgen  discovered an entirely unaccountable type of radiant energy,  the enigmatic X‐rays. In 1896  Becquerel was able to localize  this internal fire of matter  to the substance  uranium, which  was then called ʺ radioactiveʺ. Following some researches of  Crookes, Thomson discovered the ʺelectronʺ in 1897, the unit  charge of electricity, a genuine Fohatic entity on the physical  plane. In 1898, the same year that the Curies disc overed the  existence and radioactivity of radium,  Rutherford was able to  identify  two of the Fohatic messengers of radioactivity – alpha  particles and beta particles – the latter turning out to be  identical  with Thomsonʹ s electrons. In 1899 the Curies made 

94     The  Voice of the Silence  the fateful  discovery that radioactivity could be artificially  induced.  Pursuing quite different lines of thought, Planck  proposed  in 1900  that all physical change takes place  via  discrete  units or quanta of action. In 1902 Rutherford and  Soddy developed  the modern alchemical hypothesis that  radioactivity was both the result and the cause of the  transmutatio n of atoms from one chemical element  to another.     Drawing upon these  critical discoveries and insights, the  entire face of the sciences has been  transformed  in the first  decades of the Aquarian Age, and the new alchemists have  had more than a little impact upon society. In 1905 an  unknown  Swi ss patent clerk wrote  a series of articles  synthesizing the discoveries of the time with such remarkable  breadth, clarity and force that his name has become virtually  synonymous with the atomic age. Within  twelve  months  Albert  Einstein  demonstrated several revolutionary  propositions.     First of all, he showed that all electromagnetic radiations,  including light, were composed of packets or quanta of  energy, or ʺphotonsʺ, thus resolving the nineteenth century  wave‐ particle debate about the nature of light. This proposal  corresponds to the principle that Buddhi, the light of the  Atman, is both indiscrete in relation to the eternal motion of  the Great Breath an d discrete in relation to the mayavic field  of vibratory Monadic  emanations.     Secondly, he showed that physical energy  and mass  are  mutually equivalent and interconvertible through  a  parametric matrix  defined  by the velocity of physical light.  This corresponds to the occult axiom that spirit  and matter  constitute a double stream  starting from the neut ral centre of  Being as Daiviprakriti, the Light  of the Logos. 

Aquarian Spirituality     95     Thirdly, he showed that all physical measurements of  distance,  speed and time undertaken  by observers moving  relative  to each other are transformed  through  a parametric  conversion matrix  defined  by the velocity of physical light  when  passing from the frame of reference of one observer to  that of another. This proposal, which put to rest the search for  a crude  mat erial aether  by joining light to the metric  foundations of all physical phenomena, has its occult  correspondence  in the triadic unity of pre‐cosmic  Space,  Motion and Duration on the plane  of Aether‐Akasha,  mirrored  in all relations  and phenomena on the lower planes.     Fourthly, he showed the equivale nce of the long‐observed  Brownian motion of small  particles  with a set of statistical  laws of motion of molecules and atoms he derived from  thermodynamics, thus developing the basis of the first  empirical confirmation of the physical existence of atoms and  molecules. This proposal, ending the nineteenth century  career of ato ms and molecules as merely rationalistic entified  abstractions, has occult correspondences to the principles of  distributive  and collective  Karma.     Since 1905 there has been a virtual explosion  in the sciences,  as successive dimensions and orders of microcosmic and  macrocosmic nature have  been  explored. In 1911 Rutherford  discovered th e nuclear structure of physical atoms, in 1913  Bohr proposed the quantum theory  governing that structure,  and in 1913 and 1914, respectively, Soddy and Moseley  rewrote  the periodic table of the elements in terms of modern  atomic  theory,  thus resuscitating the entire field of chemistry.  In 1915 Einstein himself proposed an as yet  controversial, and  only partially elaborated or confirmed, theoretical synthesis  of  space,  duration, motion and force. This line of enquiry, if 

96     The  Voice of the Silence  perfected, would correspond  to the occult correlation of the  differentiations  of Fohat as it “scatters the Atomsʺ on the plane  of Alaya‐Akasha. In 1927  Heisenberg  formulated the  ʺuncertainty principleʺ concerning the limits of observation  of  location  and motion, a principle which is gradually  compelling scientists  to include  consciousness  in their theories  of atom ic and subatomic physical nature.  By 1953 the labours  of many biochemists culminated in the work of Crick and  Watson,  revealing the double  helix of DNA, thus joining  atomic  and molecular theory to the design of living forms.     Whilst  the dawn  of the Aquarian Age is as yet far from  witnessing the emergence of a complete scientific theory  integrating the One Life and the primordial ATOM  with  myriad lives and at oms on seven planes,  it has certainly  relinquished the stolid, compartmentalized  conceptions of the  late Piscean  Age. People have  now become far more aware  that the invisible  universe is an extremely intelligent universe;  someone  well trained in contemporary science  is much more  aware of the spiritual  than those caught up in sectarian  religion. Sectarians are often weak in theory  owing to their  weak wills in practice, and often are merely in search of alibis.  But those who deeply ponder upon  the cosmos with the aid of  physics, biology and chemistry, and who show some  philosophical or metaphysical imagination, can readily  accommodate the idea that behind  the sloganistic term ʺvibesʺ  is an exact knowledge  governed by precise  laws. Given this  holistic standpoint, what is the necessary connection  between  directing these forces and that true obedience to Na ture  envisaged  by the Gupta Vidya?  This question became ominous  and acute for human  society on January 22, 1939, because  on  that day the uranium atom was split by Hahn and Strassman. 

Aquarian Spirituality     97  Significantly, on the same  day in 1561 Francis Bacon,  one of  the forefathers of modern science, was born.     Baconʹ s vital insight  that ʺKnowledge is powerʺ echoed the  ancient Eastern view that knowledge  can liberate men.  This  perspective  made possible  the enormous adventure  of modern  science  and the correlative  spread of universal ed ucation.  Before Bacon,  despite Renaissance  affirmations of the dignity  of man, few people were able to read or write.  Even the Bible  was a closed book to human beings who lacked sufficient  knowledge  of the language to appreciate religious texts. In the  Elizabethan Age, at the turn of the sixteenth century, people  had to look to Na ture for learning;  hence the Shakespearean  affirmation that there are ʺbooks in the running brooks,  sermons in stonesʺ, and hence,  too, his reference to the ʺbook  and volume of my brainʺ.  Like the Renaissance,  Shakespeare  recognized the old Pythagorean and Hermetic conception of  man as a m icrocosm of the macrocosm. If one studies the  Elizabethan world,  especially in E.M. Tillyardʹs enthralling  book,  one finds  an extraordinary collection  of reincarnated  Pythagoreans inhabiting and regenerating a society in which  it  was the most natural thing to draw from the many great  metaphors of the Mahatmic  Sage of Sa mos.     Troilus  and Cressida, in one of the noblest passages  Shakespeare ever penned, portrays the Pythagorean  conception  of cosmic  hierarchies and their continual  relevance  to human  society. Speaking of the precise  degree  and  placement of everything in Nature, Ulysses  affirms that each  thing has a function, which stands in  relation to that which  is  above it, that which  is beyond it, that which  is below it, and  that which is beside  it. 

98     The  Voice of the Silence  The heavens themselves, the planets,  and this centre  Observe degree, priority, and place,  Insisture,  course, proportion, season, form,  Office, and custom, in all line of order;  And therefore is the glorious planet Sol  In noble  eminence  enthron’d and spherʺd  Amidst the other; whose med’cinable eye  Corrects the ill aspects of planets evil,  And posts, like the commandment of a king,  San s check to good and bad. But when the planets  In evil mixture to disorder wander,  What plagues and what portents, what mutiny!  What raging of the sea, shaking of earth!  Commotion in the winds! frights, changes, horrors,  Divert and crack, rend and dera cinate  The unity and married calm of states  Quite  from their fixture!  O, when degree is shakʺd,  Which is the ladder of all high designs,  The enterprise is sick. How could  communities,  Degrees in schools, and brotherhoods in cities,  Peaceful commerce  from dividable shores,  The primogenitive and due of birth,  Prerog ative of age, crowns, sceptres, laurels,  But by degree, stand in authentic place?     Troilus and Cressida, Act I, Scene  iii       This was also the time of the great seafaring adventurers of  Europe,  with rich memories of Marco  Poloʹs fascinating stories  about customs and cultures prevalent  in different parts of the  Eastern  world.  It was truly a period of considerable  excitement and curiosity about the cultures of humanity and  the vast unknown potent ial and mystery of Nature itself. By  the seventeenth century the alchemical and Rosicrucian 

Aquarian Spirituality     99  traditions of mysticism and magic had laid the basis  for what  is now called modern technology,  with its manifold  implications in the social, economic  and political arenas. The  leading scientists  of the nineteenth century showed a keen  interest in patterns in Nature, and in the connections  between  them. For it is only by making connect ions between  otherwise  isolated and disparate  events,  and by discerning patterns, that  synthesized  conceptions of natural order may be developed.  Creative individuals tend to think in terms of wholes, in terms  of integrated and patterned arrangements  of parts. Such  holistic thinking is important to painters  and poets and  spontaneous amongst little children. But it is also central to the  acquisition  of that knowledge  of Nature which, Bacon  declared,  is equivalent to power. Because  the capacity to  discern  the patterns of Nature is the prerequisite for enlisting  the forces of Nature on behalf of human designs, there is an  inevitable mor al component in every acquisition  and use of  knowledge. Bacon,  a mysterious man, acknowledged  this  when  he said, ʺ We cannot command Nature except by  obeying her.ʺ     In effect he showed a concern that there was already a  certain  presumption  towards Nature which  would  later turn  out to be exceedingly costly. Men wer e seeing Nature in terms  of the outmoded conceptions of the Christian church, going  back to Augustine and Aquinas, as something dead, inert and  wholly apart from the soul. By the eighteenth century, many  associated Nature with the chaotic wilderness, and displayed  a cultural preference for horticultural hybrids, hothouse  growths and elaborate gardens designed  by man. It is true that  there can be a great  beauty in gardens, particularly those  of  Chinese  and Japanese design, wherein  beauty and tranquility  are created  by the simplest  arrangement  of stones and plants. 

100     The  Voice of the Silence  Yet, this need not involve  despising Nature. And if people in  the eighteenth century came to dislike the wilderness  because  they were frightened  by the ghosts  and goblins they  encountered on the Yorkshire moors, this can hardly excuse  the terrible exploitation and desecration  of Nature in the  nineteenth and twentieth centuries in support  of industrialism  and technology. This is precisely the hubris of Thrasymachus,  in  the Republic of Plato, criticized by Socrates as showing an  inferior intelligence  and character, a missing sense of  proportion, and an ultimately self‐divisive  and self‐ destructive  vanity. This Atlantean  obsession with the will to  dominate completely inverts the principles of proportion,  degree  and design that govern the evolutio n of the organic  vestures which  human beings  presently inhabit.     If human  beings would prove themselves worthy of the  divine  apprehension and intelligence within themselves,  they  must learn  to design not merely gardens, but societies and  cultures which  observe and obey divine  pro portion  and  degree.  They must learn  to awaken and apply the noetic  intuitive faculty to the arrangement and rearrangement  of  communities considering the relationships of individuals not  only with each other, but also  with empty space.  By  synthesizing their awakening Buddhic  intelligence with the  universal intelligence  of the One Life, they must learn to  cherish  the intimations of infinite possibilities contained  within the minutest  elements of space.  Following the  Pythagorean conception of the ether as some sort of fluidic  substance  involved  in vortical motion and filled  with whirling  bubble‐ like spheres equivalent to atoms,  they must  come to  see that the mathema tical laws governing the arrangement  of  atoms in living forms are the expression of Divine  Thought  mirroring unmanifest  Harmony or Rta. 

Aquarian Spirituality     101     It is not possible to perceive  a seemingly opaque world of  form as a transparent  and luminous manifestation of the One  Life without arousing the noetic faculty. Furthermore,  it is not  possible  to awaken  the noetic faculty without learning to  command the elements of the kingdoms below the fourth  plane  and without gain ing joyous obedience to the Divine  Will. It is this combination of self‐command and self‐ obedience  which Socrates characterized as sophrosyne,  the self‐ government of the soul by its superior element  coupled  with  the consent of the inferior element. It is also the basis of  preparation  for discipleship and entry into the Pa th leading  towards Initiation. It is also equivalent to the Gandhian  conception  of swaraj  or self‐rule based upon swadeshi or self‐ reliance,  which  is sought  by the devotee of satya  in his  experiments with truth on behalf of universal welfare  or  Lokasangraha.     If only because human beings have now learnt that there is  enough  physical energy  present  in a toothpick to produce  twenty‐five million  kilowatt‐ hours of electricity, they have  reached a point in evolution where they must gain swaraj  through  experiments  in the use of soul‐force and moral power  if they are not to forfeit  the divine  estate of being truly human.  Gandhiʹ s soul‐force  is equivalent to the atomic  noetic force of  Buddhi, and his idea of moral power  is equivalent to the  psychic or molecular force of prana,  moral perception and vital  energy. Gandhi demonstrated and taught  the possibility of  noetic force using psychic force  on behalf of human  brotherhood and univers al welfare. As more and more people  come to see that selfishness, invariably rooted in the  dissociation  of human  vital  energy  from its origins in the  Great Breath,  is inevitably suicidal,  they also begin to  recognize  that it is only through  noetic self‐comma nd that 

102     The  Voice of the Silence  there can be genuine self‐respect. If they are perceptive, they  will readily recognize  that the perils and crises of the atomic  age are a physical parable of a meta‐psychological  crisis. As  the current of the Aquarian Age compels people to turn  inward, the idea is spreading that it is not merely by changing  the external environment, or by protesting what other people  are  doing, that a genuine improvement  can be gained in  collective  human life. As Gandhi taught, the peril of our time  arises from the abuse, misuse and neglect of soul‐force. In  Pythagorean terms, the evolutionary degree,  and hence the  authentic basis  of self‐respect, for each soul is to be found  in  the totality of its intentional  relations  with the entirety of  Nature, both manifest and unmanifest.     The science of spirituality and the religion  of responsibility  are rooted in the metaphysics of the universe, and therefore  have  the complete support  of cosmic will  and design. Hence  The Voice of the Silence instructs all those  who would set  themselves upon a secure  foundation: ʺGive up thy life, if thou  wouldʹst live.ʺ Without  a total renunciation  of what one  hitherto called  living – which is really drifting in some sort  of  psychic daydream – one cannot cultivate the heightened  spiritual  attention  and awareness needed  for adequate  participation in the Aquarian civilization  of the future. The  Gupta Vidya affirms that it is possible for human  beings to  cooperate  with the invisible world self‐consciously and to find  meaning and dignity through  obedie nce to the Law of Karma,  obedience  to the Will of the Spirit, obeisance to the Divine  Order, obedience to the Logos in the cosmos and the God in  man. The test of integrity in this inward search is effortless  lightness  and joyous control. 

Aquarian Spirituality     103     In the Aquarian communities and secular monastic ashrams  of the future, it will be possible  by design to have both free  play and also continuous recognition  of the evolving patterns  and possibilities of Nature. Emancipation from the tyranny of  habit and the conscious insertion  of spiritual  will into oneʹs life  will enable men and wo men to take full advantage of the  invisible  elements within  space,  within their own rooms,  their  brains, their hearts, but also throughout the entire plenum of  Nature. As they gain a sense of themselves as trustees of a  mysterious set of living vestures composed  of visible  and  invisible  ato ms and nourished  by Natureʹs generous gift of the  life‐giving waters  of Space,  then, through gratitude,  individuals will become more humane, and more worthy of  the Aquarian design of Civitas  Humanum, the City of Man.  Hermes,  October  1982   by Raghavan Iyer     

  FROM THE  SECRET DOCTRINE   COSMIC EVOLUTION  In Seven Stanzas  translated from the Book of Dzyan.    STANZA I  1. THE  ETERNAL  PARENT WRAPPED IN HER EVER  INVISIBLE  ROBES  HAD SLUMBERED ONCE AGAIN FOR  SEVEN ETERNITIES.  2. TIME WAS NOT, FOR  IT LAY ASLEEP  IN THE  INFINITE BOSOM OF DURATION.  3. UNIVERSAL  MIND WAS NOT, FOR THERE  WERE  NO  AH‐HI TO CONTAIN IT.  4. THE SEVEN WAYS TO BLISS  WERE NOT. THE GREAT  CAUSES  OF MISERY WERE  NOT, FOR  THERE  WAS NO  ONE TO PRODUCE AND GET ENSNARED BY THEM.  5. DARKNESS ALONE  FILLED THE  BOUNDLESS  ALL,  FOR  FATHER, MOTHER AND SON WERE ONCE MORE  ONE, AND THE  SON HAD NOT AWAKENED  YET FOR  THE NEW WHEEL,  AND HIS PILGRIMAGE TH EREON.  6. THE  SEVEN SUBLIME LORDS AND THE  SEVEN  TRUTHS HAD CEASED TO BE, AND THE UNIVERSE,  THE  SON OF NECESSITY, WAS  IM‐MERSED IN  PARANISHPANNA,  TO BE OUTBREATHED  BY THAT  WHICH IS AND YET IS NOT. NAUGHT WAS. 

106     The  Voice of the Silence 7. THE  CAUSES  OF EXISTENCE  HAD BEEN DONE  AWAY WITH;  THE  VISIBLE  THAT WAS,  AND THE  INVISIBLE  THAT IS, RESTED IN ETERNAL  NON‐BEING— THE ONE BEING.  8. ALONE THE ONE FORM OF EXISTENCE  STRETCHED  BOUNDLESS,  INFINITE, CAUSELESS,  IN DREAMLESS  SLEEP;  AND LIFE PULSATED UNCONSCIOUS  IN  UNIVERSAL SPACE, THROUGHOUT  THAT ALL‐ PRESENCE  WHICH IS SENSED BY THE OPENED EYE OF  THE DANGMA.  9. BUT WHERE  WAS THE  DANGMA WHEN THE  ALAYA OF THE UNIVERSE WAS IN PARAMARTHA  AND  THE GREAT WHEEL  WAS ANUPADAKA?     STANZA II  1.... WHERE WERE THE BUILDERS, THE LUMINOUS  SONS OF MANVANTARIC  DAWN?... IN THE  UNKNOWN  DARKNESS IN THEIR  AH‐HI  PARANISHPANNA.  THE PRODUCERS  OF FORM FROM  NO‐FORM—THE  ROOT OF THE  WORLD—THE   DEVAMATRI AND SVABHAVAT, RESTED IN THE  BLISS  OF NON‐BEING.  2.... WHERE WAS SI LENCE?  WHERE  THE EARS  TO  SENSE  IT? NO, THERE  WAS NEITHER  SILENCE NOR  SOUND; NAUGHT SAVE CEASELESS ETERNAL  BREATH,  WHICH KNOWS ITSELF NOT. 

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     107  3. THE HOUR  HAD NOT YET STRUCK; THE RAY HAD  NOT YET FLASHED INTO THE GERM;  THE MATRIPADMA   HAD NOT YET SWOLLEN.  4. HER HEART HAD NOT YET OPENED FOR THE ONE  RAY TO ENTER,  THENCE  TO FALL, AS THREE INTO  FOUR, INTO THE LAP OF MAYA.  5. THE SEVEN SONS WERE NOT YET  BORN FROM  THE  WEB  OF LIGHT. DARKNESS ALONE  WAS FATHER‐ MOTHER,  SVABHAVAT; AND SVABHAVAT WAS IN  DARKNESS.  6. THESE TWO ARE  THE  GERM,  AND THE  GERM IS  ONE. THE  UNIVERSE WAS STILL  CONCEALED IN THE  DIVINE THOUGHT  AND THE DIVINE BOSOM....    STANZA III  1.... THE LAST VIBRATION OF THE  SEVENTH  ETERNITY THRILLS THROUGH INFINITUDE. THE  MOTHER SWELLS, EXPANDING FROM  WITHIN  WITHOUT, LIKE THE BUD OF THE LOTUS.  2. THE VIBRATION SWEEPS  ALONG, TOUCHING WITH  ITS SWIFT WING THE WHOLE UNIVERSE  AND THE  GERM THAT DWELLETH IN DARKNESS:  THE  DARKNESS THAT BREATHES OVER  THE  SLUMBERING WATERS  OF LIFE...  3. DARKNESS RADIATES  LIGHT, AND LIGHT DROPS  ONE SOLITARY  RAY INTO THE MOTHER‐ DEEP.  THE RAY  SHOOTS THROUGH THE VIRGIN EGG, THE RAY CAUSES 

108     The  Voice of the Silence THE ETERNAL  EGG TO THRILL,  AND DROP THE NON‐ ETERNAL  GERM, WHICH CONDENSES  INTO THE  WORLD‐EGG.  4. THEN THE THREE FALL  INTO THE FOUR. THE  RADIANT ESSENCE  BECOMES  SEVEN INSIDE,  SEVEN  OUTSIDE.  THE  LUMINOUS EGG, WHICH IN ITSELF IS  THREE,  CURDLES  AND SPREADS IN MILK‐WHITE  CURDS  THROUGHOUT  THE  DEPTHS OF MOTHER, THE  ROOT  THAT GROW S IN THE DEPTHS OF THE OCEAN OF LIFE.  5. THE ROOT REMAINS, THE  LIGHT REMAINS, THE  CURDS REMAIN, AND STILL  OEAOHOO  IS ONE.  6. THE ROOT OF LIFE WAS IN EVERY DROP OF THE  OCEAN OF IMMORTALITY, AND THE  OCEAN WAS  RADIANT LIGHT, WHICH WAS FIRE, AND HEAT, AND  MOTION. DARKNESS VANISHED AND WAS NO MORE; IT  DISAPPEARED IN ITS OWN ESSENCE,  THE BODY OF FIRE  AND WATER, OR FATHER  AND MOTHER.  7. BEHOLD, OH LANOO! THE  RADIANT CHILD OF  THE  TWO, THE  UNPARALLELED  REFULGENT GLORY:  BRIGHT SPACE SON OF DARK SPACE,  WHICH EMERGES  FROM THE DEPTHS OF THE GREAT DARK WATERS. IT IS   OEAOHOO THE YOUNGER, THE * * * HE SHINES  FORTH  AS THE SON; HE IS THE BLAZING DIVINE DRAGON OF  WISDOM; THE  ONE IS FOUR, AND FOUR TAKES  TO  ITSELF THREE,* AND THE  UNION PRODUCES THE  SAPTA, IN WHOM ARE THE SEVEN  WHICH BECO ME THE 

* In the English translation from the Sanskrit the numbers  are given  in  that language, Eka, Chatur, etc., etc. It was thought best to give them in  English. 

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     109  TRIDASA (OR THE  HOSTS  AND THE  MULTITUDES).  BEHOLD HIM LIFTING THE  VEIL  AND UNFURLING IT  FROM  EAST TO WEST. HE SHUTS OUT THE ABOVE, AND  LEAVES  THE  BELOW TO BE SEEN AS THE  GREAT  ILLUSION. HE MARKS THE  PLACES  FOR THE  SHINING  ONES, AND TURNS THE UPPER  INTO A SHORELESS SEA  OF FIRE, AND THE ONE MANI FESTED INTO THE GREAT  WATERS.  8. WHERE WAS THE GERM AND WHERE  WAS NOW  DARKNESS?  WHERE  IS THE SPIRIT OF THE FLAME  THAT  BURNS  IN THY LAMP, OH LANOO? THE GERM IS THAT,  AND THAT IS LIGHT, THE  WHITE  BRILLIANT SON OF  THE DARK HIDDEN FATHER.  9. LIGHT IS COLD FLAME,  AND FLAME IS FIRE, AND  FIRE  PRODUCES  HEAT, WHICH YIELDS  WATER: THE  WATER OF LIFE IN THE GREAT MOTHER.  10. FATHER‐MOTHER  SPI N A WEB WHOSE UPPER END  IS FASTENED TO SPIRIT—THE LIGHT OF THE  ONE  DARKNESS—AND  THE  LOWER ONE TO ITS SHADOWY  END, MATTER;  AND THIS  WEB IS THE UNIVERSE SPUN  OUT OF THE TWO SUBS TANCES MADE  IN ONE, WHICH  IS SVABHAVAT.  11. IT EXPANDS WHEN THE BREATH OF FIRE IS UPON  IT; IT CONTRACTS WHEN THE BREATH OF THE MOTHER  TOUCHES  IT. THEN THE  SONS DISSOCIATE  AND  SCATTER,  TO RETURN INTO THEIR  MOTHERʹS BOSOM  AT THE  END OF THE GREAT DAY,  AND RE‐BECOME ONE  WITH HER; WHEN IT IS COOLING IT BECOMES  RADIANT, AND THE  SONS EXPAND  AND CONTRACT 

110     The  Voice of the Silence THROUGH THEIR  OWN SELVES  AND HEARTS;  THEY  EMBRACE  INFINITUDE.  12. THEN SVABHAVAT SENDS FOHAT TO HARDEN  THE ATOMS.  EACH IS A PART OF THE WEB.  REFLECTING  THE ʺ SELF‐EXISTENT  LORDʺ LIKE  A MIRROR, EACH  BECOMES IN TURN A WORLD.    STANZA IV  1.... LISTEN,  YE SONS OF THE  EARTH, TO YOUR  INSTRUCTORS—THE  SONS OF THE FIRE. LEARN, THERE  IS NEITHER  FIRST NOR LAST, FOR ALL IS ONE: NUMBER  ISSUED FROM  NO NUMBER.  2. LEARN WHAT WE WHO DESCEND FROM THE  PRIMORDIAL SEVEN, WE WHO ARE  BORN FROM  THE  PRIMORDIAL FLAME,  HAVE LEARNT FROM  OUR  FATHERS......  3. FROM  THE EFFULGENCY OF LI GHT—THE RAY OF  THE  EVER‐ DARKNESS—SPRUNG  IN SPACE  THE  RE‐ AWAKENED  ENERGIES;  THE ONE FROM  THE EGG, THE  SIX, AND THE FIVE. THEN THE THREE,  THE ONE, THE  FOUR, THE ONE, THE FIVE—THE TWICE SEVEN THE  SUM TOTAL.  AND THESE ARE THE  ESSENCES,  THE  FLAMES,  THE  ELEMENTS,  THE  BUILDERS, THE  NUMBERS,  THE ARUPA, THE RUPA, AND THE FORCE  OF  DIVINE MAN—THE  SUM TOTAL.  AND FROM  THE  DIVINE MAN EMANATED THE FORMS, THE  SPARKS,  THE SACRED ANIMALS, AND THE MESSENGERS  OF THE  SACRED FATHERS  WITHIN THE HOLY FOUR. 

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     111  4. THIS  WAS  THE ARMY OF THE VOICE—THE  DIVINE  MOTHER  OF THE  SEVEN. THE  SPARKS OF THE  SEVEN  ARE  SUBJECT TO, AND THE  SERVANTS OF, THE  FIRST,  THE  SECOND, THE  THIRD, THE FOURTH, THE  FIFTH,  THE SIXTH, AND THE SEVENTH OF THE SEVEN. THESE  ʺSPARKSʺ ARE  CALLED SPHERES, TRIANGLES, CUBES,  LINES,  AND MODELLERS;  FOR THUS STANDS THE  ETERNAL  NIDANA—T HE OEAOHOO,  WHICH IS:  5. ʺDARKNESSʺ THE BOUNDLESS,  OR THE  NO‐ NUMBER,  ADI‐NIDANA SVABHAVAT:  I. THE ADI‐SANAT, THE NUMBER,  FOR HE IS ONE.  II. THE  VOICE OF THE  LORD SVABHAVAT, THE  NUMBERS,  FOR HE IS ONE AND NINE.  III. THE ʺFORMLESS SQUARE.ʺ  AND THESE THREE  ENCLOSED WITHIN THE  O ARE  THE  SACRED FOUR; AND THE  TEN ARE  THE ARUPA  UNIVERSE.  THEN COME THE ʺSONS,ʺ THE  SEVEN  FIGHTERS,  THE ONE, THE EIGHTH LEFT OUT, AND HIS  BREATH WHICH IS THE LIGHT‐MAKER.  6. THEN THE SECOND  SEVEN, WHO ARE THE LIPIKA,  PRODUCED BY THE THREE.  THE REJECTED SON IS ONE.  THE ʺSON‐SUNSʺ ARE COUNTLESS.    STANZA V  1. THE  PRIMORDIAL SEVEN, THE  FIRST SEVEN  BREATHS  OF THE DRAGON OF WISDOM, PRODUCE IN 

112     The  Voice of the Silence THEIR  TURN FROM  THEIR  HOLY CIRCUMGYRATING   BREATHS  THE FIERY WHIRLWIND.  2. THEY MAKE  OF HIM THE  MESSENGER OF THEIR  WILL.  THE DZYU BECOMES  FOHAT, THE SWIFT SON OF  THE DIVINE SONS WHOSE  SONS ARE THE LIPIKA, RUNS  CIRCULAR ERRANDS. FOHAT IS THE  STEED AND THE  THOUGHT IS THE  RIDER. HE PASSES LIKE LIGHTNING  THROUGH THE  FIERY CLOUDS; TAKES  THREE,  AND  FIVE, AND SEVEN STRIDES  THROUGH THE SEVEN  REGIONS ABOVE, AND THE SEVEN BELOW. HE LIFTS HIS  VOICE, AND CALLS  THE INNUMERABLE  SPARKS, AND  JOINS THEM.  3. HE IS THEIR GUIDING SPIRIT AND LEADER. WHEN  HE COMMENCES  WORK,  HE SEPARATES THE SPARKS OF  THE LOWER  KINGDOM THAT FLOAT  AND THRILL WITH  JOY IN THEIR  RADIANT DWELLINGS,  AND FORMS  THERE—WITH  THE  GERMS OF WHEELS.  HE PLACES  THEM IN THE SIX DIRECTIONS OF SPACE, AND ONE IN  THE MIDDLE—THE  CENTRAL WHEEL.  4. FOHAT TRACES SPIRAL  LINES  TO UNITE THE SIXTH  TO THE  SEVENTH—THE  CROWN; AN ARMY OF THE  SONS OF LI GHT STANDS AT EACH ANGLE, AND THE  LIPIKA IN THE  MIDDLE WHEEL, THEY SAY:  THIS  IS  GOOD, THE FIRST DIVINE WORLD IS READY, THE FIRST  IS NOW  THE  SECOND. THEN THE ʺ DIVINE ARUPAʺ  REFLECTS ITSELF IN CHHAYA LOKA,  THE  FIRST  GARMENT OF THE ANUPADAKA.  

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     113  5. FOHAT TAKES  FIVE STRIDES  AND BUILDS A  WINGED WHEEL  AT EACH CORNER  OF THE  SQUARE,  FOR THE FOUR HOLY ONES  AND THEIR  ARMIES.  6. THE  LIPIKA CIRCUMSCRIBE THE TRIANGLE,  THE  FIRST ONE, THE  CUBE, THE  SECOND ONE, AND THE  PENTACLE  WITHIN THE EGG.  IT IS THE RING CALLED  ʺPASS  NOTʺ FOR THOSE WHO DESCEND AND ASCEND.  ALSO FOR THOSE WHO DURING THE  KALPA ARE  PROGRESSI NG TOWARDS THE  GREAT DAY ʺBE WITH  US.ʺ THUS WERE FORMED THE RUPA AND THE ARUPA:  FROM  ONE LIGHT SEVEN LIGHTS; FROM  EACH OF THE  SEVEN, SEVEN TIMES SEVEN LIGHTS.  THE WHEELS  WATCH THE RING.....    STANZA VI  1. BY THE POWER OF THE MOTHER OF MERCY  AND  KNOWLEDGE—KWAN ‐YIN—THE ʺ TRIPLEʺ  OF KWAN‐ SHAI‐ YIN, RESIDING IN KWAN‐YIN‐TIEN, FOHAT, THE  BREATH OF THEIR  PROGENY,  THE SON OF THE  SONS,  HAVING CALLED FORTH,  FROM THE  LOWER  ABYSS,  THE ILLUSIVE FORM OF SIEN‐TCHANG AND THE SEVEN  ELEMENTS: *  2. THE SWIF T AND RADIANT ONE PRODUCES  THE  SEVEN LAYA CENTRES, AGAINST WHICH NONE WILL  PREVAIL  TO THE GREAT DAY ʺBE‐WITH‐US,ʺ AND SEATS 

* Verse 1 of Stanza  VI. is of a far later date than the other Stanzas, though  still very ancient. The old text of this verse, having names entirely  unknown to the Orientalists would give no clue to the student. 

114     The  Voice of the Silence THE  UNIVERSE ON THESE ETERNAL  FOUNDATIONS   SURROUNDING  TSIEN‐TCHAN WITH THE ELEMENTARY  GERMS.  3. OF THE SEVEN—FIRST ONE MANIFESTED,  SIX  CONCEALED, TWO MANIFESTED,  FIVE CONCEALED;  THREE  MANIFESTED,  FOUR CONCEALED; FOUR  PRODUCED, THREE HIDDEN; FOUR AND ONE TSAN  REVEALED, TWO AND ONE HALF CONCEALED; SIX TO  BE MANIFESTED,  ONE LAID ASIDE. LASTLY,  SEVEN  SMALL WHEELS REVOLVING; ONE GIVING BIRTH TO  THE OTHER.   4. HE BUILDS THEM IN THE  LIKENESS OF OLDER  WHEELS,  PLACING THEM ON THE  IMPERISHABLE  CENTRES. HOW DOES FOHAT BUILD THEM? HE  COLLECTS THE FIERY DUST. HE MAKES  BALLS OF FIRE,  RUNS THROUGH THEM, AND ROUND THEM,  IN‐FUSING  LIFE THEREINTO THENʹ SETS THEM INTO MO TION;  SOME ONE WAY,  SOME THE  OTHER WAY.  THEY ARE  COLD, HE MAKES  THEM HOT. THEY ARE  DRY,  HE  MAKES  THEM MOIST. THEY SHINE,  HE FANS AND  COOLS THEM. THUS ACTS FOHAT FROM  ONE TWILIGHT  TO THE OTHER,  DURING SEVEN ETERNITIES.  5. AT THE FOURTH, THE SONS ARE TOLD TO CREATE  THEIR  IMAG ES. ONE THIRD REFUSES— TWO OBEY.  THE  CURSE  IS PRONOUNCED;  THEY  WILL BE BORN  ON THE FOURTH, SUFFER AND CAUSE  SUFFERING; THIS  IS THE FIRST  WAR.  6. THE OLDER WHEELS ROTATED DOWNWARDS  AND  UPWARDS.... THE MOTHERʹS SPAWN FILLED THE 

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     115  WHOLE.  THERE WERE BATTLES FOUGHT BETWEEN THE  CREATORS  AND THE  DESTROYERS, AND BATTLES  FOUGHT FOR SPACE; THE  SEED APPEARING AND RE‐ APPEARING CONTINUOUSLY.  7. MAKE THY CALCULATIONS, LANOO, IF THOU  WOULDEST LEARN THE CORRECT AGE  OF THY SMALL  WHEEL.  ITS FOURTH SPOKE  IS OUR  MOTHER.  REACH  THE  FOURTH ʺFRUITʺ OF THE FOURTH PATH OF  KNOWLEDGE  THAT LEADS TO NIRVANA, AND THOU  SHALT COMPREHEND,  FOR  THOU SHALT SEE........    STANZA VII  1. BEHOLD THE BEGINNING OF SENTIENT  FORMLESS  LIFE.  FIRST THE  DIVINE, THE  ONE FROM THE  MOTHER‐ SPIRIT;  THEN THE  SPIRITUAL; THE  THREE  FROM  THE  ONE, THE FOUR FROM THE ONE, AND THE FIVE FROM  WHICH THE THREE,  THE FIVE, AND THE SEVEN. THESE  ARE  THE  THREE‐FOLD, THE  FOUR‐FOLD DOWNWARD;   THE ʺ MIND‐BORNʺ SONS OF TH E FIRST LORD;  THE  SHINING SEVEN.  IT IS THEY WHO ARE THOU,  ME, HIM,  OH LANOO.  THEY,  WHO WATCH OVER  THEE, AND THY  MOTHER  EARTH.  2. THE ONE RAY MULTIPLIES THE SMALLER RAYS.  LIFE PRECEDES  FORM, AND LIFE SURVIVES THE  LAST  ATOM  OF FORM.  THROUGH THE COUNTLESS RAYS 

116     The  Voice of the Silence PROCEEDS  THE  LIFE‐RAY,  THE  ONE, LIKE A THREAD  THROUGH MANY  JEWELS.  3. WHEN THE ONE BECOMES  TWO, THE THREEFOLD  APPEARS,  AND THE  THREE  ARE  ONE; AND IT IS OUR  THREAD, OH LANOO, THE HEART OF THE MAN‐PLANT  CALLED  SAPTAPARMA.  4. IT IS THE  ROOT THAT NEVER DIES; THE  THREE‐ TONGUED FLAME  OF THE  FOUR WICKS. THE  WICKS  ARE  THE  SPARKS,  THAT DRAW FROM  THE  THREE‐ TONGUED FLAME  SHOT OUT BY THE  SEVEN—THEIR  FLAME—THE  BEAMS AND SPARKS OF ONE MOON  REFLECTED IN THE  RUNNING WAVES OF ALL  THE  RIVERS  OF EARTH.  5. THE  SPARK  HANGS  FROM  THE  FLAME  BY THE  FINEST THREAD OF FOHAT. IT JOURNEYS THROUGH  THE SEVEN WORLDS  OF MAYA.  IT STOPS IN THE FIRST,  AND IS A METAL AND A STONE;  IT PASSES INTO THE  SECOND  AND BEHOLD—A  PLANT; THE  PLANT WHIRLS  THROUGH SEVEN CHANGES  AND BECOMES A SACRED  ANIMAL. FROM  THE COMBINED ATTRIBUTES  OF THESE,  MANU,  THE THINKER  IS FORMED. WHO FORMS  HIM?  THE  SEVEN LIVES,  AND THE ONE LIFE. WHO  COMPLETES HIM?  THE  FIVE‐FOLD LHA. AND WHO  PERFECTS THE LAST BODY? FISH, SIN, AND SOMA.....  6. FROM THE FIRST‐BORN THE  THREAD BETWEEN  THE  SILENT WATCHER AND HIS SHADOW BECOMES  MORE  STRONG AND RADIANT WITH EVERY CHANGE.  THE  MORNING SUN‐LIGHT HAS  CHANGED INTO  NOON‐DAY GLORY..... 

The Stanzas of Dzyan – Cosmic Evolution     117  7. THIS  IS THY PRESENT WHEEL,  SAID  THE FLAME  TO  THE  SPARK. THOU ART MYSELF, MY IMAGE, AND MY  SHADOW. I HAVE CLOTHED MYSELF IN THEE,  AND  THOU ART MY VAHAN TO THE  DAY, ʺ BE WITH US,ʺ  WHEN THOU SHALT RE‐BECOME MYSELF AND OTHERS,  THYSELF AND ME. THEN THE  BUILDERS, HAVING  DONNED THEIR  FIRST  CLOTHING, DESCEND ON  RADIANT EARTH AND REIGN OVER  MEN—WHO  ARE  THEMSELVES.... 

  ANTHROPOGENESIS  IN THE  SECRET VOLUME  (VERBATIM  EXTRACTS*)    STANZA I  1. THE  LHA WHICH TURNS THE  FOURTH IS  SUBSERVIENT  TO THE LHA OF THE SEVEN, THEY WHO  REVOLVE DRIVING THEIR CHARIOTS AROUND  THEIR  LORD,  THE ONE EYE.  HIS BREATH GAVE LIFE TO THE  SEVEN; IT GAVE LIFE TO THE FIRST.  2. SAID THE EARTH: ʺLORD OF THE SHINING FACE;  MY HOUSE IS EMPTY.... SEND  THY SONS TO PEOPLE  THIS  WHEEL.  THOU HAST SENT THY  SEVEN  SONS TO  THE  LORD OF WISDOM. SEVEN TIMES DOTH HE SEE  THEE  NEARER  TO HIMSELF, SEVEN TIMES MORE  DOTH  HE FEEL  THEE.  THOU HAST FORBIDDEN THY  SERVANTS, THE SMALL  RINGS, TO CATCH THY  LIGHT  AND HEAT, THY GREAT BOUNTY TO INTERCEPT ON ITS  PASSAGE.  SEND NOW  TO THY SERVANT THE SAME.ʺ  3. SAID THE ʺLORD OF THE SHINING FACEʺ:  ʺI SHALL  SEND  THEE  A FIRE  WHEN THY WORK IS COMMENCED.  RAISE  THY  VOICE TO OTHER LOKAS;  APPLY TO THY 

* Only forty‐nine Slokas out of several hundred are here given. Not  every verse  is translated verbatim. A periphrasis is sometimes used for  the sake of clearness and intelligibility, where a literal translation would  be quite unintelligible. 

The Stanzas of Dzyan – Anthropogenesis     119   FATHER, THE LORD OF THE LOTUS,  FOR HIS SONS....  THY  PEOPLE SHALL BE UNDER THE  RULE  OF THE  FATHERS. THY MEN SHALL BE MORTALS.  THE MEN OF  THE  LORD OF WISDOM, NOT THE  LUNAR SONS, ARE  IMMORTAL. CEASE  THY  COMPLAINTS. THY SEVEN  SKINS ARE YET ON THEE.... THOU ART NOT READY.  THY MEN ARE NOT RE ADY.ʺ  4. AFTER GREAT THROES  SHE CAST OFF HER OLD  THREE  AND PUT ON HER NEW SEVEN SKINS, AND  STOOD IN HER FIRST ONE.    STANZA II  5. THE WHEEL WHIRLED FOR THIRTY CRORES MORE.  IT CONSTRUCTED  RUPAS:  SOFT STONES  THAT  HARDENED; HARD PLANTS THAT SOFTENED. VISIBLE  FROM  INVISIBLE,  INSECTS AND SMALL LIVES. SHE  SHOOK THEM OFF HER BACK  WHENEVER  THEY  OVERRAN THE MOTHER..... AFTER THIRTY CRORES  SHE TURNED ROUND.  SHE LAY ON HER BACK;  ON HER SIDE... SHE WOULD  CALL  NO SONS OF HEAVEN, SHE WOULD ASK NO SONS  OF WISDOM. SHE CREATED FR OM HER OWN BOSOM.  SHE EVOLVED WATER‐MEN, TERRIBLE AND BAD.  6. THE  WATER‐MEN TERRIBLE AND BAD SHE  HERSELF CREATED FROM THE  REMAINS OF OTHERS,  FROM  THE DROSS  AND SLIME OF HER FIRST, SECOND,  AND THIRD, SHE FORMED THEM. THE  DHYANI CAME  AND LOOKED—THE  DHYANI FROM  THE  BRIGHT 

120     The  Voice of the Silence FATHER‐ MOTHER,  FROM  THE  WHITE  REGIONS  THEY  CAME,  FROM  THE ABODES OF THE IMMORTAL  MORTALS.  7. DISPLEASED THEY WERE. OUR FLESH IS NOT  THERE.  NO FIT RUPAS  FOR  OUR BROTHERS OF THE  FIFTH.  NO DWELLINGS FOR THE LIVES.  PURE  WATERS,  NOT TURBID, THEY MUST DRINK. LET US DRY THEM.  8. THE FLAMES  CAME. THE FIRES  WITH THE SPARKS;  THE  NIGHT FIRES  AND THE  DAY  FIRES. THEY DRIED  OUT THE  TURBID DARK WATERS. WITH THEIR  HEAT  THEY QUENCHED THEM.  THE LHAS OF THE HIGH,  THE  LHAMAYIN OF BELOW,  CAME.  THEY SLEW THE FORMS  WHICH WERE  TWO‐AND FOUR‐FACED.  THEY FOUGHT  THE  GOAT‐MEN, AND THE  DOG‐HEADED MEN, AND  THE MEN WITH FISHESʹ  BODIES.  9. MOTHER‐WATER, THE  GREAT SEA, WEPT.  SHE  AROSE, SHE DISAPPEARED IN THE MOON WHICH HAD  LIFTED HER, WHICH HAD GIVEN HER BIRTH.  10. WHEN THEY WERE DESTROYED, MOTHER‐EARTH  REMAINED BARE.  SHE ASKED TO BE DRIED.  STANZA III  11. THE LORD OF THE LORDS CAME. FROM HER BODY  HE SEPARATED THE WATERS, AND THAT WAS HEAVEN  ABOVE, THE FIRST HEAVEN.  12. THE GREAT CHOHANS CALLED THE LORDS OF THE  MOON, OF THE AIRY BODIES. ʺBRING FORTH MEN, MEN OF  YOUR NATURE. GIVE THEM  THEIR FORMS WITHIN. SHE 

The Stanzas of Dzyan – Anthropogenesis     121   WILL  BUILD COVERINGS WITHOUT. MALES‐FEMALES WILL  THEY BE. LORDS OF THE FLAME ALSO.... ʺ  13. THEY WENT EACH ON HIS ALLOTTED LAND: SEVEN  OF THEM EACH ON HIS LOT. THE LORDS OF THE FLAME  REMAIN BEHIND. THEY WOULD NOT GO, THEY WOULD  NOT CREATE.  STANZA IV  14. THE SEVEN HOSTS, THE ʺWILL‐ BORN LORDS,ʺ  PROPELLED BY THE SPIRIT OF LIFE‐GIVING, SEPARATE  MEN FROM THEMSELVES, EACH ON HIS OWN ZONE.  15. SEVEN TIMES SEVEN SHADOWS OF FUTURE MEN  WERE BORN, EACH OF HIS OWN  COLOUR AND KIND.  EACH INFERIOR TO HIS FATHER. THE FATHERS, THE  BONELESS, COULD GIVE NO LIFE TO BEINGS WITH BONES.  THEIR PROGE NY WERE BHUTA,  WITH NEITHER FORM NOR  MIND. THEREFORE THEY ARE CALLED THE CHHAYA.  16. HOW  ARE THE MANUSHYA  BORN? THE MANUS  WITH MINDS,  HOW ARE THEY MADE? THE FATHERS  CALLED TO THEIR HELP  THEIR OWN FIRE;  WHICH IS THE  FIRE THAT BURNS IN EAR TH. THE SPIRIT OF THE EARTH  CALLED TO HIS HELP THE SOLAR FIRE. THESE THREE  PRODUCED IN THEIR JOINT EFFORTS  A GOOD RUPA.  IT  COULD STAND, WALK, RUN, RECLINE, OR FLY. YET IT WAS  STILL  BUT A CHHAYA, A SHADOW  WITH NO SENSE....  17. THE BREATH NEED ED A FORM; THE FATHERS GAVE  IT. THE BREATH NEEDED A GROSS BODY; THE EARTH  MOULDED IT. THE BREATH NEEDED THE SPIRIT  OF LIFE; 

122     The  Voice of the Silence THE SOLAR LHAS BREATHED IT INTO  ITS FORM. THE  BREATH NEEDED A MIRROR OF ITS BODY; ʺWE GAVE IT  OUR OWN,ʺ  SAID  THE DHYANIS. THE BREATH NEEDED A  VEHICLE  OF DESIRES; ʺIT HAS IT,ʺ SAID  THE DRAINER OF  WATERS. BUT BREATH NEEDS A MIND TO EMBRACE THE  UNIVERSE; ʺWE CANNOT GIVE THAT,ʺ SAID  THE FATHER S.  ʺI NEVER  HAD IT,ʺ SAID  THE SPIRIT OF THE EARTH. ʺTHE  FORM WOULD BE CONSUMED WERE I TO GIVE IT MINE,ʺ  SAID  THE GREAT  FIRE....  MAN  REMAINED AN EMPTY  SENSELESS  BHUTA....  THUS HAVE THE BONELESS  GIVEN  LIFE TO THOSE  WHO BECA ME MEN  WITH BONES IN THE  THIRD.  STANZA V  18. THE FIRST WERE THE SONS OF YOGA. THEIR SONS  THE CHILDREN OF THE YELLOW  FATHER AND THE WHITE  MOTHER.  19. THE SECOND  RACE WAS THE PRODUCT BY  BUDDING AND EXPANSION, THE A‐SEXUAL FROM THE  SEXLESS — THUS WAS, O LANOO, THE SECOND RACE  PRODUCED.  20. THEIR FATHERS WERE THE  SELF‐BORN. THE SELF‐ BORN, THE CHHAYA FROM THE BRILLIANT BODIES OF  THE LO RDS, THE FATHERS, THE SONS  OF TWILIGHT.  21. WHEN THE RACE BECAME OLD, THE OLD WATERS  MIXED WITH THE FRESHER WATERS. WHEN ITS DROPS  BECAME TURBID, THEY VANISHED AND DISAPPEARED IN  THE NEW STREAM, IN THE HOT STREAM OF LIFE. THE  OUTER OF THE FIRST BECAME THE INNER OF THE 

The Stanzas of Dzyan – Anthropogenesis     123   SECOND. THE OLD  WING BECAME  THE NEW SHADOW,  AND THE SHADOW OF THE WING.    STANZA VI  22. THEN THE SECOND EVOLVED  THE EGG‐BORN, THE  THIRD. THE SWEAT GREW, ITS DROPS GREW, AND THE  DROPS BECAME  HARD AND ROUND.  THE SUN WARMED  IT; THE MOON COOLED AND SHAPED IT; THE WIND FED IT  UNTIL  ITS RIPENESS. THE WHITE SWAN  FROM THE STARRY  VAULT OVERSHADOWED  THE BIG DROP. THE EGG OF THE  FUTU RE RACE, THE MAN‐SWAN  OF THE LATER THIRD.  FIRST MALE‐FEMALE, THEN MAN AND WOMAN.  23. THE SELF‐ BORN WERE THE CHHAYAS: THE  SHADOWS FROM THE BODIES OF THE SONS OF TWILIGHT.  STANZA VII  24. THE SONS  OF WISDOM, THE SONS  OF NIGHT, READY  FOR REBIRTH, CAME DOWN,  THEY SAW THE VILE  FORMS  OF THE FIRST  THIRD, ʺWE CAN CHOOSE,ʺ SAID  THE LORDS,  ʺWE HAVE WISDOM.ʺ SOME ENTERED  THE CHHAYA. SOME  PROJECTED THE SPARK. SOME DEFERRED TILL  THE  FOURTH. FROM THEIR OWN RUPA THEY FILLED THE  KAMA. THOSE WH O ENTERED BECAME ARHATS. THOSE  WHO RECEIVED BUT A SPARK, REMAINED DESTITUTE  OF  KNOWLEDGE; THE SPARK BURNED LOW. THE THIRD  REMAINED MIND‐LESS.  THEIR JIVAS  WERE NOT READY.  THESE WERE SET APART AMONG THE SEVEN. THEY  BECAME NARROW‐HEADED. THE THIRD WERE READY. ʺIN 

124     The  Voice of the Silence THESE SHALL WE DWELL,ʺ SAID THE LORDS OF THE  FLAME.  25. HOW DID THE MANASA, THE SONS OF WISDOM,  ACT? THEY REJECTED THE SELF‐BORN. THEY  ARE NOT  READY. THEY SPURNED THE SWEAT‐BORN. THEY ARE NOT  QUITE READY. THEY WOULD NOT ENTER THE FIRST EGG‐ BORN.  26. WHEN THE SWEAT‐BORN PRODUCED THE EGG‐ BORN, THE TWOFOLD  AND THE MIGHTY, THE POWERFUL  WITH BONE S, THE LORDS OF WISDOM  SAID: ʺNOW  SHALL  WE CREATE.ʺ  27. THE THIRD  RACE BECAME THE VAHAN OF THE  LORDS OF WISDOM. IT CREATED ʺSONS OF WILL  AND  YOGA,ʺ BY KRIYASAKTI  IT CREATED  THEM, THE HOLY  FATHERS, ANCESTORS OF THE ARHATS.  STANZA VIII  28. FROM THE DROPS OF SWEAT; FROM THE RESIDUE  OF  THE SUBSTANCE;  MATTER FROM DEAD BODIES OF MEN  AND ANIMALS OF THE WHEEL BEFORE; AND FROM CAST‐ OFF DUST, THE FIRST ANIMALS WERE PRODUCED.  29. ANIMALS WITH BONES, DRAGONS OF THE DEEP,  AND FLYING  SARPAS  WERE ADDED TO THE CREEPING  THINGS. THEY THAT CREEP ON TH E GROUND GOT WINGS.  THEY OF THE LONG NECKS IN THE WATER BECAME THE  PROGENITORS OF THE FOWLS OF THE AIR. 

The Stanzas of Dzyan – Anthropogenesis     125   30. DURING THE THIRD RACE THE BONELESS ANIMALS  GREW AND CHANGED: THEY BECAME ANIMALS  WITH  BONES, THEIR CHHAYAS BECAME  SOLID.  31. THE ANIMALS  SEPARATED THE FIRST. THEY BEGAN  TO BREED. THE TWO‐FOLD MAN SEPARATED ALSO. HE  SAID: ʺLET US AS THEY; LET US UNITE AND MAKE  CREATURES.ʺ THEY DID.  32. AND THOSE WHICH HAD NO SPARK TOOK HUGE  SHE‐ANI MALS  UNTO THEM. THEY BEGAT UPON THEM  DUMB RACES. DUMB THEY WERE THEMSELVES. BUT THEIR  TONGUES UNTIED. THE TONGUES OF THEIR PROGENY  REMAINED STILL. MONSTERS THEY BRED.  A RACE OF  CROOKED RED‐HAIR‐COVERED MONSTERS GOING ON ALL  FOURS. A DUMB RACE TO KEEP THE SHAME UN TOLD.  STANZA IX  33. SEEING WHICH, THE LHAS WHO HAD NOT BUILT  MEN, WEPT, SAYING:  34. ʺTHE AMANASA HAVE DEFILED OUR  FUTURE  ABODES. THIS IS KARMA. LET US DWELL  IN THE OTHERS.  LET US TEACH THEM BETTER, LEST WORSE SHOULD  HAPPEN. THEY DID.... “  35. THEN ALL MEN BECAME ENDOWED WITH MANAS.  THEY SAW TH E SIN OF THE MINDLESS.  36. THE FOURTH RACE DEVELOPED SPEECH. 

126     The  Voice of the Silence 37. THE ONE BECAME TWO; ALSO ALL THE LIVING AND  CREEPING THINGS THAT WERE STILL ONE, GIANT FISH‐ BIRDS AND SERPENTS WITH SHELL‐HEADS.  STANZA X  38. THUS TWO BY TWO ON THE SEVEN  ZONES, THE  THIRD RACE GAVE BIRTH  TO THE FOURTH‐RACE MEN;  THE GODS BECAME NO‐GODS; THE SURA BECAME A‐SURA.  39. THE FIRST, ON EVERY ZONE, WAS MOON‐ COLOURED; THE SECOND YELLOW  LIKE GOLD; THE THIRD  RED; THE FOURTH BROWN, WHICH  BECAME BLACK WITH  SIN.  THE FIRST SEVEN HUMAN SHOOTS WERE ALL OF ONE  COMPLEXION. THE NEXT  SEVEN BEGAN MIXING.  40. THEN THE FOURTH BECAME TALL WITH PRIDE. WE  ARE THE KINGS, IT WAS SAID; WE ARE THE GODS.  41. THEY TOOK  WIVES FAIR TO LOOK  UPON. WIVES  FROM THE MINDLESS, THE NARROW‐HEADED. THEY BR ED  MONSTERS. WICKED DEMONS, MALE AND FEMALE, ALSO  KHADO (DAKINI), WITH LITTLE  MINDS.  42. THEY BUILT TEMPLES FOR THE HUMAN  BODY. MALE  AND FEMALE THEY WORSHIPPED. THEN THE THIRD EYE  ACTED NO LONGER.    STANZA XI  43. THEY BUILT HUGE CITIES. OF RARE EARTHS AND  METALS THEY BUILT, AND OUT OF THE FIRES VOMITED,  OUT OF THE WHITE  STONE OF THE MOUNTAINS AND OF 

The Stanzas of Dzyan – Anthropogenesis     127   THE BLACK STONE, THEY CUT THEIR OWN  IMAGES IN  THEIR SIZE AND LIKENESS, AND WORSHIPPED THEM.  44. THEY BUILT GREAT  IMAGES NINE YATIS HIGH, THE  SIZE OF THEIR BODIES. INNER FIRES HAD DESTROYED THE  LAND OF THEIR FATHERS. THE WATER  THREATENED THE  FOURTH.  45. THE FIRST GREAT  WATERS CAME. THEY  SWALLOWED  THE SEVEN GREAT ISLAND S.  46. ALL HOLY SAVED, THE UNHOLY DESTROYED.  WITH  THEM  MOST OF THE HUGE ANIMALS, PRODUCED FROM  THE SWEAT OF THE EARTH.  STANZA XII  47. FEW MEN REMAINED:  SOME YELLOW, SOME BROWN  AND BLACK, AND SOME RED REMAINED. THE MOON‐ COLOURED WERE GONE FOREVER.  48. THE FIFTH PRODUCED FROM THE HOLY STOCK  REMAINED; IT WAS RULED OVER BY THE FIRST DIVINE  KINGS.  49..... WHO RE‐DESCENDED, WHO MADE PEACE WITH  THE FIFTH, WHO TAUGHT AND INSTRUCTED IT.....