Symbols of the Eternal Doctrine

SSYMBOLS OF THEYMBOLS OF THE EETERNAL TERNAL DDOCTRINEOCTRINE From Shamballa to ParadiseFrom Shamballa to Paradise ByBy HELEN VALBORGHELEN VALBORG COMPILED BY THE EDITORIAL BOARD OFCOMPILED BY THE EDITORIAL BOARD OF THEOSOPHY TRUSTTHEOSOPHY TRUST

The remarkable essays in this volume were written for the expressed purpose of helping both the newcomer to spiritual thinking as well as the skilled practitioner to see the everyday objects – from the wind and ships to deserts and lakes – and subjects – from dogs and ravens to dolphins and whales – that surround us as concrete embodiments and living symbols of the fundamental spiritual Essence from which everything has evolved. These universal symbols are not just accidental mental constructs but are living realities that not only point to spiritual dimensions far beyond themselves but profoundly embody spiritual realities. Learning to see the world around us afresh in the light of its spiritual dimension reorients us to taking up again the age-old task of treading the Path and aids us in activating our higher spiritual capacities which, when awakened, shed the pristine light of universal Theosophy on the path of spiritual self-regeneration in the service of humanity. These 28 wide-ranging articles span a wide spectrum of human thought: from the Tetraktys to the Cross, from the Altar to the Mirror, from the Pentagram to the Dodecahedron, from the Dog to the Dwarf, from the Heart to the Fool; indeed, from Shamballa to Paradise. These essays reveal the fundamental religious, philosophical, and scientifi c aspects to the most mundane and most refi ned realities of our common, everyday world. Both the serious refl ection upon and casual reading of these essays is a joyous expedition through the all-too-common truncated perceptions we have of our world to a higher level of awareness of the myriad ways in which the life of the universal Spirit is made manifest. Professor Helen Valborg taught anthropology in California for 30 years at Ventura College and Feather River College, and has been especially engaged in long-term cultural studies in Greece and India. Professor Valborg’s interest in cultural symbolism has recently been focused on petroglyph studies in The Great Basin. Her articles have been published in University of Nevada, Reno publications and HERMES. www.theosophytrust.org PHILOSOPHY/THEOSOPHY S YMBOLS

OF

H ELEN V ALBORG TT Theosophy Trust Books T T

            ʺEvery country has its Saviours. He who  dissipates the darkness of ignorance by the help of  the torch of science, thus disclosing to us the truth,  deserves that title as a mark of our gratitude, quite as  much as he who saves us from death by healing our  bodies. Such a one awakens in our benumbed souls  the faculty of distinguishing the true from the false,  by kindling therein a divine flame hitherto absent,  and he has the right to our grateful reverence, for he  has become our creator. What matters the name of  the symbol that personifies the  abstract idea, if that  idea is always the same and is true? Whether the  concrete symbol bears one title or another, whether  the Saviour in whom we believe has for an earthly  name Krishna, Buddha, Jesus or Aesculapius ‐also  called ʹSaviour‐Godʹ, we have but to remember one  thing:  symbols of divine truth were not invented for  the amusement of the ignorant; they are the alpha  and omega of philosophical thought.ʺ    H.P. Blavatsky   

  Theosophy Trust Books    ▪  Theosophical Astrology  by Helen Valborg, WQ Judge, HP Blavatsky, Raghavan Iyer  ▪  The Bhagavad‐Gita and Notes on the Gita  by WQ Judge, Robert Crosbie, Raghavan Iyer, HP Blavatsky  ▪  Theosophy ~ The Wisdom Religion  by the Editorial Board of Theosophy Trust  ▪  Self‐Actualization and Spiritual Self‐Regeneration  ▪  Mahatma Gandhi  and Buddhaʹs Path to Enlightenment  ▪  The Yoga Sutras of Patanjali  ▪  Meditation and Self‐Study  ▪  Wisdom in Action  ▪  The Dawning of  Wisdom  by Raghavan Iyer  ▪  The Secret Doctrine, Vols. I and II  ▪  Isis Unveiled, Vols. I and II  ▪  The Key to  Theosophy  ▪  The Voice of  the Silence  ▪  The Origins of Self‐Consciousness  in The Secret Doctrine  ▪  Evolution and Intelligent Design   in  The Secret Doctrine  by H.P. Blavatsky  ▪  The Ocean of Theosophy  by William Q. Judge  ▪  Teachers of the  Eternal Doctrine  by Elton Hall  ▪  Symbols of the  Eternal Doctrine  by Helen Valborg

        SYMBOLS  OF THE    E TERNAL  DOCTRINE     BY  HELEN VALBORG  AND THE   E DITORIAL  BOARD OF   T HEOSOPHY  TRUST            T HEOSOPHY  TRUST BOOKS  NORFOLK, VA   

Symbols of the   Eternal Doctrine     Copyright © 2007 by Theosophy Trust    All rights reserved. No part of this book may be used or  reproduced by any means ‐ graphic, electronic, or mechanical  ‐ including  photocopying, recording, taping or by any  information storage retrieval system without the written  permission of the publisher, except in the case of brief   quotations embodied in critical articles and reviews.    Theosophy Trust books may be ordered through  Amazon.com, CreateSpace.com, and other retail outlets, or by  visiting:    http://www.theosophytrust.org/online_books.php      ISBN‐13:  978‐0‐9793205‐1‐4  ISBN‐10: 0‐9793205‐1‐8    Printed in the United States of America   

                  Dedicated to  Nandini R. Iyer  Spititual Teacher, Thinker, and  an Inspiration to All Who   Have Had the Great Good Karma  to Learn from Her  

        KRISHNA:  Men say that the Ashwattha, the eternal sacred tree,  grows with  its roots above and its branches below, and the leaves of which are  the Vedas; he who knows this knows the Vedas. Its branches  growing out of the three qualities  with the objects of sense as the  lesser  shoots, spread forth, some above and some below; and those  roots which ramify below in the regions of mankind are the  connecting bonds of action. Its form is not thus understood by men;  it has no beginning, nor can its present constitution be understood,   nor has it any end. When  one hath hewn down with the strong axe  of dispassion this Ashwattha tree with its deeply imbedded roots,  then that place is to be sought after from which those who there  take refuge never more return to rebirth, for it  is the Primeval  Spirit from which floweth the never‐ending stream  of conditioned  existence. Those who are free from pride of self and whose  discrimination is perfected, who have prevailed over the fault of  attachment to action, who are constantly employed in devotion to  meditation upon the Supreme Spirit, who have renounced desire  and are free from the influence of the  opposites known as pleasure  and pain, are undeluded, and proceed to that place which endureth  forever. Neither the sun nor the moon nor the fire enlighteneth that  place; from it there is no return; it is my supreme abode.  The Bhagavad‐Gita, Ch. XV   

  INTRODUCTION   Symbols are as old as thinking humanity.  They are of such  importance that H.P. Blavatsky, who first brought Theosophy to  light in the modern world, devoted whole sections of her great  work, The Secret Doctrine, to them.  Part II of the first volume,  dealing with cosmogenesis or the origin of  the universe, consists of  ʺThe Evolution of Symbolism in its Approximate Order,ʺ and Part II  of the second volume on anthropogenesis or the Theosophical  understanding of human evolution, is ʺThe Archaic Symbolism of  the World‐Religions.ʺ    H.P. Blavatsky agreed with Gerald Massey, the famous  Egyptologist that ʺMythology was a primitive  mode of thinking the  early thought….Mythology is the repository of manʹs most ancient  science…when truly interpreted once more, it is destined to be the  death of those false theologies to which it has unwittingly given  birth.ʺ  But she insistently added that ʺevery symbol in papyrus or  olla is a many ‐faced diamond, each of whose facets not merely bears  several interpretations, but relates likewise to several sciences.ʺ   Here ʹprimitiveʹ does not mean ʹcrudeʹ but rather, as originally the  word indicated, ʹearlyʹ or ʹfirst, prime,ʹ and ʹscienceʹ has the broad  meaning of coherent body of knowledge, broader than the  restricted use  of the word often found today.    Symbols are embedded in the myths of all nations and times,  conditioning and guiding human perspectives on life and the  world, enhancing self‐understanding, and in general making sense  of what lies within and beyond the capacity of rigidly defined  concepts and even words to  express.  Theosophy teaches that each  human being is on a long spiritual journey, a path that rises and  falls as individuals act and react to situations presented by karma,  passing through myriad lives as each soul works out its destiny.  

2      Symbols of The Eternal Doctrine  Symbols are and have always been crucial to that journey, in part  because of their multi‐faceted richness of meaning.  In this sense,  for any individual, a symbol has both an exoteric or public side and  esoteric or hidden dimensions.  What is exoteric is what an  individual can understand at the  moment when reflecting on the  symbol.  What is esoteric are all the levels and layers of meaning  and spiritual nuance that are not yet clear to the individual.  But  what is obscure to one may be clear to another, and yet both may  understand, use and meditate upon the same  symbol in his or her  own way.  And symbols can even intimate that which lies beyond  all understanding.  Symbols are thus always invitations to broader,  deeper understanding and awareness, and as such they nurture the  spiritual intuition of the seeker.  And all are seekers.    Professor Raghavan Iyer launched the journal Hermes  in 1975.   Widely recognized by the world for his philosophical, ethical and  political contributions to India, England and America, he imbued  the creation of Hermes with a unique blend of erudition and  spiritual insight.  He envisaged an article in each monthly issue  devoted to the elucidation of a symbol and  invited Helen Valborg  to undertake the long‐term commitment to writing them.  This she  did, each month until 1989, when the journal ceased to be  published.    At the beginning of each of these fifteen years, Professor Valborg  created a list of possible symbols to be explored and, in consultation  with Prof.  Iyer, selected the twelve topics that would become the  Hermes symbol articles for the year.  Some are natural symbols,  focusing on such things as the elements or animals.  Some are based  in mythology or religious and shamanistic systems.  As an  anthropologist, Professor Valborg brings to her investigation of  symbols a  broad cross‐cultural approach and utilizes, along with  ethnographic studies, a wide variety of resources from recent 

Introduction      3    scientific research to historical documents and the literature and  poetry of various traditions that often elucidate facets of symbolic  interpretation.    These eclectic threads are woven into the fabric of Professor  Valborgʹs writing, along with rich and multi‐layered references  found in theosophical writings.  The weave has been created on a   loom of analogy and correspondence, reflective of the authorʹs own  journey into the realm of symbolic correspondences between the  intuitive and the empirical.  The breadth of research evidenced in  the twenty‐eight articles in this volume encourages readers to make  the connection between the physical and the metaphysical, the  material and spiritual, in attempting to understand symbols and  their use.  Each is infused with hints and suggestions that reward  the intuition of reflective readers, so that they may use these essays  in their own spiritual journeys.  May new readers find in them  wisdom, truth and the inspiration to broaden their  own modes of  interpretation and understanding.    Prof. Elton A. Hall  Boise, Idaho  October 2007 

    TABLE OF  CONTENTS    INTRODUCTION..................................................................................... 1  SHAMBALLA........................................................................................... 7  THE  TETRAKTYS................................................................................... 21  THE  ALTAR............................................................................................. 32  THE  RAVEN............................................................................................ 44  THE  SWORD........................................................................................... 59  THE  PENTAGRAM................................................................................ 71  THE  OWL................................................................................................. 84  THE  DOG................................................................................................. 98  THE  LABYRINTH................................................................................. 113  THE  HEART.......................................................................................... 129  BLOOD................................................................................................... 142  THE  SPIRAL.......................................................................................... 157  THE  SHIP............................................................................................... 171  THE  WIND............................................................................................. 187  THE  VOYAGE....................................................................................... 203  THE  DODECAHEDRON..................................................................... 218  THE  MIRROR........................................................................................ 231 

    THE DRUM............................................................................................ 245  THE  LYRE.............................................................................................. 261  THE  CROSS........................................................................................... 275  THE  FOOL............................................................................................. 293  THE  DWARF......................................................................................... 309  THE  DESERT......................................................................................... 323  THE  LAKE............................................................................................. 335  THE  FISH............................................................................................... 351  THE  DOLPHIN..................................................................................... 365  THE  WHALE......................................................................................... 377  PARADISE............................................................................................. 395 

  SHAMBALLA   Behind the ice walls of the Himalayas lie the empty deserts  and remote mountains of Central Asia. There, blown clear of  habitation by the harsh winds of high altitude, the plateau of  Tibet extends north over thousands of square miles up to the  Kunluns, a range of unexplored peaks longer than  the  Himalayas and nearly as high. Beyond its little‐known valleys  are two of the most barren deserts in the world: the Takla  Makan and the Gobi. Farther north more ranges – the Pamir,  the Tien Shan, the Altai, and numerous others – break the  horizon until they give way  to the great forests and open tundra  of Siberia. Sparsely populated and cut off by geographic and  political barriers, this vast region remains the most mysterious  part of Asia, an empty immensity in which almost anything  could be lost and waiting to be found.    Edwin Bernbaum  Wandering in a hidden valley beneath the snow‐wrapped  shoulders of Dhaulagiri, a lone hunter from the region of Dolpo  hearkened to the echo of lamas chanting and the beating of drums.  Tibetans tell the story of how this simple transient followed the  sound of the music towards its source, which  brought him to a  doorway in a great cliff. Passing through it, he found himself in a  beautiful valley adorned with verdant rice fields, villages and a  gracious monastery. The people who lived in this valley were  peaceful and happy, and they extended to the hunter a warm  welcome, urging  him to stay. He was delighted with their blissful  existence but soon became anxious to go back to his own family and  bring them to enjoy the beautiful valley. The residents there warned  him that he would not be able to find the way back, but he was  determined to leave.  As he made his way out through the cliff door,  he took the precaution of hanging his gun and his shoes beside the  entrance to mark it. Confidently he went to fetch his wife and  children, but when he returned to the hidden valley, he found the  gun and shoes  hanging in the middle of a blank rock wall. 

8      Symbols of the Eternal Doctrine  It is not easy to find such places, but it is almost impossible to  find them again. The hero of James Hiltonʹs saga found the fabled  Shangri‐La only because he crashed whilst flying over the Great  Snowy Range. He was not expecting to discover such a place, and it   is difficult to know what peculiar combination of qualities he  possessed that would have permitted him entrance into such a lost  world. But he was imbued with that which enabled him to record  with appreciation and awe the conditions that he found. He  described the austere serenity of Shangri‐La. ʺ Its forsaken courts  and pale pavilions shimmered in repose from which all the fret of  existence had ebbed away, leaving a hush as if moments hardly  dared to pass.ʺ A place out of time, it seemed, where timeless  wisdom prevailed; such an aura of wisdom and peace is rarely and  only  dimly reflected in the world. When the High Lama there asked  the hero if the Western world could offer anything in the least like  Shangri‐La, he answered with a smile: ʺWell, yes – to be quite frank  it reminds me very slightly of Oxford.ʺ But of course one need  not  fly and come close to death in order to find Oxford, for despite its  inspiring eminence, it is a child of the world and only points to  greater visions of a pure and perfect land.  Who can find such a place? Many dream of going there, and old  Tibetan records  tell of long and difficult journeys undertaken by  some who are vainglorious but successfully accomplished only by  Adepts who have the eyes to see it. Having heard stories of a  celestial temple atop a mountain in India, a British expedition in the  nineteen thirties climbed the sacred peak and, having  seen no  golden temple, mentioned this to a holy man, who smiled and said,  ʺNo, you probably wouldnʹt have.ʺ As such places have been called  the birthplace of the gods, it is small wonder that sceptical men  would find it difficult to see them. The Greeks believed that only  the gods and great heroes guided by Hermes could know Elysium  and ʺonly those mortals were translated thither who had come  through a triple test in lifeʺ. This was the Hyperborean land that  answered to the pure land of Shamballa where, it is said, the  Masters of the Snowy Range  assemble every seven years. To find 

Shamballa      9    oneʹs way into the presence of such beings must be difficult indeed,  and yet many have wondered and dreamed and risked all they had  in their efforts to discover the way.  How can anyone begin to find the way to Shamballa? In 1775 the  Panchen Lama wrote a detailed guidebook  inspired by the vivid  experiences and instructions he had received in dreams. This  Shambhalai Lamyig describes many ordeals and is considered by  those who pursue these mysteries to be one of the main sources of  information about the place and the journey to it. The other major  sources are the  Kanjur and Tanjur, a three‐hundred volume set  which is considered the sacred Tibetan Buddhist canon. These palm  leaves contain the earliest known mention of Shamballa, the Pure  Land whose name in Tibetan is bdeʹbyung or ʹSource of happinessʹ.  The Buddhists say that the Pure Land is not  a paradise but a land  only for those who are on their way to nirvana. They believe that  whoever reaches it or is reborn there can never fall back into a  lower state and that it is the only pure land that exists on earth. The  Pure Land Doctrine or Sukhavati  teaches that a Bodhisattva may  make a vow of compassion that after he has obtained supreme  Buddhahood he will establish a Buddha‐field wherein conditions  will be conducive to enlightenment. Sukhavati is one of the names of  the Buddha and is not nirvana itself but a symbol of it, and  Japanese Buddhists assert that to be reborn there is to achieve  enlightenment. Thus Shamballa is not an end in itself but rather an  exalted stage leading to something even more incomprehensible  beyond.  The Sanskrit sham (happiness) bhal (to give) has the same  meaning as the Tibetan and this happiness is born  of the shedding  of illusions. Popular Tibetan tradition suggests that many who  reach there are not immortal nor fully enlightened. They retain  some of their illusions and failings, but they continually strive to  become free of them as they move closer towards rebirth in that  blissful place. The kings of  Shamballa are enlightened and believed  to be an incarnation of a Bodhisattva who is in essence a source of  happiness. The Panchen Lama was a king there and will be reborn 

10      Symbols of the Eternal Doctrine  as such in the future as a channel through which the Buddha‐state  manifests in the world, as though that office was a reflection of an  eternal truth which asserts itself cyclically in time. Just so do other  centres appear and disappear like the seven sacred localities where  the Kabiri created  fire on the island of Samothrace. Such places are  reflections of Shamballa which manifest, ripen and become  forgotten by humanity. They remain in the world as islands or  mountains, but their power is doubted and the aura of  transcendence which hovers around their floating headlands and  barren peaks is sensed  only by the very few.  The most complex and sacred teaching of the Tibetans is the  Kalachakra (Wheel of Time), which is known only to those initiated  into its mysteries. Some have pointed out that in recent years the  elaborate enactment of the rituals performed in the presence of  uninitiated laymen  amounts to a degradation of the teachings of the  Kalachakra and to the idea of initiation itself. But High Lamas have  pointed out that those simple peasants or Westerners who witness  such proceedings are indeed initiated at a very rudimentary level.  So great is the power of these teachings that  even their symbolic  ritual enactment is believed to bestow a gift of insight, although it is  one which marks only the beginning of a course which will be more  fully pursued by very few. It is said that just before his death and  final entry into nirvana, the Buddha took the  form of the  Kalachakra deity and gave his highest mystical teachings to sages  and gods. These teachings remained hidden in Shamballa for a  thousand years until they appeared in Tibet around the tenth  century or after the spread of Buddhism from India to Tibet. Since  then they have become the  subject of study of those who, like the  Dalai Lama, spend their lives as transmitters of the Bodhisattvic  source lying at the heart of the kingdom of Shamballa. Their arcane  secrets about the final measurements of time and the mode of  attaining liberation from the illusions of this world are like  the  guidebooks to Shamballa itself, difficult to locate and thrice difficult  to follow. Like the Pure Land, they can only be found through a  process of becoming. 

Shamballa      11    The Greeks spoke of Asteria, the Island of Divine Kings, where  the gods were born, and Annwfn, Avalon and Elysium are other  names given by ancient races to that place which is the source of  divinity and bliss. H.P. Blavatsky noted that all the dwipas,  continents, lokas, globes and  islands referred to in occult traditions  are, in essence, the same as those ʹIslandsʹ or ʹLandsʹ constantly  referred to in mythology. Understanding mystical geography  requires an intuitive and flexible application of the analogical  approach involving a broad but imaginative perception of  correspondences. Oneʹs understanding of time and space must  be  refined and rendered capable of reflecting the subtleties of patterns  emanating from a Buddhic level of consciousness. Thus when  anyone asks where Shamballa is, it is not easy to answer. There is a  story which illustrates this difficulty in telling of a young man who  set off on a quest  to find it. He crossed many mountains and finally  came to a hermitʹs cave, and when the hermit asked him where he  was going across these wastes of snow, he replied, ʺTo find  Shamballa.ʺ ʺAh well, then,ʺ said the hermit, ʺyou need not travel  far. The kingdom of Shamballa  is in your heart.ʺ  Now over the trackless snowy range I  wend my lonely way to Bhota, elsewhere  called Tibet, where Dharmaʹs glorious sun  pours forth His light and melts the  cheerless snows of doubt and pain and  sorrow vexing mortal men.    Nineteenth Century Japanese Monk  The Mahabharata describes Uttarakuru, the land of enlightened  Sages, as lying to the north of Mount Meru, although some say it is  to be found in the Tarim Basin or in Siberia. Arjuna is described as  travelling to Lake Manasasarova and then to Mount Kailas before  crossing the Tibetan Plateau  leading on to the Kunlun Mountains  and Khotan. Some guidebooks place Shamballa far to the north of  this, mentioning the polar regions and the North star. Chinese and  Tibetan records identify it as the Sacred Island of Adepts which 

12      Symbols of the Eternal Doctrine  continues to exist in a place well known to them, whether the  surrounding topography changes or not. The changes and flow of  the earthʹs history are thus acknowledged, whilst at the same time  the changeless nature of Shamballa is suggested.  In the guidebooks the directions look  easy, but when you try to follow them itʹs  difficult: either you lose your way or you  get covered with mist.    A Lamaʹs Warning  As in the story about the hunter who happened to be at the right  place and the right moment to see the door in the cliff, René  Daumal showed how the voyagers trying to find Mount Analogue  had to wait and watch in the open sea for a mysterious channel to   open up in the waves which, if breached at the precisely correct  moment, would reveal the island mountain for a fleeting second  and enable them to steer their ship in the right direction. The only  people who could find it were those who had heard of it and who,  despite  the fact that it could be found on no map known to  geographers or navigators, believed totally in its existence. Some  have thought that Shamballa lies on the edge of physical reality as a  bridge which connects this world to that which lies beyond it. But  as the traveller draws near  to it, the directions become increasingly  mystical and difficult to correlate with the physical world. Most of  the guidebooks establish a physical link between the ordinary  world and that of Shamballa, and they start off from well‐known  places like the caves of Ajanta and Ellora or the Hollow Hills  of  Celtic tradition. There is a physical entrance where people go from  time to time and where, as so many traditions would have it,  people disappear from ordinary sight. In the Tibetan view,  however, the belief persists that everything conceivable could and  probably does exist somewhere in the world, whether it  has been  seen or not. Most lamas firmly believe that Shamballa exists in this  world and that the Kalachakra may be seen as a symbolic 

Shamballa      13    representation of it that can be used to spark the soulʹs memory  rather than as a description of what the place actually looks like.  In The Secret Doctrine, Shamballa is said to be an ʹislandʹ which  still exists as an oasis surrounded by the Gobi Desert, and that this  is what is left of a vast inland sea which extended over much of  Central Asia. Such an island is linked with each of the Root Races  that preceded our own, which were compared by Siddhartha to  Four Islands ʺwhich studded the ocean of birth and deathʺ. But  does this  mean that Shamballa exists on the physical plane? Is it  merely a Utopia, which literally means ʹno placeʹ, or does it have its  roots on earth and its summit (or centre) in heaven, as is said of  Mount Meru? If Shamballa is a community of mystics, it may be  a  secret society scattered around the world, or it may be found only  in the heart, as the old hermit suggested. But the idea persists that  there is a Shamballa and that it can be found by one who has the  eyes to see it. Even so, as the old Tibetans  warn: ʺIf the time to go  there has not come, everything, houses and all, will be covered by  thickets and trees, and all will be of the nature of forest and  grassland.ʺ  So powerful and tenacious is the idea of Shamballa that some  political groups have used it to give  a spiritually idealized focus to  their otherwise worldly promises. Sukhe Bator, the founder of the  modern Mongolian Peopleʹs Republic, introduced a battle hymn to  the simple herdsmen and nomads that he gathered into the  mundane fold of twentieth century nationalism. Its refrain urged  them: ʺLet us die in this war  and be reborn as warriors of the King  of Shamballa!ʺ  The prophecy of Shamballa describes a situation similar to that  of Ithaca in Homerʹs story of Odysseus. Both involve the idea of  returning to the source and both places are threatened with  barbarian invasion. This prophecy tells of the  thirty‐two kings that  will rule in Shamballa and of the rise of brutal materialism in the  world. It says that when the dungans have become more  troublesome than ever, the Panchen Lama will be born as the son of  the king of Shamballa. The dungans will lay waste to Tibet,  and the 

14      Symbols of the Eternal Doctrine  people, following the Dalai Lama, will abandon their homeland to  set off for Shamballa, where they will be received by the new king.  The dungans will subdue Asia and Europe and will even try to  invade Shamballa, but they will be defeated by the forces of the  king and driven back  into their own country. This great final battle  represents a confrontation between the desire‐ridden personality  and the Higher Self, where the true ʹkingʹ extends his rule over the  vestures of the outside world. But the details of the prophecy are so  closely mirrored in the shadowy struggles of recent  history that it  cannot but remind one of the Tibetan world‐view which assumes  that everything conceivable probably exists in the world. The great  battle between truth and ignorance rages at the gates of Shamballa  as it does in the human heart, and whole nations and their armies  simply galumph along  hideously, acting it out on the gross physical  plane.  Going home to Shamballa is like the ʹjourney to the Eastʹ, to the  birthplace of Apollo and Hermes. It is the home of the Sons of Will  and Yoga who lived on as remnants of the Third Race, and all  of the  avatars of Vishnu are said to have sprung from its centre. In the  Hindu tradition, Kalki will be the last of these avatars, and  according to Tibetan calculations, he corresponds to Rudra Chakrin,  the last king of Shamballa. Just as Rama possessed the aid of  Hanuman in the Ramayana  as he fought the barbarian demons, so  the king will possess a General Hanumanda who will assist him in  that final great battle foretold in the prophecy. The link between  Vishnu and Shamballa is also forged in the mysterious teachings of  time and cycles, which must be understood at some  level in order  even to enter upon the battleground. This is inextricably  interwoven with the mystery of the Earth itself, who demonstrates  these cycles in all her shifts and flows. It is said that at the  beginning of human life, only the North Pole of the earth was  motionless and dry.  This island is a ʹskull‐capʹ which prevails  during the entire manvantara of our Round. It is the head of the  mother from which pure waters flow, to become foul at her feet.  When they return to her heart, they are once again purified, for her 

Shamballa      15    heart beats ʺunder the sacred foot of Shamballaʺ. This heart also lies  beneath the Sea of Knowledge, which existed where the sands of  the Gobi Desert now stretch in desolation and throw up miraged  outlines of lost cities as though it were a graveyard yielding forth  its ghosts.  The most  secret aspects pertaining to the location of Shamballa  and the path leading to it have never been conveyed in written  form. Gradually these mysteries are revealed orally to those who  pass through stages of initiation. The obstacles on the way are  many and deadly in their potential to eliminate the  seeker from the  quest. The Tanjur says that ʺthe water from the Mountains of Gold  causes death, the water from the Mountains of Silver drives men  mad, and the water from the other mountains brings sickness and  the loss of skin and hair. But the seeker with the power of mantras   will find the waters of these springs beneficial to drink.ʺ Even if one  can bring about this extraordinary internal alchemy, the great snow  mountain wall surrounding Shamballa acts as an inner barrier  thrown up by the deeper levels of the mind to keep out the  impurities of lower Manas. The  peaks take on the wrath of demon  guardians and inspire the overwhelming fear that the limitations of  the mind might not be transcended. This must be seen through so  that the Master within can carry one, soaring over their awesome  height. There are many stories concerning the flight of Adepts to   Shamballa. Most of them tell of a flight made possible by a  wonderful horse, the symbolic nature of which represents the  power of transcendence. It is this power which breaks through the  bondage of the last doubt, and it is the only way possible to cross  over the encircling ring  of mountains which engulf an even higher  range within. The journey is said to consist of dismaying setbacks  long before these mountains are reached, but still some persist,  moving ever closer as they catch the signs and omens and make  fewer and fewer mistakes.  There are seductive maidens and sirens along  the earlier parts of  the way to Shamballa, and these must be avoided initially whilst  the seeker slowly develops control of the centres of power within 

16      Symbols of the Eternal Doctrine  him. These are the Calypsos and Dakinis who, in their alluring or  monstrous forms, have the ability to side‐track a pilgrim  indefinitely or to turn him into frozen stone. Thus in the efforts of  Perseus to reach Hyperborea, the horrid threat of Medusa had to be  overcome, but it  was only when Odysseus and Perseus, as well as  numerous other heroes, could control the negative side of these  feminine energies that they could enlist their necessary aid in  helping them to realize their goal. In this way, Perseus outwitted  the Graiae sisters, who alone could give him the information he   needed to slay Medusa. She guarded the edges of the world, the  limits of reality that mark the beginning of the Hyperborean realm  and paralysed the progress of any seeker who approached and  knew not the secret of her nature. Such are the unconscious forces  within man which can rise  up unexpectedly and cripple him or  blind him or even destroy him as he reaches closer within himself  towards the goal.  Just as Hermes guides Perseus to Hyperborea, so a tutelary deity  guides the pilgrim to Shamballa. One lama who had a succession of  vivid dreams detailing the journey to  Shamballa early on  experienced the inability to proceed without a guide. Thus in his  dream he sent forth a visualized yogi messenger with this request:  ʺTake this message and go to my father in Shamballa. May my  words of Truth, conquering the mountains of dualism, guide you  along the way  and help you to overcome the obstacles that lie  before you.ʺ It is difficult to know here who is actually giving  assistance to whom, but when one considers that the messenger is  actually a counterpart of the lamaʹs Higher Self, it begins to appear  that the dialogue between Self and  non‐self can proceed to a very  subtle and abstract level. But the way to Shamballa is dangerous,  and the checking and waiting, the devotion and trust, all  characteristic of the nature of the Guruparampara chain, are essential  to getting there, perceiving the great gates and approaching the  palace of  the king.  The Kalachakra states clearly that perfect balance, coordination  and a guide are required to follow this Path. And one may move 

Shamballa      17    along it, whilst fulfilling these requirements, at different rates of  speed. One way of understanding this by analogy is to say that the  Hinayana pilgrim shuns poison, the Mahayana pilgrim takes it in  small doses to build up immunity, but the Vajrayana seeker drinks it  neat, realizing that it is an  illusion. In this way the Vajrayana  follower attempts to control and make use of the passions and  illusions that keep most people bound to the world of delusion.  This is the Diamond Way, the shortest and most dangerous route to  Shamballa, pursued only by the foolish or by persons of  invincible  courage and unwavering clarity of understanding. This mode  places emphasis on the control of the vital airs (winds), which at the  deeper level of interpretation refers to the prajna‐upaya or the  inseparable unity of wisdom and compassion which constitutes the  essence of Enlightenment.  In the Kalachakra work Vimalaprabha,  Tsong‐Kha‐Pa wrote that  the Mahayana has two divisions: prajnaparamita, the ʹcausalʹ side,  and the mantra or side of ʹeffectsʹ, which involves initiation in the  Kalachakra mandala. These are like two wings of the Mahayana, both  sides composing the Bodhisattva vehicle capable of soaring. Tsong‐ Kha‐Pa wrote:  ʺHolding the form of the void is the cause; the fruit is  the adherence to incessant compassion. The indissoluble union of  voidness (sunyata) and compassion (karuna) is called ʹmind of  enlightenmentʹ (Bodhichitta). ʺ To achieve this realization of and  blending of the masculine and feminine sides, the Tantra called  the  Vajrapanjara teaches that: ʺIf the void were the means (upaya), there  would be no Buddhahood, because the effect would be no different  from the cause.ʺ Contemplation of Voidness has been taught by the  Buddhas to ward off the adherence to a lower self, but this must be  joined  to the awakening of the means in the mandala initiation so  that the disciple may begin to realize within himself the thirty‐two  characteristics of the Master and the eighty minor marks of the  Lord. In this way the means, or awakened powers, are under the  tutelage of the Guide but  can provide the energy necessary to  complete the journey to Shamballa. 

18      Symbols of the Eternal Doctrine  In the Kalachakra initiation the disciple stands at the eastern gate  and is reborn into the mandala. He is purified with water and begins  to merge, in stages, with the central deity. One is reminded that  everything in a mandala exists in relation to its centre. The passage  through different  dimensions symbolized by a series of concentric  circles and squares has meaning only in its movement towards the  centre. Each circle represents a stage of initiation, a level of  consciousness, and the initiated identifies completely with each part  of the mandala pattern as he advances. Finally, ʺwhen the yogi  identifies himself  with the deity of the central syllable, the features  that issue from it come to symbolize the hidden parts of his mind.  The mandala spreads his inner world out before him where he can  recognize and become aware of it.ʺ Such a person then synthesizes  these elements back into the  centre, awakening a flow of awareness  and energy within himself.  The gates of Shamballa in the Kalachakra mandala face the  cardinal points. The eastern gate represents shraddha (faith) which is  preliminary to all the rest. The southern gate is virya (the four right  eliminations or strivings). The western gate is that  of dharma‐ pravicaya (mindfulness generated by knowledge of the doctrine and  the four bases of magical power). The northern gate represents  samadhi (control of the five faculties and powers). As one moves  through these gates, the Diamond Line (or turning of the wheel by  the power of mantra) awakens soul  recollection and strengthens the  practice of dharma. At each stage all of the ornaments represent  collections of virtues enabling a closer approach to the central  palace, which symbolizes knowledge and the erection of an edifice  of consciousness. All of the myriad details in the mandala pattern  can be interpreted as  orifices, organs and chakras within the human  body, every one of which is the seat of passion and illusion or  potentially alchemized energy.  Like a lotus opening, the mandala of Shamballa symbolizes the  macrocosmic and microcosmic, the awareness of power and the  power itself. In an exoteric interpretation it represents the   cosmology of the universe whilst teaching the mysteries of time, 

Shamballa      19    astrology, mathematics and the cyclic pattern of forces. From a  more esoteric point of view it demonstrates the flow of the  masculine cause and feminine effect merged in an active realization  of balance. The passage of time becomes identical with the flow of  energy in the body. At its highest level  this leads to the unification  of wisdom and compassion and the potential to create, at some  level, a Buddha‐field. Having transcended the fear of losing  himself, the disciple discovers a gem‐like awareness in the depths  of his mind. The ego becomes a transparent window transforming  the view of  the world, enabling a glimpse of the Pure Land that  looms ahead. As one approaches closer to the goal, the eight noble  pathways leading to the lotus centre increasingly converge into the  discipleʹs consciousness. Like psychic channels, they merge into a  powerful basis for Buddhic wisdom and the horse and  the rider  become as one, soaring over the last obstacles to the Sacred Isle  where the deer is ever safe.  In Tibetan tradition it is said that the Water Eye can see the  world, but the Flesh Eye only a distance of eighteen daysʹ walk. The  God Eye reveals hidden  things and places, like the door in the cliff,  whilst the Wisdom Eye penetrates to the core of things and is  capable of opening the Buddha Eye that can discern the ultimate  reality. Before the pilgrim can find the beginning of the way to  Shamballa, he must be filled with the  light of the God Eye. At the  end of the great journey, the gates, the palace and even the king  may merge as a drop into the Great Void, but the idea, the mandala,  the raft, cannot be abandoned until the island shore is reached. Like  a window on the  edge of the world, the glorious and serene  kingdom of Shamballa waits. Veiled in mists and hidden beyond all  the snowy ranges with their precipitous passes and laboured  chasms, it looms and waits for those who have the eyes to see it.  The door in the blank cliff wall, the  opening in the mind, offer  themselves only for a moment. Grasp that moment and move  onwards.  The way appears but fleetingly,  The vision lasts not long. 

20      Symbols of the Eternal Doctrine  But lifetimes lived in time  Are as ashes to this flame.  O dreamed‐of Shamballa,  I come to thy Pure Land.    Hermes, November 1981     

  THE TETRAKTYS  Pythagoras establishes Unity as the principle of all things  and said that from this Vnity sprang an indefinite Duality. The  essence of this Unity, and the manner in which the Duality that  emanated from it was finally brought back again, were the most  profound mysteries of his doctrine; the subject was  sacred to the  faith of bis disciples and the fundamental points were forbidden  them to reveal.     Fabre dʹOlivet   The golden light of the candles blurred into incense‐laden  shadows which thickened in the corners of the small village church.  The walls displayed the flickering images of saints whose bodies  oozed dampness from the sodden earth outside. Their sad eyes  gazed from the gloom, their faces boldly Hellenic with narrowed   noses and arching brows. Only their pose lacked the distinctive  fluidity of pagan heroes and sages. Muted thus, and obscured by  the shadows and soot, they witnessed the re‐enactment of an  ancient ritual laden with arcane symbolism and mystery. An old  priest with tangled grey hair knotted behind his  decorated crown  stood before a low square altar hewn from the native rock and  bedecked with hierophanies displayed for the occasion. To his left  and his right in front of him stood a bride and a groom, their bowed  heads crowned with wreaths of white satin ribbon and flowers. The  mended  and altered gown of the young bride was darkened at the  seams with the yellowing of a previous generation, but the fresh  flowers of her crown reflected the soft glow of the candle. It shone  in response to its companion which encircled the buoyant locks of  the groomʹs unruly  hair. Behind them stood a row of witnesses in a  horizontal line of maids and men. They created a threshold  separating the actors of the ritual mystery and the gathered crowd,  which stood in dusky silence, transfixed by the illuminated scene.   In a small darkened dome of the church, the Angel  Gabriel  looked down upon them. His practised eyes, gazing from the orbs  of a peeling fresco, traced the lines of the pattern below him. The 

22      Symbols of The Eternal Doctrine  old priest was the apex of a triangle that stood before the square.  The hierophanies, arranged in a mystic triad upon the altar, marked  its prototype and the line of witnesses formed its base. The bride  and groom stood at the left and right angles of the triangle, and a  radiant  satin ribbon connecting their crowns strengthened the  suggestion of their union. As the apex of the triad, the old priest  acted as a solitary liaison between the altar and the couple. Only he  understood the use of the sacred objects and the names that would  enliven their power. Only he  could make the gestures that would  transmit their spiritually unified essence in the unification of the  man and woman before him. Old and grizzled as he was, his heart  was filled with the sanctity of this responsibility, and his gnarled  hands imparted faithfully the blessing from on high. Smiling, Angel  Gabriel  saw the hidden current of light flow through the humble  priest and unite the simple pair. He knew that from their merger  another triad would be born, another division and union in an  endless chain of such, and he laughed as he withdrew. The crowds  below sighed and, at the  completion of the ritual, mingled and  mused upon former weddings and those yet to come. They wept in  recalling and comparing notes on dowries and bride‐wealth. They  gossiped and speculated upon the prospects of the newly‐weds and  basked unconsciously in the luminousness of the magic that had  just taken  place.   Simple villagers that they were, how could they know that  millennia before their time the ancients, perhaps even some of their  own Greek ancestors, had openly recognized this magic in an oath  taken by disciples of Pythagoras. Being unfamiliar with such  mysteries and sensing their presence only through an  intuitive  understanding of recurring patterns in nature, they did not realize  the significance of the triad and the square. They glimpsed the  beauty of spiritual transmission through union but could not grasp  the immensity of the pattern nor its noumenal source. If in a dream  an ancient ancestor came to them  and spoke that sacred oath, their  soulʹs memory might be aroused, but would they recognize the 

The Tetraktys      23    symbol of the Tetraktys? Would they know that it had been  represented in their humble village church?   By Him who gave to our Soul the Tetraktys  Which hath the fountain and root  Of ever‐springing Nature.   The real significance of the Tetraktys is suggested in the portion  of the Pythagorean Oath which describes it as containing ʺthe  fountain and root of ever‐springing Natureʺ, It is not merely  symbolic of static relations, such as might be imagined to exist  between priest and bride and groom, but  enshrines the  cosmogonical movement of life ʺevolving out of primal unity, the  harmonized structure of the wholeʺ. In this way it is a fountain of  ever‐flowing life. It is also the measure of all things. The One  becomes the many without losing its essential Unity, expressed in a  bond of proportion running through manifestation. Porphyry tells  us how followers of Pythagoras swore by the Tetraktys given by  their Teacher as a symbol applicable to the solution of problems in  nature. They believed that the nature of all things could be grasped  through the decad as expressed in the symbol  of the Tetraktys.  They asserted that it would be impossible for the orderly and  universal distribution of things to subsist without it. Resulting from  an infinite series of quaternaries was a world geometrically,  harmonically and arithmetically arranged, containing the entire  range of number, magnitude and form. The Pythagoreans thus used  an Oath with a key which applied to the assimilation of all things  into number.   One of the epithets used to describe the Tetraktys was ʹkey‐ bearer of Nature1. As the wise Platonist Thomas Taylor observed:  ʺIt is a God after another manner than the Triad, because in the  triad  the first perfect is beheld, but in the tetrad all mundane  natures are comprehended according to the causality principle.  From its all‐comprehending nature likewise, it is a manifold, or  rather, every divinity. As, too, it causally contains all mundane  natures, it may very properly be called the fountain of natural  

24      Symbols of The Eternal Doctrine  effects. Because likewise it opens and shuts the recesses of  generation, it is denominated, as the anonymous author observes,  the key‐bearer of Nature, as is also the mother of the Gods, who is  represented with a key.ʺ Opening and shutting the recesses of  generation, the Tetraktys stands like the altar  before the bridal  couple, containing all the potential effects which will manifest  partially and idiosyncratically in the microcosmic process of  meiosis resulting from their union.   It is said that the One, by Itself, does not ʺexistʺ. Only when It is  united with the Monad and duad is Being produced.  The One is  No‐number. It is the primary, undifferentiated soul of the universe,  and numbers arise from it by a process of ʹseparating outʹ, not as a  collection of units built up by addition, but as minor souls, each  possessing a distinct nature with certain mystical properties. The  interblending  of these distinct natures produces infinitely complex  harmonies distinguished by the Greeks as replicating tetrachords  consisting of three intervals and four sounds. They believed that the  multiplex expression of these conveyed the music of stars and  planets, and ultimately every expression of the replicating duad.  The Pythagorean School, pursuing lines  of thought akin to the  teachings of Orpheus, considered the problem of the One and the  many in terms of ʹthe Fallʹ of the human soul from the One. In myth  it was said that the reign of Aphrodite, the Age of Love, was a state  of bliss whose end was  heralded by the Great Oath of the gods (the  Tetraktys). Putting ʺtrust in strifeʺ, certain daemons were then  banished by the gods and caused to mix, as a cross within a circle,  the two streams of love and strife.   Love and strife – the Higher in the lower. Surely  this is what  awaits the rustic bride and groom. They bask for a moment beneath  the reign of Aphrodite, whilst the greater part of their life involves  the struggle to keep body and soul together and in harmony. But in  the sacred moment of their union, the united ray of their  Higher  Self illuminates their vestures and empowers them with the  ultimate creativity of their inner nature. The primary maxim of the  Delphic Oracle was ʺKnow Thyselfʺ, and Iamblichus tells us that 

The Tetraktys      25    the most difficult question posed by Pythagoras to his pupils  required them to understand the Delphic Oracle as the Tetraktys. In  terms of ʹthe Fallʹ, one can grasp the idea of the Self enveloped in  the strife of the lower vestures, but the Self that is to be ʹknownʹ is   the Oath or Word itself, which initiates the strife inherent in the  duad and its endless progeny.   The duad doubled is four, or the tetrad, which when doubled or  unfolded, is the hebdomad. Thus four retorted into itself results in  the first cube, which is a fertile number. Philo Judaeus  pointed out  that four is the virgin number related to the sacred Tetraktys,  whereas the seventh power of any number is a square and a cube.  This potential fertility is expressed again in terms of ʹthe Sonʹ of the  immaculate Celestial Virgin, who, born on earth, becomes  humanity. The triad becomes  the Tetraktys, the Perfect Square and  six (seven)‐faced cube on earth. Though tracing this unfoldment  from the plane of the abstract to the particular is difficult, students  of Pythagoras began by identifying two basic quaternaries: one  through addition (of the first four numbers) and a second through  multiplication (of  even and odd numbers starting from Unity). Odd  numbers, symbolizing the limit and formal principle of universe,  were set along one side of a triangle (3 ‐ 9 ‐ 27), whilst even  numbers, or those which represented the tendency to divide  according to their own nature, were arranged along the other side  (2  ‐ 4 ‐ 8). In this way, by virtue of the numbers from this Tetraktys,  growth proceeds from the point to the line, to the surface and the  solid cube. It is these numbers which, in the Timaeus, Plato  identifies with the human soul.   There is a third Tetraktys which takes its  point from the second  and has the property of constituting any curved or plane  magnitude through point, line, surface and solid. The fourth  Tetraktys is comprised of the elements ‐ fire, air, water and earth;  the fifth is the pyramid, octahedron, icosahedron and cube; whilst  the sixth involves the seed (point),  growth (line), the quality of  width (surface) and that of thickness (solid). According to Theon of  Smyrna, the seventh Tetraktys is composed of man, family, village 

26      Symbols of The Eternal Doctrine  and city; the eighth of thought, science, opinion and feeling  (parallel to Platoʹs Divided Line); the ninth of the four faculties of  judgement; the tenth of the four seasons; and the eleventh of the  four ages of man. From above below, each of these descending  levels of the Tetraktys unfolds  through odd and even (male and  female) pairs in a process of multiplication that is ever true to the  principles laid down by the first Tetraktys.   As Creator, the Tetraktys is the divine numerical series of one to  four. In this sense numbers are gods. ʺButʺ, asked Hierocles, ʺhow  does ʹGodʹ come to be four?ʺ We are told that Unity, the Absolute  One, possesses within it the potential aspect of Absolute Motion  which, radiating as the Great Breath, manifests the duad, the  doubling of Unity. This, accompanied by Infinite Space‐Matter,  comprises three, which is the first number having a  beginning,  middle and end, thus expressing multitude. From this springs  Fohat, the number four which is sacred to Hermes and to the Oath  of the gods. This four is expressed in the four syllables (one hidden)  of the AUM. It is said that when the Ain‐Soph manifested Itself in  the First Logos, the latter uttered the first word of his name, a  syllable of four letters. This was followed by second, third and  fourth syllables which intoned the number of Deity manifested.  One added to two, added to three, added to four, equals ten or the  figured representation of ten  as a triangular number. Four and ten  were the numbers of divinities to the Pythagoreans. In The Sale of  Philosophers Lucian represents Pythagoras as asking a prospective  buyer to count. When he had counted to four, the philosopher  interrupted, ʺLo! what thou thinkest four is ten, and a perfect  triangle,  and our Oath.ʺ Perhaps it is for this reason that the  triangular‐shaped  (delta) is the fourth letter of the Greek alphabet,  for the delta represents the issuing forth of the river of life which  proceeds from the Monad till it arrives at the divine Tetrad, the  mother of all  things; the boundary is the sacred Decad.   In Platoʹs dialogue of his name, Timaeus, a Pythagorean from the  Italian city of Locri, speaks of the Tetraktys as a double four (an odd  and even series of numbers) forming the cosmic psyche. These were 

The Tetraktys      27    produced by the Dyad (identified with Rhea or Isis) or the flow of  the universe involving matter in a constant state of flux. It was held  that the Tetraktys ʺcompleted the process of fluxion whereby  physical objects are produced from points, lines, surfaces and  solidsʺ. In this process the Dyad  produces even numbers by  multiplication and odd numbers by functions of limit, which acts to  stop, equalize and stabilize the propensity of the Dyad to multiply.  Pythagoras, in placing even and odd sequences on either side of the  Tetraktys, revealed his awareness of this necessary interaction even  in the construction  of the World Soul.   Between two square numbers there is one mean proportional  number. This odd third number acts as the ʹlockʹ or binder between  what may be called the building blocks of the universe. This role  cannot be played by even numbers which, when they are divided,  are empty in  the centre and therefore weak. Thus, in the building of  the square, the odd number is always master. It moves beyond the  Dyad to the three and the four and, eventually, the cube. The Dyad  contains the One from which issues the Three (the Three‐in‐One).  Put in a  slightly different way, ʺMatter is the vehicle for the  manifestation of soul on this plane of existence, and soul is the  vehicle on a higher plane for the manifestation of spirit, and these  three are a trinity synthesized by Life which pervades them all,ʺ  From Parabrahm the Three‐in‐One issues  forth. It is the Tetraktys  (the Three and One) from which radiates the One in many ‐ the  Dhyani Buddhas. It is the Four‐Faced Brahmā, the Chaturmukha (the  perfect cube) ʺforming itself within and from the infinite circleʺ.  Brahmā is thus Hiranyagarbha, Hari and Shankara, or the  Three  Hypostases of the manifesting Spirit of the Supreme Spirit ‐ the one  plus three which equals four. The Greeks identified this Tetrad as  the first manifest deity, and Orpheus said that all of the intellectual  orders of gods were ʺastonished on surveying this deity unfold  himself into light from mystic and  ineffable silenceʺ.   The one macrocosm is eternally hidden in the Absolute. The  entire universe is a ʺmicrocosmic projection of that one and only  macrocosmosʺ. Every microcosmic reflection follows its parent ‐ 

28      Symbols of The Eternal Doctrine  projecting itself and becoming the macrocosmos to its offspring.  The Ray from the Concealed Deity falls into primordial cosmic  matter, resulting in the Divine Androgyne or First Logos, which,  projecting further, becomes the Second Logos or Tetraktys. From  Parabrahm, Mulaprakriti emerges as the basis of objective evolution  and cosmogenesis. Projecting  forth, the First Spiritual Logos  provides the basis of the subjective side of manifest being and the  source of all individual consciousness. This highest Logos is  expressed through Force, which is transformed into the energy of  the supra‐conscious Logoic thought, which is infused into  objectivization. This Primal Impress defines the  laws of matter,  which are synthesized in the Second Logos or Tetraktys. In its  universal form and idea the three become four, but still the  Tetraktys is the formless square giving forth only the idea of  universal order.   In this one can see the results of the first creation depicted  in the  Linga Purana as Mahat‐Tattwa, in that it is primordial self‐evolution  of that which had to become(Divine Mind ‐ the Spirit of the  Universal Soul or Maha Buddhi). The intelligible world proceeds out  of the Divine Mind as the Tetraktys reflects upon its own essence  and on its  beginning. Once one, twice two, and a tetrad arises. At its  top is the essence of Light which illuminates the world of Deity  without burning. Its base becomes the square platform of a  pyramid, rooted in the world. Looked at once again, this mystery is  that of the double Tetraktys:  the Higher and the lower. The Higher  or Macroprosopus is the Absolute Perfect Square within the circle  ʹPass‐Notʹ. The lower Microprosopus is the manifest Logos who  passes through the circle and becomes the triangle in the square  which is sevenfold ‐ the square which is a cube, which unfolds  and  becomes the cross of flesh.   The Higher Tetraktys, whilst containing the noumenon of the  potential square, is yet in essence the Triad out of which the Tetrad  emerges. The Secret Doctrine describes how the point that appears in  the circle emanates the first three points, connects them with lines  and  thus forms the noumenal basis of the second Triad of the 

The Tetraktys      29    manifest world before retiring into the silent depths of the circle.  Thus the one contains three which, together, possess the potential  quaternary. The emanation from the three points is the Monadic  reflection in the phenomenal world of its invisible Logoic parent. It  is this Monad which then becomes the ʹparentʹ apex  of the lower  triad, the mother and son composing its lower angles. At the  baseline they are unified on the universal plane of phenomenal,  productive nature, just as they were unified in essence at the apex  in the causal realm. By the same mystic transmutation which is  mirrored in the  marriage of the bride and groom, they ‐ triune ‐  become the Tetraktys.   Plato called the Higher Triad ʹIntellectualʹ and compared it to its  lower intelligible counterpart. The Tetraktys, it is said ʺsubsists at  the extremity of the intelligible triad.... And between these two  triads (the double triangle)... another order of gods exists which  partakes of both extremesʺ. The key idea here is that the Tetraktys  ʹsubsistsʹ, which is to say, ʹis kept in lifeʹ, at the apex of the lower  triad as the Monadic soul of mankind expressed as the One in the   many. In its synthesis it bears the potential qualities of the Dhyani  Buddhas or gods of ʺanother orderʺ and is the Higher Tetraktys.  Expressed in the phenomenal world, it becomes the Seven Dhyanis  out of whom issue the scintillas or souls in the form of Monads,  atoms and gods.   The  Ray of the Higher Triad falls, and from its point a lower  triad emanates. But even as this is resulting in phenomenal  expressions, the lower triad has become inverted, pointing away  from the triangle above. This is the downward‐pointing triad of  Vishnu, who is called Bhutesa, ʹLord of the  Elements and All  Thingsʹ, and Viswarupa, ʹUniversal Substance or Soulʹ. This second  creation proceeds along the triple aspect of ahankara, ʹI‐am‐nessʹ,  which first issues from Mahat. This ahankara is first pure, then  passionate and finally rudimental. When this last occurs, the second  hierarchy of Dhyan  Chohans appears ‐ the Seven Rishis who are the  origin of form. The down ward‐pointing triad thus contains the  reflected point of the Logoic Ray and so it is shown as overlapping 

30      Symbols of The Eternal Doctrine  and being overlapped by the up ward‐pointing triangle which  contains the essence of the same Logoic point. This is the symbol of  the interlaced triangles called the six‐pointed star, which  powerfully illustrates the dynamic relationship between Vishnu  and Shiva, or Hari and Shankara, within the golden circle of  Hiranyagarbha.  In the centre of the upward‐ and downward‐ pointing triads is the six (hexagon) and one (point) or seven, which  is man. One of the Masters of Wisdom has said that ʺThe two  interlacing triangles are the Buddhangams of creation. They contain  the ʹsquaring of the circleʹ, the ʹphilosophical  stoneʹ, the great  problems of Life and Death, and the mystery of evil.ʺ   The Tetraktys is thus the three made four and the four made  three. Put very simply, the upper Triad emanates the Quaternary  (symbolizing by itself the sexless ʹHeavenly Manʹ) which becomes a  septenary by emanating from  itself the three principles of the lower  nature, thus forming the Decad or total Unity of the universe. One  can see this as separate units of 3, 4 and 3, but in trying to  understand the Tetraktys, it is important to remember that the  Triad of the Inner Man is  the Three Hypostases of Atman, and Its  contact with Nature and man is the Fourth, which makes it a  Tetraktys or the Highest Self. The upper and lower triads are not  separate, but their very existence on the heavenly and terrestrial  planes is made possible by the connecting Monadic ʹlinkʹ,  which  makes in turn a quaternary out of either and carries forth the  principle of Unity into generation. This is connected with the  squaring of the circle, for this greatest of all mysteries takes place at  the edge of the ʹRing Pass‐Notʹ as it does within the Golden Egg  of  Brahmā and within every egg made fertile on the worldly plane.  The key to understanding the squaring of the circle is concealed in  the androgynous nature of the Logos, whose Ray becomes the  Tetraktys in man. He who is fully informed by this is an Adept, a  Master‐magician incarnate.    Pythagoras, knowing these mysteries and being such an Adept,  attempted to act as a Demiurge, informing those around him who  desired to open their minds and hearts to the Higher. That this is a 

The Tetraktys      31    difficult task was borne out by the hostility his efforts aroused in  many. But he was wise in the ways of both worlds, and he united in  a marriage which produced an offspring, who later (at the death of  her father), like a ray projected from the familial triad, went out  into  the world safeguarding the precious truths that had been entrusted  to her. Brave and true, Theona was the indispensable keeper of the  flame and embodiment of the Sacred Oath. The sweet bride  standing in the dimly lit church does not possess her wisdom and  courage, but she is conscious  of its spiritual presence hovering over  her, symbolically emanating from the altar through the priest and  uniting her to the rustic lad by her side. In her simple fashion, she  dreams that her son will be a prince amongst men, a gifted and  gentle person, and maybe one through whom the  Demiurgos  speaks in noble accents.   The Divine Tetraktys was esteemed  By wise men who beheld in dreams  Its emanation from the Three‐in‐One.  And since the Inner Man of all   Basks in Its Monadic light,   Even the lesser dream bears   The impress of its sacred projection.     Hermes, March 1982   

  THE ALTAR  I ask thee of the earthʹs extremest limit,   where is the centre of the world, I ask thee.   I ask thee of the Stallionʹs seed prolific,   I ask of highest heaven where Speech abideth.   This altar is the earthʹs extremest limit;   this sacrifice of ours is the world ʹs centre.   The Stallionʹs seed prolific is the Soma;   this Brahman highest heaven where Speech  abideth.    Rig Veda I:CLXIV: 34‐35   The great southern gate of Pergamon rises up like a brazen  shield carved into walls whose foundations are massive cliffs  falling away to hot and dusty plains. No foliage softens their  imperious profile, no gentle breeze cools their heated flanks. Before  the eyes of the traveller white rocks and barren walls  pulsate in the  vibrations of summer heat. They glare and invade his consciousness  with their irradiating and seemingly weightless mass. Like the land  all around him, he is parched and moves painstakingly upwards  along the path to the great door. He moves his hand quickly from  its metal handle, which  burns him as he revolves the smaller  pedestrian entrance inward and steps into a broad stone courtyard.  On three sides the walls loom and towers cast a darkened shadow  across the gleaming flagstones beneath his feet. Overbrooding the  promontory entrance‐way to Pergamon, they also look down upon  a fountain where  travellers may refresh themselves and wash away  the heat and dust. Rested and cooled, the traveller emerges from  the courtyard and ascends the broad stairs leading to the expansive  lower agora which separates the House of Consul from several  gymnasiums and from the temples and treasure‐houses of the  lower  acropolis. His eyes rest thoughtfully upon the Doric columns  of the temple of Athena, and they delight in the graceful Ionic  symmetry of Demeterʹs abode.  

The Altar 33    He muses, thinking of the ancient Thracians and Phrygians  whose artistic genius and sense of the dramatic had been matched  with a keen awareness of the military strength afforded by the  rocky outcrop upon which the city was built. He was aware that  Lydians, Macedonians and Greeks had all been drawn  to this  kingly seat and had each left their architectural stamp upon the  temples and altars and public houses. He knew also that they had  been drawn to more than the seat of worldly power, for the land of  the Pergamenes was known to have been sacred to the Kabiri  of  old, whose Mysteries were celebrated here. He knew all of this and  yet none of his patiently acquired knowledge could prepare him for  his first glimpse of the Great Altar that rose upon the terraced slope  above the upper agora of Pergamon.   It stood in the centre of a platform  paved with marble, its forty‐ foot height supportive of the most complete representation of the  Greek pantheon ever sculpted in one place. Atop the crowning  entablature, which extended out to two wings on either side of the  great central steps, were twelve magnificent life‐sized figures of  gods and goddesses.  The weary traveller was flooded with awe, for  he recognized in their exquisite forms craftsmanship that matched  the finest sculpture of Praxiteles of Athens or Myron of Thebes. His  wonder increased as his eyes moved more carefully, taking in the  design of the structure and its artistic details. He realized that  the  structure was at least one hundred feet deep and well over one  hundred feet wide. Twenty‐five steps, each seventy‐five feet wide,  were cut into the huge podium to a thirty‐foot depth so that the  wings continued to protrude on the sides whilst one mounted to  the  central platform and Ionic colonnade. As he ascended, he found  himself at the base of the podium of the altar, which rose to the  height of three or four men above him and included a crepidoma of  five steps supporting a base ornamented with a cornice. Above this  was another moulding  serving as a frame for the most magnificent  frieze he had ever beheld.   He, a traveller, who had lived in many lands and fought wars  alongside Lydians, Persians and Greeks, gazed in astonishment at 

34      Symbols of The Eternal Doctrine  the great entablature which adorned all sides of the enormous altar.  All the gods, giants and monsters of the three worlds were  depicted, locked in myriad expressions of the legendary  Gigantomachy, the Great War in Heaven between the kindred and  followers of Zeus and the Titans of a previous age. On  the eastern  side he identified the rising Olympians carved in faithful detail,  their valiant expressions matched by their frightening arms. On the  western side various divinities of land and sea joined in the  struggle, whilst the Titans were banished to the south. Moving  slowly around the great altar, his eyes  lingered over every agonized  and victorious expression while his steps paced off close to four  hundred and fifty feet. Numerous serpents adorned the bottom of  the frieze, coiling through the powerful movements of death,  triumph and immortality. Whilst he stood engulfed in the grandeur  of the entire structure, the Mysteries of  the Kabiri unfolded before  him. He felt himself swept up the altar steps to the place of sacrifice,  where a great fire was being prepared. Kneeling before the flames,  he felt his heart rise within him and fly up through the battlefield of  the gods. Like smoke, he drifted and  smouldered, he fought on  every side. And like a spark which escapes into a rarer atmosphere,  he transcended the struggle, finding himself in a realm of timeless  quietude where flame and smoke, spark and essence of fire, were  one.   There is, in the altar, a sense of Divine Presence which promises   reunion and integration with the Deity. Written on a set of  sixteenth‐century English altar rails, the words ʺI will wash mine  hands in innocency so will I compasse Thine altar O Lord. Create in  me a clean heart O God and renew a right spirit within meʺ  expresses this  well. God is present as a witness in the altar. It is the  point wherein meet the worshipper and that which is worshipped.  In most traditions, offerings and sacrifices are presented on the altar  in supplication, recognition and sometimes in thanksgiving to God.  But an altar may be raised to receive  a god, as in ancient China,  where they were built by certain emperors along the banks of the  Lo and Ho rivers. Gods would appear in the form of glorious green 

The Altar 35    or yellow dragons, who would ascend the altars and display divine  instructions for the kingdom, written in figures upon their backs. In  temples, cathedrals and churches, altars are usually placed at the  east end of the structure, before the rising sun, and they are often  raised above the level of the  sanctuary by a symbolic number of  steps. In the Christian church the rise of one step usually marks the  separation between the choir and the sanctuary, whilst the altar  itself is commonly approached by three steps.   Altars are the meeting‐point with Deity, but they are not  necessarily confined to  one sanctified spot. In the worship of Ishtar,  small movable prayer‐altars were used by individual worshippers  in ancient Canaanite shrines, whilst an example of what must be the  most portable altar in the world may be found in the American  Indian Sacred Pipe. Super‐altars are used in Christian rituals  when  they are placed upon already consecrated high altars for special  festivals, whilst some lesser side altars, like the Vedic dhisnyas, were  merely heaps of earth covered with sand on which the smaller fires  were placed. Easily moved, built and destroyed, these altars were,  nevertheless, focal points for sacred communion.  Their varied  shape does not detract from the shared theme of their function, and  it may be, as some historians have suggested, that the earliest altars  were pillars or movable idol‐images of deities. The Hebrew masseba  might answer to this, and Semitic people engaged in blood sacrifice  would attempt  to bring the blood into direct contact with the deity  by daubing it on the cairn or image believed to be the dwelling  place of the god. Sailors of the ancient Mediterranean world used to  perform the old fireless sacrifice at the feet of the brazen pillars of  Herakles at Gades,  believing that their prayers were conveyed  through the pillars directly to the god.   Whatever its form, at the altar the deity is witness, and so  countless men have stood, like young Cyrus and the Persian  nobleman Orontas before the Lydian altar of Artemis, and sworn an  oath of friendship. Xenophon  and his Ten Thousand passed by here  long after this took place and mourned the loss of friends in war.  But the power of Lydian altars was renowned, and later still, 

36      Symbols of The Eternal Doctrine  Pausanias observed that ʺthe Lydians, who are called Persians, have  religious precincts in the city of Hierocoesareia at Hypaepa. Within  each sanctuary there is a building and in the building there is an  altar with ashes atop. But the colour of the ashes is not normal.  When the priest has entered  the building and heaped up dry wood  on the altar, he first puts a diadem on his head and then chants  foreign incantations, incomprehensible to Greeks, to some god or  other, reciting from a book. It is required that the wood be kindled  without fire, and that the bright flame  gleam from the logs.ʺ   The great worldʹs altar stairs   That slope through darkness up to God.     Alfred, Lord Tennyson   People dedicate altars to a god because they have received  assistance, but gods have indicated their holy places to men in  myriad ways. Lord Shiva, pursuing the capricious Vishnu in  feminine disguise, is said to have scattered his semen as he ran  through Aryavarta. Wherever the precious fluid fell, a lingam  arose  as a place of worship, and men, in wonderment, erected beautiful  temples where pilgrims still come to venerate the highest life‐giving  power in the universe made manifest. The lingam is part of the altar  where they place their offerings of flowers, and the yoni at its base  is  the vessel of sacrifice which holds the Logoic flame.   In the Pawnee creation myth, Tirawa, the Chief of Heaven, and  Atira, his spouse and Sky Vault, overbrooded the birth of a son to  the Sun and Moon and a daughter to the Morning and Evening  Star. With the formation of the  earth by the elemental gods, these  children were placed upon its surface and bidden to awake. To  them was born a son, and they realized that they would have to  labour to care for him. To aid them in this, they were instructed and  given the first lodge and its  altar, as well as the fire to burn and the  power to speak in prayer. Such a gift was the buffalo head, used as  an altar in the Cheyenne Sun Dance, and the Dakota Sacred Pipe  given by White Buffalo Cow Woman. These divine gifts provide a  contrast to the notion  of the Altar of the Earth erected at the Temple 

The Altar 37    of Heaven in ancient China. Here the altar was identified with the  throne upon which the emperor as Son of Heaven would personally  intercede with the gods on behalf of his people.   This is similar to the Christian idea that the altar was the earthly  representative of the throne of God.  To the right of it was the place  of honour because God had said, ʺSit thou on my right hand.ʺ The  gospel is supposed to be read on this side and the epitaph of Christ  is kept there. In both these examples, the altar is made by man to  represent  something identified with Deity instead of being, in  themselves, gifts of God. Perhaps the concept of the altar as a tomb  illustrates a mixture of these ideas, for it combines the notion of  Godʹs gift to the world with sacrifice and intercession. Indeed,  many altars are in the shape of  a tomb or sarcophagus, like those of  the martyrs placed by their Christian brethren in recesses in the  catacombs of Rome. Secreted under arched canopies hewn out of  the rock by burial teams, the faithful prayed at such altars, hoping  that the spirit of the martyrs buried within the sarcophagi  would  intercede with God on their behalf and give them strength to  endure their own persecution. Thus, the spirit of God enters the  world, is martyred and entombed before it is released to join its  Father in Heaven. Men worshipping at the altar‐tomb are  attempting to receive this spirit and  merge their being with it as it is  merged with its source.   Another powerful symbolic interpretation of the altar lies in its  identification with a table upon which a meal is spread for God.  The Mayans constructed their altars so that the sun would descend  upon their tops at midday  in order to consume the sacrifice. Thus,  they said, the fires arose at noon and things of this earth were  transported to heaven. The Egyptian hieroglyph for altar was    or  hetep, which means both ʹaltarʹ and ʹofferingʹ. They believed that the  altar possessed the power of transmuting the offerings laid upon it  and turning them into spiritual entities of such a nature that they  became suitable food for the god Osiris and his spirits. This belief is  very  old and widespread in the world, as can be witnessed by the  common ritual of offering food to the household god as well as the 

38      Symbols of The Eternal Doctrine  many first‐fruit ceremonies where the first and best of the harvest is  placed upon an altar table dedicated to the deity. Early Christian  altars were often referred to as ʹChristʹs Boardʹ in remembrance of  the communion table laid out for Jesus and his disciples at the Last  Supper. For  this reason the Eastern Orthodox Church continues to  use the wooden table form for its altars to this day.   In the rest of the Christian world wooden altars were gradually  replaced by heavier ones of stone, some of which resembled a tomb,  some a communion table. For the most part,  the stone slab tops  were very plain and were commonly marked with five crosses at  the corners and the centre. These symbolize the five wounds of  Christ, and at the consecration of the altar a little fire is made at  each one of them and they are smeared with sanctified oil.  Though  the bareness of the altar signifies penitence, an amazing array of  ecclesiastical service has become standard accompaniment to altar  ritual. Chalices, patens, cruets, pyxes, censers, chrismatories,  crosses and candles are all used in conjunction with cloths and  varying coloured frontals which change with the liturgical season.  As the altar  became more loaded, it increased in size until the  whole church treasury could be displayed on festal days. The pomp  and ceremony of such rituals easily obscured the idea of sacrifice,  and for many Christians the brocade frontal of the royal throne  became much more interesting than the linen altar cloth  which  represented the shroud of Christ.   In Chinese as well as Hebrew and Christian altars, there was  often a cavity in which relics were placed before being sealed with  an inset of stone. In many traditions it is believed that there is  contagious power in the remains of saintly people,  and the  consolidation of that power within an altar has been conceived of as  beneficial to the communion with God. The more numerous the  relics, the greater the benefit. One descriptive parchment enclosed  within an early English altar informs us that on December 7, 1214,  the altar was dedicated to the  honour of St. John the Baptist and  that the relics placed therein were numerous indeed. They included  portions of the vestures of Christ and the Virgin Mary, the bones of  John the Baptist, St. Peter and St. Paul, some blood of St. Stephen, 

The Altar 39    the bones of ten masculine saints, ten feminine saints and four  martyrs, and the oil of St. Nicholas! Clearly, the emphasis here was  on the altar as a tomb and on the powers of intercession believed to  be possessed by exemplars of religious faith.   The ideas of intercession and appeasement were  mixed in the  various practices of blood sacrifices known to man. The Vedic horse  sacrifice was based upon the belief that the prayers of the priest  could be conveyed heavenward by the spirit of an animal believed  to embody the elemental powers of the gods. Human sacrifices  involved the giving  up of manʹs most treasured gift by proxy in the  hope that this supreme gesture would inspire the Deity to  reciprocate in a shower of rain or assistance of some sort. The  descriptions by the Spaniards of scenes witnessed at Aztec  sacrificial altars reflect their horror of this practice. The  great beauty  of the altars was lost to them in the confusion and shock which they  felt in the presence of the awesome gods Huitzilopochtli and  Tezcatlipoca, whose grim countenances looked down upon the  bloody remains of burning human hearts. The Aztecs would, no  doubt, have been equally horrified with  the knowledge that  Christians dismembered their saints and used the separated  remains as relics, but the main theme in both practices is  intercession.   At the heart of the symbol of the altar is the theme of sacrifice.  More fundamental than all the ideas of intercession and  appeasement, sacrifice is the most  direct means of establishing  reunion with the Source of all that lives. In attempting to merge the  fire and its smoke with the source of the spark, man builds a  sacrificial fire upon the altar and prays in phrases that may be  similar to the beautiful words of the Rig  Veda:   May we adore thee in thy loftiest birthplace,   And, with our praises, in thy lower station.   The place whence thou issued forth I worship:   To thee well kindled have they paid oblations.    Rig Veda 11:IX:3  

40      Symbols of The Eternal Doctrine  The ʺloftiest birthplaceʺ is the heavenly solar fire, whilst the  ʺlower stationʺ refers to the firmament where Agni is born as  lightning. The place where ʺthou issued forthʺ and are ʺwell  kindledʺ is the altar where the sacrificial fire burns. Sacrifice  performed in this manner is the outer symbol of  an inner work, the  inner exchange between gods and men, man giving what he has  and the gods giving in turn the ʺhorses of powerʺ, ʺthe herds of  lightʺ, and ʺthe heroes of strengthʺ.   That which refuses to give itself   Is still the food of the Cosmic Powers.   The eater eating is eaten.   The altar is the meeting‐point of sacrifices from above and from  below. The archetypal sacrifice from above sets the stage and hands  down to the human race the legacy of the greatest and foremost  Law of Nature. In Hindu myth the Altar of Brahma called  Samantapanchaka is said to rest  atop Mount Himavat. Upon it a great  sacrifice was performed from which came into being a creature the  colour of the blue lotus, with sharp teeth, slender waist, enormous  strength and at whose birth the whole earth trembled and the ocean  rose in great waves. This being was Asi, ʹthe  Swordʹ, who was born  to protect the gods. It was passed down from Rudra to Vishnu and  to Marichi, who turned it over to the Seers from whence it passed to  Vasava, the world Guardians, and finally to Manu in the shape of  the Law. Thus, sacrifice is the  first law and lays the basis for all  other patterns operating in the interdependent universe. Owing to  this fact, and as man is capable of being intelligently involved in  this process, man must live by sacrifice in order to become more  godlike. One of the Sanskrit words for altar means, literally,  ʹudderʹ,  referring to the generous flow of milk from the Akashic abode of  Vach on high. Manʹs greatest task is to become a pure part of that  generous flow.   The more exacting Sanskrit word for altar is vedi, a feminine  term describing the shallow bed dug in the  sacrificial court which  will contain the fire during a ritual ceremony. Being narrow in the 

The Altar 41    middle, it is like a womanʹs waist; hence the term vedi‐madhya  (ʹhaving a vedi‐shaped waistʹ). One of the names of Draupadi was  Vedi‐Sambhava, she who was born or produced of the altar, and  her marriage to the five Pandavas took place in a vedi‐ka  or vedi‐ shaped open pavilion prepared for weddings. Draupadi  exemplifies sacrifice. Her life reminds us of the sacrificial yoni at the  base of the lingam, and it is fitting that the kindled flame of Agni  should begin here with the feminine sacrificial side of Nature. In  the bosom of the  Mother, the Law of Sacrifice reigns supreme, and  it is in this aspect of his own nature that man must find the kindling  to nurture the altar fire.   The Vedic fire altar is the world centre, the ʺearthʹs extremest  limitʺ, ʺthe uttermost end of the worldʺ. The  clay from which it is  built represents the earth, the water with which it is mixed are the  primeval waters, and the lateral walls mark the farthest extent of  the ocean of space. The altar is based upon three circular perforated  bricks or stones symbolizing the three worlds, the lowest being   related to Agni, the middle intermediate to Vayu, and the highest to  the ʹEyeʹ opening upward to heaven, the realm of Aditya. The  continuous opening running through these levels is both a passage  for the ascending fire and a corridor to the higher world, leading  out of death and  darkness into immortality and light. Made of three  hundred and sixty‐five bricks, the fire altar represents time  materialized, and the sacrifice itself restores the whole to an  original timeless unity, an ever new beginning.   The principal elements brought together on the Vedic sacrificial  altar are kindling for the divine  flame, the offering of ghrita  (clarified butter), the soma‐wine and the chanting of the Sacred  Word. Ghrita is the precious yield of the Cow of Light and  symbolizes the rich clarity that comes to the illuminated mind. The  kindled fire represents the unification of Light with the Power  within man.  It symbolizes the communication and interchange  between the mortal and the Immortal, the flame growing to become  the force of Divine, supra‐mental Truth. Soma‐wine is the immortal  delight, the ananda which is the very basis of existence. Expressed as 

42      Symbols of The Eternal Doctrine  sense‐mentality in man, the secret delight in existence is translated  into terms of sensory awareness. When soma is distilled, purified  and intensified until it becomes luminous and full of energy, then  and then only does it become the food which can be sacrificed to  the gods. The Sacred Word binds  all these elements together at the  altar, focussing them in an expression of illuminated Thought  which is formed in the heart, shaped in the mind and arises out of  the soul.   The soul is the altar upon which the Divine Flame of Agni burns.  Inherently pure and untouched by the  impurities upon which he  feeds, Agni rises in the vedi‐nature of man and forces evil towards  goodness, burning in order to purify, destroying in order to save.  When the body of the sadhaka is burnt up with the heat of tapas, it is  Agni which roars and devours all  that attempts to obscure and  envelop the soul. Without this Divine Fire, the sacrificial kindling  will remain as dead wood upon the altar of the soul, which will  remain hidden, wrapped in cold and hard stone. The uttermost  limit of the world is to be found at its centre and there,  at that heart,  must the altar be prepared. There, on the very edge of things  material, does man face the presence of the God within. This is why  he must make a burning‐ground of his heart whilst raising the altar  of his soul like a pillar of light shining  within him, irradiating all  around him. Thus did the Holy Kabiri teach the initiates of  Pergamon, and thus did the Vedic sages exemplify by their lives of  sanctified sacrifice. Man is a suppliant soul whose greatest and  most beautiful purpose in living is to make of oneʹs whole life an   altar‐place of devotion to Krishna, a sacrificial burning‐ground for  the sacred Fire of Shiva within.   The world is the altar   Of our lifelong session of sacrifice.   Let us be great souls   And sacrifice like the gods.     Hermes, August 1982   

  THE RAVEN  Then, this ebony bird beguiling my sad fancy into smiling   By the grave and stern decorum of the countenance it  wore,   ʺThough thy crest be shorn and shaven, thou ʺ, I said, ʺart  sure no craven,   Ghastly, grim, and ancient Raven, wandering from the  nightly shore:   Tell me what thy  lordly name is on the Nightʹs Plutonian  shore!ʺ   Quoth the Raven, ʺNevermore.ʺ     Edgar Allan Poe   When the Tower of London was bombed during the Second  World War, all of the ravens that had lived therefor centuries flew  away. It had long been believed that when they deserted their  nesting place, that place itself became doomed, and, according to  legend, if they deserted the Tower of London,  the whole of England  would fall. This dire calamity was narrowly averted by a quick‐ witted Winston Churchill, who imported a large supply of young  ravens from Scotland and Wales and clipped short their wings.   The precaution was wise, for the raven has been hastening away  from thickly settled areas  for many hundreds of years. There is no  arctic island too remote to be visited by it in the summer, and the  great shadowed loneliness of the boreal forests finds an animated  complement in the birdʹs solitary flight across the verdant  desolation. Bird of omen, the raven delivers portents from  a dark  and far‐off land and yet bears a profound symbolic message which  has inspired warriors and shamans, prophets and poets, all over the  world. Many have written, like George Peele, of ʺthe fatal raven,  that in his voice carries the dreadful summons of our deathʺ, and  legion  are the tales of its insatiable appetite and ravenous ways. But  equally numerous are the rich traditions which associate the bird  with heroes and solar gods and the light of the sun itself. Between  two wings of a most ambivalent nature, the raven has soared and 

The Raven      45    plummetted its way through human history. It ʺpeeps forth from  the mists of time and thickets of mythology as a bird of slaughter, a  storm bird, a sun and fire bird, a messenger, an oracular figure and  a craftsman or cultural heroʺ.   According to popular Christian interpretation, Edgar Allan Poe ʹs  famous poem about the raven casts the bird in the role of  messenger reporting from the devil to the man who has sold his  soul in a vain attempt to recover his dead love. This interpretation  is in accord with the symbolism attached to the raven within the  Judaeo‐ Christian and Islamic traditions, where the raven is often  characterized as a veritable incarnation of sin. The raven sent out  from the ark of Noah represents unrest and uncleanliness and is  associated with the fall of Spirit into that which is impure and  enjoys carnage. Added to this is the idea  of deceitfulness and  cunning, due to the fact that the raven did not return to the ark  until the waters had dried up from the earth. The raven had  defected from its entrusted duty of locating land and had fed its  insatiable appetite upon the floating carrion instead. Even the  cry of  the raven, ʺCras! Cras!ʺ (ʺTomorrow! Tomorrow!ʺ), is seen in these  traditions as standing for spiritual procrastination on the part of the  sinner. As St. Augustine said: ʺI tell you, when you make a voice  like a raven you destroy yourselves.ʺ The sinner was warned that  the eyes  of such as he would be picked out by the ravens of the  valley or by the very devil himself.   In its blackest‐seeming role the raven is shown as thriving on  bloodshed, panic and war. Old Norse poetry is filled with  references to the raven who is eager for  the carrion remains of war.  But in the Nordic tradition, as in that of the Celtic and Teutonic, the  ʹRaven of Battleʹ was the name given to the hero associated with the  goddesses of war (the Valkyries). Ravens assisted in the work of the  Valkyries and flew to do their  bidding, and some notable birds  gained great fame for saving the lives of warrior‐heroes. They  would sit atop the warriorʹs shoulder or on his helmet and attack  the eyes of any adversary. Others would hunt and peck away the  eyes and flesh of the fallen, leaving only bones and  scraps to tell the 

46      Symbols of The Eternal Doctrine  tale. The Zoroastrians of Persia observed this habit of the bird and  thought of the raven as pure because it removed pollution from the  face of the earth, whilst for this same reason the Jews and Christians  considered it impure.   Another characteristic contributing to the ambivalent nature of  the ravenʹs  reputation is the widespread belief that the black raven  was once white. When the raven did not return to Noah in his ark,  it was turned black as sin for its defection. Greek tradition  maintains that when Apolloʹs raven revealed to him the fateful  news of the infidelity of  the beautiful Thessalian nymph Koronis,  the heart‐broken god cursed the bird and turned his white plumage  raven‐black. Myths of American Indians, Eskimos, Arabs and Jews  also contain equally quaint stories depicting this radical mutation,  causing one to ponder the significance of the contrast between  white and black in time,  as well as in terms of the condition that  might be symbolized by the presence and absence of light. Equally  mysterious is the fact that even within the Christian tradition,  where the ravenʹs character has been especially blackened, the bird  is associated with solitary saints whose lives are white  with purity  and who have received help and succour from attentive ravens.  When the prophet Elijah hid from the wrath of Ahab, he was fed by  ravens at the command of the Lord, and it was a raven who  brought food and protected St. Benedict from the poisoned loaf.   Despite its  association with saints, the largely negative focus  upon the raven in Christianity does reflect the Semitic obsession  with purity and pollution and a Manichaean stress upon dualism,  There is considerable focus upon clean or unclean animals to eat or  to be sacrificed, and detailed instructions are given as to how  to  avoid unclean lives. The raven is depicted pecking out the eyes of a  dead man, whilst the white dove flies back with the olive branch.  The raven loves the gore of the battlefield, whilst the dove unfolds  its snowy wings in the name of peace and harmony. Even the  transformation  of the white to the black raven can be interpreted as  the passage from a Solar Age of truth and righteousness to a dark  age of pollution and sin. Perhaps this is what the ancient Greeks 

The Raven      47    were hinting at in the telling of the myth about Apollo and Koronis,  whose loss of innocence is marked by the blackening of the bird.  Such a dramatic transition suggests a strong sense of loss, the folk‐ memory of a fall from grace very much like that associated with the  pollution  of the Holy of Holies around which revolves the tenacious  Karma of Israel.   Seizing upon the raven symbolically to carry this burden has  been a relatively easy course to adopt, for its association with  warlike adventures was already well developed in classical times  by the Mediterranean and Nordic peoples as  well as the Hindus  and Ceylonese. Two ravens led the expedition of Alexander the  Great across the trackless desert to the oasis of Ammon, and many  ancient warrior‐navigators like the Vikings used to take ravens with  them on their innumerable voyages through the fog‐bound  vastitudes of the seas. Confident  that the birds would always guide  them to land, they sailed further and further abroad and very often  in the cause of plunder and war. The white dove of peace,  symbolically linked with the human soul, easily stood in marked  contrast to the hoarse croaking raven, whose ominous arrival from  across the sea so frequently inspired an anxious watch of the  oceanʹs curve for the cluster of tiny, ever‐enlarging ships that might  follow.   In the story of the flood described in the Earth‐Diver myths of  the Woodland Indians, stress is laid upon the importance of the  raven sent  out by the Sun to measure the size and extent of the new  world emerging out of the flood. This is reminiscent of many  Siberian traditions like those of the Voguls, who believed that the  raven was associated with the Divers in the remaking of the world.  It was sent  to fly around in progressively longer intervals in order  to estimate and report on the increasing size of the emerging earth.  The function of marking size and, correspondingly, cycles, is  echoed in the Germanic legend about Frederick I Barbarossa, who is  said to sleep under Ravenʹs Hill at Kaiserlautern ready  to come  forth in the last emergency of his country. When a shepherd  accidentally stumbled across him in his grotto, he awoke and asked: 

48      Symbols of The Eternal Doctrine  ʺAre the ravens still flying around the hill?ʺ When the shepherd  told him that they were, the king sighed: ʺThen I must sleep another  hundred years.ʺ Attendant of gods and cultural heroes, ravens  frequently play a part in the great cycles of the sun and the deluge.  Raven mythology in  this regard is strikingly homogeneous across  Siberia, Kamchatka and into North America, as well as amongst  Germanic and Celtic peoples. Such ideas must  be very ancient and  deeply embedded in the Race mind to have spread so far and lasted  so long. Indeed, many thousands of years after a painter at  Lascaux  depicted a raven standing beside a dying hunter, a statue of another  dying hero with a raven on his shoulder was erected to  commemorate those executed in the Irish Rebellion of 1916.   Where bad priests become ravens,   Bad nuns become crows.   French Peasant Saying    It has been said that ʺcrows seem to have been all that the  raven was, only, as befitting their size, in a lesser degreeʺ. And  though there is truth to this, both zoologically and symbolically,  there has been a traceable deterioration of the image of the crow in  recent  times. From noticeable tendencies to steal bright objects the  general characteristic of cheating has been inferred. To ʹrookʹ  someone (the rook being a close relative of the raven and crow) is a  term indicating a particularly devious way of setting up someone to  be cheated. To have ʹcrowʹs feet1 is  undesirable, and certainly no  one wants to be called an ʹold crowʹ. It is significant that these  allusions suggest indirect and feminine qualities as opposed to the  warlike masculine raven, but cunning is indeed shared by both  birds, though the ravenʹs is most often exhibited singly. Crows tend  to work together when embarked upon the business of getting food  or taking what they want. Frequently one watches out whilst the  other does the job, an arrangement illustrated in an amusing if lurid  fashion in the ballad of ʺThe Twa Corbiesʺ, where one crow  instructs another:  

The Raven      49    Yeʹll sit on his white hause‐bane,   And Iʹll pike out his bonny blue een:   Wiʹ ae lock oʹ his gowden hair,   Weʹll theek our nest when it grows bare.   The recurring theme of pecking out the eyes has a strange twist  to it in the old Celtic belief that blind folk who are kind to ravens  will regain their eyesight. The symbol of the eye is very closely  connected with the occult symbolism of the solar orb itself. There  can  be little doubt that the ravenʹs habits provide a link between the  sun and its analogous counterpart in man as he goes through the  process known as dying. Surely this is why during the Mithraic  ceremony in which the migration and purification of the soul after  death was represented,  there was a flapping of wings and cawing  of ravens. The followers of Mithra saw this as a corollary to the first  stage of initiation into the Mysteries wherein the raven is regarded  as the Messenger of the Sun. Indeed, it was called the Morning Bird  of Joy and Light after  assisting Beowulf in his spiritual victory over  the monstrous Grendel. The Northwest Coast Indians have many  myths telling how Raven stole the Sun and brought light to the  dark world below. In several of these myths Raven pierces the ball  of the solar light with his beak so as to  release the spiritual fire from  the confines of a heavenly realm. In a striking reversal of this  process, the raven, hovering over the corpses of the dead, pierces  their eyes and symbolically releases the fluid of life from the  confines of the dying body. Perhaps the perception of a  correspondence such  as this led to the graphic depiction of the  Raven of Death with the pine‐cone and the torch of light and life.  The raven carries the orb of light and shows the way back to  Valhalla ‐ back to the spiritual source. This is why it is said that the  raven makes the complete journey to the end of the earth, to the  boundary where the sun sinks into the sea, to the edge of the cycle  where time ceases to be measured and the darkness of pralaya lies in  waiting.   The Tlingit say that in the beginning, before life as  we know it,  there was no daylight, and Raven‐At‐The‐Head‐Of‐Nass (the One 

50      Symbols of The Eternal Doctrine  God) had a house with sun, moon and stars within. There also were  two aged men called Old‐Man‐Who‐Foresees‐All‐Trouble‐In‐The‐ World and He‐Who‐Knows‐Everything‐That‐Happens, whilst Old‐ Woman‐Underneath was the world itself as well as sister to the One  God. Though Raven ‐At‐The‐Head‐Of‐Nass tried to prevent his  sister from giving birth to a son, she circumvented his intent by  swallowing a red‐hot stone from which she gave birth to Yetl, the  Raven Demiurge of the world. A Haida version of the myth  describes how the god tries  to destroy his sisterʹs child by putting  on a huge hat of rain clouds which flood the earth. Yetl is,  nonetheless, born and flies heavenward as the hat of his uncle rises.  When he reaches the limit of the sky, Yetl pushes his beak into it,  piercing his way to  the light. With his beak thus fixed, he pushes  down upon the watery hat with his foot until, at last, his celestial  uncle is drowned. After the deluge the surviving beings of the  former age are transformed into animals, humans are created and  the present order of the world is  established by Yetl.   The Bringer of Light, Raven is also the Transformer and  Trickster. He is half Demiurge and half clown and characterized as  greedy, selfish, gluttonous (he never gets full) and, yet, the supreme  hero of mankind. He constantly destroys or chases other animals in  order to take their food,  and though sometimes slain in the myths,  he continually returns to the realm of the living to recommence his  awesomely autocratic but sometimes clownish role. In the old days  people used to leave food on the beaches for Raven and he is still  much talked about. But he is not  an object of worship, being one of  those hero‐deities of the past about whom indecorous tales may be  told without sullying the spirit of reverence shown to him. The  Haida call him Nankilstlas or He‐Whose‐Voice‐Must‐Be‐Obeyed,  because whatever he told of came to pass and the  utterance of his  word was considered a creative act. The trickster element is closely  related to transformation or shape‐changing. The raven takes on  any form and enters all worlds from dark to light and back again.  Transcending the ordinary boundaries between light and darkness,  black and white, he glides  beyond the confines of worldly morality 

The Raven      51    as well as the appeal of relative truth. As with Lord Krishna in the  Hindu epics, what is the blackness of night to the raven is the light  of day to mankind, and in their darkness he sees radiating light.  Thus, what looks like cunning, trickery, greed and cheating is a   kaleidoscopic reflection of something quite different from what it  seems to be. The fact that the Semitic traditions have steadfastly  failed to recognize such transformational subtleties, which, in fact,  indicate levels of reality experienced in spiritual initiation, is  explainable only in terms of their having lost the knowledge of the  Mysteries, leaving them a two‐dimensional perspective focussing  back and forth on black and white.   The idea that the Creator might take the form of a raven was not  limited to the northwest coast of America. In the Pymander of  Hermes, Seven Primeval Men are spoken of who are one and  the  same as those depicted on the Cuthah Tablets containing the  Babylonian legend of creation, which was overseen by seven  human prototypes having the faces of ravens. These are the Elohim,  the Dhyanis and the Manus of other traditions, who represent the  races of mankind to unfold on this globe.  Such a perspective lends a  remarkable significance to the role of the raven as totemic ancestor  to a whole clan, as it is to the Raven people of the Haida tribe. Great  heroes have been lent a primordial and godlike quality through  their close association with ravens by the clans and  races who  identify with them. Thus it is said that King Arthur visits his  favourite haunts in Cornwall and Wales in the guise of a raven,  whose shape he assumes when flying from Avalon. The Celtic hero  Branʹs very name means ʹRavenʹ and the bird was often identified  as  the familiar of both gods and heroes. No wonder the old Scots  say ʺNae gude ever camʹ oʹ killinʹ black ravensʺ, whilst Siberian folk  went further and stated simply that anyone killing a raven would  soon die. One could never know if the bird they saw was a mere  animal  or what the Haida call a sgana quedas, a werefolk or human  being in raven form who is capable of assisting the human race  with its magical power.  

52      Symbols of The Eternal Doctrine  To raven is to plunder. This is what the word means. To have a  ravenous appetite suggests greed and lust and insatiable desires. It  is not at all surprising that theologians of the dualistic Semitic  traditions should be revolted by the habits of the bird so named.  The Greek names for  the raven do not detract from this nefarious  reputation one bit. ʹAάγος (adifagos) means ʹgluttonʹ, άπλστος  (aplistos) refers to being ʹinsatiableʹ, άρπάζω (arpazo) indicates ʹto  seize or carry awayʹ,  αίμόβορος (hemovoros) means ʹbloodthirstyʹ,  and κόρακας (korakas) is the birdʹs generic name, referring to  its  unpleasant voice and literally means ʹto croakʹ. Indeed, its hoarse  cry seems to match its salacious appetites and can be truly  alarming, bellowing forth from a body measuring up to twenty‐five  inches in length, held aloft in flight by a wing‐spread of up to fifty‐ six  inches, and topped off with a very large head and beak.  Amongst the biggest of perching birds, the raven is a member of the  family Corvidae and distinguishable from the crow by its greater  size and shaggier plumage about the throat. Being keen‐sighted,  extremely sagacious and notably wary, the raven  survives by its  wits; it has never been protected by law. It is a hardy bird thought  to live as long as a hundred years largely on the periphery of  populated areas. Shunning manʹs greater numbers, the raven  cleaves to the northerly wild areas where it builds gigantic nests  of  sticks on the edges of cliffs or the tops of very large trees. Ravens  have a spectacular courtship flight involving all manner of aerial  acrobatics, the wild twists and tricks of which are largely  unwitnessed by humankind. They are noisy and aggressive  omnivores who will feed happily on carrion and  whose feathers are  so black as to cast a purplish iridescence, rendering their total  absence of colour a source of indigo light. They are passerine  predators and soar like true hawks, their intelligent aim never  missing its mark, never blurring the unrelenting nature of their  intent.   When a Siberian shaman  conjures up the spirit of a raven, the  spirit speaks in a human tongue, unlike other spirits which have  their own languages. The ability of the raven to acquire human 

The Raven      53    speech is linked by many people to the belief that it is a messenger  of the gods. There are many references to talking ravens in classical  literature wherein the ravenʹs oratorical talents are usually linked  with prophecy. Porphyrius declared that sixty‐four different  intonations of the ravenʹs cry were  interpreted by soothsayers of his  day, but Pliny described a raven that uttered whole sentences of  several words each whilst ʺfrequently learning still more words in  additionʺ. The great fascination of such a talented bird lies in its  presumed powers of prophecy rather than its clever ability to  mimic.  As with the Haida He‐Whose‐Voice‐Is‐Obeyed, things  uttered were believed to come to pass. The raven spoke of that  which was and would be with the same unrelenting intent as it  displayed in its action as an insatiable predator. The raven of  Apollo did not blur the biting  truth of the infidelity of Koronis. It  did not miss the target, the eyeball, the scorching sun of truth. Thus,  the voice of the raven was dreaded even whilst it fascinated, even  whilst it imparted the unwanted truth.   In A Fable for Critics, James Russell Lowell suggested that the  raven  of Edgar Allan Poe was really the bedraggled pet raven  called Grip belonging to Charles Dickens. With his own unrelenting  brand of critical wit, he wrote: ʺThere comes Poe with his raven like  Barnaby Rudge, three‐fifths of him genius, and two‐fifths sheer  fudge.ʺ But Poe did succeed in  capturing the ominous power of  what the Celtics call ʹravenʹs knowledgeʹ, which sees and knows all  about the living as well as the dead. The unwanted truth, like the  doleful knell of unalterable fate, intones throughout the poem.   ʺProphet!ʺ said I, ʺthing of evil! ‐ prophet still, if bird or  devil!   Whether Tempter sent, or whether tempest tossed thee  here ashore,   Desolate yet all undaunted, on this desert land enchanted  ‐   On this home by Horror haunted ‐ tell me truly, I implore:   Is there ‐ is there balm in Gilead? ‐ tell  me ‐ tell me, I  implore!ʺ   Quoth the Raven, ʺNevermore.ʺ...  

54      Symbols of The Eternal Doctrine  ʺProphet!ʺ said I, ʺthing of evil! prophet still, if bird or devil!   By that Heaven that bends above us, by that God we both adore,   Tell this soul with sorrow laden if, within the distant Aidenn,   It shall clasp a sainted maiden whom the  angels name Lenore:   Clasp a rare and radiant maiden whom the angels name Lenore.ʺ   Quoth the Raven, ʺNevermore.ʺ   Death, war and endless loss are cold thrusts from the beak of  Karma‐Nemesis, but there is never any assurance of comfort in the  bald truth. Like necessity operating under law through nature,  disintegration, loss and death follow as closely upon the heels of  birth and growth and life as does  a shining black bird pecking at  seeds dropped along the ground one by one. Its appetite is  insatiable and it never misses a seed. It does not stop to wonder if  anyone would like it to lose the trail or leave a few for a later time.  To the rough  dweller of the North who worshipped force instead of  aesthetic subtleties, the sable raven of powerful wing and  unyielding nature was an awesome and admirable creature. The  hardships of their lives were facts unflinchingly embraced and they  lived as though they were agents of Nemesis ‐ standard‐bearers of  the ravenʹs  unwanted truth. It is not surprising that the more  aesthetic southern peoples looked to the north with dread and  combined in their thoughts the raven, the cold of winter and the  boisterous savagery of the barbarians who descended from those  boreal wastes from time to time.   To the Norsemen the  raven was the emissary of the Supreme  Odin, god of force, intellect and initiation. It is not surprising then ‐  ʺthat a bird black as night and its mysteries, a familiar of the  lightning‐riven pine and the storm‐beaten crag, a ghoulish  attendant of battling men and feasting on their  slain, muttering  strange soliloquies, and diabolically cunning withalʺ  ‐ that such a  creature should have appeal to Odinʹs Vikings. Did not that god  bear the name of Raafna Gud (ʹRaven‐godʹ) and did he not have as  ministers two ravens called Hugin and Munin (ʹReflectionʹ and  ʹMemoryʹ) who ranged everywhere and reported to him all that was  and was to be? These ravens, then, were the emblem of the Vikings, 

The Raven      55    their standard on the banners carried by them and borne by their  ships. The Danes called their standard Landeyda (ʹLand‐wasterʹ)  and believed implicitly in its miraculous virtues. They said that if  they were to win a fight, the raven in the midst of their flag would  flutter, as  if it were alive. Britain and other lands came to know only  too well that dread flag. In the words of James Thomson: ʺThe  Danish raven, lured by annual prey, Hung oʹer the land incessant.ʺ  Ravens on the battlefield were seen as men and birds and both  seemed to  lust after the carnage of it all. In the blackened soil of  such fields the Ravens of the Valkyries (ʹthe Choosers of the slainʹ)  pecked out the eyes of those selected to die and to cross the  Rainbow Bridge to Valhalla.   Victims of such onslaughts could never have shared  this sense of  glory in such a death, and indeed no people are so pure in motive  as to justify their acting as collective instruments of Divine Will. But  a faithful though worldly reflection of the great mythic struggles  involving the pledge of Odinʹs eye to gain knowledge, and  the  ceaseless battles with the forces of the nether world, were often  mirrored in the attitudes of the Vikings as well as of others who  shared in the broader Eddie mythical tradition. The loss of an eye or  both eyes was commonly associated with initiation into a life of  spiritual vision.  In myths the raven loses an eye and then imparts  magical craftsmanship. Man loses an eye to the world only to  understand hidden things which are revealed to him. In the Irish  sagas the god Lug was father of the raven‐hero Cuchulainn, whose  eye was struck out whilst dying,  and Lug himself, along with Odin,  Ogmios and Tochmarc Etaine, were all one‐eyed gods and heroes  gifted with spiritual sight and magical craftmanship. The eye that  remains with the world is the eye of Time but the eye that is  pledged is that of Eternity, the orb of Prophecy filled  with the pure  wisdom‐light of the sun. The raven flies to and fro between the  solar orb of eternal life and the dying eyes of man in time. He  mercilessly pecks away at the delusions formed like veils over the  corneaʹs shield until he penetrates to the darkness  of the pupilʹs  cavity and releases the invisible light within.  

56      Symbols of The Eternal Doctrine  Odin the Raafna Gud was, like Brahma in the Hindu tradition,  born in and out of time. He, like the raven, knows this and the other  worlds, and thus, the past and future are one to him, and the cycles  of life reduced in complexity to a simple circle whose centre  is  everywhere. How prophetic, then, are the songs of the three Norse  goddesses ʺto whom the names of Odin whisper of the past and the  future, as they flutter around their abode of crystal beneath the  flowing riverʺ. They tell of the renewal of the world in terms of  the  past which is yet to be. The unwanted Truth is told and its  insatiable desire to express itself may produce terror and loathing  in one who is not prepared to give up all to its insistent glare. In  anguish, Poeʹs protagonist attempts to release himself from the  compelling fate  embodied in the ravenʹs presence.   ʺBe that word our sign of parting, bird or fiend!ʺ I shrieked  upstarting:   ʺGet thee back into the tempest and the Nightʹs Plutonian shore!   Leave no black plume as a token of that He thy soul hath spoken!   Leave my loneliness unbroken! quit the bust above my door!   Take  thy beak from out my heart, and take thy form from off my  door!ʺ   Quoth the Raven, ʺNevermore.ʺ   The raven will not take its beak from out his heart through  which, in the poem, his eye has seen. The loss of love is the loss of a  dream replaced with the cold light of an arctic dawning. That which  knows the beginnings and endings of vast cycles does not  pause to  embalm the fancies of a loverʹs romance. Whatever essence of truth  lies at its core will rise like the Bird of Joy and Light when the  delusive and earth‐bound elements are abandoned in the field. The  ravenʹs beak pierced the heart of the eye just  as it pierced the  heavens in the Haida myth, boring its way through the firmament  to the realm beyond the world where the blackest dark is pregnant  with iridescent light. The soul reaches up and rests between the  great birdʹs arching wings. But they are black! And the neck of  this  raven bird is not long and sleek but thick and ragged to the touch.  The Raven warns its rider: ʺIt is not into a dream we fly but over  fields of soon‐to‐be‐broken illusions and openly wanton carnage 

The Raven      57    right to the end of the world. Be sure you are ready for alt this  before choosing to come with me.ʺ  ʺI come,ʺ the soul replies,  ʺbecause of all the hopes and fearful desires that have bound and  tried to consume me, there is one which, beyond them all, is  far  greater.ʺ  ʺAnd what is that?ʺ asked the Raven. ʺIt is the desire to  know what is and what will be. To know the Truth which is True  through all time and space. To see the future in the past and the  beginning in the end. To fear nothing and hope  for nothing but  welcome utterly the penetrating light of Eternal Truth.ʺ  ʺSo be it.  Then come along,ʺ quoth the Raven, ʺand ye shall know it ever  more.ʺ   Thus, the black wings arched aloft and began their wandering to  the edge of the world ‐ to the limits of manvantara and the  beginnings of pralaya, where black becomes white and black as  night again. Whispering of the past and future, hoarsely echoing  the prophecy of antique ages yet to come, the great bird courses on  along the current of primeval wisdom flowing out of the precosmic  Source of all. He is one  of the raven‐faced Host of Dhyan Chohans  beyond which all is darkness. He is Odin, born in and out of time,  and his great wing traces the feathered edge of darkness slowly  receding before the beginnings of a new day.   In larger spheres the Raven flies,   Small floods will not detain him.   His prophecies know broader skies,   The Earth cannot contain them.   Nor could his flight be curbed by day,   But night would fast surround it.   Blending with his blackened wing,   Till light could neʹer have found it.   And yet  his hoarsely whispered cry,   Echoes within my hearing.   Into the dark woods I would fly,   Beyond the realm of fearing.   Soaring, beyond the realm of time.     Hermes, December 1982 

  THE SWORD  Here beginneth the story of the sword, the anvil, and the  marble stone, and of how that sword was first achieved by an  unknown youth, until then of no renown, whether in arms or of  estate.  So hearken unto that which I have hereinafter written.    The Story of Arthur and  His Knights  When Sir Kayʹs sword broke on Sir Balamorgineasʹ helmet  during the great tournament, he sent his younger brother, Arthur,  to fetch another from their fatherʹs pavilion. Finding no sword  there, Arthurʹs thoughts rushed to that which he had seen thrust  into the anvil before the cathedral nearby. In  his innocent youth he  did not know the significance of this mighty weapon nor, surely,  did he possess any clue which might have suggested that it was  Merlin who, by his magic, caused it to be placed there. He  approached the block of marble and laid his hands on the  hilt.  Bending his body over it, he drew upon the sword with all his  strength and it came forth in his hands with marvellous ease. The  brilliance of the mystic blade was so intense that he covered it with  his cloak and hastened to his impatiently waiting brother. But when  Sir  Kay saw the sword, he was astounded. A cunning arose in his  heart wherefrom he conceived the desire to take advantage of  Arthurʹs simple innocence and claim the deed of having extricated  the sword from the stone.  Destiny, however, would not be denied its rightful king and the  test  posed by Merlin could not be met by the ambitious Sir Kay.  When Arthur confessed to their noble father that it was he who had  pulled forth the blade, the old knight told him how, eighteen years  previously, Merlin had set a meeting with him at the postern gate of  Uther ‐Pendragonʹs castle. He explained to him that when they had  met at midnight, Merlin gave a swaddled infant into his care to  raise as though he were his own son. ʺNor have I until now ever  known ought of who was thy father; but now I do suspect who  he 

60      Symbols of The Eternal Doctrine  was and that thou hast in thy veins kingly blood. And I do have it  in mind that perhaps thy father was Uther‐Pendragon himself. For  who but the son of Uther‐Pendragon could have drawn forth that  sword as thou hast done?ʺ After repeated but vain attempts to draw  the  magic sword, the other knights gathered there came to see that  only Arthur could draw forth and return it to the stone. Most of  them bowed down and willingly accepted him as their new king,  but there were those who persisted in questioning his credentials  and would not join in  support of him. Thus the drama of the  struggle between knightly heroes and the forces of evil was set, at  the centre of which the wondrous sword Excalibur was destined to  play a decisive role.  Perhaps the old Roman belief that the iron sword could ward off  evil lingered in the  British Isles and inspired some of the legendary  powers attributed to Excalibur, but others in the world have held  similar beliefs. In the Islamic tradition the sword is symbolic of holy  war against the infidel and of man against his own evil. This belief  was equally shared by the Christian  knights who fought against  them in the bloody crusades. For the Grail Knight it was seen as an  instrument of good in overcoming evil. In myth the sword is  believed to possess supernatural powers when found under the  earth or submerged in water, where it bears a close association with  mystical  beings like the mysterious Lady of the Lake. In the hand of  this Lady or embedded in earthly stone, the sword is masculine,  asserting the power of protection, authority, justice and courage.  Some traditions single out the western straight‐bladed instrument  as solar and masculine in distinction to the Oriental  curved blade,  which could be thought of as lunar and feminine, but the more  widely recognized feminine attribute is the scabbard in which the  sword is sheathed. The sword in itself is symbolic of psychic and  spiritual decision as well as physical extermination, relating to  lunar as well as to solar  principles in its ability to cut through and  penetrate. Its power to wound is also its power to liberate and  manifest the superiority of strength and courage over prevarication  and self‐defense. The hard steel of its blade suggests the 

The Sword      61    transcendental toughness of the all‐conquering spirit and the  inviolability of the sacred. Its fierce cutting edge speaks of  discrimination, spiritual decision and the penetrating power of the  intellect. As in the case of Excalibur, in the right hand the sword is  capable of dividing good from evil and carving out  in precise  design the character of the heroʹs struggle for the Grail. What to  earlier races had been a sword god to be sacrificed to became an  instrument to be wielded as a mighty human power.  Very famous swords have names and, like Excalibur, are  addressed as ʹheʹ as  though they had a life and power of their own.  Their origins are shrouded in mystical wonder, as in the case of the  divine sword of Japanese Shintoism called Kusanagi. Being one of  the three sacred objects of the imperial regalia, this mighty blade  was discovered by Susanowo‐no‐mikoto,  the storm god of the early  Shinto pantheon. In the ancient Nihongi the account is given of how  this god descended from heaven and proceeded to the headwaters  of the River Hi. There he found an old man and woman weeping  because all their daughters but one had been devoured year  after  year by an eight‐forked serpent. This great heavenly serpent  controlled the rainfall affecting the crops and had been exacting its  gruesome payment from those on earth in this manner. The power  to initiate the rain lay in a brilliant lightning sword hidden in its  tail, and when Susanowo‐ no‐mikoto slew the marauder and cut it  into pieces, he discovered it lying there in all its potent splendour.  Being profoundly awed by this precious and powerful instrument,  he sent it up to heaven to become the property of the Shining Deity,  who is Light herself.  The Kusanagi sword (like  the sacred mirror and jewel regalia)  thus came to find its source in the possession of its prototype,  which is this bright and overmastering heavenly light. It is fitting  that Kusanagi became part of the royal regalia, as the Imperial  Dynasty itself is considered to be Hitsugi (hi = light,  sun, fire; tsugi =  succession) or light successionʹ. Of these sacred objects, the sword is  believed to be the dwelling‐place and symbol of ara‐mitama, or the  ʹrough spiritʹ of the goddess of light, whilst the mirror is the 

62      Symbols of The Eternal Doctrine  dwelling‐place of nigi‐mitama, her ʹgentle spiritʹ. The former is  lightning, the latter is the sun, whilst the third (the jewels)  represents the moon. Together they form a triad of wisdom,  benevolence and courage. The lightning fire of the sword  symbolizes the activated human will and the desire  for purification,  which can result from the chastening force of the element of fire as  well as the cold steel of the bladeʹs decisive edge. Swords patterned  after this great weapon were deemed capable of possession only by  those who ardently sought after this purity. It has always been held   that a suitable offering to the gods had to possess purity, rarity and  value. Great swords have all three elements and were sometimes  offered by samurai as a votive sacrifice on the altar of their own  spiritual aspiration.  The Kusanagi sword is called in full Kusanagi‐no‐tsurugi, or  ʹ Grass‐mowing swordʹ, because it saved the life of the hero Yamato‐ Takeru‐no‐mikoto when his enemies set fire to the grass  surrounding him in the battlefield. Many tales depict the desperate  attempts made to steal it but, like other swords such as Doji‐giri, the  Monster‐Cutter,  or those made by Toshiro Yoshimitsu which  brought good fortune to the Tokugawa clan, the sword exerted a  life of its own and would not be separated from its rightful  possessor. Great care went into the making of such swords.  Masters, whose rank stood highest amongst the artisans, followed a  ritually  rigorous discipline whilst engaged in their manufacture.  Those few who still exist continue to lead a semi‐religious and  abstemious life, beginning each day of work with cold ablutions,  abstaining from sexual intercourse, liquor or animal food. Their  food is cooked over a sacred fire and prayers are offered at  each  stage of the forging. Several pieces of metal are heated, stretched  and folded lengthwise repeatedly. When malleable, the metal,  derived from iron ore or sand, is pounded until tempered.  Gradually the pieces are fashioned into a blade, involving a  repetition of the entire process as many as thirty times. Each  time a  piece is folded, a smith must exercise great care to see that all air  and dirt are excluded so as to ensure against weak spots which can 

The Sword      63    lead to breakage upon use. The proper degree of hardness has to be  ascertained in proportion to the exact grade of steel, and the blade  is carefully baked with a covering of clay paste for the final  tempering. For these final and most critical operations, the smith  dons the court noble ʹs ceremonial costume and the smithy becomes,  for the time being, a sanctuary whose approach is hung with the  Shinto straw rope to ward off evil influences. In this atmosphere the  blade is, at last, quenched in water of a suitable temperature, after  which it is polished for two weeks.  Like the mediaeval swords of the Occident which were  painstakingly categorized according to design, the Japanese sword  has evolved minute variations on a central functional pattern.  Points of blades can be divided into four types, but these in turn  can be separated into ten classes according to their tempered lines  as  well as whether their ridge lines are raised or flat. On the blade  itself many elements suggest identifiable categories: there are eight  types of grooves, four types of groove ends, twenty‐six types of  tempered lines with names like frog‐shaped or clover‐tree flower.  There are five types of  back or top ridges, several classifications of  curves, four types of tangs, five tips of tangs and twelve patterns of  file marks on tangs. This is only the beginning of the categorizing  process which then goes on to consider the hilt and all its parts and  clearly captures the rapt attention  of only the connoisseur.  Perhaps one of the reasons why the classification of swords has  absorbed some is because of the special status ascribed to the owner  of the weapon as well as its own symbolic power. To carry a sword  in mediaeval Europe was the prerogative of knights and  high  dignitaries. In China the founders of ancient cities wore them, and  they were called ʺthe living soul of the samuraiʺ in Japan. An  emblem of his virtue, valour and strength, the sword was believed  to have the power to ʺstiffenʺ his resolution and guard him from  any temptation to unworthy  deeds. The icy purity and self‐restraint  of its metal, as well as the energy and the zest of the fire that helped  to forge it, were transposed as characteristics attributable to its  owner. 

64      Symbols of The Eternal Doctrine  In Europe the sword was the emblem of higher forms of  knighthood, leaving the lance to represent the lower classes. It was  ʺa most noble weapon which once had high significance in the  minds of men, and fulfilled the most vital and personal service in  their handsʺ. The average  weight of the mediaeval sword was two  to three pounds, and it was balanced carefully according to its  length. The knightly sword was derived, via those of the Vikings,  from the long iron ones of the prehistoric Celts which were used  before and during the Roman period. These evolved (around A.D.   900) to be about thirty inches long and two inches wide at the hilt.  The old Norse swords, which were very beautiful and wonderfully  made, were used for a lifetime and passed down for often over a  century in duration. Excellent swords of later centuries continued to  be made at  famous weapon‐making firms like those in Milan,  Passau, Augsburg, Cologne or Bordeaux. Aside from museum and  private collections, the appearance of these can be verified in the  wonderfully accurate sculpture that graces such edifices as the  cathedrals of Chartres, Notre Dame de Paris, Freiburg, Naumburg,  Canterbury and St. Maryʹs  Church at Warwick. Short and long  swords, sabres, rapiers and cutlasses are all depicted, including the  double‐edged sword whose dual powers symbolized the inverse  currents of creation and destruction in manifestation. A treatise on  the ʺOrdinances of Chivalryʺ in the Hastingʹs manuscript (c. 1450)  explains ʺhow a man  schal be armyd at his ese when he schal fighte  on footeʺ... i.e.: ʺHe daggere upon hys righte syde. And then hys  shorte swerde [from the Old Norse sverth] upon hys lyfte syde in a  rounde rynge all nakid to pulle it out lightli... and  then hys long  swerde in his hande.ʺ  The sword and the tree symbols have been entwined as long as  their parallel theme of war and peace. Whereas the sword  represents spiritual evolution, the tree has to do with involution  and proliferation instead of physical extermination. The Word of  God, the  appearance of lightning and the implacable justice of  universal law are all capable of being symbolized by the sword.  Indeed, the sword of Damocles, which represents danger in the 

The Sword      65    midst of seeming prosperity, seems to relate to the impersonal and  awesome justice capable of cutting to shreds the delusions  harboured by those ignorant of the mysterious causes and effects of  karma. Such swords are like the penetration of spirit into the world,  and initially play the part of gods or  their attributes. In the book of  Genesis a flaming sword was placed in Paradise to keep man out.  And the Lord God said, Behold, the man is  become as one of us, to know good and evil: and  now, lest he put forth his hand, and take also of the  tree of life, and eat, and live forever.... Therefore the  Lord God sent him forth from the garden of  Eden... and placed Cherubims, and a flaming sword  which turned every way, to keep the way of the  tree of life.    Genesis 3:22‐24  Here the involution of the spirit of God into the world has taken  place, but self‐conscious intelligence has been ʹstolenʹ. To use this  intelligence to achieve immortality requires coming to terms with  the flaming sword that protects the tree, not a task easily  contemplated. Here again the sword is  in the hands, as it were, of  God and seems remote from the human grasp. It is like the ancient  Hittite sword god struck into the stone as a portent of the earthʹs  fertility and of rebirth through death. Only under very special ritual  circumstances may the king alone  draw it from its stony scabbard  so as to represent and uphold the Law of God to His people in the  world. Thus did the fertility of divine power enter into the mortal  realm, but individual men had no right to try to touch it or to do  ought but make  humble sacrifices to its worldly form. Conscious  immortality was not for unregenerate men, and even kings merely  passed down their borrowed power through the sword god to their  successor when they died.  The death and resurrection of kingship was linked with the  annual cycles of winter and spring. The rebirth  through death  which vitalized a people was ritualized in ancient sacrificial 

66      Symbols of The Eternal Doctrine  practices wherein the sword slowly shifted from its implacable  station in the stone into the hands of dancers and mummers, who  dramatized the death and resurrection of a central character  through the highly stylized use of their swords. Thus, in the sword  dances of Northern England, the morris dance of the  Midlands and  the South, and the mummerʹs drama of England and Scotland,  which are ancient rites preserved until fairly recent times, the focus  was upon this theme of death and resurrection by sword. Such  sword dances (which were also practised elsewhere in Europe)  provide a link between the ancient  worship of divinity manifested  through the sword and the enactment of this cyclic rite by ordinary  villagers who temporarily wield the sword in their own hands. The  next shift which places the sword more firmly in the grasp of man  marks the beginning of the Heroic Age. Instead of the latter ‐day  collective dilution of the most ancient mysteries taking the form of  country drama and dance, the Heroic Age was marked by the  extraordinary courage and effrontery (in the eyes of the gods) of  individual heroes engaging in the quest for their own immortality.  From the sword of involution linked  up with the protection of the  tree and all the edicts that form the cornerstone of Brihaspatiʹs  power, the process of self‐conscious evolution emerged.  The heroes of evolution step out from the fearfully worshipping  mass of humanity and begin to acquire their own flame‐tempered  swords. Typically they are  raised in secrecy, unknown by the  world, and like Theseus, they must extract a sword from the stone  before becoming a true king. The drawing of the sword can be seen  as emblematic of the extrication of the hero out of the impersonal  ritual of cyclic recurrence. To initiate this,  a god like Odin may  plunge a sword into a tree‐pillar to be drawn only by his mortal  heir, Sigmund. In the case of Galahad, the unknown youth saw a  sword fixed in stone floating down a river. Only he could draw it  forth and set it in his empty  scabbard. Of the four knights gathered  at Camelot who later achieved the Grail in varying degrees of  reality, he alone received the coronation ʺamongst the  spiritualitiesʺ, repeating at the end of the Arthurian era the kingʹs 

The Sword      67    experience at its beginning. When such an age wanes, the sword is  no longer to be found placed in the stone by a god or a Master  Magician, but it is sometimes handed down broken. In mediaeval  legends the broken or buried sword, which marks a state of  destruction and decay,  often appeared as the inheritance which had  to be reconquered by personal valour. Thus, as a youth, Siegfried  discovered the pieces of the sword Balmunga, which Odin had stuck  into the pillar to be drawn by Siegfriedʹs father, Sigmund. Mime,  the blacksmith, was unable to reforge it, but Siegfried  succeeded in  doing so. In the Arthurian legend, Gawaine was likewise given a  broken sword, but he was unable to repair it completely,  symbolizing his inability to penetrate to the core of his undertaking.  The Quest is brought powerfully to life in the great epics of the  Ramayana, the Iliad, the Odyssey, the Aeneid and the Holy Grail.  Knights dedicated to the discovery of the Grail, or even to the  salvation of Jerusalem, carried their swords like a cross of  righteousness. Where the blade and the guard conjoined, the  vertical and horizontal symbols of life and death were linked  in the  form of a cross. Indeed, the guard was called the Cross, and  inscriptions on them and on the blade were so placed that they  could only be read if the hilt was held uppermost. Inscriptions such  as ʺCristus Vincitʺ and ʺCristus Imperatʺ assert the presumed sanctity  of their  fervently sought‐for victory. But the quest for the Grail  involved a more inward struggle leading to an uncharted condition  in a land only known by the name of Truth. The hero of this quest  assumes a stance which can be portrayed as one of active spiritual  aggression. To paraphrase William  Blake, he will not cease from  mental fight, nor will his sword sleep in his hand. All becomes the  highest embodiment of a chivalrous code from which there is no  relaxation.  At this point the powers of discrimination and decisiveness  become paramount. The Buddhist tradition stresses that they cut  ignorance  at its roots. ʺAs the sword cuts knots, so should the  intellect pierce the deepest recesses of Buddhist thought.ʺ Manjusri,  as the embodiment of wisdom, is shown carrying the sword of 

68      Symbols of The Eternal Doctrine  discernment in his right hand. Its point emits the light of the  indestructible vajra which destroys the heterodox mind and drives  away the enemies of Dharma. The hero cannot simply reach out  and grasp the sword that stands in the garden of paradise. He must  reach within the stone, within the  sevenfold anvil of his own being,  in order to draw forth a weapon which is capable of cutting  through to the goal. Like the swordsmith, he must heat, stretch and  fold the substance of his nature over and over again so that its  layers merge and melt into perfectly tempered  pieces, to be  gradually fashioned into a blade. Each time the heating and  stretching and folding takes place, he must be very careful to make  sure that all the tiny air pockets and bits of dirt are excluded. Even  one small inclusion of such impurities can ruin the forging of an   otherwise well‐made sword. It may be capable of cutting a fine line  of discrimination, but when the pressure of piercing decisiveness is  called for, it will break. All of the care and reverence shown by the  Japanese master sword‐maker are analogous to the inner  preparation the hero must  make in order to draw forth his sword.  He is unknown to the world because he does this within himself in  silence. It is only when he has drawn the sword and begins to  exercise the faculty of his higher Divine Will that men are surprised  and suddenly sense the presence  of a higher intelligence acting in  the world.  Excalibur takes its name from ex, meaning ʹout ofʹ, and calibre,  which means ʹthe weight of character, standing or importance of  somethingʹ. It signifies being out of or beyond all calibration or  ability to gauge the excellence of. There  are no empirical or worldly  indices that can be used to describe or compare this sword. When  Merlin took Arthur to the Lake of Enchantment, he saw rising from  the waters a womanʹs arm ʺexceedingly beautiful and clad in white  samite, and the hand of this arm holdeth a sword  of such exceeding  excellence and beauty that no eye hath ever beheld its likeʺ. The  raven‐haired Lady of the Lake tells Arthur that no man may win  the sword unless he be without fear and beyond reproach. She calls  forth a boat whose brass prow is fashioned in  the shape of a 

The Sword      69    womanʹs head and whose sides bear the wings of a swan. Thus,  through the agency of Buddhi, which bears him up over the waters  of chaos, Arthur reaches his sword. He learns that its sheath is  Faith, which possesses the power to protect its ownerʹs life, whilst  the sword  is Truth, only to be used in serious battle. Through the  grace of his Buddhic nature, the pure‐minded Arthur won his  sword, but his greatest trials lay before him, including the treachery  of the evil Morgana le Fay, who, deluding his trusting mind,  succeeded in obscuring his higher intuition,  causing him to lose his  swordʹs protective sheath of faith.  In stealing the sheath and throwing it into the lake, Morgana  demonstrated the danger of the lower psychic mind which  continually measures things in terms of the fragmented world and  cleaves to likes and dislikes even in the presence of  universally  recognizable goodness. Arthurʹs goodness needed to be alloyed to  the cool steel of discrimination and the impersonal probes  necessary to expose the convolutions of the lower mind in oneself  and in others. To do this the Higher Will must be activated and  used without hesitation or timidity. In  the words of the Lady of the  Lake, the wielder of this sword must be without fear and beyond  reproach. He must be pure and selfless in motive and, grasping the  laser sword, he must let its blade thrust home. There is a great  distinction made in fencing between the parry  (defence) and the  attack. ʺA fencer, even though he possesses a perfect mechanism,  will never be developed except through the execution of scientific  or reasoned movements, based principally upon the theory of  attack.ʺ The parry is nothing more than a corrective measure,  remaining only a passive factor. The attack involves  the  imagination, whilst the parry is merely instinctive.  The hero who would reach the Holy Grail must sharpen his  sword with the powers of discrimination and decisiveness and be  prepared to venture if he would strike to the core of Truth. He does  not sit back and soak in Arthurian legends,  waiting for someone  else to win the fight. He does not wait for someone else to prove to  him that good can triumph over evil, that faith and love can 

70      Symbols of The Eternal Doctrine  vanquish despair and hatred. He does not participate in anxious  vicarious contests, sweated through by mere observers who stand  on the sidelines, laying bets and waiting for the outcome. Instead,  the true hero has sized up the contenders. He has recognized them  for what they are and fully grasped that they  are within himself and  not out there on the tournament field or the battleground. He has  quietly cherished his quest throughout the ages, and, arriving at  this time in human history, he knows that the world can no longer  expect to be uplifted in its dead weight and carried along  by the  Christs or Gandhis. He is showing the way for each individual to  cut away ignorance and impurities of mind, to cleanse the heart of  every power to wound by piercing to its diamond core. He parries  only out of compassion, never out of self‐protectiveness, and is  always prepared  to dare, to grasp the sword of Truth and attack the  muddle of rationalizations and obscurations that cloud menʹs  minds and hearts. With his brilliant and nobly drawn sword he  points out the way across the lake to the outstretched arm, to the  marble stone and anvil, to the  sacred smithyʹs shop where the secret  forging will be done. He is our Grail Knight, our Odysseus and  Galahad, our Manjusri. He is our heroic and eternal Higher Self.  The dancers moved encircling  Round the body of the Fool.  But the young lad on the edge  Of the wildly laughing throng  Slipped away to the riverʹs edge,  Where before his wondering gaze  A beauteous Lady rose  And presented him a sword.    Hermes, February 1983   

  THE PENTAGRAM   It becomes the task of the fifth Hierarchy ‐ the mysterious  beings that preside over the constellation Capricornus, Makara,  or ʺCrocodileʺ in India as in Egypt ‐ to inform the empty and  ethereal animal form and make of it the Rational Man.     The Secret Doctrine, i 233   Ask anyone to draw a star and they will almost always draw a  pentagram. True, there are those few who might respond with a  four‐pointed figure; the Dakota painted these on their ghost shirts.  But if someone mentions a star, most people think of a pentagram  without really knowing the  reason why. It may occur to one to  wonder why pentagrams are called stars. Why are stars called  ʺstarsʺ and made to look like pentagrams? Is it because they are  bright, shining and fiery, which is the meaning of the Greek word  aster? That they are figures with radiating  points? This seems a  simple explanation, but their generally spherical shape is not lost in  radiation, which suggests a less obvious connection with the  pentagram. Perhaps the fact that they occasionally ʺfallʺ or that they  are thought to have so profound an influence upon human destiny  has something to do with  it. Do pentagrams ʺfallʺ or ʺshineʺ even  symbolically? Why was the pentagram the great ΐ (enigma or  riddle) of the Pythagoreans, their  άριστοσυμβολου (highest  symbol) whose occult meaning remained hidden even whilst it was  expressed as a sign of recognition amongst initiated members of the  Brotherhood?   ʹAγ ί ίσίτω    ΠΛ ATON   Only he who is familiar with geometry  shall be admitted here.     Plato   Iamblichus wrote that the sign of the pentagon was so jealously  guarded that when the Pythagorean Hippasus published a 

72      Symbols of The Eternal Doctrine  construction of spheres made up of twelve pentagons, his impiety  was thought to be responsible for his subsequently perishing in a  shipwreck. For a similar act, Hippocrates of Chios was expelled  from the fraternity which persisted in transmitting the secret as part  of a whole body of esoteric cosmological and philosophical  studies.  The pentagram continued to be passed down in secret through the  centuries long after Pythagoras and the Pythagoreans were gone. It  was kept alive as an occult paradigm for architects and master  masons (transmitted from father to son or adopted son) as a secret  recognition symbol, and as an  actual element of magical ritual.  Architects and physicians took an oath of secrecy mirroring that  taken by the privileged followers of Pythagoras in antiquity.   The symbol of the pentagram has played a significant role in  scholarly discussions concerning the question of the survival of  Pythagoreanism after the fourth century B.C. Some  who argue that  centres continued to flourish after this time refer to pentagrams on  buildings and stones in various Mediterranean sites, whilst  numismatists point to the abundance of coins bearing the  pentagram design which were used in Italy as well as Syria, Gaul  and Spain until several centuries AD. Some  scholars have tried to  show a connection between Pythagoreans and Celtic Druids of Gaul  through such coins, which are also similar to certain types used in  the British Isles during the second century B.C. These pentagrams  may be taken as evidence for a continuous Pythagorean influence in  the ancient world, or,  since most of them on coins were small signs  outside the central design, they can be interpreted as merely  indicating trade or profession. Such was the case under Roman rule,  where a small pentagram on a coin represented the ʺBuildersʺ  (Masons).   The case for the continuance of Pythagorean thought need  not  rest upon such limited empirical evidence. Neo‐Pythagorean and  neo‐Platonic ideas stimulated and affected pre‐Christian and  Christian thinking in many more archetypal ways, from  philosophical considerations to architecture and design. Arcane  knowledge was passed down through the Stone Masons from the 

The Pentagram       73    Collegia Opificum during the Roman Republic to the architectural  workshops of the Benedictine monasteries and the secular medieval  guilds of Builders and Masons who revered Pythagoras and  Hermes as revelators of the secrets of geometry to the human race.  The predominant ratios in Egyptian, Greek and Roman architecture  were based upon  divisions of five or ten within a controlling circle  of orientation. This naturally introduced the theme of the Golden  Section and displayed the Pythagorean secret of constructing a  pentagon in a circle for elevations as well as for plans.   The pentagon and its element, the pentagram, were treated with  geometric  precision, as they related to the mystery of cosmic  manifestation and its reflected structuring in the world. But some  claim that the secret recognition sign of the Pythagoreans was  drawn as a flowing figure. They assert that it was not an  equiangular uniform figure but, instead, one which resulted from  the  division of the square by the acute‐angled triangle and the  placing of the sacred cut so as to halve the square. This introduces  the square as a parent figure rather than the pentagon or a circle  and suggests more complexities concerning the meaning and origin  of the pentagram. Was  the pentagram originally a geometric figure  emerging from the pentagon to gain elevated cosmic significance  leading to its association with the stars and planets? Or, was it  originally a slanted, long‐legged design signifying merely the  microcosm as man? A more deductive approach raises the question  of whether the pentagram is  self‐evident in the cosmic process. Is  this why it is said to be endless in its design? Why does the Book of  Dzyan say that Aditi, the Great Mother, lay with the pentagram in  her bosom, ready to bring it forth?   Since Pythagoras studied mathematics in Babylon, many believe  the pentagram to have originated there, going back as far as the  Uruk IV period (c. 3000 B.C.). By the same token, his apprenticeship  in India could suggest a South Asian origin for the idea and,  indeed, the ancient Vedas reveal hints of this. One of the oldest  known meanings  ascribed to the symbol is the idea that it  represents the quintessence acting upon matter. In its parent form it 

74      Symbols of The Eternal Doctrine  is the square of matter overbrooded by the one apex whose fiery  pyramidal point high above is free from any disturbance in the  tetrad below. It symbolizes the four limbs controlled by the head,  the four fingers controlled by the thumb, and four cardinal points  related to their centre. Once the  pentagon is formed, the pentagram  joins its vertices and emphasizes the five in an unending interplay  of triangles. In this guise the pentagram represents ʺthe spirit of life  eternal and the spirit of life and love terrestrial ‐ in the human  compoundʺ. It signifies the hierosgamos, or the union of  the principle  of heaven (3) with that of the mother (2), and it is the symbol of  marriage and generation, the bringing together of the masculine  and the feminine in an endless ʺloverʹs knotʺ which ceaselessly  delivers itself.   The structural symmetry of the pentagon is a common  characteristic in  Nature, and man is a perfect illustration of it. He  combines all of the cosmic elements at the microcosmic level, so  that earth, air, fire and water are overbrooded by Spirit, forming the  fifth and topmost point of the pentagram, which represents the  head seated in control over the limbs. The  Pythagoreans associated  this form with health and referred to the pentagram as ʹ or  ʺHealthʺ itself, a practice which clearly revealed their recognition of  the importance of manʹs upright position, the supremacy of his  thinking principle over the body and the significance of an ideal  balance and symmetry in  his structure. This corresponds with an  upright and geometrically equiangular pentagram whose balance  was believed to be fundamental to the harmony basic to good  health.   A central theme running through these classical ideas is that  man combines in his nature heaven and earth and possesses the  means, through intelligent spiritual  control, of maintaining his own  microcosmic health and harmony in relation to the greater balance  of forces in the macrocosm. Each individual was believed to be  potentially capable of unlocking the mystery of the pentagram  within and releasing the healing flow of divine love that was his  birthright. With the eclipse  of the Classical Age and the obscuration 

The Pentagram       75    of the ancient Mysteries, the symbolic emphasis surrounding the  pentagram shifted. Increasingly, the archaic belief in its power to  protect began to dominate and man was no longer seen as being in  control of his own destiny. In this narrowing mental environment  the Pythagorean pentagram found its way as an apotropaic  sign  (one which could turn away or contain evil spirits). From late  antiquity through the Middle Ages and Renaissance into the  eighteenth century it persisted. Goetheʹs Faust drew a pentagram  on the thresholds of his room in an effort to protect himself from  Mephistopheles, and countless people whose lives  might never  have inspired great literary portraits took precaution by painting  the symbol on thresholds and utensils critical to their livelihood.  Frightened by what they perceived as external forces of evil  expressed in mental and physical disease as well as collective chaos,  people strove to barricade themselves through a reliance upon   vicarious atonement and lower magical practices. These sometimes  took the form of grey or black magic, and the medieval pentagram  came to possess a questionable reputation, having been used to  contain and transfer evil as well as to repel it.   This twisted symbolic usage represents the lowest fall of the  exercise of divine intelligence associated with the pentagram, and it  is only through veiled myths and legends that its spiritually occult  meaning was preserved. Thus, when Gawain sustained faith in the  five wounds of Christ during his quest for the Grail, he was  keeping faith with the god in man,  symbolized by the stigmata on the  head and four limbs which formed a pentagram. Like the shield of  an unknown Attic warrior of the fifth century B.C., Sir Gawainʹs  shield is said to have borne a pentagram called ʺthe endless knotʺ,  which symbolized much more than the power to  repel evil. It  represented the five ʺprecious thingsʺ expressed in five ways  through his wits, his fingers, his faith, his purity and virtue, as well  as the merging of heaven and earth. In the evolution of the  Arthurian cycle, Gawain was the first knight to bear such a shield.  From  him it passed in legend to Parsifal, Lancelot and to Galahad, 

76      Symbols of The Eternal Doctrine  who finally succeeded in discovering the Grail. But the myth paled  in the glare of nineteenth century materialism.   The old geometrical symbols were resurrected in a cold  utilitarian sense, consonant with the new scientific awareness of the  world and manʹs increasing ability to manipulate the physical  forces operating in it.  The pentagram and pentagon were seen as no  more or no less interesting than any other geometrical shape, even  whilst the old notion that it described a star continued to persist in  common lore. It is this diminished and confused understanding of  the symbol which prevails in its modern usage,  although children  who draw five‐pointed stars across the celestial borders of their  early artistic endeavours probably intuit more about the symbolʹs  intrinsic meaning than do people who vigorously wave all the star‐ spangled flags of the world.   Pythagoras, seeing that there are five solid  figures... said that the Sphere of the  Universe arose from the dodecahedron.     Aetius   For Pythagoras as well as for all Initiates of the Greater  Mysteries, the cosmic progression from the One to the many was  seen in terms of a hierarchy of Spirits. From the One Flame arose  the Divine Fire of Daiviprakriti expressed through Fohat as Fire and  Ether or the Atma‐Buddhic  prototype of the incarnating Monads.  From this Duad come the Triads, the Atma‐Buddhi‐Manasic  prototype, and the Tetrad or essence of human consciousness in  which lies the germ that will fall into generation. Then emanates the  Fifth Group of Dhyanis connected with the Dragon Makara, which  is the Dragon  of Wisdom or Manas, the Human Soul, mind and  intelligence. This cosmic hierarchy ultimately expresses itself in  twelve phases of manifestation. Brahman the First is followed by the  AUM or Logos, the androgynous Brahm (Purusha), the Tetraktys  represented by the Four Faces of Brahmā, the Five Dhyanis  (Jivatma) linked with the five mystical vowels uttered by Brahmā, 

The Pentagram       77    which became the Panchadasa and are followed by the Astral Light  of the Virgin Mother. These are followed by the tattwas or subtle  elements, thirty‐six in number, and the universe in thought, which  is the eighth level, involving the microcosm subjectively perceived.  Then emerge the nine Prajapatis from whom proceeds  the tenth,  which is the shape of the material universe in the mind of the  Demiurgos ‐ the Dodecahedron. After this come the fourteen lokas  and the five elements, which simply give dimension and substance  to the structure already manifest.   The Fifth Hierarchy is identified with the Dragon of Wisdom or  Makara, whose name signifies five (ma) fingers (kara) or sides  (karam), and which readily expresses itself as the five‐limbed, five‐ principled symbol of thinking, conscious man. The Makaram are  said to be esoterically a hidden mystical class of devas whose name  is an anagram for the  Kumaras, the sons of Rudra‐Shiva. It is  significant that another meaning of kara, besides the five‐fingered  hand, is the star‐shaped figure connected with the scorpion‐sting of  Scorpio (Shiva). This Fifth Hierarchy of Dhyanis contains in itself  the dual attributes of the spiritual and physical aspects of  the  universe (Mahat, the Universal Intelligence, and the dual nature of  man). They are the Five Kumaras who gained exemption from  passion and have the soul of the five elements in them, with water  and Ether predominating. Thus, their symbol is both fiery and  aquatic, signifying the great sacrifice wherein  they take up an  earthly abode for an entire Mahayuga, during which they exchange  their impersonal individualities for individual personalities.   These Five Dhyanis, containing the spiritual and physical  aspects of the universe, represent the two poles or the number five  doubled, which gives the sacred decad and the tenth sign  of the  zodiac or Makara. Encompassing the dual five, the pentad is the  symbol of marriage, dividing the ineffable number ten into two  equal parts. This relates to the fact that five alone is the binary  symbol of the two sexes separated, a subject whose profound  mystery is associated  with the lighting up of Manas and the making  of man, the microcosmic pentagram. The Makaram are called 

78      Symbols of The Eternal Doctrine  thasathisa or ʺfaces of the universeʺ, which are bound by the  pentagons of the dodecahedron. Before the zodiacal signs of Kanya  (Virgo), Thula (Libra) and Vrischikam (Scorpio) were separated into  three, Virgo and Scorpio were combined into one eighth sign,  Makara, which was identified with the eight‐faced octahedron.  This  involved a doubling of the tetrad (Tetraktys reflected), describing  the universe in thought or subjectively perceived. With the  emanation of the Fifth Hierarchy, Virgo and Scorpio split and there  was a fall and separation of the sexes. Makara was no longer eight‐ faced but ten, made up of two parts.  It now represented both  macrocosm and microcosm as external objects of perception. This is  why it is said that in Capricorn (Makara) the vehicle of the new man  will be built.   Makara‐Ketu is Aja (the Unborn) and Atma‐bhu (the Self‐Existent).  Aja is the First Logos, the  desire that ʺfirst arose in IT, which was  the primal germ of mindʺ, that which ʺconnects entity with non‐ entityʺ, or Manas with Atman. In the first stage Manas is with Atman.  In the second stage Brahmā issues the Mind‐born Sons who, in the  Fifth and Ninth  Creations, become the Kumaras. Thus, Manas  descends along a Ray emanated through Makara cosmically, and  individually with each new birth, and it withdraws in like manner  with physical dissolution. The Egyptians believed that Makara drew  the quintessence from the life lived at the end of it, and Platonists  held that  the souls of the dead ascended into heaven through the  constellation Makara, which they called ʺthe Gate of the Godsʺ. The  Five Dhyanis are thus a door or a link connecting entity with non‐ entity, creating self‐conscious man, whose dual nature is  microcosmically echoed in the separation of  the sexes on the  physical plane, the latter being the delusive, externalized  expression of what every human being combines in his or her inner  pentagrammatic nature wherein the true loverʹs knot is to be  generated.   The Triads become Pentagons on earth.  

The Pentagram       79    How did the androgynous triadic hierarchies become the Five  Dhyani Buddhas who are the Jivatma in man? One might ask, how  did a geometric solid made up of three‐sided figures become a solid  made up of five‐sided figures? Again, how did the icosahedron,  which represents the astral light (noumenal  universe), become the  dodecahedron, or the manifest physical universe? If we examine  models of the two forms, we may observe that, in the process of  conversion from the three to the five, the vertices of the pentagons  are to be located in the centres of the triads, and the lines  of the  edges of pentagons cross the edges of triangles so as to be always  perpendicular. Another way of visualizing this is to ʺDescribe a  sphere about an icosahedron; let perpendiculars be drawn from the  centre of the sphere on its faces and produced to meet the surface of  the sphere.  Now, if the points of intersection be joined, a  dodecahedron is formed within the sphere.ʺ If we examine a model  of an icosahedron, we can discover that the five is already inherent  in its structure in the form of the pentagons containing five  triangles, which are visible on any side.   In this combination of triad and pentagon, the icosahedron  represents microcosmically the Higher Triad of the Inner Man as  well as the potential natural man. If we count the triads, there are  five above and five below with ten in between. The triads in  between face up and down, creating a  tension of equal attraction  and repulsion between the upper and lower pentagons. They form  a buffer separating the higher and lower potentials, which is a  requisite condition of the hidden astral universe. With the  dodecahedron, the pentagons become the faces, the five made  manifest, combining the Higher Triad with prana  and the linga  sharira. It is through this marriage that the rational man comes into  being. The dodecahedron represents an expansion of the pentagon  in three‐dimensional space, and in its multiple expression there is  no ʺbufferʺ separating the upper and the lower. Instead, the whole  is made manifest in  the pentad itself, which is a primary number  divisible by unity only.  

80      Symbols of The Eternal Doctrine  The pentagram is an element of the pentagon, joining each  vertex to its opposite side. The ratio of the line between two  neighbouring vertices of the pentagon and the longer line joining  two of its opposite vertices is equal to Ø or the sacred Golden Ratio  so valued by the Pythagoreans.  This proportion is intimately  associated with the regular pentagon and pentagram, so much so  that the construction of the pentagon is based upon the Golden  Section. Because of the connection between the Golden or Ø Series  and homothetic growth, and between the Golden Section and the  pentagon, it is not  surprising that there is a preponderance of  pentagonal symmetry in natural forms such as flowers, all fruit  blossoms, leaves and starfish, as well as in the proportions of the  human body. Whilst never appearing in the inorganic crystalline  systems, pentagonal symmetry plays a predominant role in the  shape of living organisms  and in the patterns of their growth. This  is known as gnomonic growth, which is homothetic growth by  intussusception or imbibition (from inside outwards) as opposed to  agglutination, which is simple addition from outside of identical  elements, as with minerals.   The symmetry involved in this wonderful process is one of   dynamic proportionality, not at all like the static concept of  symmetry that developed in medieval times, which was based on  arithmetic. This pristine sense of symmetry is closer to analogy or  ʺthe impression given by that which remains similar to itself in the  diversity of evolutionʺ. The principle of  analogy is common to both  art and science and has to do with the permanent similarities. It is  found at the base of eurhythmy (of or in harmonic proportion) and  modulation in the arts of space as well as musical harmony. It also  dominates literature, where metaphor is only a  condensed and  unexpected analogy. Such intuitive perception of similarity was the  source of Shakespeareʹs metaphors and Leonardo da Vinciʹs insight  into the laws of Nature, so beautifully expressed in his  pentagrammatic drawing of man within the cosmic circle.   Pentagonal symmetry cannot be (for purely arithmetical reasons  in angular distribution)  associated with equal divisions of space or 

The Pentagram       81    homogeneous point‐lattices, but fits in perfectly with the seemingly  asymmetrical pulsations of living growth. This reminds one of the  assertion made by some scholars that the Pythagorean pentacle was  not an equilateral, uniform figure and that it was drawn as a free‐ flowing figure whose bottom legs were of unequal  length, as were  the arms and head. It may be that these drawings were merely  imprecise, or they could have been meant to reflect the flowing  dialectic of imbibitional growths which emanate from the ideal  framework of the more noumenal inner pentagram. From an  archetypal perspective, however, the irregular pentagram  represents the disproportion of mental perversity, which is bound  to affect health adversely. Looking at the larger picture, it may be  assumed that the seeming asymmetry of gnomonic growth in  particular instances is balanced off in a greater symmetry operating  at the universal level. It is this greater balanced symmetry which   the man of perfect health is capable of reflecting.   Man is his own star and the soul that can   Render an honest and a perfect man   Commands all light, all influence, all fate.   Nothing to him falls early, or too late.   Our acts our angels are, or good or ill,   Our fatal shadows that walk by us still.     John  Fletcher   The legend of Sir Gawain has been Christianized, but the  original story involved the theme of magician in combat with  magician. The pentagram on his shield was a key capable of  releasing the higher magic through the five fingers of his mind and  hand, capable of awakening him with a fiery  Scorpio sting to a  Shiva‐like awareness of the task at hand. Just so must any man or  woman make the journey to self‐conscious godhood. In the  preparation for the quest, an affirmation of identity must be  declared, setting the stage for combat and revealing itself in the  pentagram  on the shield. This affirmation, this strong act of will, is  the greatest defence against the indwelling adversary, and it must 

82      Symbols of The Eternal Doctrine  be held firmly upright at all times. If the pentagram becomes  inverted in oneʹs consciousness, it will draw all the forces of death  and witchcraft associated with a perverse prolongation of the Fall.  But if its ʺheadʺ is always held uppermost, one begins to realize in  consciousness oneʹs celestial  prototype. Only as a five‐pointed star  can man become a living link between the celestial and terrestrial,  an antaskarana bridge capable of spanning the noumenal and  phenomenal worlds. The up ward‐pointing apex of his higher  Manasic intellect becomes capable of penetrating the luminous  vessel of Buddhi, and the  mystic marriage between the star and the  crescent can take place. In this way do pure knights and initiates  ascend to the threshold of Makara, the Gate of the Gods, the place of  birth of the spiritual microcosm and death of the physical universe.   It is said that the mystery  of the pentagram must be mastered  before the hexagram can be understood. The quest for the full  realization of oneʹs humanity necessitates a courageous adherence  to Truth, Love and Beauty with such unswerving purity of mind  and heart as to render one a true Brahmachari, an unsullied virginal  reflector  of the Dhyani‐Kumaras. When the seeker has become a  true Satyagrahi, overcoming any division between the higher and  lower pentagrams, he will have merged in spiritual wedlock the  progeny of the binary number five. With Higher Manas fully  activated, the marriage with Buddhi can take place and the  androgynous  state exemplified by the Great Initiates of the Sixth  Round be approached. Thus may the human pentagram become  circumscribed by a hexagram within a circle, and the Knight‐ Initiate joins the ranks of those who tirelessly serve in the Army of  the Builders, whose compassionate design serves as a timeless  pathway leading to the perfect symmetry of Truth.   In the breast of Aditi I blaze;   Invisible fire beating,   Pulsating star unseen.   I am the five sacred words of Brahm,   The sparks of Shivaʹs Seed.   I am the virgin offspring of Truth,  

The Pentagram       83    The promised Light of Mind.   Seek ye the Dragonʹs Gate,   O thou of Lesser Face.   Be thou a bridge onto the Greater Shore.    Hermes, March 1983   

  THE OWL  There was an old owl livʹd in an oak,   The more he heard, the less he spoke;   The less he spoke, the more he heard,   O, if men were all like that wise bird!   Punch, 1875   Still and solitary, the owl sits in the tree as though frozen in time,  a piece of corrugated bark merged into the dapples and designs of  the forest. A silent‐seeming foot falls softly on decaying leaves and,  abruptly, great golden eyes dominate the scene, fixing the intruder  with their piercing  gaze. He is taken aback by their sudden  appearance and made uneasy by the fact that the enormous orbs  seem to penetrate through him to his very soul. If he were an  Egyptian who had wandered far from his Nile delta to Lebanonʹs  wooded hills, he would surely be  gripped with fear, thinking that  the sombre bird before him was the Ba, or Third Soul, of a deceased,  come up from the realm of the dead sun. If the intruder were a  Mayan, a Zapotec or an Aztec, he would tremble with foreboding,  believing that his time had come.  But an ancient Minoan or a Greek  who came upon that spot would have looked up with receptive  eyes to behold a wise counsellor and protector. For them the sight  of an owl was a good omen, which pointed the way through  darkness to light.   The darkness to be penetrated is,  however, awesome, and many  people have associated the apparently disconcerting habits of the  owl with the darkness of death and evil. Wherever Christian ideas  have come to dominate, there has been a strong emphasis on evil,  whilst most other parts of the world continued to identify the owl  with night  and often the personification of death. The link with  darkness readily overlaps into one with stillness and the quietude  closely associated with wisdom. Though Chaucer and Spenser  wrote of the owl as the prophet of ʺwo and myschanceʺ and  ʺdeathʹs dreadful messengereʺ, and Shakespeare referred to owls as 

The Owl       85    the ʺcomrades of ghostsʺ and bringers of ill omen, farmers were  continually aware that the large‐eyed avian destroyed rodents  harmful to their crops, whilst hardly ever harming a valued animal.  Owls are not scavengers, nor do they specialize in feeding on  carrion, as do the great birds of prey so  often associated with death.  Thus there is an ambivalence and a mystery to the owl, who is  symbolic both of wisdom and of death, of all that which is  associated with Light and also that which is connected with  Darkness.   After Deukalionʹs flood, Zeus commanded Athena to assist  Prometheus  in calling forth a new race. Archaic Greek art forms  illustrate how they fashioned the new man out of the silt left by the  flood waters. From the richest and purest essence culled out of the  material of the old, a new human vesture was prepared by the  Hellenic deity most  intimately linked with the lighting‐up of the  mind‐principle in man and the owl‐goddess of wise counsel and  fearless combat. Athena assisted in this birth with all the creative  potency at her command, whilst remaining chaste and aloof from  the material itself, like her quietly withdrawn namesake perched  high above the teeming forest bed. In his epic prose, Homer  continually refers to Athena as glaukopis, meaning ʺbright‐eyedʺ or  ʺowl‐facedʺ, which is derived from γλαυξ (glaukos, meaning ʺowlʺ).  referring to the owlʹs glaring eyes. The goddess soars in an all‐ seeing flight of poetry  through Homerʹs melodious lines:   I begin to sing about Pallas Athena,   Renowned goddess, with bright eyes, quick   Mind, and inflexible heart, chaste and   Mighty virgin, protectress of the city,  Tritogeneia.   Wise Zeus himself gave birth to her from his   Holy head and she was arrayed   In her armour of war, all   Gleaming in gold, and  every one   Of the immortals was gripped   With awe as they watched  

86      Symbols of The Eternal Doctrine  Zeus was counselled by Gaea and Uranus to swallow his wife  Metis, as they feared that the children she was destined to bear  would surpass him in glory. First of these was to be the keen‐eyed  maiden Athena, equal to her father in might and good counsel. In  springing from  her fatherʹs forehead, she emerged with a  thunderous cry manifesting fully the masculinity of her mind,  while her virginity shone through the grace and grandeur of her  female form. Among her many by‐names, Athena was called  Promachos, ʺshe who fights in the foremost ranksʺ, and  Alalcomenes, protectress ʺ who repulses the enemyʺ. In her peaceful  guise she was protectress of industries, arts and all things basic to  civilization, and she was Pronoia, ʺthe far‐seeingʺ, wise counsellor  of the assembly. Sexually unapproachable, she was Valkyrie‐like in  her steadfast protection of heroes like Herakles, Perseus and  Odysseus.  The owl so closely identified with her (often called  Minervaʹs owl after her Roman counterpart) is the nocturnal Athene  noctua, whose barred and speckled plumage can still be spotted  along the rocky bluffs and acropolis of ancient Greek cities.  Commonly known as the ʺlittle owlʺ (glaux), members of  this  species were so plentiful in the city of the goddess that any needless  task came to be referred to as ʺtaking owls to Athensʺ. At the  Acropolis in Athens, owls flew unmolested in and around the  Parthenon, the Erechtheum and the temple of Athena Nike.   Though the forty‐ foot statue of the goddess in the Parthenon  depicted a powerful, helmeted maiden with spear and shield, it was  believed that Athena could assume the form of her owl and did so  at the Battle of Marathon in 490 B.C. In The Wasps, Aristophanes  credited this owl with raising the  morale of the Athenians:   With rage our lips we swallowʹd; while  the darts so thick did fly,   They seemʹd to form a coverlid between  ourselves and sky.   But Pallas sent her night‐bird; and as the  owlet flew  

The Owl       87    Across the host, our armies hope and  joyous omens drew.   So by the help of Heaven, ere yet the day  did close,   We shouted word of victory, and routed  all our foes.   The Athenians came to be identified so closely with the owl that  the Samians, during a temporary victory over them, branded the  foreheads of their Athenian prisoners with the figure of the large‐ eyed bird. Almost all Hellenic coins (except for the smallest)  produced during Athenian supremacy between the Persian and   Peloponnesian Wars had owls on them, often with the helmeted  goddess on the obverse side. So auspicious was this symbol that to  say ʺthere goes an owlʺ was to acknowledge a success, a sentiment  played upon adroitly by Agathocles, who, while attacking the  Carthaginians, released numbers of birds to encourage  the troops.   With Apollo, Athena acts to support heroes who take up their  fate actively, as in the case of Odysseus or Orestes, where she sees  to the latterʹs acquittal, as dramatized by the great Initiate and  playwright, Aeschylus, in the Oresteia. By outwitting the Furies and  bringing Orestes  before the court of Aereopagus (which she  created) in Athens, the owl‐goddess silenced an older order of gods  and the practice of blood‐feuding (ʺeye for an eye, tooth for a  toothʺ), which was a residual aspect of an outdated order in a  primitive society. The owl‐goddess  closes a chapter involving the  unavenged death of Clytemnestra and introduces the qualities of  reason and choice into the concepts of morality and justice in a new  order. This association underlies the link that symbolically relates  the owl with the mind and with wise and deliberate action. The  idea of  the lighting‐up of the mind has often been symbolized by  lightning, and in the owl this is particularly related to the  luminosity of its penetrating gaze. Europeans (in Germany until the  nineteenth century) nailed dead owls to buildings, believing that  their brilliant eyes would sympathetically attract lightning and  thereby spare  the structure itself. Perhaps a more telling 

88      Symbols of The Eternal Doctrine  relationship was shown by the Chinese of the Shang Dynasty, to  whom the owl was a patron sage who monitored the propitious  time for making mirrors and swords. In attempting to think of an  ideal symbol for wisdom, it is difficult to imagine anything better  than these two reflective and incisive  instruments.   The earliest symbolism attached to the owl in general stresses  the characteristic of sagacity. Its piercing, highly focussed eyes, its  ability to stay awake at night and its gift of seeing in the dark are all  qualities meriting such an association. The idea of the ʺwise old  owlʺ has  survived into our own century, where to be ʺowlishʺ is to  be studious, bookish and, maybe, intelligent. It is undoubtedly  because of its presumed intelligence that the owl figures so  predominantly in the divination practices of many cultures. It is not  taken as coincidental that the bird should sit on a  particular side of  a tree, or hoot at a particular moment or fly alongside a ship at a  certain angle. The coming and going of owls has been widely linked  with the beginnings and endings of things, even, sometimes, of life  itself. It matters not that the owl behaves as  befitting a bird of prey;  to many his contemplative stillness, his gravity of mien and  precision of action far outweigh such mundane aspects of his  character.   In the ruins of an old castle a treasure‐seeker observed an  owl catch and devour a mouse: ʺIs that fitting for the  philosophical favourite of Minerva?ʺ taunted the intruder.  ʺWhy not?ʺ replied the owl; ʺbecause I am fond of quiet  meditation, can I therefore live upon air? Though I  am  well aware that mankind frequently condemn die learned  to such a diet.ʺ     Fables: Aesopʹs and Others   The owl has been around for at least sixty million years. It began  to develop in the Tertiary Period, after the last of the great  dinosaurs had disappeared, when mammals had begun to  proliferate along with their predators, including birds of prey. The  forerunners of the modern owl evolved in the  Miocene period (ten 

The Owl       89    to twenty‐five million years ago) and eventually achieved such  variations as the elf owl, which is sparrow‐sized, and the very large  eagle owl of Eurasia, which grows to thirty‐three inches in length.  A thirty‐thousand‐year‐old Aurignacian cave in France contains  petroglyphs of what are recognizably snowy  owls that must have  been the focus of magical and religious practices. It was only much  later, with Aristotle and then Pliny the Elder, that the owl was  considered as a subject of natural history. In the eighteenth century  Linnaeus placed the owl in his Systema naturae, distinguishing  thirty‐one  earless and nineteen eared owls, whilst modern  ornithologists recognize one hundred and thirty‐two species‐types,  which are divided into two families within the order Strigiformes.  Adapting to so many habitats, it is no wonder that the owl is almost  omnipresent in the world. As one writer put it, the  screech owl is  found ʺscreaming, snoring and hissing in almost every country of  the worldʺ. Even so, it is the owlʹs remarkable prowess as a hunter  and its stillness which, more than any other characteristics, are  responsible for its widespread and enduring survival. Its wonderful  stillness along with  its camouflaged colouration render it often  invisible, and it is expert at the art of decoy when it conies to  protecting its nestlings. It will even fly to the ground and utter a cry  sounding like an injured rabbit to throw a predator off the path. A  wise old bird indeed.    The owl possesses two extraordinarily developed senses: those  of vision and hearing. Its eyes are very large, far larger than what  they appear to be on the outside, where only the iris and the pupil  show. They are tubular in shape rather than spherical, taking up so  much room in  the skull that they sacrifice almost all mobility. Over  the lens is a nictitating membrane (a third eyelid) especially  developed to shield the highly sensitive retina from excessive  brightness. The owl sees better in semi‐darkness than we can see in  daylight. An unusually large pupil dilates to let more light  enter the  eye so that it sees at a hundredth of manʹs need of light, thus  making the maximum use of small amounts of light in natural  darkness. Despite all claims to the contrary, the owl can see very 

90      Symbols of The Eternal Doctrine  well in the daytime, having even then, like other birds, powers of  vision far superior to our own. As it wings slowly along a bluff or  sits in dignified surveillance of the land, the owl is far‐sighted, and  it relies on tactile feathers to guide it while subduing prey or   feeding.   Looking at the structure of the eye itself, one notices  immediately that the cornea and the lens are very large, allowing  more light to enter the eye. To accommodate this, the lens is much  rounder and can focus light over the short distance to the retina  without loss. The  retina of the owlʹs eye is covered with light‐ sensitive rod cells, the density of which is many times greater than  in the human eye, whilst the colour‐sensitive cones are not so  abundant. Rods are particularly adapted for nocturnal vision,  which is why man, who has fewer rods that  are placed only around  the periphery of the cones, tends to look askance (at an angle) at  objects in poor light. The owl can hunt with deadly accuracy, using  its eyes in any kind of natural darkness, but in a totally blacked‐out  environment it relies entirely on its power  of hearing. Experiments  with barn owls placed in a completely lightless room (where they  are watched with infra‐red equipment) show that the birds would  unerringly pounce upon their prey the instant the slightest sound  was made. Many owls rely upon sound more than sight in hunting  and can pick up  a frequency as high as 20,000 cycles per second, as  compared to 8,500, which is the highest audible pitch for humans. It  can truly be said that owls are not alone in having well‐developed  auditory organs, but they are unique among birds in the degree to  which their hearing  has developed.   Owls have large ears, one tending to be larger than the other, so  as to increase their binaural efficiency in locating sources of sound.  They are covered with flaps which are very mobile and can open  and close and change in shape at will so that the owl can   concentrate on sounds coming from any quarter. The shape of the  flaps affects the shape of the facial disks, which open up when the  owl is alerted. The disks themselves have an acoustical function in  gathering and concentrating sound, much like the parabolic 

The Owl       91    reflectors used by sound specialists. Little wonder that the owl  prefers to remain still and very quiet. It is listening intently to a  world of sound that stretches far beyond anything that we humans  can experience on the physical plane. The owl is a superb listener,  and to aid him in  his task he has evolved wings covered and edged  on the outer margins with velvet‐soft, sound‐deadening filaments.  Air streaming over these does not produce audible vibrations, and  their broad shape permits the owl to glide soundlessly and  leisurely, without stalling or abruptly altering its course. The  experience of  seeing one of these great‐eyed birds gliding in  absolute silence through the darkened air is awesome. If we bear in  mind the occult lore concerning the meaning of their appearance at  certain times and places, the arrival of a white Siberian owl in  California can assume an unexpected significance. One  such may  have appeared, though only a Sage could realize why and interpret  correctly the meaning of its remarkable migration. Hovering along  the roadside verge, the ghostly form, moving in complete silence  with its enormous golden eyes intently focussed, would swerve and  dip and disappear. In such a manner are  messages delivered  between great Rishis, Bodhisattvas and Adepts who, like the owl,  can see beyond the curtain of what, to most men, seems darkness.   In his delightful tale ʺThe Owl Who Was Godʺ, James Thurber  joined a long line of literary figures who have falsely accused the  owl of day ‐blindness. Perhaps Thurber can here be excused because  of his humorous wit. Holding up two claws, a secretary‐bird  approaches an owl and asks him how many he sees, to which the  owl replies, ʺTwo!ʺ Then the secretary‐bird asks for an expression  meaning ʺthat is to sayʺ or ʺnamelyʺ. The owl answers, ʺTo wit!ʺ  The secretary‐bird is impressed and asks why a lover calls upon his  love, and the owl cleverly answers, ʺTo woo!ʺ News spreads of this  great sage‐like being and all the birds of the forest claim that the  owl is God. They follow him  everywhere in the daytime, and when  he bumps into and stumbles over things, they do too, until he leads  them blindly onto a road where they all meet an untimely end. The  moral of this story is not difficult to draw, but its ready reception by 

92      Symbols of The Eternal Doctrine  generations of readers is largely due to a centuries‐old defamation  campaign launched against the owl by the Christian church. Whilst  it is true that even in the ancient Hindu Panchatantra there is  reference to the day‐blindness of the owl, it is the Christian  tradition that associated this idea with  turning away from the  spiritual and embracing evil. In the words of Samuel Coleridge:   Forth from his dark and lonely hiding place   (Portentous sight!) the owlet Atheism,   Sailing on obscene wings athwart the noon,   Drops his blue‐fringed lids, and holds them close,   And hooting at the glorious sun in Heaven,   Cries out, ʺWhere is it?ʺ   Church fathers likened the Jews, who rejected Christ, to the  light‐shunning, evil owl, whose habits were unclean but who  sustained enormous conceit in its blindness. In fact, the theme of  the conceited owl has continually recurred throughout the  development of what has been basically a non‐intellectual religious  movement to  the point of very nearly eclipsing the birdʹs earlier  association with wisdom. This was paralleled with an  intensification of its identification with witchcraft, heretical  philosophies and ghoulish entities who make their home in the  darkness of night. One is instantly reminded of all the standard  figures in a typical  Halloween tableau. Ecclesiastical art throughout  Europe depicted the owl in various negative aspects, including one  where it is held aloft by an ape riding a goat – all three helpmates of  the devil.   The association of the owl with the ape is not completely far‐ fetched. They both are quite humanoid  in their appearance. The  owl, having eyes that are set in the front of its head (unlike other  birds) and standing so upright while resting, does indeed look like  a judge in robes. This is probably one of the reasons one is so  startled to suddenly see an owl silently  standing, as it were, on the  limb of a tall tree. Of course, this impression would quickly be 

The Owl       93    shattered if it began to bob its head up and down in the process of  getting a good sighting with its binocular vision.   It would be even more disconcerting if the bird turned its head  fully upside down in its efforts or kept a bead on one who circled it  below  by rotating its head two hundred and seventy degrees  without moving its body at all. This striking ability is, no doubt,  partially responsible for the macabre circumgyrating heads that  have played such a startling role in Christian demonism. It is a  relief that not all succumbed to such fearful ecclesiastical  melodrama. Some writers and poets succeeded in maintaining a  balanced and even benign attitude towards the owl, delighting in  its remarkable talents and marking its dignified air. In Edward  Learʹs jaunty lines, Pussy says to the owl:   ʺYou elegant fowl!   How charmingly sweet you sing!   O let us be married! too long we have tarried:   But what shall we do for a ring?ʺ   They sailed away, for a year and a day,   To the land where the Bong‐tree grows,   And there in the wood a Piggy‐ wig stood   With a ring at the end of his nose.     The Owl and The Pussycat   The darkness, so deplored by some and associated with evil by  others, is applauded as that which harbours true light by Sages. To  put it in another way, light on our plane is darkness in the higher  spheres. The Secret Doctrine reminds us that the ʺBody of Lightʺ is  the darkness  of ignorance, but also that of silence and secrecy. Of  the Creations mentioned in the Puranas, the first is that of  Mahatattva, in which the primordial self‐evolution of that which  had to become Mahat, the Divine Mind or Spirit of the Universal  Soul, takes place. This creation witnesses  the emanation of Light  (Spirit) out of Absolute Uncreate ʺDarknessʺ, and it is followed by a  secondary creation involving darkness, not to be confused with Pre‐ Cosmic Darkness. This secondary creation belongs to the triple 

94      Symbols of The Eternal Doctrine  aspect of Ahamkara (ʺI‐Am‐Nessʺ), that which first issues from  Mahat. At this stage, the first shadowy outline of selfhood unfolds,  wherein the devas who are the originators of form will do their  work. This is allegorized in the Vishnu Purana, where the creations  subsequent to the  First are spoken of in terms of the Bodies of  Brahmā. Concentrating his mind (Brahmāʺs) ʺonto itself and the  quality of darkness (matter) pervading (his) assumed bodyʺ, he  produced the Asuras from his thigh, ʺafter which abandoning this  body it was transformed into Nightʺ. Here, Asuras  (demons) is  derived directly from asu, referring to the Breath of God, and  indicates several classes of beings, including those which have the  power to dispel ignorance, and Rakshasas, whose concern it is to  preserve the silence and secrecy of truth from profanation.   Thus, in the Creations, darkness follows light  and all emanate  from that Darkness which is the Ever‐Concealed Deity. In the Book  of Hermes, Pymander appears to Hermes saying, ʺThe Light is me, I  am the Nous, I am thy God, and I am far older than the human  principle which escapes from the shadow (ʺDarkness ʺ or the  concealed Deity).ʺ This Light refers to the Second Logos, which,  whilst preceding the Light of the human (Third) Logos, is itself  emanated from the Body of Night, into whose essence the First  Logoic ray has withdrawn. This archetypal occult process does not  take place in steps through time.  In reality, ʺDarkness radiates  Lightʺ continually, and those who have the ability to transcend the  brain‐mind, which is only able to perceive things in increments of  contrast on the gross physical level, experience this regularly. The  Day and Night of Brahma are not merely successive cycles, but  have to do  with planes that coexist. Humans seem to move through  them in time, but that too is mayavic because they are  simultaneously manifested all along. Time and space, that which  seems to separate us in one state from another, is a complete  illusion. Man can assume the perspective of the Builder  who rested  in the darkness of Paranishpanna prior to beginning the work of  producing ʺForm from No‐Formʺ. Right now, not in time, man can 

The Owl       95    be in that state where Non‐Ego, Voidness and Darkness are the  Three‐in‐One.   The lower mind of man, the darkness in which the owl is most  active, is filled with bhuts and evil possibilities. It is heavy and  covers one like a leaden cloak. The owl experiences this  absence of  physical light in a very different way. We know that with its  extraordinary sight it can see well enough to hunt in natural  darkness. It does so, in part, by focussing upon patterns of  movement, which it anticipates skillfully. More important, it relies  strongly on its remarkable sense of  hearing with which it ʺseesʺ  with precision what the enveloping night holds. In this manner it is  vibrantly in touch with an entire environment only very dimly  sensed by human beings. The owl not only sees in the dark, but in  the daylight as well. It possesses twenty‐four‐hour  vision through  which it can participate equally in both aspects of the universal  cycle, which we easily see as analogous to life and death as well as  to manvantaras and pralayas. The light and darkness on the other  side of darkness in this way coexist for the owl.   It is  said that Athena originated in Lemuria at the close of the  Third Race. This would correspond with her task of assisting  Prometheus to create a new race, for it was during that time that  thinking man emerged. Now, just as before that period there had  been cycles of development followed by  obscuration, so also, after  that period, the flood of darkness covered all. Twice, long before  the rise of the Third Sub‐Race (of the Fifth Race) in Greece, was  there darkness covering sunken continents and civilizations dimly  remembered. With the impetus of the Hellenic flowering, far‐ sighted Athena blossomed forth  to stir up bright and penetrating  beams of consciousness in human beings and teach them how to  look beyond the darkened veil of appearances. To them the owl  was the symbol of all that is capable of seeing through duality to  the core which transcends it. To them the owl symbolized  all that  was wise. But later people, like the medieval Christians, scorned the  goddess and reviled her owl. For these, what had been a joyful and  protective omen became an emblem of evil and death. In the 

96      Symbols of The Eternal Doctrine  fluctuations of light and dark, the rise and fall of civilizations, what  was life for one people at one time became death for another. The  occult truth that lies between these apparent opposites is often  glimpsed by one who, though vainly seeking it throughout life,  discovers it only as death comes.  Out of darkness comes light and it  existed all the time.   Just as this may happen to an individual, so too with nations.   As Hegel eloquently pointed out, at the collapse of a great  civilization, when all is lost, Minervaʹs owl can appear and reveal  the painful truth. He  may come in the form of a Sage who might  have been overlooked by almost everyone when things were going  well. Thus are old cycles brought to a close to be replaced with the  new. The Siberian owl carries its message from an old and dying  European culture to the seedbed  for the new civilization of the  future. It is, in part, like a rich swan‐song wafted across the  darkness separating two continents. There will be those who hear  the song and merely give poor and superficial imitations of it, but  there will be some who see to the heart  of the melody and recognize  its original spiritual genius. In order to do this, one must, like the  owl, listen at the highest possible level of oneʹs being. Only in  darkness, when the appearances of the daylit world have been seen  for the illusion they are, can one listen well  enough to become wise.  The wonderfully large ears of a Buddha or a Gandhi belonged to  beings who were profound listeners attuned to the universal  sounds of Akashic heights. To see what to do in their lives they had  to perceive first the patterns in what is a blinding darkness  to  others.   The owl has always been associated with death, but for two  quite different reasons. To those who saw darkness and death  existing fully in light and life, the owl was a symbol of  transcendence, whose hooting was a constant reminder of the  Oneness inherent in duality. To those who  feared darkness and  death, the owlʹs appearance could only strike panic in their hearts.  Ill prepared to learn the painful truth, they would see the owl as  evil, when in reality he is merely (like the Rakshasas) preserving the 

The Owl       97    secrecy and sacredness of Truth from general profanation. The  ancient Chinese were very intuitive when they identified the owl as  a Sage who monitored the propitious time for making mirrors and  swords. The owlʹs nature perfectly reflects the means by which the  human mind can become like a Truth‐re  fleeting mirror which, with  the sword‐like accuracy of the great birdʹs brilliant gaze, can cut  through the layers of endless contrasts to a realm of Absolute Light.   At twilight one glimpses this. This is the moment of Truth. If one  is still appearing as nothing in the eyes  of others, camouflaged to  blend in while listening deeply to the often poignant undercurrent  of sound that lies behind the cacophony and bright dazzle of the  world, one may discover the thread that connects oneʹs own  incarnations and the incarnations of billions with the Logoic Light.  One can soar like  the owl through darkness and light with equal  ease, arriving at last, beyond all boreal forests and the acropoles as  we know them, at the pristine origin of Light and Life.   His silent flight and piercing gaze   Scatter the rodents from the maze;   And in devotion to that Sage   They likewise in their minds did cage   The rodent‐thoughts of worldly wage.   Entering thus, in stillness held,   They pierced the dark and Truth beheld.    Hermes, November 1983   

  THE DOG  The unwearied ‐watch their listening leaders keep,   And crouching close repel invading sleep,   So faithful dogs their charge maintain...   They start, they gaze around, watch on every side,   and turn to every sound.     Illiad, Homer  ʺImagine, my little ones, the ancient Grandmother of the Earth.  Since the beginning of time she has sat, huddled, on the rim of  existence. Humming over and again to herself the most pristine  harmony, she tirelessly weaves the great basket called the world.  Slowly by day the woven pattern emerges  while her dog patiently  waits. His eyes never cease to follow her nimble hands, recording  and remembering the pattern as it grows. Until she rests from her  work at nightfall, he watches and waits and then begins to unravel  every strand. The Old One sleeps and the dog unwinds the knotted   strands of day. By morning, all has been undone and the patient  weaver begins again. She never rises from her task to chase the dog  away nor does she fail to feed him from her exhaustless store. Every  day and night proceed like those that went before: so it has  always  been; so it shall always be. We of the Shawnee Tribe have never  doubted this, and I have heard it said that others believe it too. Do  not the Kato people say that ʹwhen the First Mover was going  around the world creating, he took his dogʹ?ʺ   Satisfied that  she had thoroughly made her point, the old story‐ teller tucked the children in, herself a grandmother finishing up the  day. Behind closed eyes the childrenʹs thoughts drifted along the  rim of the world and explored the details of the tale they had heard.  Had the ancient Grandmother existed  before the dog? Did the dog  exist before the world? Had there always been dogs waiting and  watching? They wondered about these things and about the  Creator, who took his dog with him when he created the world. The  questions merged with dreams for the children, but asleep or  awake, anyone  might wonder if the dog may have been around 

The Dog       99    forever. It seems to appear always, even in the oldest myths and in  quaint scratches on the walls of caves. To the Egyptians and the  Greeks the dog was esteemed as a companion of Hermes, who, as  the good shepherd, is both messenger and presiding deity of the  mind and goes  about accompanied by his faithful dog, Sirius, the  ʺall‐seeing vigilanceʺ. For many people of the world, the dog itself  has been a messenger: between the gods and man and between life  and death. Revered as a fire‐bringer and solar herald, seen by many  as the Hound of  Heaven, the dog inspires awe, whilst in its guise as  harbinger of death it is dreaded and reviled.   Plutarch felt that the dog symbolized the conservative and  watchful principle of life and, like Plato, characterized it as a  philosopher. This perhaps suggests a witness who, like the  Shawnee Grandmotherʹs  dog, existed from the very beginning of  things. Apuleius described the dog as ʺraising his rough neck, his  face alternately black and golden, denoting the messenger going  hence and thence between the higher and infernal powersʺ. In the  Shawnee myth the dog is the unraveller, but here the stress is  upon  his role as a weaver, coming and going between worlds. As  companion of the dead on their crossing to the nether region, the  dog is indeed weaving its way in the role of a guide to those who  do not know the way. In Hindu myth Indraʹs dog,  Sarama,  mothered the Sarameyas, the four‐eyed dogs of Yama who run  between this world and the nether region, summoning men and  women to the other side. Many an Eastern ritual calls for the  participation of a dog at the time of death. The Parsees traditionally  introduced one to the deathbed  and it accompanied the funeral  procession. The death of a woman in childbirth required two dogs  in order to accommodate two souls. In old Tibet sacred dogs were  kept in the monasteries to devour the remains of the dead before  the influence of Buddhism encouraged the spread of cremation.   If  the dog is a guide to the realm of the dead, it is also a keeper of  the boundary between the two worlds. Like the great mastiff of  Charon, it guards the entrance way and none can pass without its  acquiescence. But on the field of battle the dog throws himself  into 

100      Symbols of The Eternal Doctrine  the fray. He is at once messenger, watcher, combatant and guard.  He weaves his way back and forth from the living to the dead or  wounded if trained to do so, or he becomes a Hound of Hell  fighting along with the boldest soldier on the field. It is said that   dogs larger than wolves accompanied the Celts when they attacked  Delphi in 273 B.C. Terrifying the Greeks, they raised havoc like  Hecateʹs own hounds of war, against whom regular soldiers had  little effect. Often pictured with war‐gods and heroes, the dog has  been placed in the role of  a witness of death as well as its guide. A  companion in life, it continues to be such in death and so weaves  the two together in a pattern of perpetual coming and going, a  continual design of birth, death and rebirth. For this reason the dog  is also associated with  resurrection and fertility, leaving one to  ponder whether Yudhishthira was not motivated by something in  addition to compassion when he insisted that his faithful dog  accompany him to heaven.   As guide or witness or guardian, the dog seems to exemplify  fidelity. Even as harbinger of war and death, it demonstrates  a  faithful execution of its masterʹs desire. Its faithfulness includes and  goes beyond death, and so it is said to be a fidelity surviving death,  to be reborn again and again. It was this perception of the death‐ defying power of faith that caused the Greeks to recognize in the   dog the companion of healers like Aesclepius, whose temples were  frequented by canines of all sorts. The sick who came to these  places for cures believed the dog to have a healing tongue. They  thought that if the animals licked their wounds while they observed  an ʺincubationʺ period (sleeping at  the temple), or if the dogs  appeared to them in dreams, a cure was heralded and would soon  come into effect. Thus, through the transference of the power  inherent in the faithfulness of the dog, death was surmounted and  life recommenced. Such beliefs demonstrate on a simple  thaumaturgic level a profound  metaphysical conception of faith  and a deep insight into the essential inner qualities of familiar  creatures. Northern Buddhists identify this virtue in the lion‐dog  guardian who is the defender of the Law. Watching, motionless and  in complete obedience, the guardian‐dog has subjugated all 

The Dog       101    passions through the Law. No bright rag or tasty morsel can divert  its attention from the faithful performance of its appointed task.   The diversity of dogs in the world bears witness to the great  antiquity of their domestication. Perhaps this is why some people  have assumed the animal has been around  forever, and it might as  well be asserted that in the Beginning even God had one. The  physical ancestor of the dog was also parent to the bear and made  its contribution to evolving forms forty million years ago. The line  from which the Canidae arose flowed through a Pliocene  type  known as Cynodictus, from which developed Cynodesmus and  Temnocyon. From these two archaic animals the Tomarctus and the  wild hunting dogs of India and Africa respectively arose. The  Tomarctus was a wolf‐like ancestor of the genus Canis, which  includes wolves, coyotes, foxes, dingoes, jackals and the modern  dog (Canis familiaris). As to which of these was the direct ancestor of  the modern dog there is much dispute. Some feel the dingo is the  oldest and closest type, but many believe that the wolf is more  directly ancestral, acknowledging that some dogs are much more  wolf‐like than  others. In his interesting meanderings on the subject  of dogs, Konrad Lorenz argues that whilst some breeds are  descended from the wolf (like samoyeds, huskies and chow chows),  most are jackal‐blooded, treating their masters as parents rather  than pack leaders, as the wolf‐blooded dogs do. But the  disagreement  flourishes with claims variously supported among  zoologists, including the interesting assertion that the domesticated  canine derives from the pariah‐dog of India and southwest Asia,  whose present condition exists in stark contrast to that of the pet  and work‐dogs of other parts of the world.   The word ʺdogʺ comes from  the Old English docga, the  etymological origin of which is unknown. But canis comes from the  Greek kyon (ύ), the name Homer and others after him used to  identify the Dog Star, the brightest star in heaven. This brilliant orb  is known otherwise as Sirius (ί),  ʺthe Scorcherʺ, which some  believe derives from the Sanskrit Surya, ʺthe Shining Oneʺ. The  naming of this star by the ancients in what came to be known as the 

102      Symbols of The Eternal Doctrine  constellation of Canis Major suggests a notion of the dog which is  quite different from that delineated by biological evolution. The  word ύ is etymologically related to ύ, which means ʺto  conceiveʺ, pointing to the aspect of symbolism attached to the dog  having to do with fertility  and rebirth. In The Secret Doctrine, H.P.  Blavatsky writes that Sirius is the star of Mercury‐Budha (Hermes),  the greatest instructor of mankind before other Buddhas. She also  quotes Isis as saying: ʺI am the Queen of these regions... I was the  first to reveal to mortals the mysteries  of wheat and corn.... I am  she who rises in the constellation of the dog.ʺ This places the idea of  fertility and rebirth on an archetypal level wherein one might link  the shining face of Surya to its dissemination through the agency of  Mercury‐Budha, or the Dog  Star. Translated into concrete  expression, this creative, intelligent force is manifested on  multitudinous levels right down to the scorching heat associated  with the hottest part of the summer, during the heliacal rising of  Sirius. This finds an analogue in the bitch going into heat. It is the  time when conception  takes place and restraints tend to melt away.  The old Greeks explained: ʺOur ancestors believed that when the  Dog Star is in conjunction with the sun, the sea boils, wine ferments  and dogs go mad.ʺ These are the ʺdog daysʺ, when the brain can  cease to work as it dissolves  into a oneness with Nature. One  imagines ʺmad dogs and Englishmenʺ during the British Raj in  India wandering about in the torpor of pre‐monsoon heat, the latter  obstinately attempting to maintain a sense of control while  everything about them was falling back into a primordial bake‐ oven of imminent  re‐creation.   The idea of ʺgoing to the dogsʺ reflects the negative side of the  abandonment of coolness and control. It links up with the pervasive  association of the scavenging, lurking and lolling about identified  with street dogs who soak up the sun and do not even bother to  retire to  their own burrow for the purpose of procreation. The Bible  is replete with evidence of the low opinion in which the dog was  held by Jews and Christians. Muslims too believed the animal  unclean, and because of its public sexual displays it became the  symbol of promiscuity, and adulterers and  sodomites were called 

The Dog       103    ʺdogsʺ. Even in India the mark of the dogʹs foot was often the  symbol of lasciviousness, and stories tell of those who were  branded and forced to bear the mark so all could see. Such  condemnation of dogs has been accompanied by the rise of the  scavenging pariah‐ dog who ekes out its miserable life in many an  ancient city street. It announces, and doubtless contributes to, a  debased condition which inverts the lofty proclamation of Isis and  bears little resemblance to the reverence felt for other mother‐ goddesses of old who were often depicted as whelping bitches.   People ʹs feelings about dogs run the gamut of these extremes  because the dog has been close to man for such a long time. It is  impossible to consider the condition of dogs, symbolically or  physically, without acknowledging that they have been  dramatically affected by man. When he despises or abuses  or  reveres them, it says more about the human condition than about  that of the animal. As Professor Lorenz puts it: ʺThere is no  domesticated animal which has so radically altered its whole way  of living, indeed its whole sphere of interests, that has become  domestic in so true a sense  as the dog.ʺ Many thousands of years  ago dogs probably had a loose connection with human groups,  being tolerated for their ability to warn and track game. But there is  distinct evidence that for well over forty thousand years there has  grown a profound symbiotic relationship between man and dog  which, from the beginning, involved deep emotional impulses. The  excavation of a Cro‐Magnon burial revealed the remains of a young  girl with the heads of four dogs pointing outward and arranged  about her, and dog tooth pendants were widely worn from  Aurignacian times. By Neolithic times the link was firmly   cemented, and settled communities were breeding dogs possessing  specialized characteristics unique to that place and people.  Inbreeding within settlements favoured the hereditary transmission  of domestic characteristics and the development of distinctive  breeds.   Some cultures protected their canine friend. The religious laws  of the ancient Iranians decreed that a punishment of  five hundred 

104      Symbols of The Eternal Doctrine  to a thousand stripes with a scourge was to be meted out to the  killer of a dog, or fifty to two hundred for giving it bad food. Early  English law, however, stated that ʺIt is not fit that a person should  die for a dogʺ, causing them to consider  the crime of stealing one as  less than larcenous (unlike the theft of a falcon, a horse or a cow).  Some breeds in the British Isles were bred to hunt, and others,  responding to the desires of an oppressed peasantry, became expert  poachers. Dogs like the lurcher could silently steal  the kingʹs game  and, if ever caught, would even disclaim acquaintance with its  master, whose very life was on the line if charged. Many an illicit  main dish has been enjoyed by the owners of such cunning canines.  Among nomadic people the dog has been keenly valued as a guard   and hunter and was frequently highly trained by its masters. Before  the arrival of the horse, Plains Indians used their dogs as beasts of  burden, yoking them to small travois packed with camp goods  which had to be transported each time they moved. When not  engaged in this work, they  watched the camp, guarded the night  herds, warned of enemy attack and oversaw the safety of children.  The Eskimo peoples of Siberia and the New World always counted  their wealth in dogs and depended upon them so completely that  part of the education of every child involved a thorough  understanding and  mastery of the animal. Years of training  produced huskies capable of bucking any weather and faithfully  working for their master even for days without adequate food. To  kill such an animal was, to the Eskimo, tantamount to the murder  of a human being ‐ for did not dogs, like humans, have  individual  souls?   Because of their closeness to man, dogs vary in ability and  appearance more than any other species. Selective breeding by  humans, together with natural adaptation to vastly different  environments all over the globe, have produced astonishingly  different breeds: everything from the mouse‐like Chihuahua to the  great British mastiffs  exported by the Romans under Caesar for use  as fighters in the Coliseum. With the Imperial Pekingese, the Great  Dane (who was bred by Germans), the Afghan and Saluki hounds,  one has examples of very deliberately bred dogs whose present 

The Dog       105    form (at least in the case of the latter two) can be traced back several  thousand years. Critics of modern breeding for show say that it has  involved an overestimation of beauty or style at the expense of  intelligence. Breeding to strict standards of physical characteristics  is incompatible with breeding for  mental capabilities. In the whole  of biological evolution on earth, one can see continual evidence that  hyperspecialized forms are not destined to be the vehicle for  intelligence. When dog breeds become ʺfashionableʺ in the eyes of  men, they are in danger of becoming highly overspecialized and  frozen in terms of  developing their greatest canine potential. Just so  does man ideologically freeze and delimit the realization of his own  broader potential. Surely it is because of a severely externalized and  diminished evaluation of himself that man has dedicated so much  time and energy to the production of less intelligent, more neurotic  and  often unhappy dogs for the sake of perpetuating certain  physical characteristics.   But if man has enormously affected the dog, so too the dog has  affected man. A recognition of this prompted a Seneca chief to  remark, ʺIt is true that whenever a person loves a dog, he derives  great power  from it.ʺ The ʺchemistryʺ between a dog and man can  produce a remarkably high level of mutual feeling, and when it is  mismatched, the dog may even suffer a psychosomatic illness, as in  some cases where seeing‐eye dogs have been paired with masters  with whom they could experience no rapport.  The fidelity of a  faithful dog creates the basis for a deep bond which imposes upon  the object of this faithfulness a profound responsibility. In man  there are levels of love experienced and expressed, but only in rare  cases does one find the depth of pure, disinterested love shown by  a dog for his beloved master. When it is given, this love seeks no  recompense but flows in a ʺdoggedʺ faithfulness towards even the  least affectionate or worthy of men. Like the pure and universal  love held as an ideal by Diotima in Platoʹs Symposium, the dogʹs  love  of his chosen master has the power to uplift both lover and  beloved and deeply move the hearts of other human beings. One  may think back to the dog stories borrowed from the local library  when one was a child and recall the tear‐stained pages that marked 

106      Symbols of The Eternal Doctrine  the spot where an act of canine love and nobility ended in the  animalʹs death. But people of all ages and times have felt that,  somehow, in the dogʹs noble fidelity and love, their own highest  potential was being echoed, and they have wondered and wept to  see its  unsullied manifestation in a creature humbler than  themselves.   Alexander Pope must have deeply felt this when he wrote these  poignant lines describing the homecoming of Ulysses to Ithaca:   When wise Ulysses...   Arrived at last, poor, old, disguised, alone,   To ail his friends and even his Queen unknown;   The faithful dog alone his rightful master knew!.   Him when he saw ‐ he rose and crawled to meet,   (Twas all he could) and fawned and licked his  feet,   Seized  with dumb joy ‐ then falling by his side,   Owned his returning Lord, looked up, and died!   In his love of an animal a man increases his humanity. If one  studies deeply the history of the human race, one will come to the  conclusion that becoming truly familiar with animal behaviour  enables one to appreciate ʺthe unique and exalted position held by  man in the world of living  creaturesʺ. There is an especially great  value in attempting to understand the dog. Bearing so faithfully the  menta! and physical impress of man, the dog reflects back to the  sensitive observer a great deal about his own inner being as well as  animal nature. At a more fundamental level,  one can learn that,  although dogs do have distinct personalities, their dependence on  and loyalty to a master originates in their tie to their mother, which,  in the domestic dog, is simply transferred to the master. In wolf‐ blooded dogs this juvenile behaviour is replaced with an inherent  loyalty to the  pack leader, which it also transfers to its master. Thus  the relationship between a man and his wolf‐blooded dog is based  more upon a proud ʺman‐to‐manʺ loyalty than upon the child‐ parent relationship which persists between masters and dogs of 

The Dog       107    other breeds. But both of these inherent traits suggest the biological  and instinctual roots for faithfulness and love in a dog.   Some show that nice sagacity of smell,   And read with such discernment in the port   And figure of the man, his secret aim   That oft we owe our safety to a skill   We could not teach and must despair to learn.     William Cowper   The inherited characteristics of different breeds are well known.  Sheep dogs without sheep will shepherd children, terriers are  aggressive, spaniels are retrievers on command, and hounds are  self‐hunters. All these are expected instinctual traits of the breed,  but it is not instinct that prompts a dog to show its feelings  through  subtle changes of facial expression or lay its head on its masterʹs  knee. These are actions more closely akin to human language than  to what wild animals ʺsayʺ to each other through miming, A dogʹs  expression of feeling may be channelled through a learned  behaviour (like giving  its paw), but the subtle aptness and timing of  its response suggests a capacity to read what lies within human  feelings as well as understanding gestures and words or tone of  voice. One champion of the animal kingdom observed that ʺMan is  endowed with reason, the infant with instinct; and the  young  animal shows more of both than the child.ʺ With the awakening of  the Manasic thinking principle within the growing child, human  beings leave lesser creatures far behind. But both man and animals  are endowed with a soul and intelligence. An extremely intelligent  animal like the dog thinks and seems  to know that it thinks  ʺperhaps all the more keenly because it cannot speakʺ. The  intelligence in a dog is the same in essence as that of man, if not  equal in development or in its level of awareness. Questions  concerning intellect, intuition and individuality arise in a serious  consideration of dogs. They have learnt to live happily with men  and to do useful things which have clearly caused them to feel that  they belong with people. They seem to know they are part of 

108      Symbols of The Eternal Doctrine  human life and, as St. Paul movingly put it, they are ʺhoping for,  and living in the expectation of the same deliverance from the  bonds of corruptionʺ as man.   A blind individual who wishes to gain the freedom that can be  provided by a seeing‐eye dog must have the moral  and physical  courage to trust completely his dogʹs independent judgement.  These remarkable animals are carefully trained to adhere to all sorts  of complex rules in order to usher their masters safely around  crowded cities. There are volumes of testimony confirming the  intelligence and dependability of these dogs. In their  training there  comes a point when they must be able to do more than intelligently  apply their instinctual powers or adherence to learned patterns. To  become a successful guide‐dog they must be able to take  responsibility in an altered or suddenly dangerous situation, even if  this means breaking rules. In  Montreal during a bank robbery,  when the robbers were attempting to make a getaway, a blind man  and his dog were crossing the street at the crosswalk leading to the  bank when shots rang out. The dog froze and, blocking her masterʹs  path, took a firm lead and jaywalked  as fast as she could through  the cars to an opposite corner and into a doorway. At the spot  where the dog had forced her masterʹs retreat, a policeman was  shot and killed only a moment after she broke a whole series of  rules in guiding her charge to safety.  The independent judgement  of such dogs is not possessed by all trainees, and those who may  excel in learning all the rules may fail in their ability to go beyond  them.   Slow and painstaking observation of generations of carefully  bred guide‐dogs has revealed that there are critical periods in  a  dogʹs life when higher avenues of intelligence can begin to open up.  Up to six weeks of age a puppy needs canine socialization. Its later  ability to exercise independent judgement is linked up closely with  the next period in the puppyʹs life, where human contact plays an  increasingly  dominant role. Individual attention during this time  establishes the dogʹs sense of being an individual. It learns to be a  co‐worker with a human being and takes on many elements of 

The Dog       109    discrimination which exceed the abilities demonstrated in learning  by associational memory related to the senses.   In The Secret Doctrine a reference to a work by Haeckel includes a  description of a double drawing depicting the six‐week‐old embryo  of a human being and of a dog. Except for a slight  difference in the  larger head of the human embryo, the two are indistinguishable.  Passing through the piscine, reptile and mammal phases of  evolution, at around six to eight weeks the human embryo most  closely takes on the canine form. They share in common five fingers  and toes that develop initially  in the same way. Their rudimentary  links are the same. Even at eight weeks the human embryo with its  tail and otherwise animal appearance looks like an embryo dog. At  this point of closest resemblance man and dog meet, only to  separate with the further and more complex embryonic  development of  the human. Just as this occurs prior to birth, so  when the dog has entered six weeks into life after birth, it is  analogously and peculiarly open to the influence of man. If a strong  and loving involvement takes place at this time, the natural fidelity,  courage and intelligence of  the dog can take wings so that the  animal can begin to exercise judgement and exhibit higher powers  of insight normally ascribed to human beings.   When this happens, the faith inherent within the dogʹs nature  becomes such an intelligent force that humans fortunate enough to  have a long‐term relationship  with such an animal are steadily  suffused with a greater degree of this paramount virtue themselves.  The faith that is manifest in the dog is the same faith by which men  can move mountains. Its power is limitless; only the objects upon  which it is fixed enforce any sort of  limitation. William Q. Judge  once advised a student of Theosophy, ʺFormulate to yourself  certain things to be true that you feel to be true, and then increase  your faith in them.ʺ The exercise is calculated to bring into  conscious focus that which always lies within, for the embodied  soul is gifted  with faith and each man is of the same nature as that  ideal on which his faith is fixed. Men are blinded to true faith  (without an object) by the results of false faith, which, based on 

110      Symbols of The Eternal Doctrine  selfish ideals, provides the very limitations one will have to deal  with in lives to come. The dogʹs faith has as its object his master. He  is driven to heights of fidelity by pure and selfless love of that  uncrowned king in his life. Like the faithful hound of Ulysses,  he  lives to demonstrate that love and so seal his life with meaning  before his death. For man too, ʺfaith is a series of lessons in loveʺ  involving the cultivation of confidence in self, together with an  unwavering love of oneʹs Master and trust in Karma.   Shall damned oblivion ever quench that flame?   No! that viewless essence shall outlive the world,   Immortal as the soul of man it served.     Alexander Pope   The faith that is cleansed of false hopes and objects is the  gateway to higher intuition. The instinct of a dog can be described  as the ʺdirect perception of what is right within its own realmʺ,  whilst intuition is the direct cognition of the truth in all things, the  memory  of the knowledge of oneʹs past existing in oneʹs real nature.  The instinct of the dog is universal in Nature and endowed by the  Spirit of Deity, a divine spark entering conscious development in  the higher animals. This can be guided by the intelligence within or  by influences  from without. As the dogʹs instinct is modified by  exposure to a sensitive human being, the animal learns to rely  increasingly on the ʺintuitive prompting from withinʺ, thus  becoming a channel for pure reflected Buddhi. It cannot be said that  the dog possesses the faculty of reason, nor  does it recall its past  lives, but through the inherent power of its uplifting nature it can  become an acting template for its masterʹs own yet to be  consciously understood intuitions. A faithful dog can know, long  before the event, of danger threatening the object of his love. A  human  being who knows of this potential will adjust his approach  to the dog so that love, justice, honour and truth will be reflected  through their daily relationship. These are qualities of the soul  which can spring to life through contact with the soul in man. As a  perceptive Lt.‐Colonel  in charge of British war‐dogs during the 

The Dog       111    First World War put it, ʺAH the dog knows about God must come  to him through us.ʺ One might add to this that man, not fully  merged with the Master within, can learn from the dogʹs yearning  love and faithful assimilation of his own masterʹs qualities.   Faith, like the  light of Sirius, flows through the world. It exists in  the flower, the monkey and the stone, but it is strongly exemplified  in the nature of the dog. It is a fiery force which, when flaunted  without discrimination or when wrongly focussed, can scorch or  drive to madness. But nurtured  in its proper season and trained  with loving care, it is the fertile key that gives birth to a higher level  of insight into the heart of things unseen by the personal man. The  homing instinct, so wonderfully manifested in the dog and so much  a part of his love and  faith in his Master, becomes in man the guide  through the intangible realms leading to his spiritual home. Not by  sight or smell or hearing but by intense love for a beloved master,  the dog is guided home. Man has come on a very long journey,  taking him a long  way from his spiritual abode. On the way he, like  the gods, has been accompanied by the dog. It is fitting, nay  poignantly just, that the dog should follow him and sometimes  guide him on the long journey home. Weaving back and forth  across the boundaries of life and death, guided  by a faith that  overcomes any uncertainty between the two, the dog unravels the  complexities of conditioned existence and pierces to the deathless  source of love.   Hail Sirius, faithful hound of heaven,   It is along thy blazing leash I would enter   Into communion with the invisible   Master I have sensed but never seen.   O faithful watcher, Hermesʹ own,   You teach me how to see the strand   Of light that courses through the dark   And shows the way  back home.    Hermes, December 1983   

  THE LABYRINTH 

What is this mighty labyrinth ‐ the earth,  But a wild maze the moment of our birth?  Still as we life pursue the maze extends,  Nor find we where each winding purlieu ends;  Crooked and vague each step of life we tread, ‐  Unseen the danger, we escape the dread!  But with delight  we through the labyrinth range,  Confused we turn, and view each artful change ‐  Bewildered, through each wild meander bend  Our wandering steps, anxious to gain the end;  Unknown and intricate, we still pursue  A certain path uncertain of the clue;  Like hood‐winked fools, perplexʹd we grope our way  And during lifeʹs short course we blindly stray.  Puzzled in mazes and perplexʹd with fears;  Unknown alike both heaven and earth appears.  Till at the last, to banish our surprise,  Grim Death unbinds the napkin from our eyes,  Then shall Gayʹs truth and wisdom stand confest,  And Death  will show us Life was but a jest.    Reflection on Walking in the Maze   Hampton Court (c. 1747)  Having penetrated the cave whose small opening was barely  visible on the mountainʹs innocent‐looking flanks, he found himself  in a deepening cavern whose corridors disappeared into a further  more interior gloom. Without thought he gravitated towards one on  the right side and began to explore its uneven trench extended  in a  hollowed curve away from the entrance cavity. The walls grew  dimmer but he perceived that they had been marked and hewn  with a chisel from the living rock. A few faint pictograms  momentarily obtruded themselves in the gloom, to be swallowed  up. They nudged his consciousness as he  moved along, drawn by  an irrepressible sense of curiosity. He accepted the inevitability of 

114      Symbols of The Eternal Doctrine  his progression without thought or plan and was barely aware of  what he was doing until he came to the first branching in the  tunnel. Here he devised a simple scheme, deciding to choose the  right‐hand corridor each time he came to a branch. This served him  well until he  began to be confronted with multiple branchings and  the suspicion that some he had pursued were loops that led back to  junctions from a different direction. It was not long before he was  lost.  The darkness was complete and corridor walls suddenly gaped  beneath his touch where branches ushered in  their musty, echoing  air. The horror of his dilemma overcame the futility of effort and he  groped on in desperation, believing in his ultimate delivery into the  entrance chamber and out of the cave. But muffled sounds troubled  his ear and the inner sighing of the mountainʹs breath reminded  him  that the labyrinthine tunnels must lead to a goal of some kind,  a centre not easily found. Even in his despair he wondered what it  might be and what might be in it. A distant melancholic moan  dampened the small spark of his renewed curiosity and the  prospect of a  cruel and unwitnessed death delivered by some  terrifying monster flooded his brain and caused his body to  convulse in fear. Far cry was this from the maze games he had  played at fairs as a youth. The ironic comparison briefly interrupted  his terror and he remembered the sign that used to  be posted at the  entrances to the hastily constructed labyrinths. He saw the words  very clearly:

Beware the dreadful minotaur   That dwells within the maze.   The monster feasts on human gore   And bones of those he slays.   Then softly through the labyrinth creep   And rouse him not to strife.   Take one short peep, prepare to leap   And run to save your life!  

The Labyrinth       115    Like a childrenʹs jingle, the lines recalled the horror that had  been met, for at the end of the tortured course was placed a full‐ length mirror. Perspicacious though it had been, the joke mocked  him now and he was forced by the abyss of sheer terror that  yawned before  him to take stock, calm himself and begin to think  just what it was that he had gotten himself into.  Suiting his dilemma, a classic definition of the labyrinth asserts  that it is the structure of a pattern so complex that once inside it is  difficult to escape. It can  be a series of caverns, a complex building,  a design, a closed or open path, a dance, a game or a walk. It is  often underground and shrouded in darkness, but the outside and  the inside of the labyrinth are sharply distinguished and it must  fulfill certain criteria to be worthy  of the name. To be properly  called a labyrinth, such a patterned structure must entail the work  of artifice. Natural caverns may be labyrinthine but a labyrinth is  planned. There is a purposefulness of design involving a journey  which is really a puzzle, necessitating a certain degree of  complexity. The  path in the labyrinth must be continuous and there  must be an entrance communicating the interior with the exterior.   Basically there are two types of labyrinths: the unicursal or non‐ puzzle pattern and the multicursal or puzzle pattern. The unicursal  type is used by mathematicians to describe a class of problems   dealing with the shortest route between two given points involving  a method of tracing a figure without covering any part of it more or  less than once. It is ʺonce runʺ or a ʺsingle courseʺ. Its single route  leads into a centre and out again with no choice or  puzzle arising. It  takes one over the maximum ground, doubling back on itself  continually but never crossing itself or branching. In a unicursal  labyrinth one is closest to the centre just after entering but then it  veers away, and one is forced to journey afar through a tortuous  pattern to get  back to the centre. In fact, the traveller may be very  close to the centre repeatedly but has no way of knowing it. It is  always a question of sticking it out to the end.   The multicursal labyrinth is designed with the intention of  confusing and puzzling and it contains  blind pathways. Its 

116      Symbols of The Eternal Doctrine  branches may be simple or subdivided and they may or may not  rejoin the main path. The goal may be situated at the final extension  of what seems to be the main path or it may be located within such  a branching loop. To tread this type of labyrinth requires  knowledge  of a key to solve the problem. Of the most famous  labyrinths of the ancient world, the one located at Lake Moeris in  Egypt seemed to have combined elements of both types. Herodotus  visited it in the fifth century before the Christian era after Egypt  had been divided into twelve  nomes, whose kings agreed to leave a  combined labyrinthine memorial of themselves. ʺI found itʺ,  Herodotus wrote, ʺgreater than words could tell, for, although the  temple at Ephesus and that at Samos are celebrated works, yet all  the works and buildings of the Greeks put together would certainly  be inferior  to this labyrinth.ʺ He claimed that it surpassed even the  pyramids. ʺIt has twelve covered courts, with opposite doors... all  communicating with one another and with one wall surrounding  them all. There are two sorts of rooms, one sort above, the other  sort below ground, fifteen hundred of each  sort, or three thousand  in all.ʺ   Herodotus was allowed to pass with a guide through the upper  rooms only, the lower being strictly prohibited to visitors. Thought  to have been built over four thousand years ago, in the time of  Herodotus the stone roof and walls were yet beautifully carved and   the intricately bewildering pattern of rooms and courts majestically  adorned with elegant white columns. Five hundred years later  Pliny referred to this same structural wonder as ʺthe most  stupendous work on which mankind has expended his laboursʺ. He  dated its construction at thirty‐six hundred years before his time  and marvelled that the lapse of centuries had been unable to  destroy it. He went on to describe the colossal statues of the gods  therein and the great halls reached by steep flights of ninety steps.  He stated that some of the enormous doors opened with a terrifying  sound ʺas of  thunderʺ and that most of the halls were shrouded in  total darkness.  

The Labyrinth       117    Beside the careful description of this architectural wonder, the  more famous labyrinth at Knossos in which the Minotaur is said to  have dwelt appears very sketchy in its outlines. Tradition suggests  that it was built by Daedalus, the renowned and clever artificer and  engineer at the court of Minos, the Minoan  king. It was designed so  as to be impossible to discover the exit once inside it, and at its  centre was housed the monstrous offspring of Queen Pasiphae, to  whom the youth of Attica were supposed to have been regularly  sacrificed. Within the framework of this ancient story the myth  of  Theseus flourished, placing him, the son of the Greek king Aegeus,  amongst the youths sent to Crete as sacrificial tribute. Many know  the story of Ariadne giving him the sword and thread with which  he slew the Minotaur and made his escape out of the labyrinth. But  no ones knows  the shape of that maze of corridors or where it is  actually to be found. The rooms of the elegant palace of Minos at  Knossos were so numerous and labyrinthine in design that some  came to believe the palace itself to have been the labyrinth. Others  have contended that it  is to be found in the convoluted passages  within the side of Mount Ida at Gortyna.  There, in 1770, an intrepid French explorer described how the  dangerous part was near the entrance where, if a man stumbled  upon the wrong path, he would soon become so ʺbewildered  among a thousand twistings,  twinings, sinuosities, crinkle‐crankles  and turn‐again lanes, that he could scarce ever get out again  without the utmost danger of being lostʺ.   As far back as Neolithic times, ground plans, pictographs and  various emblematic renditions of the labyrinth appeared  predominantly in Europe and Asia. It came to be  a popular design  on the coins of many Mediterranean people and even appeared as  border motifs around temples, houses and at the edges of garments.  The famous Greek meander pattern is very like the elements of the  swastika labyrinth pattern at Knossos. A rounded version of this  simple unicursal pattern became  conventionalized and was often  portrayed on coins bearing a portrait of the Minotaur. Earlier,  Egyptian amulets sported labyrinthine designs with up to five false 

118      Symbols of The Eternal Doctrine  turns in them, whilst some, like the Minoan swastika, contained a  star or moon at their centre, which may have symbolized Paradise  regained or death at the end of an illusory journey.   Great mystery and dread surround the centre. Death there may  lead to immortal life, or it may be delivered  by the hands of the  lurking murderer as in an ancient Chinese mystery novel, or by a  mindless freak of Nature. The centre may be the springboard into  another world of enlightenment, and the path leading to it may be  likened to the world which is easy to enter but  very difficult to  leave. The labyrinth is a knot to be untied rather than cut through,  and it is surrounded by an aura of difficulty and danger which,  nonetheless, lures as surely as life lures the soul into birth and  towards the unknown. One recalls the midnight passage of  Damodar Mavalankar  who, awakened by his Master, followed him  unhesitatingly along a lengthy oceanside pathway which suddenly  turned into the sea. There, on a small island, a twisting path and  thick bushes concealed the entrance to a hidden building which no  one could have found unless the occupant wished it. Damodarʹs  description of the vaulted nature of his instructors and of the  secrets imparted to him in that labyrinthine sanctuary offer  inspiration to anyone who ardently desires to solve the great puzzle  of life, but no one can succeed in this until the power at the centre  of the puzzle permits it.    The confusion that one experiences in lifeʹs labyrinth is much  like that undergone in a mirror maze, where hundreds of distorted  reflections compound the difficulty of discovering the passageway  that may lead to the goal. The maddening glitter of fragmented  thoughts and endlessly changing glimpses of oneʹs own  nature  coexist like a modern gloss painted over the ʺtragic gardens, with  dark avenues of intertwisted ilexes immeasurably oldʺ that form  the buried labyrinths of our collective karma and our unconscious  self. The tangled web woven long ago runs like an underground  maze beneath the convoluted movements of our busy lives.  But if  one understood the pattern of the pathway, perhaps one would  then possess a key to understanding not only individual or 

The Labyrinth       119    collective twists and turns but what the whole broader pattern is  about in the first place. Some have thought that labyrinths were  symbolic of the sunʹs annual or sidereal course in the heavens. The  spring maze dances and sacrificial rites may well have originated  with manʹs effort to greet  the sun back on its course to the centre of  the sky. Or, as H.P. Blavatsky asserts, the progression of Races, sub‐ races, family‐races and various sidereal and sub‐sidereal cycles was  recorded by the labyrinths, pyramids and zodiacs of old. Thus, the  individual as a microcosm treads the  pathway of a labyrinth which  is both unique to his own perception and reflective of a broad  universal pattern to which all levels of life address themselves.   Plato used the term ʺlabyrinthʺ to depict an elaborate argument,  whereas Theocritus used it to designate a fish trap. Lytton Strachey  compounded meanings by  once writing that the prince consort  ʺattempted to thread his way through the complicated labyrinth of  European diplomacy, and was eventually lost in the mazeʺ. ʺMazeʺ,  a word of Scandinavian origin, simply means confusion,  bewilderment or dreamy aimlessness and could never be given as a  name to a  gigantic amphibian of the Carboniferous age like the  labyrinthodont, though one may concur that it was an apt term to  use in connection with the prince consort. ʺLabyrinthʺ is a very old  term which takes its root, la, from a proto‐Indo‐European source  meaning ʺstoneʺ (as in λαας, lapis, λάβρυς or labris). Λαβύρινθος or  labyrinthos means ʺplace of stoneʺ. The term λάβρυς; describes a  stone axe and, married to inthos (a pre‐Hellenic word for ʺplaceʺ),  means literally ʺthe place (or house) of the Stone (double) axeʺ, the  emblem of Minoan culture.   The oldest labyrinths in the  world are probably hidden or  forgotten, but pictograms of them amongst American Indians as  well as ancient stone and pebble constructions in Scandinavia or  ground mazes built by the Zulu indicate that the idea is extremely  old and very widespread. A fascinating diffusion of ideas in the  Old World resulted in  the common use of the name Troy to  describe earth or turf mazes and labyrinths. In Britain they were  (are) called Troy Towns because of the difficulty to be overcome 

120      Symbols of The Eternal Doctrine  before reaching the centre. The Welsh called them caerdroia (ʺthe  walls of Troyʺ), which is related to Caer y Troiau (ʺthe City of  Windings or Turningsʺ). Troy Towns were also known in  Scandinavia as ʺGiantʹs Streetʺ, ʺTrollʹs Castleʺ, or the ʺRuins of  Jerusalem ʺ. In medieval Greece they were often referred to as  ʺSolomonʹs Prisonʺ, which preserves the central idea that runs  through all of these examples, which is the puzzling barrier that  must be followed until an entrance leading to the central interior  can be found.   In medieval Europe, the  labyrinth took on peculiarly Christian  meanings. It was sometimes seen as representing the path of  ignorance leading to the devil (represented by the Minotaur) in the  centre. Its convolutions became, thus, the entanglements of a sinful  life. Some church labyrinths, however, may have been designed as  symbolic pilgrimages for those  who could not (or would not) go to  Jerusalem. Most of these labyrinths were mosaic patterns worked  into the forecourts of twelfth century cathedrals and were often  called chemin de Jérusalem. Others were constructed earlier and  sometimes included the motif of Theseus slaying the Minotaur at  the centre. Not all  were constructed on the ground, and where  people wished to avoid the arduous trip to Jerusalem or even the  penitential act of walking along the mosaic pattern, they might turn  to wall labyrinths wherein their symbolic pilgrimage could be made  less arduous still – being performed by the rapid tracing of  the  index finger. At the cathedral of Poitiers there is a wonderful tree‐ like labyrinth wherein one exits by the same door one entered and,  while encountering no stops on the way to the centre, one may have  looped the loop many times before getting there. The intention  behind the  design is nowhere divulged, but it easily reminds one of  the repeated incarnations that seem to be required of the human  soul before enlightenment can be achieved.   As the intellectual dreariness of the Middle Ages was replaced  gradually by more refreshing and tolerant ideas, imaginative  notions intimating the ancient Mysteries resulted  in the design of  remarkable labyrinthine gardens and hedge mazes. Those 

The Labyrinth       121    fashioned ʺafter the ancient mannerʺ were of very complex patterns  planned to bewilder and confuse. A fantastic labyrinth at the palace  garden of the prince of Anhalt, Germany, allegorically typified the  course of human life. It was composed of hedges, rocks, trees,  streams, caverns and tortuous deep‐cut paths that were  very dark  and often covered over. At each turn the visitor was met by some  puzzling or terrifying allegory or inscription or, sometimes, by a  beautiful statue or flowery dell. Some constructions, like the  marvellous Labyrinths de Versailles erected for Louis XIV  (destroyed in 1775), exemplified grand flights into the  realm of  engineering fantasy. There were in this garden thirty‐nine groups of  hydraulic statuary representing Aesopʹs fables, each speaking  character in the groups emitting a jet‐stream of water. Others, like  that at Hampton Court, were genuine puzzles which some tried to  thread with the help of a formula.  These were often called  ʺwildernessesʺ in which one could manage to lose oneʹs way, a slip  of the memory or imperfect transmission of the formula resulting in  much confusion. One is reminded of the delightful episodes  depicted in ʺThree Men in a Boatʺ, where the over‐confident Harris   volunteered to conduct a party through the Hampton Court maze.  ʺWell just go in hereʺ, he said, ʺso that you can say youʹve been, but  itʹs very simple. Itʹs absurd to call it a maze. You keep on taking the  first turn to the right. Well  just walk around for ten minutes and  then go and get some lunch.ʺ Poor Harris!   In 1886 an elderly English gentleman recalled the lively  pleasures sixty years earlier of running the turf maze called Julianʹs  Bower, forty feet in diameter. He described how the villagers of  Alkborough played May‐ eve games around it ʺunder an indefinite  of something unseen and unknown cooperating with themʺ. Some  of the English Troy Towns are indeed associated with ancient earth‐ works and scenes of magical lore. This, coupled with their  similarity to the mosaic pavement labyrinths of early Christendom  and the patterns of  the most ancient designs, lends to the lowly turf  maze the wonder of antiquity and of hoary practices which, though  occult in nature, have always been known to humankind. Like the 

122      Symbols of The Eternal Doctrine  city of Troy itself, they are shrouded in myth and mystery which is  scarcely dispersed by an etymological investigation of the name.  Many say that ʹTroyʹ comes from the Celtic tro, which means ʺto  turn in rapid revolutionʺ or to ʺdance through a mazeʺ, but others  push it back  further and claim it may come ultimately from the  Sanskrit dru, meaning ʺto runʺ. It is significant that the name was  not used by the inhabitants of fabled Ilium itself but was popular  amongst others in the Mediterranean world at that time. In  Northern Europe Troy Town was used  over five hundred years ago  as a title for the Cretan labyrinth, and much earlier the Etruscans  and Romans made the same connection between Troy, Knossos and  labyrinths or mazes of other sorts.   As when in lofty Crete (so fame reports)   The labyrinth of old, in winding walls   A mazy way enclosed, a thousand paths   Ambiguous and perplexed, by which the steps   Should by error intricate, untracʹd   Be still deluded.     Aeneid V   This description could equally suit the complicated steps of the  dance celebrated by Ariadne and Theseus on the island of Delos,  where they went through the motions of threading the labyrinth.  They were also the motions of the ancient Roman funeral  ceremonies and of the myriad Troy Dances and Games that   tradition preserved through the centuries. There is much to ponder  in Carl Jungʹs observation that many of his mental patients who  were not able to draw a maze were more than happy to dance one  for him! An ancient tradition it must be which could well up like  deeply  etched memories from previous lives. The labyrinthine  pattern is more than just fascinating to people; it is familiar. We  have at some time been there before: in the spring meadow, the  corridor of initiation and the fortified city. The labyrinth permits  and prohibits at the same time, and it is a  double action we know  by heart. We also intuitively understand why the labyrinthine 

The Labyrinth       123    design on temples, houses and clothing borders could keep out evil  and permit entrance of that which is in sympathy with the interior.  Even the simple villager of an older England or a more timeless  India makes tangle‐thread chalk designs for such apotropaic  reasons, never knowing, perhaps, that he is  doing what was done  by ancient hierophants long ago.   Just so was Troy surrounded by walls and blinds through which  even the persistent Greeks could scarcely penetrate. Tactical  labyrinths have comprised walls, moats, trenches, ramparts and  blinds of all sorts since the earliest cities. The walls of Jericho were  not  merely walls but part of a system of blinds constructed to  protect the sacred centre of a labyrinthine city. Homer, in referring  to Ilium, frequently mentioned the ʺsacred veilʺ of the city. Troy  was called Troy by many because it was labyrinthine, which is what  ʹIliumʹ means as well. It  is certainly significant that in his siege upon  the city, Achilles bore a shield on which Oceanus encircled the  ʺdancing floor of Ariadneʺ. It is also meaningful to recall that the  walls of Troy were often referred to as Cyclopean, which literally  means ʺRing Wallʺ. The Ring Wall  pierced by the Greeks seems to  have been echoed in the piercing of the Cyclopʹs single eye by  Odysseus, thus inviting the intuitive to unravel the occult  symbolism veiled in these shifting legends. The Secret Doctrine  suggests that the latter act was linked with the loss of the sacred  Third  Eye, and with the sack of Troy there was surely an analogous  loss. For in the crumbled debris of Iliumʹs walls lay all that was left  of the tradition of Mystery Religions and priestly Kings that  marked an earlier Eastern era.   Thus was the chapter on a more antique  race closed. A circling  was made in the labyrinth marking cycles, and a movement  towards the West was effected which heralded a less spiritual yet  more cerebral phase in human evolution. In the ancient story,  Aeneas, son of Ilium (Priam), left the ruined city of the Mysteries to  seek a new  polis of the gods. His adventures took him finally to the  Land of Death (the West) and Rebirth called Cumae. In considering  this journey one cannot but think of how the motherland of the East 

124      Symbols of The Eternal Doctrine  (India) has looked to the West and experienced Death (loss of  spirituality) before Rebirth in our own cycle. In the Aeneid the story  seems to be referring to a subcyclical reflection of the events  affecting a much earlier transition from the Third to the Atlantean  Race ‐ events which laid down the  pattern for many circlings to  come in later races. At Cumae, Aeneas goes to the temple of Apollo  (the Sun) on whose gate is depicted the emblem of the Cretan  labyrinth and the Minotaur. There he is met by Diana (the Moon)  and escorted within the temple labyrinth down into  Tartarus,  where he learns about the origin of men at their birth and whither  they go at death.   The travels of Aeneas to the ʺdeathʺ of the West are almost  identical with those of Gilgamesh and even King Arthurʹs journey  to mythical Avalon. In fact, the plot has been told  over and again in  cultures around the globe and clearly depicts the initiation through  death of the mutable into the immortality of spiritual  enlightenment. The labyrinth often plays a major role in these  stories, for it provides an apprenticeship for the neophyte who  must learn to distinguish the correct path.  Such practices were  intimated by H.P. Blavatsky, who revealed in the last century that  ʺit is a fact, known to the Initiated  Brahmins of India and especially  to Yogis, that there is not a cave‐temple in the country but has its  subterranean passages running in every direction, and that  those  underground caves and endless corridors have in their turn their  caves and corridorsʺ. This was true also at Epidaurus, where  labyrinthine walls concentrically encircled the tholos temple of  Aesclepius, and it was probably true at Eleusis where a ʺblind  marchʺ was preliminary to full initiation. Shakespeare shows the  court  party in The Tempest as coming through ʺforth‐rights and  meandersʺ, and in the Gospels, Christ went through trials and  temptations in the ʺwildernessʺ (maze) before fully taking on the  mantle of enlightenment.   La means ʺstoneʺ and the journey into the labyrinth is a descent  into Mother Earth. A  solar guide shows the entrance place, but a  lunar guide or sibyl leads the traveller into the labyrinth itself, just 

The Labyrinth       125    as Ariadne showed Theseus the way. The labyrinth is presided over  by a goddess, governed by a god and walked by a man. It is the god  who is the Judge of the Dead, whilst the goddess provides the  means of reaching judgment. The thread‐soul partakes of her very  substance  and must be followed by man to its solar source. He  makes a journey much like that depicted in the Egyptian Book of  Gates, wherein the solar barque penetrates the first gate in the  underworld by magic and so on to the eleventh gate, where the  barque is drawn ʺthrough  the body of the Boat of the Earthʺ. Like  Initiates of many other traditions, Aeneas descends into the earth in  submission to the sun god (Apollo) and the moon goddess (Diana)  in order to realize a true marriage of heaven and earth within  himself. Only then can he be  fit to establish a new sacred city of the  gods and of man. He must fulfill this initiation in the West in order  to establish therein the ancient Mysteries of the labyrinth and set  the stage for a new mode of consciousness and collective order.   Alone, huddled against the stone fastness  of the twisting  corridors into which he had stumbled, the lost man sat thinking of  all these things. He had calmed himself and taken stock of his  situation as well as he could. Thinking about the age‐old puzzle of  labyrinths and the sacred symbolism attached to them had given  him a much needed objectivity and convinced him that nothing  ever happened except under karma, and it was therefore significant  that he found himself in this predicament. It began to dawn upon  him that he had entered into the first stages of initiation and that it  was up to him what  he made of it and whether he would succeed in  passing its trials at all. Having thus decided, he set about trying to  think out an actual method of progress that might enable him to  locate the goal of this particular labyrinth as well as retrace his steps  back to  its entrance. He recalled the rather pedantic guidebook he  had once casually read which advised visitors to hedge mazes that  they should rely upon marks made at nodes (where paths branch  off at a juncture). On arrival at a node, the reader was told, ʺyou  should mark that path by which  you just arrived with three marks.  If you see, by marks on other paths, that you have already been to 

126      Symbols of The Eternal Doctrine  that node, mark the arrival path with one mark only. If each path at  this node is already marked, you must retrace your steps. If,  however, there are one or more unmarked paths leading from the  node, select one of them and mark it with two marks as you enter it.   You can now make it a rule that on arrival at a node, one should  never take a path with three marks unless there are no paths  unmarked or with one mark only. When one enters a one‐mark  path, one adds the two marks always made on leaving a  node ‐  making it a three‐mark path at that node.ʺ   The details of this approach swam in his head for a moment  until he realized that in the complete darkness surrounding him he  would not be able to see many marks at all. He thought of carving  them so that he  might trace them with his fingertips but realized  that he could not be sure of marking entrances to new pathways  correctly across a node. Stretching out in the darkness, he might put  the wrong mark on the wrong entrance and confuse himself further  if he looped around and approached it  coming from another  direction. He realized that those who chiselled out these corridors  long ago may well have had a formula outlining successions of  turns to the right and left, but it was not available to him and he  would have to rely upon something much more fundamental to  find his  way. Even in the extremity of his situation he was aware  that the possible methods that might enable him to thread the  labyrinth successfully were strikingly analogous to the mental  process he was rapidly having to adopt. In the end he decided that  the only solid approach would be the  long and painstaking one. He  would have to rely on endurance in traversing the long course more  than he could upon knowledge of the way. Thus he began inching  his way, one hand over the other, feeling every bump and scar in  the wall as he went. There was no way  he could know whether the  overall pattern was a unicursal or multicursal one, and so he could  not really know if his persistence would, in fact, take him on a  single course to the goal, or if he would endlessly double back  through deadends and blinds. He realized the risk  but simply  decided that there was everything to lose and nothing to gain by 

The Labyrinth       127    not attempting the journey, and he chose to place his faith on the  route itself.   It was very important to place his hands closely together, for  sudden crannies provided good landmarks if needed, and it was  hard to rely upon tiny drafts to signal the nearness of a branch. At  certain  points the air made itself felt but it was not always constant,  and he came more and more to rely upon touch as the means by  which to gain some knowledge of the terrain. He consoled himself,  recalling that he had once been taught that ninety percent of the  thoughts  and winds of emotion that pass through us are irrelevant.  They merely clutter up our minds and senses to the point where it  is almost impossible to become single‐pointed enough to hit the  mark or find the goal. He resolved that, deprived of sight and a  formula providing a key,  he would block out all irrelevancies and  focus all his intelligence and Buddhic perception through his  fingertips. He would rely upon them to give him intimations of the  broader plan. Through them the sense of equilibrium maintained in  the labyrinths of his inner ears would be expanded, and he would  begin to feel the balance of the complex corridors in his aura. As his  sense of touch increased, he moved along more rapidly, almost  unconscious of fatigue. He did not know how long he had been  moving nor did he contemplate how much further he would have  to go. Nor was  there any way of knowing how many of the possible  corridors he had felt his way so painstakingly along when he heard  a humming sound and became aware that he was approaching  some sort of powerful presence there within the bowels of the earth.   He knew he was approaching the  central goal of the labyrinth,  and it occurred to him that he might indeed be approaching his  death. Rapidly, like shards of previous fears, pictures of the  monster, the sinister murderer, the faceless devouring agent,  rushed through his consciousness. But he had come too far,  schooling his thoughts and nurturing a  faith stronger than the  chiselled stone around him. The tortured fears were banished and  he advanced towards what now appeared to be a dim light  reflected off the tunnel wall. Whatever waited for him, even death 

128      Symbols of The Eternal Doctrine  itself, he would meet it squarely. For he had given over his whole  life to this sacred quest, focussing everything in him upon the  threading of the labyrinthine path until he had become it. He  accepted it completely as himself and with it, whatever the goal had  in store.   Slowly he  rounded the corner from whence the light emanated  and beheld before him a threshold leading through a doorway into  a lighted chamber. He stepped forward blindly, unable at first to  see clearly in the new‐found light and thus stumbled slightly over  the threshold and into the room. There, before  him with  kaleidoscopic effect, a rapid succession of sounds and images  accosted his senses. Crashing towards him, a gigantic bull‐headed  man raised his terrible club, only to break into a million wrinkled  fragments which fell limply onto the floor. Immediately behind  where he had stood, a mirror reflected back the  image of a startled‐ looking, freckled boy who was quickly whisked aside by the hands  of one whose physical beauty was surpassed only by the divine  radiance of pure spirituality that shone from his face. The man  stared at him and then prostrated before his radiance. He could not  see,  for his eyes were swimming with tears. He could not tell how  long he remained there, but he heard the deep melodious voice that  swept over him and said: ʺI have waited for you a long time,ʺ   Back into the sanctuary  of thy fiery heart  I thread my way.    Hermes, March 1984   

  THE HEART  For the Lord seeth not as man seeth; for man looketh on the  outward appearance, but the Lord looketh on the heart.     I Samuel 16:7   Within the utter darkness of the womb the fertilized egg divides.  It divides again and yet again, becoming, in three daysʹ time, a  dozen or so cells gathered in a tiny ball. Soon an inequality in their  size marks the beginning of differentiation, small planets destined  to play their own specialized  part in the scheme of things. Within  seven days the minuscule mass of multiplying cells has lodged  itself onto the wall of the uterus, wherein rapid changes transform  its expanding shape to reveal the folds of the spinal cord and the  nodal hood that will become the brain. The curving  embryo seems  to gather itself around the core of its being, which pulsates  regularly to a life rhythm which is already its very own. Within the  third week of its development the foetus possesses a heart which,  by the twenty‐seventh day, has four chambers, though it is much  smaller than  the proverbial eye of the needle through which the  pure in heart may enter into heaven.   By the eighth week the heart is a tiny replica of that of the adult.  Its cells are replete with genetic data which rapidly cross, converge  and weave a seamless structure which takes shape  long before any  other major organ. By two months, coronary circulation has begun  and the now pea‐sized organ assumes its mantle of tireless  sovereign and distributor of the bodyʹs vital river of blood, without  which life would quickly cease. All depends upon the faithful  pumping of the heart and  yet no one is able to identify the precise  point in foetal development when it begins. The pulsation of the  tiny organ is recognizable at four weeks, but the cells clustered  together to form the nucleus of what would become a fully shaped  heart carry within them the seed of  that pulsation which, even in  the earliest stages, is the basis for a unique individual rhythm. Just  as mysterious is the question of when the beating of the heart 

130      Symbols of The Eternal Doctrine  ceases. Disembodied hearts, even the separated individual cells of  the heart, can continue to beat. Certain separated heart cells  commence beating as they multiply in a nutritive liquid and begin  to crowd upon one another. The beating cells impart their rhythm  to the others until all the cells form a solid  sheet of pulsating tissue.  Why these certain cells first begin to beat remains a mystery to  exoteric science, one which is basic to the question of what makes  the heart beat at all.   From whence comes the first pulsation that ripples unobserved  through the growing heart? What is the ancestry  of that beat which  heralds the beginning of a throbbing, to be repeated in an adult  more than one hundred thousand times a day? Those who disclaim  all but empirical answers leave the question open and focus instead  on the marvel that is the heart itself. They see it as a  pump, a  machine, a wonderful muscular mass whose layers are composed of  strands of individual cells which are the labourers of the whole.  Linked end to end and side to side in an intricate network, their  individual efforts merge to create the vital contractions of what is  the largest involuntary  muscle in the body. But they are informed  by the heartʹs own electrical commands as well as those of the  autonomic nervous system. In this lies the uniqueness of the heart  as a muscle and as a connector and sustainer of life.   Forty‐five hundred years ago the medical wisdom  of the Yellow  Emperor was collected in a work called the Nei Ching, which taught  that ʺthe heart is the root of lifeʺ and the pulse of a healthy heart  ʺflows and connects... like a string of red jadeʺ. Connecting and  sustaining life, the heart is necessarily  at the centre. If one judges  from its encased position in the anatomical scheme of things,  Nature does not seem to have intended that it be probed or even  easily seen. Unseen, it yet was always believed to be the seat of life  and, indeed, the link between lives. The ancient  Egyptians believed  the heart of one life was linked to that of the next. It was the only  organ which the funerary specialists left in mummies or its own  canopic jar, the heart being considered indispensable for  immortality. Perhaps this was sensed by Cro‐Magnon men twenty‐

The Heart       131    five thousand years ago when they painted outsized red ochre  hearts in the centre of bison and mammoth figures on the walls of  Iberian caves. They wished to possess the life‐spirit of so great a  beast. They wished to assimilate its power and mystery, not merely  ingest its flesh.   From  the Aztec sacrifice of the living human heart to the Hindu  identification of its essential nature as the Divine Centre, Brahmā,  symbolized by the lotus flower emanating the whole of creation, the  heart reigns as the indispensable connector to the eternal and the  sustainer of the temporal. In its  pulsation, in its steady, unfailing  flux, it has been thought by many peoples to be the seat of manʹs  immortal soul. But some, like the ancient Hindus, conceived of the  heart as the sacred symbol of the One Central Living God. The  Mayan tradition poetically speaks of such a Deity  in the words of  the Popul Vuh:   Alone was the Creator, the Maker, Tepeu, the  Lord, and Gucumatz, the Plumed Serpent, those  who engender, those who give being, alone upon  the waters like a growing light.... They are  enveloped in green and azure, whence the name  Gucumatz, and their being is great wisdom. Lo,  how  the sky existeth, how the Heart of the Sky  existeth ‐ for such is the name of God, as He doth  name Himself!   The Quiche Mayan called the Heart of the Sky Hurakan and  believed that the lesser gods created the earth through him. Far off  in the ancient East theurgists anticipated such inspired notions,  referring to the parts of the heart as Brahmāʹs Hall and Vishnuʹs  Chamber. They asserted that each  section corresponded to parts of  the brain, whilst ʺthe very atoms of the body (as a whole) are the  thirty‐three crores (in the Hindu pantheon) of godsʺ. The idea that  man is a microcosm of the macrocosm lends special significance to  the heart, for surely, some have reasoned,  the universe itself must  have a heart which throbs and gives it life. In this view, it is most  meaningful to identify that Great Heart with God and to express 

132      Symbols of The Eternal Doctrine  the deepest reverence for it, as did the pharaoh Ikhnaton in his  Hymn to the Sun written in the fourteenth century before Christ.   Thou didst create the earth according to  thy heart.   Plato spoke of the valve action of the heart and how it was the  fiery origin of human passions. Millennia later Matthew Arnold  echoed this widely accepted idea, writing that man could not kindle  when he would ʺthe fire that in the heart residesʺ. He poetically  suggested that the fire  in the heart took its flame from the spirit that  comes and goes and that, somehow in this mystery, manʹs soul  abides. Aristotle, offering a somewhat more mechanical  explanation, asserted that the soulʹs vital spirit did indeed rest in  the heart, contracting and expanding so as to ʺpull  and thrust from  one and the same causesʺ. Most tribal peoples of the globe have also  believed that the heart is the seat of the soul and have sometimes  put this notion to work in alarming ways. Few engaged in massive  human sacrifices like those of the Aztecs, but many  people have  practised acts of ritual cannibalism wherein the heart was  consumed as the organ‐seat of the victimʹs immortal soul or of their  potency and courage. To such an end has fallen many a brave  warrior, whilst some, like the thirteenth century Danish crusader  whose heart was eaten  by the Sakkala peasants of Finland, simply  blundered into the unexpected role of sacrificial offering.   Throughout the ages hearts have been depicted as ʺbrokenʺ,  ʺheavyʺ, ʺturned to stoneʺ, ʺcoldʺ, ʺwarmʺ, ʺkindʺ, ʺbleedingʺ,  ʺsingingʺ and ʺtrueʺ. Many of these epithets have to do  with  feelings or dispositions, but a ʺtrue heartʺ is something unchanging,  suggesting that Truth is present in an organ capable of reflecting it.  The unswerving dependability of the heart is partly responsible for  this association, but behind that rests the notion of what lies at the  very core of an  individualʹs life, the Truth that explains itself. We  try to demonstrate our sincerity by ʺspeaking from the bottom of  the heartʺ and we hope that those who hear us will somehow glean  from the tone of our voice and the light of our eyes that it is indeed 

The Heart       133    from that hidden cave of Truth that our utterance springs. This  ancient idea has ennobled the thought and speech of many people,  inspiring the Egyptians to symbolize the judgement at death in  terms of weighing the individualʹs heart against a feather to  measure truth.   For Mercy has a human heart...     William Blake   Not in the busy mind but in the depth of oneʹs heart is sensed  the Divine Presence at the centre of oneʹs being. Here, the Buddhists  say, is to be found the essential nature of Buddha, which is a  reservoir of compassionate wisdom. The purity and  indestructibility of this  fount gives rise to the term ʺDiamond  Heartʺ, which flames forth in seven streams of sound and light. This  heart truly sings ‐ the music of the solar system singing in the  cosmic stream. The breadth and depth of the Heart Doctrine speaks  to the uncluttered hearts of those who  are capable of being  profoundly moved by its compassionate message. Thus the  Tibetans came to accept Buddhism after the Doctrine of the Heart  had been introduced into earlier Buddhist teachings to which they  had been exposed. However imperfectly, they intuitively sensed the  completion of a sacred design. They realized that only  through the  wisdom of the heart would the hidden Jewel in the Lotus reveal  itself, the Good Law becoming the Heartʹs Seal on all that came to  pass. Through the glimmerings of their hearts men and women  may catch glimpses of their connection with the vastitude of the  manifest  universe.   The Taoists taught that a realized Sage has seven orifices in his  heart and they are all open. Such a heart is ʺthe seat of Buddhaʺ,  wherein all past lives are remembered and where the seven streams  flow above the field of synchronized time and bear the essence of   the compassionate nature that, through infinite sacrifice and  renunciation, ever converts them into manifest rivers of life.  According to Gupta Vidya, these are the reflections of the ʺseven  Dhyani‐Buddhic rays, which are mirrored by the secondary 

134      Symbols of The Eternal Doctrine  hierarchies in the complex nervous systemʺ. The spiritual heart in  man is the link between the heart of the cosmos and the beating  physical organ within the breast. One must think and feel through  the heart to understand the ideas of ancient Sages and their deep  insight into human physiology.    The history of the empirical knowledge of the heart and its  workings stretches far back and is strewn with metaphysical  concepts. Four thousand years ago the Egyptians understood that  the pulse measured the heart and used it to diagnose illnesses, as  did the Chinese even earlier. With the Aristotelian emphasis  on  empirical observation, thought moved from the realm of analogy  and correspondence to the concrete possibilities of vivisection. In  the second century, Galen, from Pergamon, served as physician to  the gladiators for the Romans, during which practice his curiosity  about the human body led him to dissect hundreds of animals. A   skilled doctor, he was also a shrewd advocate of his methods and  became court physician to Marcus Aurelius and chief mentor to  medical investigators for several centuries. His influence was felt by  such as Andreas Vesalius, who, in the sixteenth century,  ʺdetermined to dissect everything he could get his hands  onʺ and  whose De humani corporis fabrica libri septem became the standard  reference on human physiology of his time. Even such genius as  that possessed by Leonardo da Vinci was inflamed with similar  curiosity, causing him to overcome his ʺfear of living in the night  hours in the company of  those corpsesʺ (which he had stolen) in his  zeal to dissect them and study their innermost parts. He recognized  that the heart was a pump with four chambers and believed that the  blood in it was warmed through the action of churning in order for  the vivifying process to take place  ‐ an interesting mixture of  alchemical and empirical reasoning.   There thy Observing Eye first found the Art   Of all the Wheels and Clock‐work of the Heart:   The mystick causes of its Dark Estate,   What Pullies Close its Cells, and what Dilate,   What secret Engines tune the Pulse, whose din  

The Heart       135    By Chimes without, Strikes how things fare within.   William Harvey, whose seventeenth century colleagues were  responsible for the little Rhyme of Appreciation quoted above, was  the first to recognize that the human organism contained a fairly  constant supply of blood and that it circulated through the whole  body as a result of the ʺfunction of the heart which it  carries out by  virtue of its pulsation, and that in sum it constitutes the sole reason  for that heartʹs pulsatile movementʺ. Thus, with a pragmatic stroke,  the heart was categorized as a pump which moves more than two  thousand gallons of blood through the human body each day,  which weighs about eleven ounces and is about the size of a fist.  Lying beneath the breastbone like a hollow pear‐shaped pouch, it is  composed of two upper atria and two lower ventricles. The right  atrium receives the dark carbon dioxide‐laden blood and releases it  through a valve into  the right ventricle, from which it travels to the  lungs, where it is cleansed and oxygenated so that it takes on its  familiar bright red colouration. From the lungs it enters into the left  atrium, from which it flows through the mitral valve into the left  ventricle, where powerful contractions  push it out through a  semilunar valve into the aorta, its first step in the long circuit  through the blood vessels of the body.   Even to one who merely observes it as a physical phenomenon,  the heart is ʺthe very essence and poetry of fantastic precision,  perfected motion and enduranceʺ.  It is composed of muscle fibre  whose cells have an abundance of mitochondria which act as power  centres, converting food to energy. Electrical currents passing along  from fibre to fibre with ease enable the structural lattice‐work of  separate cells to function like a group that have merged to act  as a  single cell. As with the separated cells from the disembodied heart,  certain cardiac muscle cells of the living heart generate their own  electrical current, commanding the rest of the heartʹs fibres to  contract. The valves of the heart open and close with every  heartbeat. They are one‐way  doors whose perfect function is  responsible for keeping the blood moving in a fast and endless  stream. Their dysfunction can permit a potentially lethal back‐up of 

136      Symbols of The Eternal Doctrine  blood in the veins and arteries. As each chamber fills and contracts,  blood presses against the underside of the valve cusps, closing  them as part of an endless rhythm of open and close that takes  place more than once a second. Their durability and steady  response is one of the great  wonders of the heart.   Heart attack has probably struck fear into the minds of human  beings for as long as a sedentary way of life has tended to prevail.  There is no tradition of death through heart disease among the  hunters and gatherers of the world, though some are said  to have  died of a ʺbrokenʺ heart, like Chief Joseph, who was forced to spend  his last years as a captive exile from his beloved Walla Walla home.  The Chinese who were familiar with heart problems believed that  by putting bad ideas into practice, humans damaged their hearts  (whereas wrong thoughts  themselves were believed to cause lung  trouble). Owing to the suddenness of heart attack, people have  often identified it with some sort of lightning‐stroke retribution, but  it is actually the result of disease attacking the heartʹs muscular  essence. At least eighty percent of such attacks are caused by  diseased coronary arteries often identified as arteriosclerosis. The  heart keeps five percent of the blood it pumps for nourishment. The  coronary arteries drain the vital fluid from pockets formed by the  cusps of the valves and carry it to all parts of the heart. Small  branches of these meet in complex  junctions where a blood clot or  buildup of fat or cholesterol can cut off the flow to crucial areas of  the organ, bringing on heart muscle death.   A weakened heart can result in congestive heart failure, where  either or both of the ventricles fail to empty themselves fully during  systole.  Thus, cardiac output would decrease while pressure builds  up simultaneously in the atria and blood is forced back into the  lungs or veins. Besides the narrowing or blocking of the arteries  supplying blood to the heart, certain other factors can contribute to  its failure. Rheumatic fever affects the valves so that  with each  heartbeat blood leaks backward and a short‐circuiting of the heartʹs  electrical system can produce cardiac arrhythmia. In this latter case  the electrical impulse is blocked or premature and is actually 

The Heart       137    generated from a site other than the sinoatrial node, the heartʹs  pacemaker. Another electrical circuit problem arises in the form of  flutters and fibrillations, sometimes called electrical frenzies. In its  ʺcircus movementʺ the heartʹs electrical impulses may, as it were,  chase and catch themselves. This produces a chain  reaction  involving the splitting of impulses, and their multiplication can  spread out of control, often in the atria.   The human heart has hidden treasures,   In secret kept, in silence sealed.     Charlotte Brontë   The systole and diastole of the heart are its contraction and  dilation, its great and constant pulsation. In the Greek, ή συστόλη  (systole) literally means ʺcontractionʺ or ʺlimitationʺ, whereas the  verb  διαστέλλω (diastello) means to ʺput asunderʺ or ʺtear openʺ  and comes from the root  στέλλω, meaning ʺto set in order ʺ, ʺto  dispatchʺ or ʺarrayʺ. With each rippling wave of contraction, the  heart twists a quarter turn and then relaxes. This wonderfully  complex process is managed in fine split‐second rhythm through  the electricity generated by the heartʹs natural pacemaker. Situated  high on the wall of the right  atrium, this electrically self‐exciting  cluster of cells or sinoatrial node has an inherent rhythm of seventy  beats per minute. The beat of the heart, along with all the bodyʹs  circadian rhythms (governing such things as temperature  fluctuation, blood sugar level, adrenal activity, RNA and DNA  synthesis and cell division),  is innate and persistent. Before birth the  human heart rate is constant. This stability or lack of periodicity  (relatively speaking) persists even after birth, and it is not until the  sixth week after birth that the subtle effects of night and day  appear. A clearly defined rhythm takes over only  in the latter part  of the first year (a similar course being followed by the body  temperature, etc.). With growth, the low point of these rhythms  moves from the late night hours in the infant to the early morning  hours in the adult.   All organisms must adapt to a temporally programmed  world.  They thus require an endogenous master clock which anticipates  external shifts and adapts to them. This process of synchronization 

138      Symbols of The Eternal Doctrine  or entrainment is carried out by the pineal gland, which translates  light into melanin, a substance which has a biochemical impact on  the whole regulatory or autonomic nervous system. It maintains the  bodyʹs rhythms in phase with one another through the  hypothalamus. If these rhythms are not coupled to the  external  environment, dyphasis occurs, causing both biochemical and  physiological damage. Dance, music, the noises and actions of  machines ‐ all are external rhythms that can become so strong as to  ʺpossessʺ individuals and actually affect the synchronization of the  ʺinternal clocksʺ. In more subtle ways the aura of the  pineal gland  vibrates with every sensation translated into conscious experience.  Every perception is registered there. Gupta Vidya teaches that the  septenary play of light in the aura of the pineal gland is reflected in  the heartʹs aura, which vibrates and illumines the ʺseven brainsʺ of  the heart, known in the  Buddhist tradition as the Saptaparna Cave  of the Buddha.   The blood around menʹs heart is their thinking.     Empedocles   With these influences from above and from below, the magic of  the heartʹs electrical system asserts itself always towards balance.  Holding the heart in a finely poised state, the parasympathetic and  sympathetic nerves cast ʺtheir electrochemical spellsʺ, slowing and  quickening as they compete for the ʺloyaltyʺ of the  heart. But they  themselves are governed by rhythms monitored by the pineal gland  and work in conjunction with the heartʹs own impulse. The balance  to which the heart addresses itself is not merely coordinated with  the external physical world nor based only upon the unique  qualities of the internal microcosmic  world of the human body. It  responds to the seven rays reflected in its aura which are  themselves reflections of the ʺhebdomadal Heart of the cosmos and  the secret, spiritual heart in manʺ. The light which is translated by  the pineal gland and which, in its transformed state, has  so much to  do with the rhythms of the physical human microcosm is a shadow  of the spiritual light that emanates from the Heart of the cosmos. It 

The Heart       139    is an echo of the Dhyani‐Buddhic light that ʺplaysʺ around the  pineal gland and fills the cave of manʹs secret heart.   The pulsation of the physical heart is an echo of that of the  Central Spiritual Heart (Sun), and its rate of seventy beats per  minute is a precise  fractional reflection of an overwhelmingly high  rate of vibration which is capable of insinuating its throbbing  rhythm into every unseen and seen vessel of the entire universe.  Thus planets, stars, species and races all have their rate of pulse  which is synchronized with the vaster rhythmic pattern of  manifestation. In  our solar system there is a regular circulation of  vital fluid originating on an invisible plane but percolating through  the visible sun to affect the whole of physical Nature. The sun  contracts as rhythmically as the human heart, taking ʺthe solar  blood ten of its years, and a whole year to  pass through its auricles  and ventricles before it washes the lungs and passes thence to the  great veins and arteries of the systemʺ.   The Heart of the Cosmos which is the Central Spiritual Sun self‐ generates the vital electricity which ever issues forth the  regenerating fluid and ever receives  back as much as it gives out.  During the sandhyas the Spiritual Sun emits creative light only  passively. But during active periods of being ʺit gives rise to  streams of ceaseless energy, whose vibrating currents acquire more  activity and potency with every rung of the hebdomadic ladder of  Being they descend ʺ. The sacred electric source of life within the  Spiritual Sun is triple and concealed, manifesting as Seven Fires  (the Dhyani‐Buddhic Rays) which are responsible for the seven  states of consciousness and the senses which are the causes of the  phenomena from which the Self is emancipated. Within the  Spiritual Sun lies the ʺreservoir within which divine radiance,  already differentiated at the beginning of every creation, is  focussedʺ. In perfect mirroring of this the tiny pulsating heart  within the human foetus is the focal point of the descending human  monad as it pulsates forth out of the reservoir of  its own ancestral  potentiality into the growing confines of an earthly form. Just as the  visible sun is only a window cut into the real solar presence which 

140      Symbols of The Eternal Doctrine  reflects the work within, so the physical heart reflects the work of  individuated rays of the Dhyanis which continually recharge the  macrocosmic and microcosmic systems, breaking down, refining  material and washing it clean in the ʺlungsʺ of Akashic Space.  Weighing in the balance, cleansing and purifying: this is the work  of  the universal and human heart.   Thus the sun is a heart and the heart is a sun from the most  ethereal level to the visible and physical. The Spiritual Sun is the  father of the human soul and all divine faculties in man expand  with the expansion of its light.  Surya‐Savitri, Creator and Increaser,  ʺThou art utterly expressed by the rays of the Sun.ʺ This is true if  one tunes the whole of oneʹs being to the innermost promptings of  the heart and enters fully into the vast pattern of purification which  is the great work of all  manifested life. The human body is kept  alive through a circulatory process which ever cleanses and  revitalizes. It is precisely this which human beings need to do in  their interactions with one another in order to help unite the  separately pulsating cells into a continuous, synchronized whole  capable of establishing a  harmonious rhythm in which love and  truth can become the keynote. To do this in whatever degree is to  become attuned to the vibrating pulse of the Spiritual Heart of the  universe.   The diseases of the heart are produced by fear, selfishness and  the cruel acts of omission that drain  the world dry of love and leave  human minds parched in a desert of dying hopes and cynicism. The  fear which continually short‐circuits the electrical flow within  distorts oneʹs perspective on everything and encourages the  cringing forms of self‐protection and indulgence. Fear and such a  crippling absorption with  oneʹs own interests are the basis for  heartless actions of appalling proportions affecting individuals,  groups and whole nations and dehumanizing all who are  connected with them. To go against the heart is to deny oneʹs  humanity and to deny the One Heart of everything that lives. All  those  who are not utterly without soul know this and intuitively  revere the Doctrine of the Heart, which is the Path of the Open and 

The Heart       141    Loving Heart. Enlightened Sages of every age are united  consubstantially in the Akashic essence which flows through their  hearts and informs their minds. Through compassion they are  united in One Truth and their hearts are the links that connect the  members of this sacred Fraternity and which overflow as a  purifying  and vitalizing tonic for humanity. Lesser men are bound  together by lesser unities. Their hearts filled with pride, desire,  exclusive loyalty and love, they set themselves off against others  outside their circles. ʺThe passing sneer, the epithet of revulsion,  and their psychic correlations: these are failures of the heart to  recognize its own.ʺ   As we look ʺover the headʺ of the personality of others, into their  heart, we can reverse this tendency to draw only contracting circles.  One becomes deeply moved by what one sees in anotherʹs heart, for  the entire history of the human race pulsates there in a  unique and  ever‐poignant cadence. The reality of oneʹs brotherhood with every  other human being thus becomes manifest. The open‐hearted Sage  who does this is as a child among children, a scholar among the  learned and a courageous warrior among soldiers. He is at peace  with all persons  and acts neither in terms of past and future nor  loves and aversions, but in terms of the eternal truth which flows  freely through his heart.   O Great Antique Heart   That beats within the breast of man,   Never diminished.   Never failed.   Never broken,   Your Divinely Echoed Plan.     Hermes, May 1984

  BLOOD  Yea, specially that mortal man hath toiled for service of  the gods,  Who quickly hath brought near Mitra and Varuna to  share his sacrificial gifts.  Supreme in sovereign power, far‐sighted, chiefs and   kings, most swift to hear from far away.  Both wondrously, set them in motion as with arms, in   company with Suryaʹs beams.  The rapid messenger who runs before you, Mitra‐ Varuna, with iron head, swift to the draught.  The true red treasure they have sent, one only son born  of the three.  They, the immortal ones, never deceived, survey the   families of mortal man.        Rig Veda, Hymn XC   In the hymns of the most ancient Vedas, Varuna is praised as the  most lofty sovereign of the Three Worlds. As he breathed, so  breathed forth into being the universe. As he ordained, so the stars  and planets took their places in the firmament. It was he who  caused the  solar orb to shine forth. He opened out the boundless  pathways for its radiant fire just as he hollowed out the channels on  earth for the rivers that would flow by his command. It was said  that no creature in the universe could wink without him, and his  messengers beheld all  worlds as they sped forth at his bidding.  None other than Varuna instructed the Sage Vasishtha in the  mysteries, but his secrets were not to be revealed to the foolish, and  only those familiar with his realm could tap his hundred thousand  remedies for evil and sin. For he was  extolled as a barrier against  falsehood and as one who seized transgressors with bonds and  nooses and restored all who reached him to harmony and balance.  In later times, Varunaʹs position in the Hindu pantheon of gods  was reduced in importance, and his cosmic sovereignty was largely  usurped by gods  whose names became the focal points of the  reverential awe felt by the vast streams of people that meandered 

Blood       143    and moulded the races of the Indian subcontinent. But the clues of  Varunaʹs former greatness can be found in his continuing  association with water, for water is the designation of space and, on  earth, of the electric flow of the blood of life. This is why the  ancients could claim  that ʺit takes earth and water to create a  human soulʺ and that blood was connected with the initial  generative power of the gods. Thus the gods Brahmā, Adam‐ Jehovah and Mars are the ʺredʺ gods who work for the purpose of  human procreation. In the Hindu tradition, Mars  is Karthikeya, son  of Shiva, who is ʺborn of his sweatʺ (Shiva Gharmaja) and of the  earth. He is the god of bloodshed (war) only as a secondary idea  which flows out of a primary cause associated with the ʺshedding  of blood in conception for the first timeʺ.  Spilt blood  is the symbol of sacrifice, the most precious offering  of all. Even in earthly battle or human conception there is an  element of sacrifice which echoes the greater act of the gods.  Among human beings the intuitive understanding of this truth has  often been inverted in rituals, wherein men attempt  to appease or  curry favour with the gods by offering them the blood of living  creatures, sacrificing upwards to encourage renewed sacrifice  downwards in the form of rain, bountiful crops or material gains.  One can recognize in this a persistent attempt to manipulate the  laws of Nature for limited ends. Sacrifice  by proxy is a grotesquely  diluted form of magic. Involuntary death in battle or participation  in conception is scarcely capable of mirroring the Divine Will  operating through the fiery life‐giving streams of the sun. The  legendary Red Knight in the Arthurian tales provides a truer  reflection of the idea,  for his colour expresses the passionate will of  one who has mastered both steed and monster. But it is through  Perceval that the critical force of the heart comes to play a dominant  part in the knightʹs quest. The very sword which he must find and  wield is lodged in  a slab of red marble afloat in the watery sea. He  must grasp its power from the heart in order to slay the monsters  (within) that lie between him and the Grail used by Christ to share  with his Apostles his own blood. Faint but haunting traces of the 

144      Symbols of The Eternal Doctrine  Red Knight can be found in Thomas Hardyʹs reddleman, who  wanders and watches and silently endures. From the labour of his  trade he is red from head to foot and cast outside the circle of  common human life. But his heart knows the truth that courses  through othersʹ lives and  compassion is his guide in defining his  part in the revelation of its complexities.  There is a language of the blood of which people speak but it is  also held that blood speaks for itself. In its continual coursing  through every crook and cranny of the body, the blood contributes  to and takes from all parts of the whole. This, together with the fact  that men have long conceived of the blood as bearing the essential  impress of the conditions of countless ancestors, has caused many  to believe that the blood was capable of revealing truth. Thus it was  thought that  the wounds of a murdered man would bleed afresh in  the presence of the murderer. Sir Francis Bacon recorded that when  King Richard (the Lion‐Hearted) was made to stand before his  fatherʹs (Henry 11ʹs) corpse, the wounds bled and confirmed the  suspicion of many that patricide had  been committed. But a deeper  and perhaps unconsciously held reason for the belief lies in the  analogy, perceived since the most ancient times, between the sun  and its rays and the heart and blood in living beings. The  penetration into all parts of the living whole is represented in the  Rig  Veda as Varuna, and in man this is seen as that which will  never accept a partial view of things but continually seek the Truth  in which all conditions and perspectives can be accommodated. The  wise have taught that ʺso long as man does not attain to the  largeness of  Varunaʹs truth, he is bound to the posts of the world  sacrifice by the triple bonds of mind, life and body as a victim and  is not free as a possessor and enjoyerʺ.  Partial and skewed views of ʺtruthʺ cause one to be ʺhotʺ or  ʺcoldʺ blooded and  to act in ways unworthy of human beings.  Productive of the ʺbad bloodʺ which often arises between people,  such views can result in a kind of cardiac arrest on the mental plane  or in practices even as benighted as blood feuding or drinking the  blood of oneʹs fallen enemy. Behind  the most abysmal acts of manʹs 

Blood       145    inhumanity often lies a superstitious awe of the power of blood. To  drink anotherʹs is to steal his or her life‐essence. To kill a member of  an enemy clan is to ʺget back the bloodʺ and increase the power of  oneʹs own family. The term ʺbloodʺ is mentioned  in the Bible more  than five hundred times, a testimony to the centrality of its  importance to what was initially a tribal religion. It is often spoken  of as a covenant and in connection with atonement and sacrifice. In  Christian as well as other cultures a sign of blood serves  as a pact or  seal, like that made between American Indians who cut their  thumbs in order to release and mingle their blood and become  ʺblood brothersʺ. The example of the pact between Dr. Faustus and  Mephistopheles has proved to be of enduring fascination to writers  in the Christian  world, where the use of blood in acts of  necromancy has been as plentiful as in primitive cultures. The  abhorrence and fear of menstrual blood is also universal, causing  many people to observe remarkable rituals of avoidance during  periods when it was necessary. Pliny referred to this cast‐off blood  as  ʺa fatal poison, corrupting and decomposing... depriving seeds  of their fecundity, destroying insects, blasting garden flowers and  grasses, causing fruits to fall from branches [and] dulling razorsʺ.  The passionate quality of the colour red pervades the symbolism  of blood, and the vital character of blood informs  the significance of  the colour red. Among most people of the earth red symbolizes  blood and indicates health, courage, fertility, growth and life itself.  Chromatically, the colour red represents the end of a series which  begins with sunlight and the colour yellow. The intermediate stage  is expressed in the green colour  so dominant in vegetable life, and  with the movement from yellow an increase of iron marks the  progressive involvement of light and electricity in matter. The  advent of the colour red, then, symbolically represents the furthest  extent of sacrifice from the ethereal to the material realm, and blood  itself becomes  a pulsating reminder of that profoundly archetypal  process. More than one hundred thousand times a day, the human  heart (pumping more than two thousand gallons or tens of millions  of gallons in a lifetime) reminds us of this. The blood rushes out of 

146      Symbols of The Eternal Doctrine  the heart, travelling about one foot every second, following the  same laws that apply to ground water flowing through the layers of  the earth or electricity flowing from the sun through the vastitudes  of space. Just as doubling the pressure doubles the flow and  doubling the resistance halves the flow of  water, so too these factors  modify the flow of electricity and blood.  From its entrance into the right ventricle from the veins to its exit  from the left ventricle into the arteries, the passage of blood  requires two‐and‐a‐half seconds when the body is at rest, and one  second or so when it is being exercised. The heartʹs beating drives it  into the narrowest capillaries, forcing the exchange of oxygen for  the dead weight of carbon dioxide seventy times a minute. Its  passage is swift and powerful despite the fact that only a little more  than half of  its constitution is liquid. Many of its more solid  substances float in a rich sea of hormones, vitamins, enzymes and  proteins that are found in the plasma which, composed largely of  water, is the bloodʹs solvent. Plasma contains compounds uncannily  like those of the ancient Cambrian seas that covered  most of the  globe over five hundred million years ago. It was from these seas  that life forms first emerged. The first single‐celled residents had  circulatory systems as vast as the ocean itself. Oxygen diffused  effortlessly into the cells, and, just as easily, the seas absorbed the  wastes. The evolution  of forms from more ethereal types involved a  collective participation in breath and circulation. The higher sparks  of conscious intelligence waited in abeyance while this vast process  of generalized physical exchange took place. The forms would  evolve for millennia, becoming increasingly complex and inwardly  oriented while they waited for a  vesture capable of reflecting the  individuating mind.  When the correct form evolved, it possessed an individual  circulatory system similar to that of other animals, but one whose  rhythm and pattern of movement, relative to its centre, reflected a  cosmic design. As this microcosmic form evolved, the blood that  gave it life  developed various specialized factors associated with  race and long chains of causation hidden in the forgotten 

Blood       147    complexities of manʹs past. Human blood groups with their various  factors bear a simple one‐to‐one correspondence with the genes that  are transmitted each generation. These are constant within  individuals and not influenced by environment or diet or any other  external factor. Two parents both carrying the M factor  will  unavoidably produce a child having the M factor, whilst one type A  blood parent together with another type B blood parent may  produce a type A or B or AB child. But there are over sixty different  factors and four major blood types known in the world, and the  chance of two people being identical in regard to all of them is  astronomically improbable. There are what have been called human  ʺblood printsʺ, which are as unique as fingerprints and characterize  an aspect of a particular individual, a particular karma which  speaks, as the blood can speak, of  the history and condition of the  indwelling soul whose body it sustains.  Great movements of human beings, unknown to history, can be  charted by the geographical increase and decrease of blood factors.  The fact that blood type A is frequently found in western Japan  (opposite Korea) and diminishes as one moves  towards Hokkaido  corresponds with a movement of mainland people onto an  archipelago once completely populated by another and much older  race of people. Some races possess blood factors which others do  not possess at all, and some instances of their occurrence seem to be  part of a crazy‐quilt design  that does not readily fit in with broader  patterns of migration. Much mystery continues to surround the  study of manʹs physical ancestry and the complexities of all the  meanderings and matings that have produced the billions of bodies  of the dead and the living. An old English proverb has it  that ʺall  blood is alike ancientʺ and there is much truth in this saying. The  blood of our forgotten ancestors is as vast as time extended back  along the ages to the shores of the primordial Cambrian seas. The  hot and cold blood, the bad blood, the blood of sacrifice,  that of the  heartʹs wisdom and that of lifeʹs passions flows down along those  infinitely tangled courses of animal and human history to circulate  in myriad combinations through the bodies of the living. But it is 

148      Symbols of The Eternal Doctrine  the human ancestors, forgotten and remembered, who have  impressed it greatly with the stamp of their lives, for the blood of  animals is little marked by hopes or perversions. Man can affect the  quality of blood and its circulation through thought and cause it to  run as a pure river of  sacrifice or as a stream clogged with  impurities. Oddly, it is in manʹs treatment of animals that he has  often muddied his nature most foully. This is particularly true in  regard to vivisection and blood sports. Oscar Wilde once referred to  the institution of fox hunting as ʺthe unspeakable  in full pursuit of  the uneatableʺ, a witticism which points to the cruelty as well as the  absurdity of such a practice. The hostility and fear towards humans  that pervade the animal kingdom is a sad result of the actions of  human ancestors who lived millennia ago as well as  only yesterday.  As folk belief would have it, ʺthe blood itself never forgets where it  has beenʺ.  The primary function of human blood is to supply oxygen daily  to the sixty trillion cells in the body. Besides this it transports food,  wastes and hormonal messengers. It cools when there  is  overheating of the system and warms when it is cold, and it  destroys alien invaders while at the same time mending and  repairing its own vessels. Blood maintains the balance of Nature  and homeostasis in man. It is the medium through which the  continual re‐establishment of this balance takes  place and it thus  binds the internal nature harmoniously to the world outside. The  pressure of the systemic circulation is originated by the heart as the  blood is pumped into the large arteries. From there it courses to  smaller arteries and arterioles which control the flow to the tissue.  From  the arterioles it passes through the metarterioles to the  sphincter valves, and thence into the capillaries, which radiate out  in minutely distinguished dendritic fans resembling great coral fans  along some exotic submarine reef. The oxygen and food brought to  the capillaries pass through their walls and enter the interstitial  fluid that  surrounds all of the bodyʹs cells and then into the cells  themselves. As this occurs, the carbon dioxide and other waste  material in the cells leave and cross over into the blood in the  capillaries in an exchange which causes the blood, which then 

Blood       149    makes its return journey through the venules and veins to the heart,  to take on a dark purple colouration.  The blood, passing through the heart, then enters into the  pulmonary phase of its circulation. It is ʺbreathlessʺ as it comes  along the right and left pulmonary arteries leading to the lungs.   There it courses along arteries that divide into smaller and smaller  vessels, threading for hundreds of miles around and about the  millions of tiny air sacs called alveoli which form the respiratory  membranes of the lungs. Molecules of oxygen diffuse through the  tiny membranes of the alveoli into the blood  in a homeostatic  response resulting in the equalization of pressure. At any one time  the three ounces of blood in the lungs are distributed throughout  this network so thinly and evenly that the oxygen/carbon dioxide  exchange can take place in a quarter of a second. Air is drawn into  the lungs  in concert with the blood rising from the heart, and they  meet in perfect timing at the tiny membrane stations where  diffusion takes place.  Excessive carbon dioxide in the blood causes the breathing and  heartbeat to quicken in order to flush it out. Another regulating  factor is dictated by the  need of tissues and the subsequent signals  carried in the blood which cause the arteries and veins of various  sizes to contract or dilate. The passageways contain nerves  connected to the vaso‐motor centre in the brain, which then signals  the nerve fibres to secrete a vaso‐constrictor or dilating agent.  Like  the systole and diastole of the heart, the quickness of the breath, the  pressure of the blood as it flows and the rate of the exchanges  during the phases of circulation, so too, the vessels through which  the blood passes reflect a universal centrifugal and centripetal  rhythm to which  all forms of life, like revolving wheels within  wheels, continually adjust themselves.  The Sun is the heart of the Solar World (System)  and its brain is hidden behind the (visible) Sun.  From thence, sensation is radiated into every  nerve‐centre of the great body...    The Secret Doctrine, i 541 

150      Symbols of The Eternal Doctrine  If the plasma in blood is its solvent, the red blood cells endow it  with its ʺfunctional essenceʺ, carrying, as they do, ninety‐nine  percent of the oxygen distributed throughout the body.  Constituting only forty‐five percent of the blood, the red blood cells  are, nonetheless, the most abundant cells  in the body. They are  sturdy and highly flexible sacs that can squeeze through the  narrowest passages without rupturing. Like plasma, they are partly  composed of water, but their characteristic constituent (which gives  blood its crimson colour) is haemoglobin, which they possess in so  highly concentrated a form that it  is almost crystallized. In addition  to the transport of oxygen, blood has the power to heal. Unlike any  other fabric, it can seal rent tissue, magically making its own thread  to weave the torn parts together again. The fibrous threads literally  ʺweave themselves into beingʺ at the site of an  injury. Tiny platelets  rush to a cut or rupture and swell into sticky, irregular shapes to  create plugs as backup, and if their abilities to seal the wound are  inadequate, they signal for the clotting process to begin. So  dependable is the bloodʹs complex electrochemical potential that  the signals are  continually and faithfully transmitted, releasing the  exact chemicals capable of adjusting and mending countless times  within a human life. It is only in rare circumstances that the system  fails to respond, the most publicized of these being the effects  caused by the condition known as haemophilia, which term, in a  sort of cruel irony, means ʺlove of bloodʺ. One of Queen Victoriaʹs  everlasting claims to fame lies in the fact that she transmitted this  disease to a good many of the crowned heads of Europe and Russia.  Another important element in blood is composed of a small but  active  army of white blood cells (leucocytes), whose job it is to  engulf, swallow, ʺexplodeʺ, break down, digest and neutralize any  parasites or viruses that invade the system. Their production in the  bone marrow and lymph glands immediately increases upon such  an intrusion, and a devouring horde is released to  engage ʺthe  enemyʺ. They pull themselves along the capillary walls like foot‐ soldiers, their tiny pseudopods stretching out with each step as they  advance along and through the tissue. Billions may perish in an all 

Blood       151    out battle but, with the assistance of the antibodies which destroy  particular antigens they have latched onto, they are usually  victorious. But the ʺarmyʺ of leucocytes must always serve the  greater function of the blood. If, abnormally swollen with power,  they multiply and accumulate unnaturally, they can clog the bodyʹs   arteries and prevent the bone marrow from producing vital red  blood cells. Such an army out of control can result in tragic diseases  such as leukaemia or lupus.  They were going to look at war, the red animal –  war, the blood‐swollen god.  The Red Badge of Courage, Stephen Crane  The god of war reigns in the Iron Age. Forgotten is his primary  role associated with ideational sacrifice. His distorted and crippled  image is red with lust for conquest and yet can preside over a  disease that strips the body of its life‐bearing crimson cells. The  causes and result of  an age whose hallmarks are greed and  selfishness are often deceptive in their outward appearances. Iron  lies at the very ʺheartʺ of the bloodʹs functional essence. It is the  ʺsoulʺ or ʺjewelʺ that rests in the centre of haemoglobin molecules  responsible for the continual oxidation of the bodyʹs  cells. As  always, the body shows its ʺwisdomʺ by producing this vital  substance in the protected surrounds of bone marrow (largely that  of the skull, ribs and spine). When tissue in the body runs short of  oxygen, a messenger hormone called erythropoietin (ʺone who  makes bloodʺ) travels to  the marrow, where it signals a ʺprimitiveʺ  cell to come out of its dormancy and to begin to grow and produce  red blood cells. Haemoglobin molecules multiply within them until  a saturation point is reached and the nucleus of the cells is released  in an act of self‐sterilization demonstrative of  the bloodʹs sacrificial  character. Looking like a pinched disc, the red blood cell will live  one hundred and twenty days and then die, forming part of the  waste to be transported out of the body. Like the biblical creation of  the world, the time required for the production of  the cells is six  days, but with no rest on the seventh! 

152      Symbols of The Eternal Doctrine  Once produced, each red blood cell contains two hundred and  seventy million haemoglobin molecules, each of which loads  oxygen at the surface of the lungs and unloads it precisely when  and where needed. The molecules are made up of four chains of  amino acids which form little tangled wheels circling single  atoms  of iron at their centres. Sheltered in the rings of the chains (made up  of hydrogen, nitrogen and carbon), the iron is heavily involved in  interacting with them (especially the nitrogen). This dissipates its  attraction for the individual oxygen molecules which will attach  themselves to the iron, so that  the binding is only a temporary one  and the oxygen is easily released at its destination.  And if our blood alone  Will melt this iron earth,  Take it. It is well spent  Easing a saviourʹs birth.    Cecil Day Lewis  The iron binds only temporarily but it must have the power to  do so. The earth may be a magnet, dark as iron, which we must  melt away to let the spirit shine forth, but have not those who daily  greet the sun called it Great Magnet? Just as the spectrum,  passing  from yellow through green to red, corresponds with an increase of  iron, so too does the sun, passing from its hidden spiritual essence  to the manifest orb in our solar system. Therefore, iron, in its  physical form, owes its power to magnetize both matter and mind  to an essential  spiritual magnetism which (along with Fohatic  electricity) lies at the heart of the substratum of being. It is a central  actor in the centripetal and centrifugal pulsation that takes place in  the spiritual, astral and physical realms. This is why the god  Varuna, who set in motion Suryaʹs beams and  gave the ʺtrue red  treasureʺ, is called ʺIron‐Headedʺ and identified with Hephaestus  of the iron forge.  Like little suns in the centres of wheels of planets, the four iron  atoms preside over the world of the red blood cell. The elements  they work with are the four fundamental  building blocks of all 

Blood       153    manifest life: hydrogen, nitrogen, oxygen and carbon. In occult  terms, these provide the basis for the Tetrad, which combines  within itself all the materials from which cosmos is produced. From  the magnetic point in the centre of the boundless Circle, to the  Duad and the Triad, the One is ultimately involved  in the Tetrad,  whose symbol is the fourth or visible sun as well as the four tiny  iron atoms in the haemoglobin molecule. In the macrocosmic  process the astral realm lies between the noumenal Tetraktys and  the phenomenal Tetrad. At this level it is Akashic, whilst in its  lower expression  it corresponds with the linga sharira of the  phenomenal world and its chemical analogue, nitrogen. One  perceives the significance of the iron atomʹs involvement with  nitrogen, which acts to dissipate the binding of oxygen to it. For on  the gross material level oxygen represents prana and must be free to   fly out from the little sun and carry out its vital role in the sacrifice  of life.  Someone once asked H.P. Blavatsky if prana was produced by  the lives of the human body. She responded that the opposite was  true, that prana was the parent of the lives. She asked  the enquirer  to imagine the body as a sponge submerged in water. The water  inside the sponge would be prana, whilst that all around it would be  Jiva. When the sponge is removed from the water, it dries up (dies)  and loses prana. She went on to explain that  every principle is a  differentiation of Jiva, but the life motion in each is prana, without  which there would be no kama. Prana wakes the kamic germs to life;  it makes all desires vital and living. Thus the Great Breath which  breathes out the universes exudes the vital Jivas  which course  through the electrical channels of ethereal space and ultimately  bring life to the very air we take into our lungs.  The vessels within the human organism are channels for prana as  it continually informs the body. Jiva becomes prana when a child is  born and first begins to breathe,  enabling the divine life‐spark to  become an individual spiritual presence. Entering the blood as  oxygen, it causes it to become bright red, thus bringing the solar  spark to its ultimate expression on the spectrum. A delightful myth 

154      Symbols of The Eternal Doctrine  in the Puranas explains how this came about through the Sage  Vasishtha, who requested the sun to come to Satya Loka. Surya said  that if he left his place, the whole world would be destroyed. So the  Rishi offered to put his red cloth in the place of the sunʹ s disc, and it  is this that we now see in the sky. So also, the golden streams of  Fohatic electricity which inform ethereal space become red within  the body of living creatures. The vast ocean of Jiva finds an  analogue in the plasma of the blood, which bears in its  currents the  ghostly remnants of dead cells much like the bhuts that float in the  astral realm. Like the ancient Cambrian seas, it is an archaic matrix  in which the individuating solar design gradually incarnated.  Man is the pivot where the Great Breath which breathes out is  breathed in. The  little suns of iron then magnetize it before  ʺbreathing it outʺ, so to speak, into the microcosm of the body. At  this point, the Red God Karthikeya reigns, for his is the kingdom of  the manifest world. Worshipped as Murugan, Subramania or Mars,  he is the hope of those  who court fertility and the champion of  those in whom rajas predominates. But he is born of the ʺsweatʺ of  his father, Shiva, who, beyond the limits of form, precipitated out  watery globules (worlds) much in the fashion that the ʺprimitiveʺ  cell within the marrow would come to be activated to  produce red  blood cells in man. It is these globules which are the realm of the  ʺred sunʺ, the red son and offspring of the Highest Spiritual Will.  In this way, the ʺinterior workʺ of the Spiritual Sun manifests  forth. The ʺsweatʺ of Shiva, transmitted by his fleet‐footed  son,  becomes the vital fluid that circulates through our solar system.  Every year the blood of the visible sun passes through its auricles  and ventricles before washing the lungs and passing into the  arteries and veins of the system to complete an eleven‐year cycle.  This is a reflection in  a very limited time of much vaster cycles  pertaining to the third and second and most Spiritual Sun. In man  the cycle requires a tiny fraction of solar time but it is, in essence,  the same cycle of circulation, demonstrating more powerfully than  any other physiological pattern manʹs position as  microcosm of the  macrocosm. On earth the solar cave of the heart, in which the 

Blood       155    Buddha of sacrifice resides, lies in the mountain peaks. It is from  these heights that the sacrificial streams of blood (water) course  forth to bring life to the waiting world. They stream along endless  canals and cross over interstitial seas to be returned to the lungs of  the atmosphere and recleansed.  But it is the heart centres in the  world which keep the waters flowing. If it were not for their  conscious participation in the whole sacrifice of life, there would  not be adequate canals to carry its fruits, and they would sink in the  chaos of the great seas long  before reaching other shores where the  needy wait and hope.  Without the conscious participation of those who make of their  existence a heart centre, the ʺcellsʺ of the world could not be  adequately nourished and the global body would begin to dry up  like the dying sponge when it is denied  its life‐giving environment.  Living in the world, we are not submerged in the waters of Jiva, and  we are dependent upon the extension and maintenance of channels  capable of spreading the spiritual currents with which manʹs  immortal soul is enlivened and encouraged to incarnate. These  rivers of Truth  are brought to us by those who act as extensions of  the Rays which stream forth as the Jivas emanated by their Logoic  Solar Source. The Great Lord Shiva is all these Jivas combined, and  those who attempt to diffuse their spiritual sparks in the world are  followers of his  example. They sacrifice through their ʺsweatʺ that  which they have garnered through the innermost penetration of the  heart and brain. Those who follow these Rays will eventually move  towards their heavenly prototype until they are drawn into the  highest Ray of the Sun.  Varuna guides them because he is the Ether  of Divine Truth that  leads from the fiery Son to the Invisible Father beyond. He strikes  down evil and delivers from illusion, like a vast sea in which all is  ultimately purified or thrown up. Much like the leucocytes which  engulf and destroy invaders into a harmoniously operating system,  Varuna  ensnares and demolishes the ʺSons of Darkness [who] serve  self‐will and ignoranceʺ. But those who seek after Truth through  sacrifice are delivered from bondage to sin, like a calf released from 

156      Symbols of The Eternal Doctrine  the rope or a victim set free from the slaying‐post. From within  their highest spiritual centres (shielded by the skull, the ribs and the  spine), such seekers tune their most sensitive receptors to catch the  signal of the erythropoietin, the call of humanityʹs spiritual needs.  They watch and listen  and willingly give forth the living blood of  Truth on whose vast sea they have set their course.  Do not pass that long sought cup  Away from my parched lips.  Too great the pain that filled it up,  Too sweet its ruby sips.    Hermes, June 1984   

  THE SPIRAL  There is a thing confusedly formed.   Born before heaven and earth.   Silent and void.   It stands alone and does not change.   Goes round and does not weary.   It is capable of being the mother of the world.   I know not its name   So I style it ʺthe wayʺ.   I give  it the makeshift name of ʺthe greatʺ.   Being great, it is further described as receding,   Receding, it is described as far away.   Being far away, it is described as turning back.     Tao Te Ching   Sometimes in Nature we stand before a spiralling force which  catches us, absorbs us and winds us back beyond the remembrance  of beginning to the great yawning vortex of the unknown. The  whirling pattern in the heart of a sunflower may carry oneʹs mind  along a spiralled curve that spins  into the future through the  aperture of the past, causing sequential consciousness to dissolve  and leaving the force of motion as the sole reality. Few there are  who have ever experienced something like this bodily and lived to  tell the tale. In the clutches of a sweeping prairie ʺtwisterʺ or  the  ferocious suction of a whirlpool, the spiralling energy of Nature is  too overpowering to permit a mystical journey of the mind while  still encased in its earthly form. Charybdis did not, after all, spare  the sailors who steered within her whirling clutches. It was with  terror that their minds were  benumbed as they were swallowed up  within her greedy throat. Few there are who have lived to tell of  such a mighty power engulfing them and yet sparing them. Edgar  Allan Poeʹs description of the perilous adventure of a Norwegian  mariner is a vivid account of one such rare  event, but few there are  who have ever endorsed its veracity.  

158      Symbols of The Eternal Doctrine  The tale was told by the mariner as an old man, who looked back  upon the terrifying saga of his youth, still marvelling at his survival  and at what he had learnt while caught in the terrible whirlpool  called the Maelstrom. Long ago he and his elder brother had been  fishing  from their smack off the island of Moskoe in the depths of  the Maelstrom channel. It was their habit to cross this channel only  in fine weather and only at the turn of the ebb and flood. When the  flood was full and aggravated by a storm, it was dangerous  to be  anywhere near the place. Boats, yachts and ships had been sucked  into its terrible whirl by sailing too close, and the occasional  blowing and bellowing of whales bore testimony to its inexorable  power to drag down to its depths anything that ventured into the  vicinity. Splintered logs from trees  and fragments of torn boats  were regularly thrown up by the vortex, strongly indicating that its  bottom consisted of jagged rocks upon which they had smashed  and been whirled to and fro.   On the day of the terrible event, the brothers, starting back  during the calm, were surprised by an  unprecedented cross breeze  which made it impossible to achieve any headway. As they drifted  in the eddies, a storm gathered to break upon them in its full fury,  covering the boat with its hurricane force. The mariner grasped the  ring‐bolt at the foot of the foremast while his elder brother  held on  to an empty water cask lashed at the stern. ʺNo oneʺ, he recalled,  ʺwill ever know what my feelings were at that moment. I shook  from head to foot as if I had had the most violent fit of ague....  With the wind that  now drove us on, we were bound for the whirl  of the storm and nothing could save us.ʺ The boat reached a great  swirl of foam and shot off in a new direction like a bolt, and the  roaring noise of the water changed to a terrible shriek. Here,  strangely,  in the very jaws of the gulf, the sailor felt more calm. He  even began to speculate upon the magnificence of such a death in  the throes, as it were, of such a wondrous manifestation of divine  power. They flew around this belt of the whirlpool for an hour or  so,  moving ever nearer to its horrible inner edge. As they  approached its brink, the elder brother, in the agony of his terror, 

The Spiral       159    let go the cask and wrested the ring hold away from the younger,  who groped astern to the otherʹs former position just before the  boat was swept headlong into the abyss.   Thinking they were done for, the young mariner closed his eyes,  only to open them and find that their  boat was hanging about  midway down on the ebony walls of a vast funnel which spun them  round with overwhelming velocity. Too confused by this  breathtaking situation, it was several moments before he noticed  that they were not the only objects whirling about the fury.  Fragments of other vessels, masts,  furniture and masses of building  timber floated in their company. He watched these in fascination,  noting that various fragments were descending downwards at  different velocities and that while one object would suddenly  plunge towards the crashing foam below, others seemed to remain  almost at the same level. He recalled that, whilst  most of the debris  thrown up on the shore by the whirlpool had been splintered and  battered to shreds, some objects were thrown up untouched by any  violence. It occurred to him that these few articles had never been  completely absorbed to the bottom of the whirlpool before the turn  of the flood had come and they had been thrust up to the surface.  Observing the vortex thus carefully and considering this  remembered intelligence, the young sailor ascertained that the  larger objects were descending faster and that smaller cylindrical  objects were absorbed much more slowly. He saw that the boat had   descended some distance below such objects and tried to alert his  brother with desperate gestures and signs but to no avail. It was  impossible to communicate with the terror‐stricken man, and the  young sailor sadly abandoned him to his fate, fastened himself to  the cask and dove with it  away from the boat and into the whirling  wall of the funnel.   Within an hour or so the boat descended far below the mariner  and his barrel. It made three or four wild gyrations and, bearing his  doomed elder brother, plunged headlong into the chaos below. The  barrel had descended little  further than half the distance, when a  great change took place in the character of the whirlpool. Its sloping 

160      Symbols of The Eternal Doctrine  sides broadened by degrees and its gyrations grew gradually less  violent. The bottom of the gulf seemed to rise up slowly and the  winds settled down as the sailor found himself on the surface of the  ocean in full view of land and above the spot where the grinding  depths of  the Maelstrom had been. He had survived the terrible  ordeal. By calm observation of the vortex into which he had sunk,  he had come to understand something about it and to be carried up  by the same spiral that had sucked him down. Whether he  understood all there is to  know of such a phenomenon is not  known, for there are many questions left unanswered, many  mysteries yet unexplored.   Mathematicians could describe the spiralling force of the  whirlpool to the satisfaction of some, but what about the fact that it  is a logarithmic spiral whose radius lengthens at the rate of  seven  percent per turn of thirty‐six degrees, or one‐tenth of a full circle?  Does the ratio of seven to ten have any significance? What is the  relationship between such a spiral and the two sets of similar  spirals found in the sunflower? What is manʹs relationship to  such a  spiral? Is it death‐dealing or life‐giving? What is the significance of  the cylindrical form which remained relatively buoyant in the  Maelstrom, and what was it in the younger sailor that gave him the  wits to understand this? The vivid description of his awesome  ordeal suggests many such  questions to one who ever looks for a  deeper meaning in all things.   The spiral as a symbol is both ancient and universal. Perhaps the  ancients understood some of the mysteries associated with  whirlpools or sunflowers and tornadoes. Perhaps they had answers  to some of their questions about them and  perceived a  correspondence between spirals in Nature and in man himself. This  would seem likely, for in prehistoric art ʺno ornamental motif  seems to have been more attractive than the spiralʺ. The most  common idea associated with the spiral is that it represents a  schematic image of the evolving universe.  It is a symbol for creation  and growth or progressive development, an attribute of power  found on the sceptre of the Egyptian pharoah and the crown of the 

The Spiral       161    god Thoth, as well as on the lituus of Roman augurs. The spiral has  always been expressed in art and Nature in three main forms:  expanding as in the spiral nebula, contracting as in the whirlpool,  and ossified as in the molluskʹs shell. Since Paleolithic times it has  been portrayed  as expanding and contracting, waxing or waning  like the moon. The creative aspect of the expanding spiral, which is  solar, moves clockwise and was identified by the ancient Greeks  with Pallas Athene. The destructive aspect of the spiral can be  associated with contraction which, moving counter‐clockwise, has  been considered  an attribute of Poseidon and the moon.   Helical forms in Nature have always accompanied human  evolution. In the mollusk, the growing fernʹs curl, the coiled snake,  the human ear, the bullʹs horns and the rolled‐up form of a sleeping  animal, prehistoric and historic cultures have identified and  celebrated  the spiral. Some, like that of the New Zealand Maori,  tattooed their faces and bodies with spiralling designs of magical  power. Others built temples and even cities in its image. The great  minaret of the mosque of Samarra in Iraq is a marvellous spiralling  tower reaching towards heaven, and the  town of Auroville in South  India radiates out in a plan resembling a spiral nebula. The Ionic  columns of classical Greece and Rome were capped with double  spiral scrolls, and the lintels and thresholds of much older sacred  sanctuaries were carved in similar fashion in many parts of the  world. The  vortical Navajo sand paintings, the Hopi pottery  designs, the Aztecan carved gods covered with spirals, the spiral  tattoos on the abdomen of tribal women in Africa, the spiral dances  of people around the world ‐all bear witness to the pervasive  human awareness of the vital importance of this form of  movement.  For ages man has been aware that the solar systems, suns and  planets are created in a spiralling movement, the inward spiralling  of interstellar gas resulting in entire galaxies. There has been a  continuing awareness of an omnipresent vortical law which  operates throughout the cosmos and can be seen in  water as it  reveals in its vortical flow the matrix from which forms take their  being. It has been said that from the involution of the unformed 

162      Symbols of The Eternal Doctrine  waters the egg of the world was crystallized ʺby the turning in on  itself of energy, of matter, or of consciousnessʺ.   The appearance and disappearance of the Universe are  pictured as an outbreathing and inbreathing of ʺthe  Great Breath,ʺ which is eternal, and which, being  Motion, is one of the three aspects of the Absolute —  Abstract Space and Duration being the other two. When  the ʺGreat Breathʺ is projected, it is  called the Divine  Breath, and is regarded as the breathing of the  Unknowable Deity — the One Existence — which  breathes out a thought, as it were, which becomes the  Kosmos.     The Secret Doctrine, i 43  Breathing out, the Great Breath gyrated forth and the Voice in  the whirlwind was made manifest. Spiralling forth, the Sacred  Word enacted creation. With each outward breath the Divine  Principle uncoils, serpent‐like, from the bindhu, the seed‐point of  the cosmos, and order is thus wrought out of chaos.  With each  inward breath it withdraws into its Essence, and Darkness lies upon  the unfathomable Deep. Contemplating this never‐ending rhythm  of expansion and contraction, one seeks for clues that reveal its  identification with the spiral. Is it like Ariadneʹs thread carried  round and round into and out of the  labyrinth? Is it the labyrinth of  the world itself? Is it the gyrating force of Fohat, tying knots or  points upon a descending spiral of being? Will these be untied in  the unwinding of that spiral? Does the spiral unwind? Where does  it go? Clues lie in the words used  to describe the spiral. The term  ʺvoluteʺ (from the Latin voluta, meaning ʺrolled upʺ) is used in  speaking of Ionic or Corinthian columns or gastropods with  volutoid shells. But it is also the root of ʺconvolutionʺ (ʺroll up  togetherʺ) and ʺrevolutionʺ, which suggests a wealth of  ideas  related to casting off allegiance and a great reversal of conditions,  as well as the simple process of motion in an orbit.  

The Spiral       163    Whilst these two terms are suggestive of the centrifugal and  centripetal nature of the Great Breath, two other terms even more  closely pin‐point its spiral nature. The word ʺspiralʺ comes from the  Latin spira, which derives from the Greek term  σπεϊρα, meaning  anything wound or coiled or twisted, like  a snake. Some scholars  have noticed that the idea in ancient cultures which associated the  spiral with breath and spirit is borne out in the etymological  similarity between spira and spiro in Latin and σπείρα and σπείρω  in the Greek. While spiro (ʺbreathʺ) and spiritus (ʺbreath of lifeʺ) can   be clearly related to ʺspiritʺ, the Greek σπείρω means ʺto sowʺ, ʺto  scatter like a seedʺ, ʺto disperse and to engenderʺ. Its infinitive use  (σπείρειν) simply means ʺto circulateʺ, revealing a close link in  Hellenic thought between the expansion of that which gives life and  circular motion. The continual breathing out and breathing in can  be illustrated in terms of spherical circulation, wherein an unending  spiral in a ring joins itself by spiralling through its own centre. Such  a spherical vortex demonstrates Natureʹs perpetual motion, which  is ceaselessly expanding and contracting.   One can see these  two forces merged in the sigmoid line of the  yin and yang symbol and the swastika, which are volutoid in  Nature. This sort of double spiral reveals the intercommunication  between the principles and can represent two halves of the world  egg, the solar and lunar energies coiled within an androgynous  whole. But perhaps an even more fundamental attribute of the  spiral lies in its demonstration of the relationship between unity  and multiplicity. Like the cosmos itself, we begin life at a point and  expand out in differentiation, only to contract inward, once again,  to the point. Thus our cyclic path ends  at the seed‐point that  contains the potential of the whole. But the point to which we (or  the sun or the earth) return is never the same. One could imagine a  moving point, circulating in a spiral around a hidden central point,  and consider the nature of that moving  point. Is it the spark of the  One in ceaseless motion through time and space? What is the point  of its beginning and ending? Is that a mayavic reflection of a 

164      Symbols of The Eternal Doctrine  universal seed which expresses itself in the world as necessarily  circular motion operating on two, three and four dimensions?   Thus everything is centre, every centre refers to  the circumference, and vice versa. All creatures do  not exist only in themselves, in their centre, but in  the double undulatory movement by which they  receive everything and transmit themselves  everywhere.     Georges Poulet   The greater spiral of existence conies from and returns to its  Source. It demonstrates cycles of change within its continuum and  the alternation of poles with each cycle. It embodies expansion and  contraction made manifest through changes in velocity and the  potential for simultaneous movement in either direction towards its  extremities.  Thus centre and periphery on the spherical vortex flow  into each other. The One which is omnipresent can be found in the  concentrated point in motion. Spheres, belts or layers through  which man has to pass in his evolution are really spirals  accommodating the dimensions of time and space in  manifested  existence. The point in motion, so to speak, is a centre in its own  right, a centre whose orbit is clearly tied to an invisible noumenal  point. The relative beginnings and endings on the spiral course are  mayavic increments marked by a consciousness which is enthralled  in matter. God is  both immanent and transcendent. The movement  through the three‐dimensional spiral goes towards the Divine  without and within. The outward‐seeming journey of Perceval or  Perseus is the same journey depicted by Danteʹs inward spiralling  mountain or the yoginʹs meditation upon the seed‐point of vision  that rests  between his eyes.   The journey is that of the immortal soul and it begins, relative to  one incarnation, with the downward serpentine spiralling on the  tree of life, the involution of spirit into matter. In this sense, man  becomes the spiral. The spiral can be said to be comprised of man ʹs  awareness. For just as man cannot walk upon the Path until he has 

The Spiral       165    become that Path itself, so too he must grow wise in his  understanding of the vortical laws in order to move inwardly and  outwardly along the spiral. In a sense, the earth itself demonstrates  this double motion, for it too illustrates the deepest involution of  spirit into matter in the lowest  trenches that carve the ocean basins.  In almost exact balance to these are the great Himalayan peaks  rising up as high as they are deep. The double triangle suggested by  this global balance can be translated three‐dimensionally into the  circular motion of what initially would seem to be a  double spiral  but which is more accurately illustrated by the form of a spherical  vortex.   The journey of the soul involves it initially in successive  windings as the individual egoic consciousness crystallizes. The  continuum of the spiral becomes objectified with tiny spirals  branching off like coiled twigs. In the return to  the awareness of the  continuum itself, subject and object once more become one and the  extremities of the individuating process atrophy or blend back into  totality. In attempting to assist this progress, the soul learns from  the ubiquitous presence of spiral motion in the world. As a scholar,  it may  learn of the spiral of Archimedes, wherein the point recedes  uniformly from its origin, or of hyperbolic spirals, wherein the  radius vector varies inversely to angular displacement. But it is  more likely to be arrested by the equiangular spiral revealed in so  many growths and shapes in Nature. The equiangular or   logarithmic spiral illustrates the principle of growth enabling an  increase of size accompanied by an unaltered shape. In this  dynamic process each increment of length is balanced by a  proportional increase of radius. Observing the glorious sunflower,  the soul comes to realize the inner significance of this through  noticing the  two sets of superimposed equiangular spirals etched  out by the pattern of the flowerʹs seeds. One describes a right‐ handed movement, the other a left. The awakening soul may thus  perceive the nature of its own journey and marvel at its echo in  physical form. The numbers of spirals represent  adjacent Fibonacci  numbers: twenty‐one clockwise and thirty‐four anti‐clockwise, 

166      Symbols of The Eternal Doctrine  demonstrating the arcane Golden Ratio of 1:1.618, which repeats  itself in patterns of growth throughout the whole of Nature.   The individual whose ears hear with the sharpened faculty of  the awakening soul may discern increments in sound reflective of  the expanding and contracting logarithmic spiral. The rate of  change of wavelength  for each note on a descending musical scale  of twelve semi‐tones is 1.618 times the semi‐tone above it. Plotted as  a smooth curve on a polar graph in which the radii, separated by  fifteen degrees, are proportional to the wavelengths, one obtains an  equiangular spiral. Observing such remarkable  demonstrations, one  may truly assert that beauty in mathematics is not built upon an  artificial basis, but grounded in the beauty of the natural world. For  the law of biological growth ‐ of plant or animal or of any part of  such ‐ is an exponential law, a vortical law to be understood  as  analogous to the soulʹs pilgrimage in and out of the world.   The soulʹs involvement in matter is marked by the emanation of  Shakti from the seed‐bindhu (Shiva) in a spiralling downward into  the body where the creative energy becomes latent. With the  unfoldment of the soul,  the Shakti‐power rises and awakens the  chakras so that they readily transmit her energy into progressively  finer vibrations. This is what the Buddhists refer to as ʺuntying the  knots in inverse orderʺ. The spiralled single horn of the unicorn,  which appears in so many cultures, represents the same notion  of a  penetrating spiritual force (connected with the bindhu‐point of the  Third Eye) which is capable of being subdued and directed only by  the power of a pure, virginal nature. The journey back to the One  point is made possible by the awakening of that pure Buddhic  nature which  sees the correspondences between the sunflower  pattern, the growth of the human body, the whirling forces of lunar  and solar consciousness within the mind and the macrocosmic  spiral which unifies all these. Only with pure Buddhic perception  can the seeming opposites be transcended and analogous points  along the spiral provide one  with recollections of patterns already  mastered in the past. One can then begin to acquire conscious  understanding of the vortical laws governing spiritual evolution.  

The Spiral       167    The whirling dervish begins his dance with arms folded over his  breast. Moving his right foot out, he begins to turn like a planet on  his own axis, his arms gradually expanding outward as he gathers  speed. Faster and faster he spins, bringing the spiritual down to the  earth while his  own spirit soars up through the still centre within  him. He becomes the spherical vortex in which the forces of  expansion and contraction are translated into a perpetual  continuum between unity and multiplicity. Without spinning thus  with the outward physical body, the serious disciple must pass  through analogous stages in  his meditative efforts to align and  merge himself with the bindhu‐seed of spiritual awareness. As he  approaches a point within him where the vortex of awakening  potential power begins to exert its pull, he may well experience a  great gyration similar to that undergone by the mariner, who shook  so  violently when he perceived the Maelstrom before him. The  higher mind must take care to preserve calm at this point and rely  upon the knowledge it has accumulated through many windings of  its spiralled incarnations. Informed by the immortal soul, it can  recognize the Path it has followed to reach  the same point on  another winding and master the forces in the light of things learnt  in a former life. The more this is done, the steeper the gradient that  measures its growth. Such points of awareness provide glimpses of  the deeper recurring pattern. They can serve as keynotes of  initiation  whereby the decisions made critically affect the  subsequent cycling.   From narrow, obscure knowledge the mind passes to larger  understanding. It gropes and fumbles about and suddenly, at the  passing of a certain point, it sees. Poe conveyed this as the  replacement of the horror of ignorance by an even greater  horror of  knowing. The mind now knows. It is stripped of nagging doubts  and vain hopes and clearly perceives the cycles of inexorable causes  and effects that encircle it. Whirling dizzily in the vortex of these,  without a ghost of a chance of escaping their terrible and most  logical concatenation, the  soul as pilgrim and mariner faints and the  mind is plunged in blackest despair. But if a point of awareness is 

168      Symbols of The Eternal Doctrine  grasped firmly, even in the wildest gyrations where one feels  utterly overwhelmed by forces swirling within and about him, the  saving memory of the immortal soul can operate. The point in line  with points on another winding reveals the presence of the past in  the present and the immediacy of both  in what we call the future.  True memory brings foreknowledge, the foreknowledge of the  becalmed sailor who, while spinning down within the funnel of the  Maelstrom, remembered that some objects escaped the vortex  unscathed, whereas others were smashed to pulp. Even in the jaws  of that terrible oblivion he calmly  remembered and observed. His  desire to understand and his awareness of the ultimately divine  nature of all power in the cosmos outstripped his fears and the  maniacal desire for physical survival exemplified in the action of  his elder brother, who blindly wrested the iron ring from his grasp.  Becalmed by remembered  wisdom, he saw what it was that he had  to do.   Alcemon, pupil of Pythagoras, thought  that men died because they could not join  their beginning to their end.     William Butler Yeats   The pilgrim and mariner and hero ‐ all must find the way to  travel back along the same spiral that involved them in the first  place. He who would know the origin of things must also  understand their dissolution. The wild chaotic spirals of the snakes  on Medusaʹs head must become  the ordered spirals of the Buddhaʹs  curls if one is to understand and avoid the deadly extremes of the  whirlpool of self. The great spiral force of the outbreathed world  cannot be avoided or negated. One is in the whirling stream of its  all‐informing energy as surely as  one is in a bodily vesture. To go  backward against this is to go against the order of things. One must  learn, instead, to trust the vortical forces and lighten oneʹs load in  order to move wisely with them. Letting go of the extremities of  individuation is like the mariner  letting go of the ring instead of  grappling with his brother for it. Letting go of identification with 

The Spiral       169    name and form is like letting go of the doomed ship and trusting to  the knowledge that has arisen from within. The cylinder‐shaped  barrel to which the surviving mariner lashed himself is symbolic of  the zero to which one can reduce the angularities of the persona. By  mirroring the greater  circle of vortical power itself, one can avoid  being sucked down into the destructive depths of egotistic identity  where, hugging and clutching oneʹs little boat of self, one is  smashed life after fear‐ridden life.   Going on means going far,   Going far means returning.   Tao Te Ching   Like the dervish, spinning faster and faster, one can move with  assured fleetness through the maelstrom of life. Expanding  outwardly the cleansing aura of spiralling spiritual energy, the  mind contracted in calm meditation upon the seed of spirit can  merge with the soul and soar up in conscious understanding to its   divine origin. Life involves the many spiral windings made by  oneself as one plodded along. Going on does mean going far, but  not in the same circle over and over again. Through compulsive  desire and careless wonder one falls along the windings of oneʹs  involving spiral. But by marking  the recurring points, by  remembering and trusting oneʹs Buddhic awareness of the  connections between these points, one may return.   Going far requires great courage and calm, and he who hugs the  shore may perish yet out of fear of the journey. Far out there on the  great deep lies the  testing of our fears. Opening up its terrible jaws  as some unexpected wind rushes onward, the whirlpool of personal  destruction threatens to obliterate the very purpose of the journey  undertaken. Going so far, the pilgrim who would return to the  other shore knows that its ferocity can be endured and  conquered,  that with the calmly spiralling wisdom within him he can rise up  through the still centre of the vortex to the Divine Source of his own  Beginning.  

170      Symbols of The Eternal Doctrine  For this is the Path we have followed before,   The spiralling trail which borders the chasm;   That leads aloft past the dragonʹs lair,   And returns us whole to the other shore.    Hermes, September 1984   

  THE SHIP  There go the ships: there is that leviathan, whom thou hast  made to play therein.     Psalms 104:26   White arching wings rose slowly over the curving edge of the  world. With majesty they rose, billowing upon tall masts, driven by  easterly winds fresh out of an endless sea. Those whose eyes  watched from an undiscovered land trembled and believed that the  gods approached. Closer they came, bearing down upon  them from  greater and greater height, splitting the waves and bristling with  airy power. At the time of his voyage to the New World,  Christopher Columbus attempted to describe the wonder that  seized the Caribbean natives with the arrival of his fleet. He wrote  that ʺthey know neither sect nor  idolatry, with the exception that all  believe that the source of all power and goodness is in the sky, and  they believe very firmly that I, with these ships and people, came  from the sky, and in this belief they everywhere received me, after  they had overcome their fearʺ.   The  gods of many an ancient religion were believed to sail the  skies in heavenly ships. Inspired by this almost universally shared  notion, the Indians imagined the Spanish ships to be portable  shrines in which the immortal ones navigated the celestial seas.  Had Columbusʹs men shown equal recourse to sacred  themes, they  might well have recalled the biblical passage which speaks of the  Lord as one ʺwho layeth the beams of his chambers in the watersʺ.   Even as they made anchor and lowered their sails in the island  bay, a few may have recalled near‐forgotten childhood stories of the   Egyptian Barque of a Million Years, in which the sun‐god Ra  traversed the heavens, or the tale of ivy‐crowned Dionysus  reclining in his dolphin ship with its Tree of Life mast. A few may  have remembered such things when confronted with the  expressions of awe and reverence in  the faces of their island hosts.  

172      Symbols of The Eternal Doctrine  There is an old saying, whose origin nobody knows, which states  that ʺthe three most beautiful things in the world are a full‐rigged  ship, a woman with child and a full moonʺ. Surely the windblown  sails of a graceful ship seem to expand with generational promise.  Her hull is  like a sheltering womb carrying seed across the vaster  womb of chaos to a promised land. The Egyptians envisioned the  ship of the sun making its voyage through daily adventures with  various adversaries. But sailing the subterranean abyss of the ocean  at night, its perils increased. They believed there were  two ships to  complete the journey: Meʹenzet by day and Semektet by night,  when the spirits of the dead were awakened by the solar light and  arose to draw the barque on its course. Thus, the full cycle of the  journey involved two aspects of the solar barque. The daytime   voyage was self‐propelled, but the subterranean voyage entered the  lunar realm of mortality, where it had to be helped on by the souls  of men. Centuries later the Vikings would build ships that had an  uncanny resemblance to the solar barque of Ra, but they did not  always sail  with the promise of a woman with child or the full  moon. They themselves were not fearful of death, and their black  sails bore for them only a sense of daring as they hunkered on  board beneath them. But many a stranger stood on the shore and  dreaded their coming. For  them it was no solar light that neared but  the perils of the long, dark night.   Oh build your ship of death. Oh build it!   For you will need it.   For the voyage of oblivion awaits you.     D. H. Lawrence   Ships carry the seed of promise but they also bear the dead  across the unknown waters to the world beyond. They leave far  behind the known and the ordinary. They go beyond all recognized  landmarks in an uncharted course and thus become a powerful  symbol of transcendence. They are like the  raft in Buddhist  teachings which enables the disciple to cross the ocean of  experience to the shores of enlightenment. Many of the prow‐

The Ship       173    shaped curves on temples and houses in various parts of the world  artistically assert this longing for transcendence, whilst some more  primitive people simply place small ships in their entirety atop  their roofs. The old idea of the ship of fools inverts the symbolism  by suggesting sailing as an end in  itself instead of the notion of  sailing in order to transcend.   Our life is closed ‐ our life begins,   The long, long anchorage we leave,   The ship is clear at last ‐ she leaps!   She swiftly courses from the shore,   Joy! shipmate ‐joy.     Walt Whitman   Sailing off across the flood, what is the ship that travels on when  ordinary life is done? Is it the barque that bears the seed of lifeʹs  next play upon the boards? Is it Aguirreʹs ship of death topping  Amazonian trees, or the ark that Ravan saw in his  haunting ancient  dream? As the demon king watched from lofty Lankan towers, he  discerned an object looming through the darkness. He felt at first  relief to see what appeared to be a barque coming towards him, but  there was ʺsomething supernatural... in this dim phantasmal ship.  Its outline  is nowhere sharp and firm, but wavy and ragged, like a  swaying cloud; it has neither helm nor sails, and appears to move  and to stop at will. There are human figures on board; but they  appear shadowy, and almost transparent; they neither speak nor  move, but seem wrapped in Samadhi.ʺ Pulled by Matsyaʹs strength,  this was the ark in which the germ of Nature floats upon pralayaʹs  abyss. It was the argha, the crescent‐shaped moon of Diana, whose  wake is the umbilicus connecting the old with the embryos of the  new race. It was the vessel  of rebirth, the sarcophagus afloat in the  kingʹs chamber, from which the novice rises up initiated into the  arcane mysteries. And those who ride in it, in shadowy  transparency, are the Rishis who never sleep.   On the distant horizon, on a lowering day, Viking ships may also  have seemed outlined  in clouds. But no phantom would they be, 

174      Symbols of The Eternal Doctrine  nor would those robust adventurers have been wrapped in  meditative silence. Theirs were the ʺlongshipsʺ, whose prows rose  to a high spiral, ending in a serpentʹs head. The top of their stern‐ post was their tail, the whole ship looking like a fabulous monster  breasting the waves, its head  and tail glistening, its body filled with  men. The biggest vessels of Knut the Great were nearly two  hundred feet long, and so fearsome was their mien that in A.D. 930  Ulfljots laws decreed that sailors must not approach land with the  figureheads on their ships. It was ordered that  they be taken off so  that the land‐vaettir would not be frightened by their yawning jaws  and grimly gaping heads.   Such ships were the Vikingsʹ supreme achievement, the pinnacle  of their cultural expression, their delight and most treasured  possession. The unearthing of the Gokstad ship revealed a vessel  with a  mast forty feet high, which was rigged with a square sail in  its day. Its stern and stern‐posts being composed of a single piece of  timber, it possessed a true keel and its rows of planking overlapped  each other in a clinker‐built design. When built, its strakes were  caulked with tarred rope and lashed to the ribs by withes passing  through cleats cut from the strakes. Sixteen pairs of nineteen‐foot  oars were used to propel this ship, and an eleven‐foot‐long rudder  fastened to the starboard quarter by stout riveted cleats was used to  steer it. This  was done by means of a thick rope that ran through  the shipʹs side, the cleat and the rudder itself. When Captain  Magnus Andersen sailed a facsimile of the Gokstad ship to America  in 1893, he claimed that the rudder was a work of genius and that a  man  could steer with such a tiller in all kinds of weather without  the least discomfort.   What the temple was to the Greeks the ship was to the Vikings,  and at places like Gokstad, Tune or Oseberg great mounds  concealed the nautical tombs of chiefs and kings. Ship burials  followed the example  set by the myth of Haiderʹs funeral, in which  it was said the godʹs corpse was brought to the sea and placed on a  pyre in Hringhorni, the greatest of all ships. The boat was thrust  upon the water by the giantess Hyrrokin and the pyre was kindled 

The Ship       175    as it floated out. Nanna, his wife who had died of grief, was placed  beside him in the blaze, a Nordic version of suttee oft repeated by  the Vikings. Of those ships that burnt while floating out to sea,  there remains no trace. Only from evidence found in those buried  on  land and from the remarkable description of a tenth century  Arab scholar who witnessed a shipʹs burial do we learn about the  practice and come to realize more deeply how central a part the  ship played in the life and death of these barbarous people.   When the Vikings spread  south, they came as seamen so deeply  inbred with the spirit of their ships that they seemed a new kind of  people. Theirs were certainly not the first vessels to open up new  worlds of trade or conquest, but never before had ocean craft  embodied the very essence of a culture.  The ancients of the  Mediterranean tended to feel only a guarded enthusiasm for ships  which were treadmills for oarsmen and torture chambers for  passengers. By contrast, the Vikings took to their ships for the gay  pursuit of perilous conquest and rolled down the water in vessels  sporting glorious carvings and  heroic lines expressive of their  loftiest aspirations and deepest feelings. They entered a world  wherein the splendid barques of gods and pharaohs had long  retreated into the mists along with the earliest Red Sea trading  ships and galleys rigged for war. The development of the great  Phoenician art of seamanship had  already taken place more than  two thousand years before, when, led by a ʺcanny, unimperial  intent upon profitʺ, they had constructed superior cargo carriers in  which they sailed the East African coast.   The earliest vessels were fashioned of hollowed trees and  paddled along rivers and the edges of lakes.  They were followed by  the skin boats (the coracles) of the Stone Age Norsemen, who fished  twenty or thirty miles offshore to ninety fathoms. Rudderless and  paddled on the rough and unpredictable seas, they scurried over  the hills and valleys of Atlantic‐born rollers from the northwest  coast of Norway to  the outer Skerries. Several thousand years later,  in calmer seas, the Egyptians were carrying three‐ton cargoes in  thirty‐five‐foot papyrus reed boats. They paddled and steered with 

176      Symbols of The Eternal Doctrine  an oar in the relative calm of the Mediterranean and eventually  developed acacia‐planked vessels in the same shape. Trading with  India, East Africa and Persia, they evolved true oars that proved  efficient enough to inspire the notion that superimposed rows of  oarsmen could double and triple the shipʹs power.  Thus were born  the multibanked galleys, the biremes and triremes of the Levant  and the Greek isles. Those were the days when the fortunes of  galley slaves depended desperately on the fleetness of their ship  and chances of war. The ram on such warships was their chief  weapon, and slim  indeed were the chances of men chained to their  oars in the bottom tiers if the side of the vessel was breached. A  typical Greek trireme ran a narrow length of one hundred and  thirty feet and carried one hundred and seventy oarsmen, working  oars of three different lengths on three  levels. Slim and flexible, they  cut through the bright sea with their crowded, disciplined oars,  simultaneously lifting and dipping in time to the metronomic notes  of a flute. They could achieve up to eight knots in speed and must  have provided an awesome study in motion.   During the reign of  King Sahure (2480 B.C.), the passage up the  Syrian coast, into the eye of the northerly wind, required much  rowing. But on the way back the masts were hauled up, and with  square sail set they ran before the Westerlies. Such palm or matted‐ leaf sails had been around for centuries,  and their invention set the  stage for the essential story of ships and seamanship, having at its  heart the struggle with the wind as a major mode of propulsion.  The Mediterranean galley was highly specialized and confined to  coasts, owing to its size and the provisional needs of the many  men  aboard. Such a vessel could never have won the freedom of the  oceans available only to a craft that could move quickly enough and  carry enough stores to survive a long absence from land. But with  sails the need for steering arose, rudimentarily accomplished by  sweeping oars towards or away  from the shipʹs sides. From this,  side rudders evolved, necessitating the team‐work of helmsmen  controlled by a master, who guided them as though conducting an  orchestra through the waters. The Roman corn ships, one hundred 

The Ship       177    and eighty feet long, possessed twin quarter rudders, which  evolved into the larger, deeper rudders in the classical  Mediterranean form of one per quarter. To hold against the wind  and ocean currents, anchors of stone or of bags of shingle with a  trip‐line were developed, and masts both collapsible and  stationary  were raised to fifty feet or more.   Believed to act as a magical axis between heaven and the sea,  masts were identified with the Tree of Life and often given special  treatment at the time of their construction. Even in later medieval  times German shipbuilders held that Klabautermann (the  helpful  spirit of the ship) dwelt in the mast made from a tree which, as a  sapling, was split in order to pass a sickly child through and then  joined together again. If the child died, they believed its soul passed  into the growing tree, which then took on a peculiar  form and was  eventually cut for a mast. When the mast was fully rigged, they  referred to its beauty as a living spirit, which was raised in spring  and lowered in winter in the stormy northern seas.   Sailing ships sail with the wind and the tide. The wind  commands. It  gives the power and creates the limit, but men have  learnt that, within the parameters of obedience they can win a  subtle victory. Like a study in the operation of the free within the  framework of the cosmic will, the sailing ship courses the ocean  span. Of all creations made to  move man where he will, they are the  most noble and bravely poised on the fine line which separates the  divine from human design. Driving ocean‐going ships along this  line, the square rig was well adapted to gather the great steady belts  known as the trade winds. Square riggers,  as they came to be called  in the fifteenth century, sported from two to four masts and six  basic sails: the mainsail, main topsail, foresail, fore topsail, a lateen  on the mizzen‐mast and a small sail under the bowsprit. Various  modes of rigging came to be identified with vessels ranging  from  ships proper to barques, brigs, schooners, ketches, cutters and  yawls. They could be used on different hulls for varying purposes  and sometimes made a significant difference in speed or  maneuverability. This was often lacking in early square riggers 

178      Symbols of The Eternal Doctrine  whose foʹcʹsle (forecastle) and aftʹcʹsle (aftcastle) were very high and  cumbersome affairs, built as floating fortresses for the cannonʹs  advantage in warfare. Such vessels had lost the elegance of the  Viking shipʹs sleek lines or the gracefulness of early Greek galleys.  They sported figures of  impressive monsters or angels on their  bows but often resembled heavily bustled ladies lumbering over the  swells.   The image of a beautiful woman is the  proper ending to a sailing shipʹs bow....   A windship should have an amazon or a  valkyrie.   Bow ornaments were very important to sailors as charms and as  that to which they entrusted their lives. They thought the figure,  like the shipʹs name, conveyed the life of the vessel, its unique  individuality. Joseph Conrad once described a gathering of tall  ships at a South China Sea quay.  ʺIt wasʺ, he wrote, ʺa noble  gathering of the fairest and the swiftest, each bearing at the bow the  carved emblem of her name as in a gallery of plaster casts; figures  of women with mural crowns, women with flowing robes, with  gold fillets on their hair or blue  scarves round their waists,  stretching out rounded arms as if to point the way; heads of men  helmeted or bare; full lengths of warriors, of kings, of statesmen, of  lords and princesses, all white from top to toe; with here and there  a dusky turbaned figure, bedizened in many colours of  some  Eastern Sultan or hero.ʺ Whatever gender the ornament, sailors  everywhere address a ship as being feminine and would agree with  a famous navigator who once said that ships were all a ʺwayward  sheʺ and needed handling accordingly. Certainly, a sailing ship is  an exceedingly complex, sensitive and capricious creation,  borne up  by an equally unpredictable mother sea. Her close association with  the wind gives her a masculine aspect, but her hull and rigging are  constantly giving and swelling and creaking and displaying all the  changeability and moods of the moon and of all that is feminine.  But does she carry  a solar cargo? Will she bring onto that foreign 

The Ship       179    shore all the promise that her winged sails and bow ornament  suggest?   Without the sail real ships would not  have been evolved; without real ships the  continents and their people would have  remained separate entities.     Elis Karlsson   The people of the New World, and later of the Pacific, must have  thought the European ships that rose over the horizon before them  were like envoys of the solar deity they all worshipped. Like the  natives that greeted Columbus, they welcomed the white‐winged  vessels to their shores and believed  that a divine wind had wafted  them hence. Painful though the fruits of these encounters would  prove to be, they were the first lines cast out upon the deep that  would eventually knit together races that had lived in largely  separate worlds. The wind, Pravaha (the mystical force that gives  the impulse to and regulates the course of stars and planets) had  guided ships through the ocean, like tiny islands brought into  contact with spheres revolving in the waters of space. The business  of connecting the seven seas and the seven continents and races had  begun. Like spiders blown by the  wind from one tree to another,  the ships connected the subtle magnetic webs which had been  traced ages prior by the instrument of karma.   O keep us from the Sailing Gods   That they bring not death and disease  among us.     Old Samoan Prayer   By the end of the sixteenth century English and Dutch ships  were in a position to challenge the Portuguese domination of the  Far East. The Red Dragon Fleet of the East India Company had set  about the business of war and trade, and the Dutch, in spite of  having no trees  in their homeland, had rounded the Cape of Good  Hope in their lightly built East Indiamen in large numbers. By 1610 

180      Symbols of The Eternal Doctrine  there were sixteen thousand Dutch ships trading wherever there  were ports. To navigate they used rutters, cross‐staffs, and  compasses eventually fixed with an adjustable double card so that  the needle could be turned at will to offset variation. From the Cape  they often passed inside Madagascar, before sailing east with  the  monsoon, along the Maldines and finally up to Goa. The British  came from east and west, rounding Africa or braving the  murderous one‐hundred‐and‐twenty‐foot waves that rolled  unchecked below Cape Horn. They plied their trade, fought their  competitors and divided the spoils won from the treasures  that  flanked the Celebes, the Sulu and the South China Seas. Along  Sumatraʹs jungled cliffs they sailed the Strait of Malacca to Kuala  Lumpur and Singapore and Sarawakʹs rivered shores. Their  ornamented prows rounded each isle of the Philippines and  penetrated the harbours of China and Japan. The connecting  lines  were thus drawn down the winds, and the booty of the East, in  rolling storm‐chased holds, was shifted, sail by sail, to the opposite  side of the globe.   Home is the sailor, home from the sea;   His far‐borne canvas furled.   The ship pours shining on the quay   The plunder of the world.   The names of captains are remembered along with their ships.  Who does not link the fame of Drake with the Golden Hind, Bligh  with the Bounty, Anson with the Centurion, Cook with the  Endeavour or Columbus with the Santa Maria? Amongst the sailing  men of clipper ship days the reputations of  captains and ships  likewise conveyed a quality of fortune both good and evil. To such  men the name of a vessel conveyed its aura. It defined, somehow,  the nature of its mana, its elemental force, which then became  augmented by years of marine talk, gossip and tales amongst those  who  gave the better part of their lives to the sea. Conrad once said  that ʺall that talk makes up her nameʺ, which could never quite be  divorced from that of her commander. The Marco Polo, a very  famous Canadian‐built ship, lost her reputation for speed after a 

The Ship       181    change of captains, and it was said of the English captain de Cloux  that ʺif he had had the sluggard Mozart, he still would have won  the grain raceʺ (from Australia to England). Such captains had a  reputation for recklessness, and others more authoritarian were  sometimes called brutal. The beautifully built  Bluenoses and  Downeasters from Nova Scotia and the northeastern states were  notoriously captained by ʺdriversʺ who maintained discipline with  ʺbelaying pins, knuckle‐dusters and six‐shootersʺ. Typically,  American merchant captains enforced their authority by sheer  power of character and will against overwhelming odds of brute  force and often among  cutthroats and desperadoes. Strong‐armed  tactics sometimes bred calamitous results, and it was wisely said  that captains who could maintain morale without them were more  important than sound rigging or sturdy masts.   Lucky and unlucky captains and ships tended to be like self‐ fulfilling prophecies. Firmly associated with Conrad was  the lucky  clipper Torrens, whose outstandingly successful passages featured  even such flukes as finding a barrel of lamp oil afloat at sea when  her own supply was running low. In contrast to this, Commander  Byron of Dolphin fame never shook the sobriquet of ʺFoulweather  Jackʺ, and seamen firmly believed that,  on whatever ship, his  presence ensured gales, and it did! Still, quite aside from these more  subtle examples of superstitious anticipation, clipper captains like  ʺBullyʺ Forbes plowed the seas, making up to twenty‐one knots. On  masts one hundred and sixty‐five feet tall they kept their sails  unfurled even  in the worst gales, resulting in record clips of ninety‐ two days from New York to San Francisco around the Horn. But  neither superstition nor danger nor bully captains kept the seamen  from shipping out again. They had been seduced by the endlessly  receding horizon curving over a plunging bow,  the wind moaning  in the mainmasts and the promise of paradise that lay ahead. They  were bitten with sea fever and many, if they could, would have  echoed Melville when he prayed, ʺForbid it, sea gods! intercede for  me with Neptune, O sweet Amphitrite, that no dull clod may fall on  

182      Symbols of The Eternal Doctrine  my coffin! Be mine the tomb that swallowed up Pharaoh and all his  hosts; let me lie down with Drake where he sleeps in the sea.ʺ   I must down to the seas again, to the  lonely sea and the sky,   And all I ask is a tall ship and a star to  steer her by,   And the wheelʹs kick and the windʹs song  and the white sailʹs shaking,   And the gray mist on the  seaʹs face and a  gray dawn  breaking.     John Masefield   The haunting beauty and majesty of the great China tea clippers  racing under the British flag was matched by names like Black  Prince, Ariel, Yang‐tze, Thermopylae, Sir Lancelot and Cutty Sark.  American clippers sported names of equal power, such as the  famous Witch of the Wave, Romance of the Seas,  Neptuneʹs Car,  Phantom, Alert and Flying Cloud. The clippers and the  windjammers were the ʺtall shipsʺ bearing as many as twenty‐nine  sails and captains who had a reputation for keeping them on.  During a Cape Horn passage one observer recorded with awe this  sight: ʺBearing down on us,  with the wind on her quarter, was a  huge square‐sailed vessel bearing full topsails and, like a gesture of  defiance, above them a close‐reefed topgallant on the main.... By  her snowry white cloths and her glistening black hull ‐ for she lifted  with the speed of an  express ‐ we knew her an American.ʺ   The American clippers were built of soft wood. They were fast,  light and of short life, which, it has been said, is true of all that is  beautiful. Because they leaked, they tended to become waterlogged,  and much longer hours were required at their  pumps than in the  oak and teak ships of the English. A clipper like the two‐hundred‐ and‐twelve‐foot Cutty Sark was called a ʺwetʺ ship, having a ʺlong  snaky hullʺ, over which the water would sweep from end to end in  a high wind and sea. Her handsomely  raked masts carried a  ʺskysailʺ, and at her prow sailed a beautiful witch, with her long 

The Ship       183    hair and cutty sark (short chemise) flowing in the wind. She was a  British ʺcompositeʺ type built of wooden planks over an iron frame,  with copper sheathing on her bottom to discourage ship worms and  reduce friction with the water. Like her sister Thermopylae, she was  beautiful and swift, representing a  rare flowering of shipbuilding as  an art. The windjammers that followed were less elegant, deriving  their speed from length and strength rather than shape. They  received their name from the fact that they habitually sailed with  their yards jammed into the wind. Built of steel with light, strong  steel masts  and rigging, they were in their element in a powerful  gale. Carrying sails when lesser ships had long furled theirs, vessels  like the Herzogin Cecilie, with her fifty‐nine thousand square feet  of sail and eighteen and three‐quarters miles of running rigging, set  records of twenty‐three knots and more.    With the sailing ship the primordial power of the wind and sea  exhilarated and inspired sailors to accomplish feats perhaps  impossible under ordinary conditions. Those who struggled  together in a storm felt the fury of the gods in their faces and shared  with each other the life‐or‐death trials  of the long voyage home.  Ships tossed and floating on the oceanʹs swell are communities  isolated from the world. Melville spoke of a whaling ship as his  Yale College and Harvard. But it is more than that. For the gathered  crew that mans the rigging is faced with the inescapable  immediacy  of working mightily with one another in the face of overwhelming  forces from which none of them can walk away. Surrounded by  endless‐seeming sea, a strange spell descends upon ship‐goers. A  sense of reason and proportion familiar on land is lost, and is  replaced with an urgency  and reckless potential well suited to meet  some of the exigencies of a stormy passage but often absurdly  played out in modern steamship antics. Ordinary life, with its  endless capacity for dodging issues and avoiding the unpleasant or  difficult, is left behind, and all oneʹs stark hopes and fears and   foibles surface and pour out in unforeseeable mixtures with those  of the others on board.  

184      Symbols of The Eternal Doctrine  The ships of old, crossing and connecting the continents and  races of men, were each embarked upon a voyage mirroring that of  the ark whose shrouded shape approached Ravanʹs isle. They  reflected the passage of stars and planets moving as little worlds  across the uncharted depths of space. They carried  seeds blown by  the Breath of Life across the astral thresholds of becoming. Few  perhaps of the rough sailors among the Vikings or the ʺCape  Homersʺ would have been conscious of such a mission. Their idea  of treasure was usually both tangible and capable of worldly  conversion. But dreamers sailed  among them and some of the  worldʹs most haunting and beautiful imagery has come from the  experience of men who toiled upon the sea. Men of nondescript  backgrounds, with unformulated hopes, have been thrown together  on a ship, where they saw and heard, as though with a shared soul,  the  mysteries revealed on a long ocean voyage. Conrad described  the wonder shared by the whole crew of the Marco Polo in 1861  when their ship passed a floating iceberg in which lay, as if asleep,  a fully clothed man. Unable to reach him and certain that he was  dead, they  left him to ride the berg mysteriously until he and it  became part of the sea. A hush enveloped the ship and all felt as  one with this silent passenger. They too voyaged as in a dream,  facing dangers as a matter of course, sailing to a safe harbour but  never  fully arriving home. They were aware, each in his own  unspoken way, that they were closer to truth on the voyage and  that their real home would always lie beyond the worldʹs busy  quays.   I have seen old ships sail like swans  asleep...     James Elroy Flecker   Phantom ships carry dead menʹs dreams. They sail the astral  oceans of our consciousness and we quake with foreboding as they  loom over the edge of our minds. Ghostly barques, filled with the  dregs of human passions and fears silently looming, are blown by  evil winds. Even painted up and  jauntily rigged, such ships bring 

The Ship       185    corrupting fancies and dread disease. These are the fallen sisters of  the ark, wombs that have gathered the astral flotsam that drifts  upon the sea. Theirs is not the godly cargo descendant from the sky,  nor is their mast the Tree of Life borne out in sacrifice upon the  waters of  the world. Among all the ships that have sailed the seas,  they have carried over to other minds and other lands the failure of  mankind to grasp the essential meaning of its voyage in the world.  They have drawn out the lines of karma into an ever‐entangling  web of  causes and effects and collected around them the great night  that imperils the solar barque as it descends into the worldly  subterranean sea.   But there have been gallant ships whose majestic beauty was  matched by courageous sailors who pooled their energies time and  time again in an enterprise far greater than  they consciously  understood. Skipping down the waves like the crescent moon on  Shivaʹs flowing locks, the pure arching lines of such noble ships  have lit up and awakened menʹs spirits even as they inspired the  deepest poetry within their souls. Windjammers, rising over the  tide with the speed  of an express, stir up dreams of transcendent  voyages in men who have never even watched them. The soul is  aroused and rises buoyantly with their sails, sight unseen. We long  for the voyage and we revere the pure‐crafted vessel that can make  it. Afloat on the greater cosmic sea,  such a blessed vessel knows the  perils of the deep yet sails above them, skimming the swells and  tacking round the rocks and floating bergs. She is not stilled in the  doldrums nor sluggish in the seaways, but has the strength and  resilience to carry her canvas even in the  heaviest storms. Only a  fearless sailor can sail this ship, for she is built to cross the  uncharted deep and she carries only the distilled cargo of the soul.  She is a pure womb that transports the seed beyond the horizon of  death and on to an unknown shore. Those who  man her do so in  humility even as she bears them faithfully on the long voyage  home.   Pinnacled masts that pierce the sky.   Sails leaping in the wind.  

186      Symbols of The Eternal Doctrine  We take the sea upon our faces,   Our anchor we rescind.   Tossed and merging with the stars   On the track of gods we sail.   Our ship a gallant clipper,   Our life a seamanʹs tale.    Hermes, January 1985   

  THE WIND  O the Windʹs chariot, O its power and glory! Crashing it goes  and hath a voice of thunder.   It makes the regions red and touches heaven, and as it moves the  dust of the earth is scattered.   Along the traces of the wind they hurry, they come to him as   dames to an assembly.   Borne on his car with these for his attendants, the God speeds  forth, the Universeʹs Monarch.   Travelling on the path of airʹs mid‐region, no single day doth he  take rest or slumber.   Holy and earliest‐born. Friend of the waters, where did he  spring and from what region came he?   Germ of the world, the Deityʹs vital spirit, this God moves ever  as his will inclines him.   His voice is heard, his shape is ever viewless. Let us adore this  Wind with our oblations.     Rig Veda CLXVIII, Hymn to Vayu  From what lung, out of what bellows, comes this wind? Where  lies that aperture in the heavens that blasts its current into our  universe? What godʹs lips purse its stream? One may as well ask  where is the source of motion, where the source of breath? And if it  is  breathed out, must it first be breathed in? Into what? Into that  which is perfectly still? Into motion itself, which knows itself not?  Standing upon the cliffs at the end of land, at the edge of the known  world, one receives the wind full upon oneʹs soul and quivers  with  the awareness of communion with all it has touched. Its wildness  invades and obliterates the defence of the small self standing there.  It batters and whips and cleanses. It overwhelms and yet awakens  the heart to a forgotten promise eddying through endless corridors  of space. Dreams of childhoods lived long  ago and of mythic flight  to visionʹs lofty peaks momentarily appear. Written on the wind,  the vision swirls and is blasted across the universe, carried away  and yet never erased.  

188      Symbols of The Eternal Doctrine  Some have called the wind the primary element by virtue of its  connection with the creative breath in its exhalation. Others have  claimed it is merely air in its active and violent aspect. But the  languages of people spread widely through the world indicate a  persistent connection between wind and breath  and spirit. Often  ʹbreathʹ and ʹspiritʹ share the same identifying terms, as with the  Arabic ruh and the Greek πνευμα (pneuma), or the will of God is  identified with the voice of a howling gale or whirlwind. To many  the wind has seemed to be the spiritual and vital breath  of the  universe. Its power to sustain life and hold it together has caused it  to be associated with cords, threads and ropes. ʺThe rope of the  windʺ and ʺthe thread (which) is the same as the windʺ are spoken  of in the Upanishads. It links all together as the  invisible chain and  bears within its twists and coils the intangible, transient‐seeming,  insubstantial and elusive presence of Deity. On the cliffs, the  presence storms and makes sails of the senses, which are filled to  bursting with its power. Standing there, the body clings like a  feeble root to the rock  of earth and the soul leaps up to fly in the  soaring stream.   Wild Spirit, which art moving everywhere;   Destroyer and preserver; hear, oh, hear!     Percy Bysshe Shelley   Destroyer or preserver? Is the wind possessed of evil powers as  the ancient Egyptians thought? Is it the might of a horrible Pazuzu,  the raging and wrathful Semitic ʺLord of wind‐demonsʺ called ʺthe  Destroyer of the beautiful hillsʺ and believed to spread fever and  disease even while commanding the four  directional regions? Even  the Greeks, who possessed a more subtly shaded view of natural  forces, believed there was evil in the winds, until the fleet of Xerxes  was destroyed by a tempest as he sought to attack their coast.  Perhaps its unpredictability, its suddenness and lack of  discrimination make the  wind seem so blindly devastating. At  times its relentlessness wears down the mind just as it erodes the  beautiful hills. William Butler Yeats wrote of ʺthe levelling windʺ, 

The Wind       189    and one pictures such erosion through days and years and  centuries, displacing, devouring and spewing away. But it is  equally true that the wind separates the wheat from the chaff and  carries the rain cloud over the parched earth. In the words of  Thomas Tusser,   Except wind stands as never it stood,   It is an ill wind turns none to good.   To the ancient Hindus the winds were the Four Maharajas, the  Regents of the Four Cardinal Points. Like others of the classical  world, they associated them with corresponding signs of the zodiac  and notions of qualities to be assigned to the various directions. The  Vedic god of wind, Vayu, played a  central role in the magnificent  conception of cosmogenesis outlined in the profoundly suggestive  hymns of the Rig Veda. The Greeks also recognized a powerful god  of wind, who controlled all winds from all directions. Hesiod wrote  that they were all the sons of Typhoeus (derived from τυφωεύς),  kept chained or  unchained to the rocks at the will of Aeolus. He  was their master and the lord of all musical instruments, producing  sound by his power. By his leave, Boreas (the cold and stormy  north wind) wrecked the four hundred ships of the Persian fleet,  and Zephyrus breathed the mild western  breeze that refreshed the  sun‐drenched land of Hellas. The name Aeolus (from Aϊολος)  reveals much about the nature of this god, suggesting quick  movement, nimbleness and a rapid shifting of wiles and forms, the  attributes proper to some sort of Demiurge. If one traces the  etymological roots of  the term ʺwindʺ, one finds that one is led to  the vindr of the Old Norse, the ventus of the Latin, and vatas of the  Sanskrit, whose root, va, lies in the name Vayu and means ʺto  blowʺ.   The Egyptian word bai, found in the names of all  the four winds,  was the term used by them to describe both ʺsoulʺ and ʺbreathʺ.  One can trace a similar connection between the Latin animare  (quicken), anima (air, breath, life, soul), animus (spirit), the Greek  άνεμος (anemos or wind) and the Sanskrit aviti (breathe). More 

190      Symbols of The Eternal Doctrine  specialized names like Boreas (Boρέας or devouring) indicate the  nature and effects of a particular wind or a type such as ʺtornadoʺ,  which derives from the Spanish tornar (turn), or ʺstormʺ, which can  be traced to the old Germanic sturm, meaning ʺto stirʺ. The Greek  τύφειν (tuphein)  describes a smoking up caused by a terrific wind  and suggests a remarkable link with the Chinese tai fung ‐  ʺtyphoonʺ, from tai (big), fung (wind). The notion that spirit has no  form, no tangible permanence, is suggested by ʺsmokeʺ in various  cultures. Perhaps this is because it takes on  some of the substance  and coloration of the earth while yet remaining ethereal. A big  wind stirring up the dust and the loose ends of the world seems to  exhibit a similar power while carrying them aloft and grinding  them into an ever smaller common denominator.   If we may trust to language, it was the movement of  the air that provided the image of spirituality, since  the spirit borrows its name from the breath of wind.     Sigmund Freud   Plato taught that the Four Elements were that ʺwhich composes  and decomposes the compound bodiesʺ. What we see are only their  visible garbs, the ʺsymbols of the informing invisible Souls or  Spiritsʺ. These phenomenal expressions of noumenal Elements are  then informed by elementals, or the nature‐spirits of the  lower  planes of manifest existence, through which the shaman attempts to  control the wind or rain. Ancient man experienced a close  communion with these potencies and recognized in them a  hierarchy of expression. The Greek word for the elements  (στοιχεϊα) points to rows of potencies, ranked one above the  other  in causation, from gods to physical expressions of force. In the  Hebrew tradition the first Sephiroth wrapped himself in the  garment of Elements which was the world to be. ʺHe maketh the  wind His messengers, flaming Fire His servants.ʺ Theosophically,  the wind as messenger is equated with ether and described  as the  agent of transmission by which the solar and lunar influences are  carried down and diffused on earth. As such, it is a ʺnurseʺ acting to 

The Wind       191    quicken and nurture new generations of life. In the hurricane is  found the synthesis and conjunction of all the Four Elements. The  wind, at the height of its activity, is credited with the power of  fecundation and regeneration. Some dim awareness of this might  lie behind the folk sayings found among  Mediterranean peasants  who credit the formidable Boreas with the many conceptions  accomplished during its shivering blast. At Ithaca there is a cave  whose northern gate is guarded by Boreas, and it is said that  through this gate souls are ushered into mortal life.   The Gnostics, like the ancient Pythagoreans and  students of  Plato before them, recognized a hierarchy of Beings or Elements.  They spoke of the Aeons, who created the world and were, in their  various branches and levels, the Tree of Life. With the Creative Fire  of the manifest Logos at their summit, the first six Aeons answered  to what  is described as the Seven Winds or Priests of the Anugita.  They are the Dhyan Chohans through whom Divine Ideation passes  into action. As indicated by Simon Magus, they perform this lofty  function in pairs or syzygies: the occult expression of the solar  Father manifesting as Spirit, voice and reason,  and the active  expression of the lunar Mother as thought, name and reflection.  From their union, the second generation of Aeons is brought forth  to express Divine Ideation on a slightly grosser plane (the astral).  Thence, their progeny in turn will usher in more and more  diversified and concretized worlds  of being. They are the offspring  of the Priests, the Winds, who take on an increasingly material garb  and who sometimes manifest in a whirlwind of communication,  spanning the generations from a higher realm. Thus we have the  example of God admonishing poor Job through the voices of the  whirlwind to  gird up his loins and act like a man.   There appeared a chariot of fire, and horses of fire,  and parted them both asunder; and Elijah went up  by a whirlwind into heaven.     2 Kings 2:11  

192      Symbols of The Eternal Doctrine  In the arcane treasure‐house of the Puranas the Pravaha wind is  described as the mystic and concealed Force that gives impulse to  and regulates the course of the stars and planets. Its septenary  nature is discussed in the Kurma and Linga Puranas in terms of  seven principal winds, which are  the basis of cosmic space and  connected with Dhruva (the Pole Star), which, in turn, is connected  with the production of phenomena through cosmic forces.  Similarly, the Orphic hymns sing of Eros‐Phanes evolving from the  spiritual egg impregnated by the Aethereal winds. This idea  corresponds to the description of  the ʺSpirit of God moving in  Etherʺ (brooding over the waters) as well as the electrifying nature  of His coiling movement. The Kabalistic cosmogony places the  wind in an equally lofty position, indicating how the Divine  Substance emits the manifest Spirit, the Fiery Word, from whose  triple nature emanate Air or  Wind (the Father or Creative Element),  followed by Water (the Mother), which proceeds from Air. The  primary importance of wind in cosmogenesis is further underlined  by the fact that in the first Mandala of the Rig Veda, of the first two  hymns (ascribed to Rishi Madhucchandus Vishvamitra), the first is   to Agni and the second to Vayu, who is asked to come to the ritual  where soma has been prepared for him.   In vivid prose, the Puranas describe how waters flood the globe  and the world becomes enveloped in darkness during a solar  pralaya. When the waters reach the realm  of the Seven Rishis, the  breath of Vishnu becomes a strong wind which blows until the  clouds are dispersed and reabsorbed, leaving Hari to sleep upon  the Oceans of Space. At the time of the greater elemental pralaya the  waters again swallow the earth but are, in turn, swallowed by  fire,  until the whole of space is one flame. Then the wind seizes upon  the rudimentary property of fire (which is the cause of light) and  extinguishes it. Air, accompanied by Sound, is then extended  everywhere, until Ether seizes upon its cohesion, which is its  rudimentary property (experienced by man through  the sense of  touch) and brings about its destruction. Now Akasha pervades the  whole of Space, having only the rudiments of Sound (the Word), 

The Wind       193    which is finally devoured by the Origin of the Elements, causing the  Host of Dhyan Chohans and Consciousness itself to be absorbed  into Mahat, whose characteristic property is Buddhi. Beyond this  threshold of reabsorption, Prakriti is pervaded by and merged with  Purusha. As such, it seizes upon Mahat, which  disappears, leaving  both to be resolved back into the Supreme Oneness of Mahapralaya.  This breathtaking metaphysic, perhaps more than any other  description, suggests the qualities one might attribute to wind, from  its most mundane to its most abstract level of being.   With further consideration of this process, several questions  arise  concerning cosmological order. The Divine Spirit is  universally symbolized by the sun or fire, and yet the description of  Mahapralaya suggests that it is extinguished by the wind. The Secret  Doctrine speaks of Spirit as the sun or fire, the Divine Soul as the  moon or water, and claims that  symbolically, both are parents of  the human soul or mind (pneuma), represented by the wind or  breath. This accords with many ancient systems of thought. But  H.P. Blavatsky warns against confusing the ʺBreath of Lifeʺ with the  immortal Spirit. She says that they are as distinct from one another  as  prana and jiva are from Atman. Similarly, spirit and soul are not  to be confused, for the latter emerges out of the substance‐aspect of  the former, as does ʺBreathʺ itself, which awakens and informs the  soul. Here ʹBreathʹ is certainly the dynamic energy called prana. In  the Vedas,  Vayu is called the Master of Life and Inspirer of Breath  (prana), represented in man by the vital and nervous energies that  support the mental energies governed by Indra. In attempting to  clarify the cosmological order, one may readily assume that the fire  extinguished by the wind during the  elemental pralaya is on a lower  hierarchical level than the Divine Spirit. Less evident are the subtle  relationships between Agni (the solar), Soma (the lunar), Vayu  (whose active nature seems to suggest aspects of Fohat) and Indra  (who is symbolically expressive of Mahat, brought down into the  world through kama).    The Father of THAT ONE ONLY THING  is the Sun; its Mother the Moon; the Wind 

194      Symbols of The Eternal Doctrine  carries it in his bosom, and its nurse is the  Spirituous Earth.     The Secret Doctrine, ii 109    According to the wisdom of the Vedas, the chief gods (Agni,  Vayu and Surya) are three occult degrees of fire. Invisible Fire  manifests through the most ethereal substance by way of the  cohesive linking power supplied by the fluidic fire of Vayu (air).  The liquid fire of chaos (water), when  permeated by the Fatherʹs  fire, is the soma of which Vayu is invited to partake. In this Vayu is  both the bearer and imbiber of the electrical spark of life. He is the  disinterested force that blows and brings together and mixes,  gradually separating the aspects of manifest life. Unlike  Fohat,  Vayu brings things together but does not give his name to the knots  of formation that provide the basis for life on its many levels.  Rather, he moves and eddies and circles. He brings endless shifts,  recombinations and changes. He is like a blind force of adjustment,  a steady  breeze of karma flowing and howling around the world.  He is often associated with Indra, the supporter of Mahatic energies  in the world. The relationship is very close, and in some places the  principle of Manas in man is actually related to the wind. But  whereas Indraʹs career is powerfully  linked with the Fall of Spirit  into matter involving man, Vayuʹs character remains unscathed by  the sacrificial results that plague Indra. As the wind, he may worry  and torture, but he himself is not worried or tortured. He  disseminates the seeds of intelligence in the world and blows away  the useless chaff, but he does not tarry, even in the ghosts of their  forms.   Hither and thither spins   The windborne, mirroring soul;   A thousand glimpses wins,   And never sees the whole.     Matthew Arnold   Ever on the move, the wind carries upon itself doctrines and  doubt, frolic and fear. Within the angles of its curved passage the  world appears at each point differently, but the curve itself soon  disappears and no point along its course will ever be the same. As 

The Wind       195    this is so in the macrocosm, so it is within man. At every level of his  being the motion of the wind acts together with the other elements  in what were known in ancient and medieval times as the humours.  Even in contemporary times Tibetan medicine recognizes that the  humours (or  winds) in the body must function in harmonious mix  with each other. On the physical level wind (as a humour)  predominates in the pelvic area and is said to move through the  skeleton. In youth the elements of bile and phlegm reign supreme,  but with old age the wind prevails  and eventually overwhelms the  organism. The Buddhist Tantras teach that there are as many as  eighty‐four thousand recognized diseases that can occur from  imbalances in the humours. Many of them result from the  superseding of the light, oily and hot characteristics of the bile and  the sticky, cool, heavy and  gentle characteristics of phlegm, by the  rough, hard, cold, subtle and motile nature of the wind. To the  Elizabethans, tempering oneʹs temperament had to do with  bringing the humours into harmony by controlling or moderating  one of them. Thus, the wind in man ultimately dissolves life and  impels the  soul to a higher state. When properly understood, one  can work with this process, let go of ideas and passing forms when  a change is needed, and realize that in the world there are no  eternally safe havens, no permanent solutions.   Who fails to comprehend the enormous,  two‐fold power of Fortune for weal or  woe? When we enjoy her favouring  breeze, we are wafted over to the wished  for haven; when she blows against us we  are dashed to destruction.     De Officiis, Cicero  In the Old Testament, there is frequent mention of the wind in  connection with the idea of karma. ʺThey have sown the wind, and  they shall reap the whirlwindʺ, says the book of Hosea. ʺThe  ungodly... are like the chaff which the wind driveth awayʺ, say  the  Psalms. Scripture and literature are replete with metaphors 

196      Symbols of The Eternal Doctrine  concerning breezes, gales, storms and winds of every sort. In  Shakespeare, adversity is often associated with tempests and  happiness with calm seas and the ʺgentle breath of loving windsʺ.  Arielʹs music allays the fury and passion of the wind with its ʺsweet  airʺ, and Gonzalo speaks of the  ʺfoul weather in us allʺ. In his  Metamorphosis, Ovid illustrates the common tendency to refer to the  wind when speaking of situations possibly affecting oneʹs fortune.  He muses: ʺI should first have found out his feelings, by talking to  him in a way that committed me to nothing:  I should have tested  the wind, with close‐reefed sail, in case it should prove  unfavourable, and then have voyaged safely over the sea, instead of  allowing winds still untried to fill my canvas, as I have done now,  with the result that I am being carried onto the rocks.ʺ  Such sayings  as ʺspitting against the windʺ and going ʺinto the teeth of the windʺ  have to do with standing up to adverse opinion or circumstances,  whilst ʺgetting wind of somethingʺ, finding out ʺwhatʹs in the  windʺ or ʺcasting prudence to the windʺ suggest the element of  chance and  oneʹs willingness to take advantage of it (hoping for a  ʺwindfallʺ) or to trust its outcome. This trust may be nothing more  than the passive acceptance of results following imprudent action,  or it may spring from a transcendent burst of willingness to accept  all that may come in  order to be carried aloft on the wind‐borne  wing of Spirit. Shelleyʹs exuberant ʺOde to the West Windʺ celebrates  this divine carelessness with the plea   Oh, lift me as a wave, a leaf, a cloud!   I fall upon the thorns of life! I bleed!   To control the wind is an art which few possess. Fewer still can  control the fortunes of their lives. But there have always persisted  stories about the special power certain Brahmins have had over the  wind, and to this day Hindu priests perform rituals to bring on the  monsoons with their  blessings of rain. Jesus was said to have  rebuked the wind and the raging water and to have made them  calm. Emperor Constantine sentenced the philosopher Sopatrus to  death for unchaining the winds and thus preventing grain ships 

The Wind       197    from arriving in time to end a famine. In Homerʹs epic, Odysseus  was given a bag of wind by Aeolus to speed him on his way home.  His companions, suspecting treasure, opened the bag and released  it while he was asleep under sail. Thus, they were beaten back by  adverse  breezes to the wind godʹs isle, only to learn that Aeolus  would not favour them a second time but merely send them  ruefully on their way. As a result of this missed chance, many years  would pass before Odysseus could see the shores of Ithaca. From  very ancient times  the Greeks believed the wind could be controlled  by playing a wind instrument. The god Pan marshalled and  dispersed at will such great elemental hosts as to cause panic and  pandemonium among observers, conditions which thus bore the  label of his name.   Over the centuries man has learnt to harness the  wind with ship  sails and windmills of many different sorts. Wind power has driven  myriad machines that pump, grind, drain and sail. The more  primitive, like the aeromilos in southern Greece, were simple circular  stone towers with apertures to catch the wind so that it would cycle  around inside the  structure with such speed as to lift the grain off  the floor and whip it round the rough walls. The more complex  bore sails whose rotating motion ran the gears within that pumped  the water or ground the grain. At sea, when ships sported sails, the  rule was that when the  wind arrived, it was time to embark. Sir  Francis Drake, in his direct Elizabethan English, expressed it  succinctly to his queen: ʺThe wind commands me away.ʺ To a  square‐rigged ship, usable winds mattered far more than mere  distance. The longest way around often proved to be the shortest  way  home, for speed usually depended on scudding before these  winds rather than moving in a direct route. With such winds the  worldʹs greatest trade routes were opened up and the continents  were gradually knitted together. But winds like these have also  changed the course of history, as in the case  of the Persian fleet or  when Kublai Khanʹs ships were swamped in A.D. 1281.   The relationship between superiors and  inferiors is like that between the wind and 

198      Symbols of The Eternal Doctrine  the grass. The grass must bend when the  wind blows across it.     Confucian Analects   What the wind does not blow away, it steadily erodes. Pitted  ruins and statues in the desert, bereft of recognizable shape, stand  mute and humbled before its blast. Great crescent dunes inch their  way along the wasteland: sand in flux, eddying and flowing like a  living thing. Where the grass can  grow, it wisely bends before the  wind and clings to the shifting earth. In the heavens, wind currents  flow unimpeded by such lowly things. Around the globe, jet  streams course five to eleven miles up at as much as two hundred  miles per hour. Carrying heat and energy, they drastically  affect the  weather and climate of the world and are a major influence upon  atmospheric circulation. Curving in bands sixty miles wide, they do  not start at any specific place, but are endless rivers of air,  meandering, accelerating and slowing as they flow along in the  upper troposphere or stratosphere. Around  and beneath them,  general winds stretch thousands of miles and follow semi‐ permanent directional patterns largely determined by the unequal  heating of the atmosphere at different latitudes and altitudes and  by the earthʹs rotation. Their distribution is closely related to  atmospheric pressure.   In the Northern Hemisphere during summer the  land is warmer  (low pressure) than the sea (high‐pressure cyclonic). In winter this  is reversed, causing anti‐cyclonic circulation over land masses, with  low pressure predominating over the oceans. Generally, winds tend  to blow parallel to ʺcontour linesʺ, clockwise around ʺmountainsʺ of  high pressure and counter‐clockwise around ʺvalleys ʺ of low  pressure. In the Southern Hemisphere this entire pattern occurs in  reverse, the Coriolis effect working in the opposite direction to that  which it takes in the North. In both hemispheres where the contour  lines are close together, a steep ʺslopeʺ from high to low pressure is  indicated. It  is there that the winds are stronger. In the middle  latitudes, where the two great contour patterns approach one 

The Wind       199    another along the low pressure belt of the doldrums, the pressure  gradient is at its steepest. But here the Coriolis force deflects the  wind vector from the gradient vector so that it does not merely fall  with the pressure gradient but surges forward in the great jet  streams that rush around  the globe.   All of the earthʹs energy and heat comes from the fire of Surya,  our sun. Warmed and enlivened by it, the earth gives off heat in  convective bubbles which rise into the lower pressure aloft. As the  pressure of the rising air decreases, the air cools with  expansion  and, if moisture is present, produces clouds reaching up to the  troposphere. Thus, convective currents from the earth continually  affect the fluctuating pressure and temperature of the air close to  the earth, tempering and moulding the contour patterns of the  winds. But in the stratosphere the temperature is not much  affected  by convection. It is controlled mainly by radiation, which fills the  stratosphere with short‐wave components of the solar energy that  drives its gigantic circulation system. Stratospheric winds obey  patterns of great mystery when viewed from the perspective of the  earth. Layers of west winds are sandwiched between east  winds  flowing faster than the earthʹs rotation at the equator. To further  deepen the puzzle, it has been discovered that the layers of  equatorial stratosphere which show east winds one year experience  west winds the following year. This strange cycle repeats itself over  a period of twenty‐six months. Further  observation has shown that  the easterly or westerly layers appear first at a very great height.  Gradually, as the cycle continues, they work themselves  downward, finally losing themselves near the tropical tropopause.  Though the mystery of this pattern remains, one wonders whether  the twenty‐six‐month cycle is linked with  the activity of great  sidereal winds, whose patterns shift in decimal units instead of  divisions of twelve.   I have forgot much, Cynara! gone with  the wind...     Ernest Dowson  

200      Symbols of The Eternal Doctrine  With winds so lofty, howling unheard in greater space and  endlessly shifting around the earth, a fragment blown is indeed  lost. In that sense, we live in a wind‐swept world where the air fills  us and blows through our minds continuously. New thoughts  come, snippets from cast‐off thoughts, and  they fly away, unloosed  from their pathetic moorings by forgetfulness. We loll in the  phlegmatic breezes of the doldrums, only to be swept up in a local  Boreas, a minor mistral, or to be spun off into the cyclonic tumult of  a westerly blast.   Hither and thither spins   The windborne, mirroring soul.   How poignantly true are Matthew Arnoldʹs lines for the majority  of mankind. One can see that the bodily winds (humours) are mere  reflections of greater currents affecting the mind and heart. Taking  the analogy further, the types of global winds provide interesting  contrasts. The trade winds are steady in direction  and speed, whilst  the migrating cyclones of winter Westerlies cause an unsteadiness  in winds, further affected by the interruption of land masses. When  the wind direction alters seasonally as much as one hundred and  eighty degrees, monsoon (from the Arabic word for ʺseasonʺ) cycles  prevail like those affecting the  east coast of Asia and India to the  Arabian Sea. In the summer, air flows from southwest subtropical  high‐pressure areas towards the low‐pressure zone over Asia,  bringing the trade winds with them and the prayed‐for rain. From  the equatorial belt towards the two poles there are bands of  easterly  trades, bordered to the north and south by westerly winds. Around  the poles easterlies prevail, complicated at the North Pole by the  fact that the largest glaciated land mass on earth is not centered by  the pole.   The promontory of the Himalayas and the Tibetan plateau acts  as a  great thermal, a dynamic pivot affecting the entire monsoon  pattern of the Northern Hemisphere throughout the year. The  Tibetan plateau is almost snow‐free in autumn, winter and spring,  and so acts as a high‐level radiational heat source. Pressure surfaces 

The Wind       201    are raised there, diminishing the north‐south temperature gradient  and the strength of the subtropical jet stream to the south, all of  which dramatically affect the weather over China, central Asia and  the Middle East, while acting as a constant buffer to the Indian  subcontinent below. If one imagines oneself as  the earthly globe,  surely the Himalayas and the Tibetan plateau would be the place of  oneʹs heart. Storing the heat of divine solar Fire, the heart pours  forth warming, ever rising air, which modifies the distributions of  vital winds in lands all round it. The steepest gradient lies in  the  middle latitudes, where the opposing Coriolis forces of the  Northern and Southern Hemispheres approach one another. This  provides a dramatic analogue to the often turbulent relationship  between the immortal man and his earthly vesture. Trade winds  streaming along smoothly in one hemisphere may cross over this  ʺequatorʺ and head  off in exactly the opposite direction. The steep  gradient itself encourages powerful winds, even jet streams, which  may be impossible to beat against and may carry one down a fierce  tunnel of varying passions. In these areas the ʺheadʺ gets embroiled  in the concerns of the animal nature and the body  obtrudes itself  upon the thoughts and feelings, making one vulnerable to these  cyclonic and often unpredictable currents. But like a good pilot, the  wise man or woman can learn where the jet streams are. Keeping  their ultimate destination firmly in mind, they can take advantage  of the great speed of  the jet streams. In Kali Yuga turbulence rules  the world, but one can use that quickened movement to oneʹs  benefit and extend the breadth of awareness to incorporate greater  and more inclusive patterns within oneʹs moral and mental  framework.   One could imagine moral, mental and emotional counterparts to  every  alteration of atmospheric pressure, every updraft and  ʺcontourʺ fall of wind. Seasonal shifts and variations caused by land  and sea provide rich analogies to the fluctuating conditions  experienced by the human soul in a body. But the real secret, the  vital lesson to be learnt, is concealed in the wind  itself. If one wishes  to understand the wind, one should listen to it and try to pick up 

202      Symbols of The Eternal Doctrine  the message it carries. The old idea that ʺsomething is in the windʺ  is based upon a deeper truth, for its breeze comes from a distance  far outstripping the petty gossip and cares of the world. One feels  the wind and senses a greater communion. One soars with its voice  and  glimpses the world astride its wing. One begins to feel the  pulse, intuit the Breath of Brahma coursing in its numberless  fluctuations. Its sighing voice speaks of other worlds, lifting the  mind to new and aerating currents of thought. Though it choke the  lower man with the dust of tribulation,  the Inner Man rises with its  song and flows out to embrace space. Along ʺthe rope of the windʺ  he experiences the disinterested power of karma and, looking down  towards the earth, feels compassion for those who twist and strive  in its eddies and whirls. To soar like this, to touch  the feet of the  Aeons and glide to the very threshold of pralaya, is to fulfil the  raison dʹêtre of the human odyssey on earth. The key to its mystery  in all its myriad conditions is indeed written in the wind.   Hearken to its voice,   Its compelling melody.   Are you merely a leaf   To be tossed and blown?   Listen to the Sigh   Borne upon its breath,   The whispered word   From Brahma blown.    Hermes, April 1985   

  THE VOYAGE  They that go down to the sea in ships, that do business in  great waters; these see the works of the Lord, and his wonders in  the deep. For he commandeth, and raiseth the stormy wind,  which lifteth up the waves thereof. They mount up to the  heaven, they go down  again to the depths: their soul is melted  because of trouble. They reel to and fro, and stagger like a  drunken man, and are at their witʹs end. Then they cry unto the  Lord in their trouble, and he bringeth them out of their  distresses. He maketh the storm  a calm, so that the waves thereof  are still. Then are they glad because they be quiet; so he bringeth  them unto their desired haven.     Psalms 107:23‐30   So you want to take to the sea, lad, ship out before the mast?ʺ  The old saltʹs gaze curved out over the youthʹs bowed head to the  swells gently rocking the vessels in the bay. ʺIt isnʹt an easy task,  you know. It isnʹt something you do  out of curiosity or just because  youʹre at loose ends.ʺ He noticed the tenacious bob of the boyʹs  head and continued, ʺItʹs dangerous out there and very heavy work  and you might not find what youʹre looking for.ʺ The silence of the  lad conveyed his determination  louder than words, and the old  man, sensing it, shifted his tack and demanded: ʺBefore you make  up your mind, I want you to look deeply into my eyes and tell me  what you see there.ʺ The young man gazed at the old, seeing the  weathered face that had endured many  a gale and the furrowed  patterns of lines that etched out a life hard lived on the sea. He  looked at the tangled brows curving over hooded eyes which shone  from his aged map like lights reflected from a far‐off shore. The boy  looked deeply into them and knew  that they were gazing through  him, beyond him, to things he could not see and maybe never  would. He shivered, for he recognized in the gaze a meditation on  the unknown ‐ a native inclination to leave behind all that was  familiar and predictable. He saw in the old manʹs eyes  the passion  of a quest unfulfilled and the long years of plumbing the horizonʹs 

204      Symbols of The Eternal Doctrine  void. ʺWould you do business in great waters, lad? Does not what  you see cause you pause?ʺ But the boyʹs eyes had seen the sketch of  an uncharted shore and he shipped out on the Argo that very night.   Thus did Jason ages ago sail in search of the Golden  Fleece. From  Iolchos in Thessaly he sailed to find the remains of the sacred ram  given by Hermes to the mother of Helle and Phrixus. He did this in  order to obtain his rightful kingdom from the usurper Pelias, a  theme that is echoed in the sagas of Odysseus and  later Aeneas.  ʺThe wondered Argo which... first through the Euxine Seas bore  all the flower of Greeceʺ takes its name from the crescent‐shaped  argha, arca or ʺarkʺ that bears the sacred germ over the abyss to a  new world. The voyage of the Argo witnessed a  successful  garnering of the Golden Fleece and return to Iolchos, but it did not  result in Jason regaining his rightful crown. The fact that the boat  was built with Atheneʹs help and the bow contained a piece of oak  from the oracle of Zeus at Dadona contributed to its  safe return. But  the dire magical powers of Medea which had enabled Jason to  capture the Golden Fleece became, in the end, his curse, robbing  him of all he held dear and dooming him to die alone and in  anguish. It was said that he met his end while resting under  the  Argo as it lay propped up on dry land. In a twist of irony, he was  struck on the head and killed by a piece of timber that fell from its  stern.   With a taut sail she forged ahead all day, till  the sun went down and left her to pick her  way through the darkness.   Thus she brought us to the deep‐flowing  River of Ocean and the frontiers of the  world, where the fog‐bound Cimmerians  live in the City of  Perpetual Mist.     Odyssey   Pompey the Great once said that ʺliving is not necessary, but  navigation isʺ. This would mark the distinction between living for  oneself and living in order to transcend. In terms of this notion of 

The Voyage       205    transcendence, the Odyssey is an archetypal navigation myth. It is a  triumph over the perils of the unconscious, as represented by the  ocean, and over regression and stagnation. One can trace in it the  involution of the soul into matter and its evolution back to its  spiritual home. One can also  see in it the age‐old story of the  masculine mind, the child of Spirit, striving to win its way back to  its Buddhic home. From Ilium, Odysseus and his fleet sailed to the  Thracian city of Ismarus, sacking it and sparing only the priest of  Apollo, who, in return  for his life, solicited for them the help of that  god. But storms off Cape Taenaron blew them back to Cythera and  the land of the Lotus‐Eaters, wherein anything eaten induced  forgetfulness. From thence they came to the island of the Cyclopes  and the adventure which was to bring the  wrath of Poseidon upon  them. After this, even with the gift of winds given them by Aeolus,  they failed to make a clear sail, for the men fell asleep and let the  winds escape willy‐nilly. Thus, once again almost in sight of their  goal, they were swept back to  the land of the Laestrygonian  cannibals, who ate many of the men and sank most of their ships.  From there the survivors reached the isle of Aeaea, where Circe  turned several of them into the pitiable state of swine with human  minds, and Odysseus was told he must go to the  land of the  Cimmerians at the fog‐bound western limit of the world. There, in  that sunless place at the entrance to Hades, he was instructed to call  up the spirits of the dead and learn from Tiresias the way to  complete his voyage home.   Fulfilling the nekuia rite at  that shadowy place, Odysseus found  himself surrounded with the souls of the dead. His mother,  partaking of the sacrifice, said to him: ʺMy son, how have you  descended, while still alive, to this gloomy realm which is difficult  for the living to behold? Great rivers and terrible waters lie  between; first  Oceanus which, if one does not have a sturdy ship, he  cannot in any way cross on foot.ʺ Indeed, it was only Circeʹs  instructions that had enabled them to find it, just as the prophetic  warnings of Tiresias would guide them in their further travels.  Nonetheless, despite the wise  counsel which got them safely past 

206      Symbols of The Eternal Doctrine  the dangers of the Sirens and of Scylla and Charybdis, some of the  men could not resist killing one or two of the sacred cattle of Helios  when they landed on the isle of Thrinacie. As a result, a storm sank  the ships and all but Odysseus were drowned. Clutching the  mast  and part of the keel, he floated, eventually arriving at the island  home of Calypso, in whose fragrant bower he remained entangled  for seven long years. Only the order of Zeus, brought by Hermes,  finally forced the enamoured daughter of Atlas to help Odysseus  build a raft and send  him on his way. But even then Poseidon did  not relent and, as the raft neared the island of the Phaeacians, he  sent a storm that destroyed it and left the struggling voyager adrift  in the water for two days and nights. On the third day he was  washed ashore and  found by the noble Nausicaa, who took him to  the palace of her parents, Alcinous and Arete, who ruled a nation of  magnificently skilled seamen. It was in their good care that, sunk in  a deep sleep, Odysseus was finally able to return at last to the  shores of his  Ithacan home.   O God! thou mayest save me if thou wilt, and  if thou wilt, thou mayest destroy me; but  whether or no, I will steer my rudder true.     Michel De Montaigne   Nausicaa bears a name of central importance to the theme of the  voyage. Stemming from the Greek root ναΰς, (ship), it is linked  with ναΰτης (nauta or sailor) and, ultimately, with the Latin naves  and such derivatives as ʺnaveʺ (of the church), ʺnavelʺ, ʺnavalʺ,  ʺnavyʺ and ʺnavigationʺ. There  is a wealth of Greek terms evolved  from this root and reflective of a people much involved with the  sea. This includes now obscure terms such as ναΰβιον and ναΰον,  which define Egyptian measurements and suggest that the Greeks  derived much of their basis for measuring from their marine  experiences. The  trackless character of the ocean would seem to  defy measurement. One can readily grasp how its depths might  have been plumbed, but how did the ancients measure their  passage over it and how did they, or even later seamen, know 

The Voyage       207    where they were upon its surface? To the landlubber the question is  merely academic and, in recent times, seems to have been  answered. Taking for granted instruments that have evolved over  centuries of seamanship, modern man tends to entertain a casual or  utilitarian view of the worldʹs great oceans, shrinking  them to suit a  world‐view largely devoid of wonder.   Where lies the land to which the ship would go?   Far, far ahead, is all her seamen know.     Arthur Hugh Clough   After his long voyage on the Beagle, Charles Darwin felt moved  to express the awe that he had come to feel for the sea. He wrote  that it was necessary to sail it in order to begin to comprehend its  immensity. Flying over it, we arrive at a destination, never knowing   what lies between where we started and where we have come. In a  very deep sense, we do not know where we have come because we  have not found our own way there. We have not struggled and  dreamt and overcome all the risks while charting each phase of the  journey. This is in marked contrast to the few master navigators  who have charted their own courses from shore to shore over many  seas and do not suffer from a delusive sense of time and distance or  the limits of the passage. To one who simply follows a course or is   hurtled from one position to another without grasping the nature or  significance of what has intervened, the whole world is likely to  become shrivelled and stuffed into tidy socio‐political categories  that provide a false sense of order and understanding. This  condition is so common that it appears to be  normal, and one  experiences a slight jolt to consciousness when confronted with the  arbitrary and superficial nature of oneʹs sense of direction, distance  and time.   Arguing that ancient people experienced a deeper and richer  involvement in these dimensions, one naval historian observed that  it is we who have had our  conception of distance destroyed. The  men of the Stone and Bronze Ages knew no frontiers nor did they  need any passports, identity papers or tickets. The earth was free, 

208      Symbols of The Eternal Doctrine  the oceans lay open, and they wandered across them, acquainting  themselves with their myriad dangers and havens. Thus they came  to know the seas and lands as well as themselves, never separating  themselves from them or from the journey they had made across  them. It is for this reason that in  their myths and religious  ceremonies, all the ancient cultures merged into one the path of  migration and the voyage of self‐discovery. One might argue that  the same experience can be garnered by one who runs the obstacle  course of growing up in a ghetto or simply survives the  psychological  odyssey of modern life. But one intuitively realizes  that there was a greater collective depth in the ancient experience,  that the continual and progressive checking and counter‐checking  between manʹs nature and greater Nature surrounding him had  resulted in a truer sense of his place in the universal scheme of   things. In attempting to understand the nature of the spiritual  voyage, one comes to realize the same necessity of confronting  every phase of the journey oneself. As with the seamen of old, the  goal is unknown, and the need for a means of establishing location,  distance and direction is equally  pressing. The example of early  seamen and their struggle to evolve the art and science of  navigation provides rich clues for those who would venture upon  the great ocean of the Self.   Much of the earliest knowledge of seamanship involved what is  known as piloting: going from point to point along  a coast and  relying upon a highly developed memorization of numerous  variables operating in any one locale at various times of the year.  Navigation relies upon the same use of the senses, but the reference  point shifts from the coastline to celestial bearings observable on  the open sea. As with  the cyclic motion of the evolving soul, the  ancient navigator had to act upon a spherical world. The flat mental  map of a local coastline no longer provided him with accurate  calculations of location. Long centuries were to elapse before the  logarithmic tables that eventually made spherical calculations a  simple matter  would have been so painstakingly evolved. The  errors and disasters wrought by plane sailing (sailing according to 

The Voyage       209    flat‐earth charts, where meridians were parallel to one another)  persisted among Europeans until the end of the sixteenth century,  when the Mercator chart was developed and plane sailing became a  term used to describe what appeared to be the uncomplicated  business of sailing in a straight line from one point  to another.   The discovery of a means of steering a ship with some degree of  certainty was a mechanical problem whose complexity appeared  originally to be no less than that of discovering how a sense of  direction could be maintained when out of sight of land. If one is  sailing  north before a southwest wind and finds oneself further east  than estimated, there must be a current moving the ship eastward,  and in the future one must tack a little more to the west rather than  straight to oneʹs destination. To do this, navigators must know  where they are. They  learn that ships may have to sail a greater  distance to avoid being pushed to the lee shore (on the lee of the  ship is the shore onto which the wind is blowing). In later centuries,  during the great voyages around South America, it was essential  that they beat hard  to westward in order to clear the Horn when  going from west to east.   The eight Mediterranean winds were named after the countries  from which they blew and were charted in a circle of directional  points called a wind‐rose. Their relative seasonal regularity enabled  early seamen to sail by them  with some confidence, just as  navigators elsewhere voyaged with the various monsoons and  trade winds. Where the winds were less reliable, however, checks  were made by observing sunrise and sunset during the day and the  pole‐star during the night. In the Far North, if the winds changed  and the  sky was obscured, the Vikings released ravens, whose flight  would indicate the direction of land. They also used sun‐stones,  which were crystals believed to indicate the direction of the sun  even through a cloud.   In his initial voyage Columbus relied upon dead reckoning,  which involves a continuous record of speeds  maintained over  known periods of time by a log‐line (a rope run out from the stern  until the log at its end had drawn it taut). This sort of method had 

210      Symbols of The Eternal Doctrine  been used by earlier seamen, and it would later be sophisticated by  the English, who tied the line in knots every forty‐two feet. This  was set in conjunction with a fixed interval of time (usually half a  minute) so that one length of forty‐two feet measured one mile (or   knot) per hour. While using this mode of reckoning as well as the  pole‐star to determine latitude, Columbus found that his compass  was unreliable. In earlier times a lodestone was floated in a vessel  of water and navigators attempted to ascertain when it was freely  and truly pointing to  the north. By the twelfth century the  lodestone was fixed in its own container but generally kept out of  sight by the navigator, who wished to preserve his reputation for  skill and avoid being accused of witchcraft. This latter threat was  due to ideas associated with the mysterious property of magnetism,   for, as Brunetto Latini wrote in the thirteenth century, ʺNo master  mariner dares to use it, lest he should fall under the supposition of  being a magician; nor would even the sailors venture themselves to  sea under his command if he took with him an instrument which  carries so great  an appearance of being constructed under the  influence of some infernal spirit.ʺ   In addition to the unreliability of his compass, the sailors with  Columbus steered badly. In one night they covered one hundred  and twenty miles and found themselves twenty‐two and one‐half  degrees off by dawn. The fact that  they could calculate their error  was a result of being able to establish their latitude. This could be  ascertained by measuring the angle between a line from the eye to  the horizon and a line from the eye to the North Star (the smaller  the angle, the further south one  was), or by measuring the altitude  of the sun at noon, allowing each day for the difference caused by  the sunʹs apparent movement between the tropics as the seasons  changed. Quadrants, cross staffs, back staffs, sextants and  astrolabes were gradually developed to facilitate these  measurements. The compass too was improved  and, overcoming  superstitions about witchcraft, was openly fixed on the ship. Its  magnetized needle was fixed to a wind‐rose card so that, as the ship  altered its course and the needle and card remained pointed to the 

The Voyage       211    north, the direction in which the ship was moving (in line with the  central axis of the vessel) could be read off the card. Thus it was  that fairly early on in the great voyages, speed, direction and  latitude could be measured with some degree of confidence. There  were still the  currents, fluctuations of wind and weather, reefs,  icebergs, rogue waves and many other uncontrollable factors to  concern these sailors, but, leaving aside bad steering, enough  navigational knowledge had been garnered to make possible the  extraordinary circumnavigations of the sixteenth and seventeenth  centuries.   The great problem that remained was establishing accurate  longitude. It had long been known that the earth revolves at a rate  of fifteen degrees per hour relative to the sun. Thus longitude could  be got from accurately measuring time. The problem lay in the  inaccuracy of the means that had been traditionally used to  measure it. On Chinese junks  intervals of time were measured with  incense sticks. Sand‐glasses were used on European ships and noon  readings were obtained each day, enabling the exact division of the  watches (from which we take the name for our portable timepieces).  The extent of the problem can be appreciated when one learns  that  a thirty‐degree error in longitude is equal to eighteen hundred sea  miles at the equator. Captain Edwards of the Pandora, who tried to  find the mutineers of the Bounty, used a chart which marked  Pitcairn Island far to the west of its real position, due to such a  thirty ‐degree error. The distance between the moon and certain  fixed stars (called a lunar distance) proved somewhat helpful in  establishing longitude, but it was difficult to rely upon in obscure  weather or when the ship was rolling in a heavy sea. It was the  development of chronometers which eventually solved  the problem  and provided a major advancement in the science of navigation.  Invented by the British, they were extremely well‐made clocks  which were set on London time before the journey began. This time  had to be checked against the time calculated with an astrolabe at  sea, the difference between them  giving the longitude. The  astronomer and first lieutenant aboard each of the sloops 

212      Symbols of The Eternal Doctrine  Resolution and Adventure (commanded by Cook) kept the keys to  the boxes containing the chronometers and were always present  when they were wound up. Greater and greater precision thus  marked the subtle transition of navigation from an art to a science.  But there were still the imponderables ‐the unexpected changes of   sea and weather and the weaknesses, strengths and sometimes  purely capricious behaviour of the ships themselves.   The sea has ever been more conservative  than the land, for the simple reason that at  sea every attempt to step forward has to be  paid for in human life rather than the coin of  the realm.     Basil Lubbock   Ships are living vessels possessing temperaments and hidden  potentials. This is how sailors have always seen them, and indeed  the complex interrelationship between strengths, strains, stresses  and supports in their makeup results in constant adjustment. One  especially thinks of the creaking and groaning of a wooden ship in  heavy seas, but  a metal ship equally adjusts, flexing its entire body  as it breasts rolling swells and dips down again into the troughs. A  good navigator comes to know his ship intimately and ever charts  his course with her capabilities in mind. He is like the mind striving  to win its way  back home, and he must act in total consonance with  the vesselʹs captain, who orders from the bridge and could be seen  to represent the higher mind which is already linked to the Buddhic  goal. Among captains in the world there have been few who could  be said to have  fully incarnated this lofty condition, but there have  been some notables who, helped by the gods or by their own  wisdom and breadth of soul, have inspired generations. Good  captains always know the worth of discipline and morale, but  captains like Cook have that indefinable ʺsomething moreʺ. To  sailors,  service under such a one is an honour as well as a benefit.  Along with supreme confidence, Cook possessed a sense of 

The Voyage       213    presence, movingly affirmed by a Maori boy who once said in  reference to him, ʺA noble man cannot be lost in a crowd.ʺ   Good seamanship can save a vessel even in violent storms or  when run aground. The leadsman of the Endeavour had just called  out seventeen fathoms (off the east  coast of Australia), and before  he could heave another cast, ʺthe ship struck and stuck fastʺ. Under  Cookʹs command they downed the sails so she would not press  forward, put the anchor out at a distance to haul against and tossed  all their extra weight overboard. With a  little help from the gods,  perhaps, the coral from the reef on which they had run remained in  the hole and acted as a plug as she was eased back into deeper  water. In contrast to this there is nothing sadder than the wreck of a  majestic and spirited ship through  the inadequacies or lack of skill  of a captain and navigator. Many a noble ship has been lost at sea  or dashed upon rocks by uncontrollable natural forces, but many  another has been doomed by foolhardiness or by lamentable errors  in judgement. The long list of ships which have disappeared  with  all hands lost at sea is a melancholy roll that reads like an ancient  lamentation for vanquished hopes and dreams of discovery. The  voyages of men upon the sea have, indeed, been paid for in human  life and the spiritual journey on the ocean within has been no less  hazardous.  Many are the wrecks that hang broken upon the astral  reefs ringing its continents and many more have been lost in  unknown seas.   Alone, alone, all, all alone;   Alone on a wide, wide sea.   Samuel Taylor Coleridge   Deep within the individual where oneʹs higher sense of self  arises, the desire to make this lonely voyage awaits. As Pompey  recognized, the navigational quest is more essential than life, and  the voyage, sooner or later, must be made. Thus one follows the  journeys of Odysseus or Jason or Aeneas,  sensing the immediacy of  their trials in oneʹs own inner life. Every human being must reach  his true home and regain his rightful crown and queen. Until the 

214      Symbols of The Eternal Doctrine  mind is fully united to Buddhi, the vessel of the personality will  drift helplessly with the tides and cross‐currents of the worldly sea.  The voyage must be made and the individual, as his own captain  and navigator, must confront every phase of its vicissitudes. One  cannot reach and realize the  goal by simply boarding anotherʹs  ship, for such a passenger crawls ashore and never understands  where he has arrived. But the inner ocean is as trackless as an  unexplored astral wasteland wherein no landmarks present  themselves. The lone sailor on that sea cautiously feels his way  through the mists  and is startled to come upon suddenly the  wreckage of failed voyages and the ominous presence of great reefs  and bergs looming in the whirling currents. The journey takes him  to the very entrance of Hades, or even through its realms, and his  astral eyes and ears are accosted by the  horrors and woes that  reside there. But it is only by journeying through death and back  into the realm of the living while alive and still in a body that one  may learn how to navigate oneʹs craft through the dangers and  trials that abound along the way.   One  learns true navigation when one gains the courage to sail  away from the shore where mere piloting suffices and enter the  open sea, to the River of Ocean beyond. As the reference point  shifts from the land to the celestial bodies, one slowly learns to  place more and more trust in  the inner lights that rise upon the  night sky of oneʹs deepest meditations. Voiding the mind of all  known landmarks, one learns to rest upon the great Ocean of Being  and await with alert confidence the appearance of that fixed  guiding star. Thus gradually is the door of the  mind opened to  divine breezes which, like the gift of Aeolus (so pathetically  squandered by the men of Odysseus), will reverberate through  oneʹs instrument and melodiously waft one towards the  destination. 

Yes, as everyone knows, meditation and  water are wedded forever.   Herman Melville  

The Voyage       215    Odysseus learnt from divine guidance. He, unlike his men, used  his native intelligence in its service. Thus, even the sorceress Circe,  who destroyed others, aided him, and Calypso too ultimately  helped him on his way. Nymphs of the sea and aspects of the astral  matrix that can either ensnare or help,  they, in their turn, served  him. In the case of Jason this was not so, for he neither understood  nor did he ultimately control the powerful sorceress who played  such a dominant role in his quest. Taking her love and her  malevolent magical practices equally for granted, he was  unprepared  for her violent revenge and her curse when thwarted.  Thus do foolhardy seamen challenge a stormy sea with all sails set  but without knowledge of the jagged rocks that lie ahead. In  contrast to Jason, brave adventurer though he was, Odysseus  demonstrated the heightened powers of memory and observation  required of  those who know very well the nature of what they  experience during the course of their journey and come to realize  fully what lies at its conclusion.   The ship in which the journey is made is a living vesture, the ark  that will give one birth. The compass needed within  is oneʹs  conscience, the small voice of oneʹs soul which always points to the  unchanging Truth and which comes into conscious development  (just as it was invented and slowly improved in worldly navigation)  as one hushes extraneous directives and learns to listen to its  faithful instruction. Oneʹs chronometer  can be found in the steady  pulsation emanating from the cave of the inner spiritual heart. This  is the true basis for all measurement while moving around the inner  and outer world. When its beat has been consciously charted, the  voyager can discover how its rhythm complements and blends with  the fixed point of Truth. Just as the invention of the chronometer  solved the problem of establishing longitude, so too the discovery  of oneʹs spiritual heart facilitates any real progress towards the  goal. Compassion possesses a pulsation which can be consciously  experienced and is the motor force of true navigation.  Hearkening  to this inner beating, and with meditative eyes fixed on the star of  Truth, the sailor upon the inner sea can navigate wisely, 

216      Symbols of The Eternal Doctrine  latitudinally and longitudinally, moving at ease around its shoals  and doldrums and myriad dangers. Such a voyager thus  recapitulates the navigational myth of Odysseus and comes to  triumph over the astral abyss of the unconscious. Skirting the trap  of forgetfulness presented by the Lotus Lands and Calypsoʹs  cloying affection, the  sailor‐disciple can avoid the fate of the men of  Odysseus who were turned into animal‐men or drowned in the  mother sea. Even if others fail around him and are carried away on  the mindless tide, the resourceful and devoted navigator presses  on. Even if the ship itself is  lost, he can, like Odysseus, hold fast to  the axis mundi of the mast and the balancing power of the keel while  drifting towards a temporary haven.   Each of the arduously garnered rules of worldly navigation  provides profound analogies for the inner voyager. Captain Cook  was wise to act swiftly and  decisively when the Endeavour ran  aground. Just so must the sailor‐disciple respond when confronted  with a challenge to his further passage. He should be ready and  willing to throw overboard all his excess baggage. It will have to be  done at some point in any case. And he would  be foolish to keep on  sail when the winds of adversity would only drive him further  towards destruction. It is unwise to jeopardize oneʹs vessel before  the other shore is reached or until, like Odysseus, one is assured of  divine guidance. Even when the shore is sighted, resorting to plane   sailing is not wise. Winds of unexpected change may force one to  temporarily tack away from the goal in order to circle around  towards it at a later point. Thus, even in sight of the goal, one may  be blown back and forced to assimilate the lesson that the soulʹ s  evolution, like all real growth, takes place in cycles. Thus the  spiritual navigator circumnavigates the globe many times over,  circling back over the same track but never meeting the identical  seas. Always the trials are varied and of an ever more subtle nature.   The old salt, who requested the youth  to look deeply into his  eyes before taking to the sea, had, in this way, voyaged many times  around. His far‐gazing orbs were filled with mirrorings of the  struggles and wonders he had experienced. On many a night he 

The Voyage       217    had followed his fixed star and sensed the beating of his spiritual  heart, but he had not yet wedded the two and made of his mind a  pellucid and eager servant to the divine within him. It may be that  in this life he had become too old to make the  voyage again, and yet  his concern for the boy revealed his hope that the lad, in taking  precautions, might succeed in realizing the goal. He recognized that  quality in the boy which would rise up incontestably within himself  in subsequent lives, namely, the longing to ʺgo down to the sea  in  shipsʺ and ʺdo business in great watersʺ. The voyage for such souls  is undeniable. It must be made whatever the dangers. For a  haunting though misty sketch of an uncharted shore has been  glimpsed by them and it can never again be forgotten.   West of these out to seas colder than  Hebrides I must go   Where the fleet of stars is anchored and the  young star‐captains glow.     James Elroy Flecker    Hermes, February 1985   

  THE DODECAHEDRON   From man or angel the great Architect   Did wisely to conceal and not divulge   His secrets to be scannʹd by them who ought   Rather admire; or, if they list not to try   Conjecture, he his fabric of the heavens   Hath left to their disputes, perhaps to move   His laughter at  their quaint opinions wide   Hereafter; when they come to model heaven   And calculate the stars, how they will wield   The mighty frame; how build, unbuild, contrive   To save appearances; how gird the sphere   With centric and eccentric scribbled oʹer,   Cycle and epicycle, orb in orb.     Paradise Lost, John  Milton  The ancient Greeks honoured the twelve signs of the zodiac in  the sacred host of the Dodecatheoi, the twelve gods whose temples  were placed in the twelve equally divided sections which radiated  out from the centre of the city of Athens. Their popular worship  shrouded the secret correspondences of sets  of twelves observed in  a multitude of natural and cultural phenomena. There were twelve  hours of the day and night, twelve months in the year, twelve units  in various measurements and weights, twelve labours, columns of  sacred temples, and the twelve days between the winter solstice  and the first day of  the new year which marked a return to chaos  and the subsequent rebirth of order. The many derivatives of the  basic term dodecatheoi in the Greek suggest a fundamental twelve‐ part division discernible in many facets of human life. The number  twelve itself was seen as symbolic of cosmic order,  archetypally  represented for much of the ancient world by the twelve points  through which the zodiac revolves.   Such correspondences were based upon arcane philosophical  tenets as well as upon actual observations of natural cycles. Plato  spoke of the twelve signs (gods or theoi) of the zodiac as modes of 

The Dodecahedron       219    manifestation of the single creative force which governs the  universe, calling them the Gates of Heaven. The zodiac itself was  associated with the Demiurge and the primordial Eros or the will to  create. This is rather similar to the theme found in many cultures of  the twelve fruits borne on the  Tree of Life or the twelve tribal  progenitors. Metaphysically, the twelve divisions through which  the sun seems to orbit have been seen for millennia as  corresponding to the twelve degrees or stages in the continuous  action of the active principle upon the passive. This cosmic creation,  within the division of  twelve, involves vital combinations of  numbers such as twice five plus two and three times four. It also  involves depth and breadth of action on three and more  dimensions, yielding the fifth and final of Platoʹs regular solids, the  dodecahedron. Just as the symbolism of each sign in the zodiac   springs from the number it bears in the series, so the twelve  pentagonal faces of the dodecahedron express the point, the line,  the plane and, in their totality, all the geometric solids. Thus the  dodecahedron, which Plato called the supreme spiritual metaphor  for the One and the many, is a  paradigmatic model to serve as the  archetypal framework for every possible manifestation.   The Highest and most Good Creator in the  creations of this mobile world and the  arrangement of the heavens had his eye on those  five regular bodies, which have been most  celebrated from the time of Pythagoras and Plato  right down to our own day, and that to this nature  he  accommodated the number of heavenly  spheres, their proportions, and the system of their  motions.     Johann Kepler   Confined by the theocentric language of his time, the bold  statement of Kepler showed a vision which extended far beyond the  truncated notions associated with the unique creation of an  anthropomorphic god that persisted in the seventeenth century.  The Platonic concept that the manifest cosmos was gestated 

220      Symbols of The Eternal Doctrine  through Divine Ideation is clearly traceable in Kepler, as it is now in  the few daring contemporary physicists like Fritjof Capra, who  invokes ʺmetabolic mentationʺ from cells to the higher levels of  conscious intelligence, culminating in the Cosmic Mind. He  suggests that ʺboth life and mind are manifestations of the same  set  of systemic propertiesʺ, thus arriving, despite the limitations of the  language of systems theory, at the threshold of Pythagorean‐ Platonic cosmology. In conveying the majestic grandeur of cosmic  manifestation, the lofty prose of The Secret Doctrine enables us to  explore the subtle correspondences and textures of meaning lying  in and around words capable of intimating that which lies beyond  and also precedes the visible cosmos. H.P. Blavatsky declared that  the visible universe ʺwas built on the model of the first DIVINE  IDEAʺ, which existed from eternity in a latent state. Reiterating the  teachings of the initiated Plato, she  taught that, just as the  animating soul of the invisible universe is the Central Spiritual Sun,  so also the sun is the soul of the visible which is built by the first‐ begotten of the One, who constructed it ʺon the geometrical figure  of the dodecahedronʺ. This first‐born  is the aggregate of the Host of  Builders or first constructive forces, the Tetragrammaton at the  head of the seven lower Sephiroth and the triad at the top of the  Pythagorean decad.   That there are distinct orders of Angels,  assuredly I believe; but what they are, I cannot  tell; Dicant qui possunt; si tamen probare possum  quod dicunt, saies that Father, Let them tell you  that can, so they be able to prove, that they tell  you true. They are Creatures, that have  not so  much of a Body as flesh is, as froth is, as a vapour  is, as a sigh is, and yet with a touch they shall  moulder a rock into lesse Atomes, then the sand  that it stands upon; and a milstone in smaller  flower, then it grinds.     John  Donne  

The Dodecahedron       221    In the magical unfolding of cosmogenesis a vast hierarchy of  spirits is involved, led by the Divine Fire of Daiviprakriti, given  direction and force by the mysterious magical potency of Fohat.  From this primordial motion the Fire and Aether, which constitute  the Atma‐Buddhic prototype of incarnating monads, come into   being and give life to the Triads (the Atma‐Buddhi‐Manasic  prototypes) who work through the sacred matrix of human  consciousness (the Rupa Angels), in which lies the vital germ that  will fall into incarnation. From this springs the fifth group of  Dhyanis connected with the microcosm expressed in the  pentagon  and the five‐pointed figure of man. In arcane philosophy the  hierarchy of creative powers is divided into seven, whose  components four and three, when multiplied, equal twelve: the four  bodies and three faculties of Brahma (the four elements and three  gunas), thus yielding the twelve orders of the  zodiac expressed  three‐dimensionally in the dodecahedron.   Each descending level of this hierarchy is marked by increased  differentiation which unfolds according to law. At the beginning of  a period of activity this law, resting in a latent state of concealed  wisdom (Chitshakti), awakens and begins to act in the pre ‐cosmic  Mind. Fohat then commences to form the universe ʺin accordance  with the conceptions generated in the universal mind out of the  differentiated principle of Cosmic matterʺ. Cosmic ideation  continues ceaselessly as long as there exists a manifest world. If it  ceased, even for a fraction of a moment  in time, the process of  differentiation would stop and the night of pralaya begin. Owing to  a deep and lasting comprehension of this fact, especially as it is  expressed through sound vibrations, the tradition persists that to  utter the sacred Word is to join oneʹs voice with a vibratory current   that can be traced back to the very genesis of Being. In the mundane  language of systems theory, this idea can be traced in terms of  interdependent, living organisms which are always at work,  renewing themselves within their stable patterns of organization  and dying only when the continuous exchange of  energy and  matter with their environment ceases.  

222      Symbols of The Eternal Doctrine  The latent design exists in the one unborn  eternal atom, the centre which exists  everywhere and nowhere.     T. Subba Row   Conceptions of latency and of primordial beginnings evoke  questions about whether the universe is infinite or bounded in time.  Is it closed or open? Is it evolving or in a steady state of  equilibrium? Does the creative and destructive dance of Shiva  Nataraj continue endlessly or does it too have periods  of rest? Is it  contained within the twelve faces of the dodecahedron or is it  beginningless and without limit or order? Contemporary  cosmological theories engaging the minds of astrophysicists tend to  swing between the notion of the universe as a steady state and the  so‐called Big Bang theory. Proponents  of the steady‐state theory  envision the universe as endlessly expanding, evolving new  radiation in compensation for that lost through expansion, whilst  those focussed upon beginnings assume that an exceedingly simple  matter exploded out of a super‐dense kernel. Followers of the latter  theory believe that this matter was initially composed  of photons,  protons, electrons and neutrons, and that after only seconds the  universe cooled enough to permit their aggregation into larger  units from deuterons to heavier elements. In the early aeons of its  expansion, light‐energy predominated, subjugating, so to speak, the  expanding matter in a sort of ʺreign of  radiationʺ. When the  temperature dropped (as a result of expansion) below the threshold  of thermonuclear reactions producing photons, the ʺdensityʺ of  radiant matter decreased more rapidly than that of dark matter,  until the density of the latter exceeded that of the former, ushering  in the ʺreign of matterʺ. According  to this model, during the  predominance of light‐energy, matter spread uniformly as a ʺthinʺ  gas until, with its increased density, it broke up into gas balls which  slowly drifted apart to become eventually the galaxies of our  universe.   The problem with this model lies in its slavish acceptance of  a  dualistic reality wherein the term ʺmatterʺ is muddled and pushed 

The Dodecahedron       223    around to accommodate everything that is acted upon by  something. In addressing itself to primeval beginnings, it places the  same mechanically conceived muddle at the threshold of the  infinite. The steady‐state theory has the merit of leaving the  question of causation alone. As a few modern thinkers (often  borrowing freely  from the ideas inherent in Taoist, Buddhist and  Hindu metaphysics) have pointed out, mass is not matter  (substance) necessarily, but a form of energy. What we call objects  are really patterns in a unified cosmic process. Things are events or  happenings and only secondarily ʺthingsʺ. The teaching of  Nagarjuna  that ʺthings derive their being and nature by mutual  dependence and are nothing in themselvesʺ is echoed by the atomic  physicist Henry Stapp when he asserts that ʺan elementary particle  is not an independently existing unanalyzable entity. It is, in  essence, a set of relationships that reach outward to other things. ʺ   The energy patterns of the subatomic world build up stable  atomic and molecular structures whose aggregation presents the  ʺsolidʺ appearance we call ʺmatterʺ. At the macrocosmic level this  translates usefully into the idea of substance, but at the atomic level  the idea loses its meaning. The dynamic relationships of  the sub‐ organic world describe patterns (rather than substance) like a dance  of energy, and the answer to the question whether the creation and  destruction in the cosmic dance endure in a steady state is  contingent upon the relationship between the existence of patterns  in the manifest cosmos and the  pre‐cosmic Mind. Considering these  ideas from the standpoint of relative cycles within cycles, it  becomes apparent that the steady state and Big Bang theories are  alike partially correct and inadequate. Hampered in their  expression by mechanistic language and the intellectual  polarization of spirit and matter that has crippled the thinking  of  philosophers and scientists for the past two thousand years, they  do, nonetheless, as theories manage to touch the garment hem of a  greater cosmological truth.  The interesting idea here involves the notion of relationship  within the whole manifested as a pattern, a noumenal basis for 

224      Symbols of The Eternal Doctrine  seeing form in terms of archetypal designs rather than simply  aggregations of matter. In considering the process of the coming  into being of form or morphogenesis, modern physics is coming to  realize that DNA alone does not suffice as an explanation. This  realization led, as early as the 1930s, to a  consideration of  morphogenetic fields which are spatial dispositions rather than  material structures. In them is preserved a design body that is  causal and guides the development of form, remaining associated  with it and restoring it if necessary. Some investigators point to the  regenerative capability of certain plants and animals as  indicating  the presence of such a purposeful form‐fulfilling potential. Such  fields are physical in the sense that physics can explain them but  they are not material structures. They cannot normally be seen or  touched, but any member of a species of any of the kingdoms of life  taps into such  a field and is thus affected (even prior to birth) by  developments and adjustments experienced by that species  throughout its history. The DNA code is thus necessary merely for  tuning to the right frequency and participating in patterns  contained timelessly in the right field.   Such a reaffirmation of arcane metaphysics  opens doors through  which the fresh air of archetypal ideation can flow and begin to  sweep away the creaking structure of Cartesian thought, which  itself has become an imprisoning design in the collective  ʺmorphogeneticʺ field of the human mind. It has been suggested  that hierarchies of morphogenetic fields work upon  each other, the  more archetypal ordering and designing the lesser: some  responsible for the forms of chemical systems, others for organisms  or crystals, etc. New compounds, lacking a morphogenetic field, are  not strongly influenced (for example in the case of a crystal) to  assume a particular form. But once they are  crystallized a first time,  each subsequent crystallization becomes more automatic. Precisely  in this way learned behaviour amongst members of higher species  spreads without any physical communication. It would seem to  follow that the more generalized and universal the form, the greater  its ability to tap into the higher archetypal morphogenetic  fields 

The Dodecahedron       225    and express their designs through form, behaviour and even  thought. Here, the Theosophical teachings concerning the levels of  the astral light related to the sthula, linga and karana shariras, as well  as Akasha, are needed in order to carry the discussion further. The  main point in the concept of  a morphogenetic field is that it  indicates a continuous medium in which causation can work  through archetypal forms.   Another central fact about the universe, revealing something  fundamental concerning the geometrical form upon which it was  constructed, is that it maintains an isotropic state. There is an  isotropic uniformity with respect to  the direction of arrival of  radiant energy, and cosmic expansion as a whole takes place  isotropically. No matter where a galaxy is found, its recessional  velocity is related to distance by the same proportionality. This  means that the universe is remarkably symmetrical, and it would  seem from these observations that  we happen to be at the very  centre of it. But this is deceptive, as the same would be true if we  were observing and measuring from the standpoint of any other  galaxy. In such an expansion every point is its own centre and there  is no preferred centre. One could  say that our galaxy is indeed at  the centre of the universe – but so is every other galaxy.   The form that best accommodates such an isotropic condition is  a sphere whose centre and surface constantly shift according to the  perspective taken. But as Pythagoras and Plato indicated, the point  and the circle (including the three‐dimensional sphere) cannot in  and of themselves perform the work of manifestation. Lines of  connection must enter the picture. In ancient cosmogenesis the  labour must fall upon the fiery triangles and pentagons. That the  dodecahedron with its pentagonal faces is the ideal form to express   this can be shown in terms of a vast working of necessity which  operates universally and lies at the basis of all manifestation and  growth. The dodecahedron answers closely to the sphere and  expresses the isotropic tendency which transcends ordinary  experiences of time and space, but it also represents order  and 

226      Symbols of The Eternal Doctrine  interconnected macrocosmic and microcosmic relationships capable  of generation.   The creation of the world is the combined work of  necessity and mind. Mind, the ruling power,  persuaded necessity to bring the greater part of  created things to perfection, and thus after this  manner in the beginning, through necessity made  subject to reason, this universe was created.     Timaeus, Plato  In the orderly development of forms, a criterion of spatial and  structural economy involving the least expenditure of energy or  movement to accomplish ends is always observed. If the universe is  symmetrically constructed and its faces are indeed pentagonal, then  they will be regular pentagons and the figure of the universe  will  necessarily be a dodecahedron. Put differently, the dodecahedron is  the necessary representative or expansion of the pentagon in three‐ dimensional space. As a projection of the pentagon, Plato  considered the dodecahedron to be the culmination of the hierarchy  of five solids, alluding to a growth or development associated with  the four elements plus aether. Thus the dodecahedron contains all  the other elements, framing, as Timaeus described, ʺone visible  animal comprehending within itself all other animalsʺ while  remaining more fiery than anything else. The ancient Kabbalists put  it in terms of ʺthe Dodecahedron [which] lies concealed in the  perfect Cubeʺ, suggesting that the earthy body of the world  contains within itself the archetypal cosmic design which reveals  itself, however, only to the eyes of one who understands the  mysterious process whereby the One becomes the many through  divine geometry.   In the development of solid forms, the icosahedron precedes the  dodecahedron  and symbolizes the realm of the astral light. Thus,  despite its fiery triangular faces, it is a form associated with water  and carries within it the seed of the design yet to be born. In terms  of the hierarchy of spirits, the icosahedron would correspond with 

The Dodecahedron       227    the Rupa Angels who follow the Triads and represent the matrix of  human consciousness, in which lies the germ that will fall into  incarnation. Thus the Atma‐Buddhi‐Manasic prototype (of the  Triads) passes into that subtle and watery pre‐cosmic realm of  anticipated form before manifesting as the fifth group  of Dhyanis,  the Pentagons or Kumaras who sacrifice themselves in the ʺfallʺ of  spirit into a gathering density of matter. In the physicistʹs  description of the shift from the ʺreign of lightʺ to the ʺreign of  matterʺ, one can recognize an echo of this conversion. One can also  illustrate it by describing a sphere around the icosahedron, from the  centre of which perpendiculars are drawn through its faces to meet  the surface of the sphere. If the points of these intersections are  joined together, the pentagonal faces of the dodecahedron will be  formed. Thus, points become lines and lines  define the perimeters  of the next level of geometrical complexity, leading ultimately once  again back to the sphere, the circle and the point.   The pentagon is the shape of supreme sacrifice. This is  symbolized by the fact that it is the only face of a regular solid  having angles wider  than a right angle. Its outspread arms at each  corner seem to illustrate an open acceptance and willingness to  accommodate. Its five sides answer to the Sanskrit ma‐karam, the  name of the twice five or tenth sign of the zodiac and an anagram  for the sons of Rudra‐Shiva,  the Kumaras. The number five itself  signifies this willingness to uplift matter by bringing the fiery triad  of spirit to bear upon the duad of the Mother substance in the  embodiment of the Manasic principle. As a figure, five is comprised  of the two Greek accents over vowels which indicate whether  they  are aspirated or not. The higher, aspirated mark signifies the  ʺstrong spiritʺ of God, whereas the lower, unaspirated mark is that  of the secondary ʺSpirit of Loveʺ reflected in the world. Together  these describe the five mystic vowels uttered by Brahma at creation  and are expressed in the spiritual  and terrestrial human compound.   Following the criterion of numerical and structural economy  inherent in intelligent Nature, the logical elegance and beauty of the  dodecahedron presents itself as a perfect expression of the twelve 

228      Symbols of The Eternal Doctrine  transformations of spirit into matter that are said to have taken  place during the four great ages of the first Maha Yuga. Thus the  three of spiritual fire and the four of the earth gave depth and  breadth to that which is represented in the ten points of the  Pythagorean  decad. One can imagine the perfect economy of  growth involved in this in terms of sphere‐points describing the  Platonic solids ultimately contained within the dodecahedron. Four  equal spheres are the greatest number that can be in simultaneous  contact. They represent the first regular pattern, which is the  tetrahedron. Six equal  spheres form the next regular pattern, with  each sphere touching four neighbours in the cube, which is the  ʺdualʺ of the octahedron. Twelve equal spheres may surround and  touch, not one another, but a nucleus of equal size. When this  occurs, the form contracts so that each sphere touches its  five  neighbours, completing a threefold transformation referred to as  the ʺtwelve degrees of freedomʺ. The linear and turning movements  required in this process thereby draw together the tetrahedron  (fire), the octahedron (air), the icosahedron (water) and the cube  (earth) into the dodecahedron containing all, plus the aether of the  heavens.   This numerical and structural economy is further demonstrated  by the golden ratio which presents itself diagonally on each of the  pentagonal faces of this cosmic form. Within it the centroids of the  twelve faces are divisible into three coplanar groups of four, which  quadrads lie at the corners of three  mutually perpendicular and  symmetrically placed golden rectangles, their one common point  being the centroid of the dodecahedron itself. This perfect structural  economy results from a gnomic growth, from inside outward, as  opposed to an agglutinative growth involving a simple addition  from the outside of identical elements. It is a more  basic, subtle,  internal growth which begins on the unseen planes of the Cosmic  Mind and slowly takes on the logically unfolded expression of fully  manifested life. It is an ideational growth involving archetypal  relationships that yield patterns capable of echoing the One in the  many. The beauty of the dodecahedron swells  in the mind with the 

The Dodecahedron       229    growing understanding of this idea. It combines so perfectly the  wholeness and oneness of the sphere (which is its constant  reference point) with the great sacrificial presence of the Triads in  the quaternary (represented in each of its pentagonal faces) that its  form could easily become the focus of oneʹs  deepest reverence and  gratitude.   In the dodecahedron one can see the outline of the unmanifested  ideal, the manifesting cosmic ideal fathered by sacrifice, and the  human microcosm capable of centering itself and focussing – like  one of the twelve disciples – upon the central nucleus which  isotropically informs the whole.  Thus each human soul can fulfil  the potential symbolized by the pentagon and become a Gate of  Heaven through whose five‐limbed vehicle the undimmed Light of  the fiery Triads streams. Each can do this by taking the perspective  of the whole made up of galactic centres everywhere, realizing that  each  true disciple of Krishna experiences himself or herself as one  with the Lord at the centre of the universe. There can be no  exclusivist element in this experience. Every pentagonal face  worships and has its being in that centre, and each must come to  know that in this centre lies  its indivisible unity with all the other  faces. Only thus is the macrocosm made manifest in the microcosm  and the disciple made worthy of entering the perfect cosmic  symmetry reflected in the twelve‐gated city of the Lord.   The cosmic dance is fiery,   Yet it moves within a sphere;   Pulsating with the drum of time   Around the centre there.   The radiant flames encircle   The moon on Shivaʹs brow,   And the mixtured glow intones   The sacrificial vow.   ʺI, Shiv, bring forth my sons,   A youthful virgin race,   That  all creatures yet to be   May come to see their face.ʺ   And so saying, the Fiery Lord  

230      Symbols of The Eternal Doctrine  From point and sphere produced   The Triads and the Pentagons,   Their forms with light infused.   Thus did the Cosmic Plan unfold   In twelvefold symmetry,   And thus did man obtain the form   To match Divinity.    Hermes, August 1985   

  THE MIRROR  For mind is like a mirror; it gathers dust while it reflects. It  needs the gentle breezes of Soul‐wisdom to brush away the dust  of our illusions. Seek, O Beginner, to blend thy Mind and Soul.     The Voice of the Silence   ʺLast night I had a very strange dream, perhaps a dream within  a dream. I found myself, I know not how, gliding down a long  hallway. Mirrors lined its walls – or were they windows? – I am not  sure, but it scarcely seemed to matter, for the effect was  one of  myriad moonlit corridors ramifying out, each as inviting yet  baffling as the next. As I turned towards any one of them, I  confronted a surprising variation of my own reflected image, as  though each stood at the entrance of a gallery belonging to a  different life. And yet I  easily recognized them as myself and was  strangely moved to see them facing me, reflecting forgotten masks  or even visages yet to be. One after another of these I passed,  silently moving along the hallway towards a door at its end that  stood partially open. Or was it a reflection  of a door, for surely  there was a figure approaching me from its moonlit portal and  surely that figure resembled me. Was it a reflection of the door  through which I had entered the hall? Or was the door through  which I had entered merely a reflection of the one ahead?  Even as  this possibility crossed my dreaming mind I shuddered, for the  more urgent question of whether I myself had entered the hallway  in a reflected form presented itself. Or was the form in which I  found myself indeed the original, whose reflection now approached  so precisely in step and  rhythm with the movement I was making  towards it? Was the ʹ I ʹ that observed ail these forms, these  corridors of mirrored vistas, aloof from all this coming and going,  or was it too a reflection of something else?ʺ   Seeming to have come to the end of his narrative, the speaker  turned  to examine its effect upon the face of his listener. While  describing the dream, he had been gazing off intently in an 

232      Symbols of The Eternal Doctrine  abstracted way, almost oblivious to the presence of his comrade,  but now he saw that the latter had listened well and followed him  in his imagination along the haunting corridor of mirrors. The  listener might have initially dismissed the dream, treating it like a  sort of poetic funhouse excursion, where one  is confronted with a  series of distorted self‐images and rooms with mirrored walls  leading nowhere, but the serious manner in which his friend had  conveyed its details to him caused him to pause. Still, he tried to  tease him into a lighter mood, reminding him of the mirrored  stagecraft  practised by trick artists and carnival hucksters with their  ghostly apparitions and magic cabinets. He spoke of the time they  saw the half‐woman, whose normal upper body ended abruptly at  a waist resting upon a table, under whose thin unembellished top  one could plainly see only four simple table legs,  the carpet and the  drape at the back of the stage. It had taken them a considerable  length of time to figure out how the trick had been done entirely  with mirrors. But the light‐hearted reminiscence did not succeed in  diverting the dreamer, and so his friend launched into  an earnest  discussion about the use of glaces à répétitions in architecture,  hoping thereby to engage his intellectual curiosity. Perhaps an  academic consideration of the wonderful mirrored halls at  Versailles or the Amalienburg Pavilion in Munich would coax his  mind away from the somehow disturbing images of his strange  dream.   Launching  into an enthusiastic description of mirrors opposite  mirrors, creating oblique views of windows and doors leading the  eye out along foliaged parkways or into rooms with other mirrors,  the listener sought to capture the imagination of the dreamer. He  tried to drag him out of the shadow realm into what  he fancied to  be waking reality, like a director leading the audience out of a play  which takes place within a play. But he made the mistake of  speaking of architectural decoys and disguises and of rounding off  his point with an allusion to ghosts that haunt the hallways of  mirrors,  while far in the distance a true reflection looms of  something real which is very close at hand. As soon as the words 

The Mirror       233    escaped his lips, he saw the shadow of abstraction eclipse the  dreamerʹs face and was forced to admit defeat. Narcissus‐like, his  friend had become once again absorbed in the mirror of his dream.  Something fundamental concerning the problem of individual  identity and levels of reality had been touched in  him, and the  listener perceived at last that either he would have to withdraw  altogether or join his friend in a meandering and probing reflection  upon the subject of mirrors.   The mind, that ocean where each kind   Does straight to its own resemblance find;   Yet it creates transcending these,   For other worlds and other seas,   Annihilating all thatʹs made   To a green thought in a green shade.     Andrew Marvell   The mirror is the symbol par excellence of consciousness, of  thought as an instrument of self‐contemplation. In the mirror is  reflected the formal reality of the visible world from which the  imagination soars to mirror yet loftier possibilities in itself. In the  mirror appearances find their champion, reflections of  discontinuities,  changes and substitutions, everything that is  ephemeral and of the world. It is a reminder that all images and  forms are mere reflections, contrivances of thought, effects of  karma. Nature herself is an apparition, deceiving and charming and  filling one with dreams of longing for the things of the senses.  The  deceptions can be very subtle and need not be limited to such  things as the magic box trick or the wiles of Nature. Plato pointed  out how the Sophists, with their use of reason, created  ʺsemblancesʺ, like images in mirrors which duped people into  deceptively false lines of  reflected thought. For the mirror of the  mind can be likened to the capacity to think, making it all  important that one use noetic discrimination in selecting the ideas  to be reflected upon. The mind reflects the ideas and images which  are before it and which originate at many different levels  within 

234      Symbols of The Eternal Doctrine  and without the individual, each level itself a reflection of  something else. The dust gathered on the mirror of the mind dims  the ability to discriminate and refracts further reflections that join  the semblances and fragmented images gathered from outside,  combining to create a collage of misleading impressions.   The physical mirror  into which mankind routinely gazes is  usually a shiny surface of flat glass with a metallic backing. The  bright silvery backing is really the essence of the mirror, and the  main function of the glass is simply to protect and stabilize it. Early  mirrors did not possess this glass cover  but were made of the  highly polished metal itself, competing successfully in clarity of  reflection with water mirrors. Beautiful hand‐mirrors fashioned by  the Etruscans were carved with the motifs of gods and goddesses  and given as highly valued gifts at times marking major rites of  passage. Metallic mirrors of ancient  China were likewise coveted,  their presumed ability to reflect the image of deities of all sorts  causing them to be used in many magical practices as well as for  toiletry. With the invention of Venetian glass, European mirrors  became increasingly large. The simple mixture of sand, soda and  lime was  refined in a highly guarded secret process, enabling  craftsmen to press large flat sheets upon mercury and silver  backings. The Hall of Mirrors at Versailles was designed to  accommodate three hundred such mirrors, setting a fashion which  promoted the manufacturing of plate glass in 1687.   The stunning amplification of light and  the opening up of  reflected vistas by the use of mirrors led to remarkable architectural  innovations which must have had a profound psychological effect  upon people enjoying such surroundings. A whole language of  mirrors came into being when individuals spoke to each otherʹs  image in mirrors and watched each  otherʹs as well as their own  behaviour in reflecting panes, providing many simultaneous  dimensions to every movement or gesture. The illusion of  individuals meeting themselves walking into rooms, the déjà vu  effect of things recapitulating themselves over and over again, of  people coming when they are going, of walls seeming  to be 

The Mirror       235    windows and doors ‐ all this became part of a reflected reality  accepted as normal and, somehow, real. Perhaps because Voltaire  sensed the importance of this in terms of its effect upon the  collective human experience, he considered the mirror (together  with printing, the telescope, gunpowder and the compass) to be one   of the truly great discoveries of mankind.   A regular or specific reflection such as one sees in a mirror  requires a very smooth surface on which all irregularities have been  rendered smaller than a wavelength of reflected light. The surface  must be very bright in order to absorb as little  and reflect as much  light as possible. According to the laws of reflection, the incident  ray from an object strikes the mirror and bounces off its surface at  an equal angle in the opposite direction. Owing to the highly  reflective nature of the surface, the reflected light‐energy bouncing  off it  can be said to contain the same message as the incident ray.  Nothing has been absorbed so as to ʺrestructureʺ the energy flow,  and the observer sees the image of the original in precise detail,  right down to the necessary ʺreversalʺ that has taken place. The  image of an object  seen in a plane mirror is as far ʺbehindʺ the  mirror as the object is in front of it. This behind‐the‐mirror image or  virtual image is actually at a vanishing point, existing only as a  theoretical vertex of the reflection angle. Whilst the plane mirror  gives an image that  is the reversal of an object, two plane mirrors at  right angles can eliminate this reversal. With two such mirrors set  at a ninety‐degree angle to one another, three images are seen; set at  a sixty‐degree angle, five images present themselves. One can see  that, whether in terms  of conjuring tricks, architectural illusions or  semblances of the mind, the ramifying possibilities represented by  the physical and symbolic mirror are infinite.   Yet within that plane, the illusion of  infinity can be contained.     Pamela Heyne   What might be called mirroring power is in essence the ability to  make things appear similar on or within something which is quite 

236      Symbols of The Eternal Doctrine  dissimilar. Thus the mirror is an excellent symbol for analogies and  the evocative poetry of correspondences. In the face of a great  astronomical mirror one sees the heavenly bodies captured, as it  were, their enormous light‐energy reflected upon a few inches of  glass. Thus observatory telescopes, like that containing the   seventeen‐foot concave disc at Mount Palomar, are not lenses but  reflecting paraboloids which can bring the far‐travelled light‐rays of  outer space into a single focus. Despite this awesome capability,  however, the mirror, with its silvery backing, is symbolically  associated with the moon, which receives light and passively  reflects it. Having no image of its own, its ability to reflect depends  upon the presence of an object to be reflected. There is no selective  process involved nor does it seem to possess a power in and of  itself. And yet the moon does exert an independent influence upon  the  earth, which is far from passive, and one may wonder if this  capability might also in some mysterious way be true of the mirror.  One may question whether its proverbial reputation for revealing  truth or exposing evil is based only upon some material sense of  reflected revelation, the observed glint  in the eye or shadow across  the face.   The Japanese kagami (mirror of accusation) is said to reveal both  truth and evil, but the fact that it is also believed capable of being  entered into by a deity would suggest that what was revealed was  something more than just a physical  phenomenon reflected in a  glass. More fundamental to the question of whether the mirror is in  itself powerful is the assumption made by magicians and conjurors  of widely diverse cultures that the mirror serves to invoke  apparitions, reflecting images which it has received in the past. The  Etruscans considered that  once a mirror had held an individualʹs  double, it would be imprudent to leave it lying around after his  death, and so it was entombed in the sarcophagus with the remains.   The implications of such an idea are vast and potentially  alarming. If one believed that every act that one  had engaged in  before a mirror, even unwittingly, was permanently contained in it  and capable of being invoked by some conjuror, no doubt one 

The Mirror       237    would become extremely self‐conscious of everything one did and  very careful to act in a manner creditable to oneself. Though few  individuals are haunted with this concern in the modern world, it  was not long ago that most people turned mirrors to the wall or  covered them up when someone  had died so that the soul of the  deceased would not be drawn to and linger within the mirror. They  were concerned to assist in a clean separation between the immortal  being and the vestures left behind, and they also feared that their  own well‐being could be affected by  a failure in this process. One  may not care to believe that the mirror into which one gazes  becomes permanently stamped with oneʹs image or some aspect of  oneʹs inner being, but for the apprentice in spiritual alchemy the  similarity between this and the great astral tablet of Nature  is most  striking. It might strike a thoughtful individual that the mirror, like  the astral light, is not reflecting upon an image in an active or  contemplative sense, but simply receiving it, containing it and  reflecting it back. Thus mirrors ʺenteredʺ by gods are reflecting  surfaces off which a reflected  aspect of that being can reveal itself,  the projector of the image remaining invisible. But mirrors from  which ʺstoredʺ images are conjured ʺcontainʺ the subtle impresses  of innumerable ʺphoto negativesʺ which are invisible to the  physical eye but capable of being ʺdevelopedʺ with the assistance of  the magician.   Oh Kitty, how nice it would be if we could  only get through into the Looking Glass House!  Iʹm sure itʹs got, oh! such beautiful things in it!  Letʹs pretend thereʹs a way of getting through into  it, somehow, Kitty. Letʹs pretend the glass has got   all soft like gauze, so we can get through.     Lewis Carroll   Some have seen the mirror as a symbol of a door through which  the soul may free itself by ʺpassingʺ to the other side, whilst others  have seen it as the gateway to the realm of inversion. The  anticipated inversion can be accounted for much like the 

238      Symbols of The Eternal Doctrine  interpreters of dreams do when they say that left means right and  black means white. The dream, like the mirror, is still important as  a reflection of something which eludes the sense‐oriented waking  eye. Again, the mirror presents two aspects of itself: one leading  through to another world, the other  capturing and reflecting back.  The ritual of interring mirrors with the dead as practised by the  ancient Egyptians and Etruscans combines both of these ideas in a  meaningful way, for they believed that the mirror could contain the  soul and carry it to a new birth. Thus they thought that  the mirror,  during the life of an individual, could reflect the condition of the  soul (exposing both truth and evil), and at death it could act as a  sort of doorway through which the soul was liberated, while at the  same time storing the impress of its residual elements. This idea   easily lent itself to grosser interpretations and practices, but one can  see in it a dim reflection of subtler metaphysical teachings  regarding states of after‐life and skandaic residues impressed on  the timeless astral light,   Amidst quickly flashing mirrors and reflections, past, present  and future collide and interpose themselves on  one another. It is  often said that time is the mirror of passing events, but it is also the  progeny of the mirror of Nature itself. Thus Merlin, gazing into his  mirror which reflected the whole world, could see into the past and  future alike. A clairvoyant gazing into a mirror  sees a smaller  world, perhaps, but one which is still less grounded in sequential  physical events and therefore capable of reflecting things that have  happened in the past or are yet to be. Perhaps this is what the  dreamer glimpsed when he saw visages of himself in different lives  gazing  at him along the mirrored hallway of his dream. He saw  them out of the corner of his eye, as it were, which is how signs and  visions in the astral might present themselves. His dream had that  oblique or indirect quality as though afforded by the angled mirrors  of the  mind that permit, for a flashing instant, a penetrating glimpse  of a reflected truth. He was left with an afterglow, a haunting and  dreamlike sense of having come into incontrovertible confrontation 

The Mirror       239    with some great, potentially all‐embracing, revelation about himself  and the selves of others.   God is the mirror in which thou seest  thyself as thou art his mirror.     Ibn Al‐ʹArabi   The universe is the mirror of God....  Man is the mirror of the universe.     Ibn Al‐Nasafi   Like Plato and the great poet‐mystics of the Islamic tradition,  many have seen the world in terms of a series of reflections of the  ideal. In our time Vladimir Nabokov has characterized this in terms  of a sort of ʺthieveryʺ, wherein everything in the world had  ʺcapturedʺ its  nature by mirroring something which existed on a  less phenomenal plane. One of his characters speaks of himself as  ʺthe shadow of the waxwing slain by the false azure of the window  paneʺ. He is like the persona regarding the reflection of the persona  in the mirror and somewhere  suspecting that the persona itself is  but a reflection of something else. If God is a mirror, as the Islamic  poet says, then who is man, the thinker, to say that he is more than  a reflection? And yet man can reflect upon God as a mirror and  thus see himself  as the mirror of God. If the whole of manifest  existence is a hierarchy of reflections which man is capable of  reflecting upon, then he is like the dreamer who enters a vast hall of  mirrors and gazes along them, trying to see what is at the end of the  hall. It is this Platonic notion of hierarchical reflections which lays  the basis for all sympathetic magic and lends such a penetrating  force to thought based upon analogy and correspondence and the  consideration of symbols. In these terms the whole cosmos could be  considered as a composite Narcissus in the act  of contemplating its  own reflection, and man, the microcosm, as truly capable of  reflecting deeply upon the cosmic re‐enactment.   The dreamer reflects upon a dream wherein a reflection of  reflected aspects of reality is mirrored. The wholeness of his multi‐

240      Symbols of The Eternal Doctrine  level existence is broken into refracted images and yet wholeness is  somehow suggested, insofar as a sequence of superimposed  pictures can reflect a whole which has no limit or beginning or end.  The reflector reflecting upon the reflection of himself does so in  coadunition with matter suitable to such a detached  and liberated  state. Thus such insights are experienced in dreams or in visions  wherein the mind is freed from identification with the body and its  senses. Even so, the reflector must beware of the flattering or  distorting mirrors of many such states. For in trances and psychic  dreams reflections may  be magnified, reduced or fragmented by  dust gathered on the mindʹs mirror, which itself may be tarnished,  clouded or cracked. Perseus may have been protected from the  curse of Medusa by gazing at her only in a mirror, but mirrors can  be very tricky, and instead of removing the danger  by one notch,  they may actually deceive the observer and lead him into endless  corridors of delusion. One has to be calmly assured that the mind is  continually cleansed with ʺthe gentle breezes of Soul‐wisdomʺ so  that one will know if the reflection one sees reflects a deeper truth  or merely deceives. As in the case of the physical mirror, one must  take care that all irregularities are removed and a very fine and  smooth surface maintained in order to produce a clear, specific  reflection.   There is within   A glass, they say, that has strange qualities in it;   That shall resolve me. I will into see,   Whether or no I man or monster be.     Thomas Randolph   One may come to learn to what extent the outer body may reflect  the soul within. An animal which sees its image in a mirror thinks  that it is looking at another animal. Man, looking at his own image,  knows that it is a reflection of himself but cannot necessarily tell  if  his reflection faithfully mirrors his inner condition. The  experiments of John Dee showed that any evil intent would reveal  itself in mirrors. Many human beings brush shoulders with evil 

The Mirror       241    daily and even look into its face but do not always sense that there  is something amiss. It is not surprising then that many look into the  mirror and fail to perceive the true inward condition of their  incarnated soul. Socrates taught that it was an excellent practice to  regard oneself  regularly in a looking‐glass in order to gain self‐ knowledge. Parents can often be startled by penetrating glimpses of  their own inner nature when looking at the mirror of self  represented by their children. Sometimes these revelations may  happen in the most unexpected and fleeting ways. One may be  walking down a busy street and suddenly catch oneʹs own image  amidst the crowd as it is reflected in a shop mirror. This can be a  strangely moving experience, jolting one into seeing oneʹs own  form as merely typical of the human condition: one small human  being cast by  karma into the vast sea of humanity at a particular  time and place. One thus experiences afresh a vividly distinctive  glimpse of the collective psychological effect wrought by mirrors.   Ill read enough,   When I do see the very book indeed   Where all my sins are writ, and thatʹs myself.   Give me the glass, and therein will I read.     William Shakespeare   Unlike Richard II, who was dismayed to find that he could not  discover a congruence between his inner and outer condition, one  can gradually learn to identify clues revealed by oneʹs eyes reflected  back in a mirror. Eyes which are said to be the windows of the soul  are also  its mirrors. Just as people contemplate themselves reflected  in the mirror of anotherʹs eyes, so the individual seeks to find what  lies behind the reflected light by considering the mirror image of  these mirrors. If this is done each day, one may come to notice  subtle changes in the  quality of light emitted by the eyes as well as  in the colour and clarity of focus. Checking this with oneʹs state of  thoughts, emotional and physical condition and the quality of  meditative efforts will slowly reveal a portrait of an inner condition.  Just as anotherʹs folly can act  as a mirroring of oneʹs own, so too 

242      Symbols of The Eternal Doctrine  oneʹs own reflected stance, oneʹs image caught unawares or the eyes  studied over a period of time can teach volumes about oneʹs  condition and what one should do to modify it.   All too often individuals act from the basis of a grossly limiting  idea of Nature and the  Self. On such a basis they conclude that they  are great, good, bad, happy, miserable, beautiful, etc. The truth is  that they are actually none of these but simply involved in  combinations of qualities that take on certain appearances. These  appearances involve the effects of the three gunas impressed  variously  upon elementals, which then become living mirrors in  which man views and experiences himself on levels below the  plane of the fourth principle. Peering into the mirror of the tamasic  world, an individual perceives an image of himself which is dark  and sluggish. That of the rajasic realm reflects back myriad  desires  and urges to action which he will assuredly identify as springing  from the innermost core of his being. So native to his inner self will  these urgent desires seem that he will deem it unnatural and soul‐ killing to deny their fulfilment. So also, upon gazing into the mirror  of sattvic elementals, ordinary men or women will see themselves  as happy, content and blissfully wise. They will be filled with a  glowing satisfaction with themselves and with things as they are,  until the wind shifts and the tamasic or rajasic mirror rises  uppermost into view. As has rightly been pointed  out, ʺthe  ordinary man is so negative and passive in his attitude that the  mere vicissitudes of circumstances, or the praise and blame of  others, is sufficient to change his polarity in relation to any given  state and totally alter his idea of selfʺ.   To overcome this slavish condition,  one needs to develop the  positive mirroring power which exists within the mind. In the  development of an inner dialectic process, one can sift through  experiences and thoughts, the thesis reflected in one mirror, re‐ reflected as antithesis in another, and transcended as synthesis at a  higher level of self‐reflection.  A Master of Wisdom once said that  one has to acquire Paramartha ‐ true Self‐consciousness ‐if one is to  understand the origin of delusion. Paramartha is Svasamvedana, ʺthe 

The Mirror       243    reflection which analyzes itself. In the Stanzas of Dzyan, the pre‐ manifest state when the Alaya of the universe was in Paramartha is  spoken of. Paramartha is enigmatically described as Absolute Being  and Consciousness, which are Absolute Non‐Being and  Unconsciousness. But if one examines the etymology of the term  (parama meaning ʺabove everythingʺ and artha meaning  ʺcomprehensionʺ), together with the meaning of its synonym,  Svasamvedana, one can begin to perceive the outlines of an  archetypal mirroring process. Alaya which was ʺin Paramarthaʺ is  the ʺSoul of the Worldʺ. It is identical with Akasha in its mystical  sense  and with Mulaprakriti in its essence. Eternal and changeless in  its pre‐manifested essence, Alaya alters during manifestation with  respect to the lower planes, where it reflects itself in every object of  Nature. Thus it is not Nirvana but the condition nearest to it. It is  both the universal Soul  and the Self of a progressed Adept.  According to the Yogacharya school, Paramartha is reflective and  therefore dependent upon that which is noumenal to it. It is not  Parinishpanna, which is emptiness, but that which reflects and  analyses its own reflection. Parinishpanna without Paramartha is  described as extinction for seven  eternities, implying that  Paramartha is the first expression of the self‐conscious potential, the  glimmering reflection of the mirror of mind at the dawn of  manifestation. Alaya is merely the upadhi of this self‐analysing  capability, the lofty universally present Soul which will contain the  flashing spark of the reflected light  of pure Spirit.   The journey of one who would reach the threshold of spiritual  self‐knowledge may begin with a dream of mirrored hallways. In  waking life such an aspirant can gradually come to see every  experience as a mirror in which something critical about his own  inner nature is  reflected. Slowly he can establish a distance between  himself as a spectator and the reflected aspects of his thinking  processes, his personality and other outward expressions. Wisely he  comes to understand that the great astral tablet of Nature has  surrounded him continually along his journey with its reflections of  impressed photo  negatives, and he has learnt to discriminate 

244      Symbols of The Eternal Doctrine  between them and the reflections of the highest truth which  analyses only itself. Knowing that the mirror of his mind must be  blended with the soul of Truth, he ever keeps before his gaze the  loftiest reflected idea of the Master within. Walking down the  hallway of mirrors, gathering oblique glimpses  of his history as a  soul and of his future potential, the aspirant approaches the image  walking towards him which is himself. Not by any external  characteristic does he know this, nor by likeness to his own form,  but by a recognition of the Master who has guided him in  secret  and who now reaches out to him and merges with his own Higher  Self. The concave mirror of his own heart focusses clearly the  dazzling light of that solar Serf and he becomes a perfect mediator  of Divine Will, his mind and heart reflecting the cosmic harmony of  its design.    Amidst flashing glass   The soul is glimpsed,   And mirrors its   Discovered Joy.     Hermes, October 1985   

  THE DRUM  O my Lord, Thy hand holding the sacred drum has made  and ordered the heavens and earth and other worlds and  innumerable souls. Thy lifted hand protects both the conscious  and unconscious order of Thy creation.     Chidambara Mummani Kovai   In the emerald forest which has known little change since the  beginning of the world, a traveller, wishing to penetrate the leafen  veil of the past, sat in a dug‐out canoe. On jaguar skins he sat,  together with the chief, while two native men operated the paddles.  In another canoe  men armed with bows and blow‐guns sat together  with a drummer, who awaited an order that would engage his  critical skills. Two upright forked sticks rose from either side of the  canoe in front of him, near the centre where he sat. From these  sticks a frame was secured,  angling towards him and fixed to a  horizontal bar which crossed the width of the canoe bottom at his  feet. Across this frame were lashed four vertical pieces of capipari  wood of varying thickness, each hollowed out with a longitudinal  slit and decorated with finely carved designs. The traveller noticed  the  chief give a signal, and the drummer, seizing skin‐covered  mallets in both hands, commenced to beat out a complex rhythm of  four notes on the drum slats. The sound was awesome and the still  forest around the small party resounded with its echo. He repeated  the message several times,  but receiving no answer from upstream,  the canoes advanced another mile before stopping to try again.   Very faintly came a reply from some invisible source. The  traveller leaned forward eagerly from his jaguar seat. He knew that  the village towards which they were headed was at least five miles  upstream, and  he was deeply anxious to catch the gist of the  message conveyed by the distant rumbling of the rhythmic beats.  The message that had been sent by the drummer in the canoe was:  ʺA white man is coming with us; he seems to have a good heart and  to be  of good character.ʺ The answer that came back along the 

246      Symbols of The Eternal Doctrine  waters of the river and through the darkly overgrown jungle was:  ʺYou are all welcome provided you place your arms in the bottom  of the canoe.ʺ With this, the small party paddled briskly ahead, and  at the end of an hourʹs work, made a sharp turn in the river.  Before  them in a large open space on the opposite bank, perhaps five  hundred Indians had assembled to await their first glimpse of the  fabled and feared ʺwhiteʺ man. Their chief, a large man adorned  with squirrel tails around his waist and the brilliant scarlet and blue  feathers of the arara  parrot upon his handsome head, stood in front  with folded arms. The traveller sat in stunned silence while the  canoes glided towards the bank and were secured at its edge. The  two chiefs greeted one another and a dozen brown arms reached  out to assist the pale khaki‐garbed visitor.  As his feet touched the  soil of the shore, the first thunderous rolls of the drum, whose  muted pulse they had heard at a distance five miles downstream,  formally announced their arrival. Looking over the sea of faces  confronting him to the source of the sound, the traveller saw a  powerfully  armed drummer absorbed in complete concentration as  he beat his unerring mallets against an enormous tree drum resting  on a raised platform at the edge of the village clearing.   If the traveller could possibly have possessed any doubt as to  whether he had lifted the leafy veil of the past,  it was engulfed by  the enormity of sound that emanated from the drum. Like others  who had dared to attempt to penetrate the primordial, he was  confronted with its power in the form of omnipresent and insistent  sound. Contained for a moment within the shape of the instrument,  it seemed to  have emanated from everywhere and nowhere. It  seemed as though it had always been and was now merely bursting  forth in a fresh wave of expression. The drum is the archetypal  symbol for this sound, no more eloquently depicted than in the  hour‐glass drum which Lord Shiva holds aloft  in his right hand  whilst dancing at the centre of the world. Buddhists look upon the  drum as sounding the Voice of the Law and hearken to the Drum of  Dharma, whose beating awakens the ignorant and slothful.  Primordial sound exists as a timeless potential in such drums and 

The Drum       247    need not necessarily be confined to the archives of modern  iconography or the untrammelled and ʺprimitiveʺ reaches of a lost  world. The resplendent intonation of creation might be heard in the  cultured environs of a native village just as surely as in the barbaric  night clubs of modern cities or in  the temple sanctuaries of dying  religious faiths. One cannot be certain where in the world or under  what conditions one might hear its haunting voice.   We treat the Drum as a person. Thatʹs the way we  Menominee were taught by the Ojibwa.... They  even make special beds for the Drum. Keep it as a  person. We Indians do that for the sake of God;  appreciate, take care of that Drum well, because   thatʹs His power. Thatʹs why we decorate the  Drum, make it look pretty, clean, because itʹs from  God.   The Plains and Woodland Indians revered their drums and took  great care of those which they believed to contain the Voice of the  Great Spirit. Drums with thunderbirds depicted upon them were  treated as sacred communicators of His word, and various  ceremonial drums received enormous respect during their use as  well  as when they were resting or being transported. Among many  tribes the Grass Dance drum was treated as a representation of the  world. Members who surrounded it and played it during a  ceremony were thought to be ʺstanding inʺ for spirits that hover  around and guard the earth. The old  legends tell that it was first  given by the Great Spirit to a Mdewakanton Dakota from the  ʺmystic lakeʺ area called Tailfeather Woman. Because such a lake  does not exist in the physical world, people think that it must have  been the place of a great spiritual vision through which  the drum  emerged into the world. Tailfeather Womanʹs revelation taught that  the drum was to be passed on from tribe to tribe in accordance with  the will of the Great Spirit. It was to travel clockwise and to be kept  no longer than four years at each tribal gathering place,  during  which time the Drum Dance ritual was to be learnt and a replica  drum constructed. Thus, the drum passed to the Mandan, the 

248      Symbols of The Eternal Doctrine  Hidatsa, the Ojibwa, the Menominee, the Fox, Potawatomi and  Shawnee, among others. In every case, peace was established and  the circle of brotherhood affirmed. Even today Drum Dance  members believe they are ʺsitting inʺ for the various spirit helpers  of the Great Spirit, a belief which causes them to enact their  roles  with great seriousness. Their leader watches the ritual and corrects  it on behalf of the holy drum, whilst the leading female dancer re‐ enacts the vision received by Tailfeather Woman when the Great  Spirit drew her forth out of her hiding place in the lake.   Shaped on a wooden  barrel, the frame of the drum is covered  with a skirt decorated with dream symbols received in visions.  Being a representation of the world, it is feminine, but women are  forbidden to touch it at any stage of its construction. When played,  it is only by men, who place the legs  at the four cardinal points like  the pillars often depicted holding up the universe in Buddhist  traditions. As in the cultures of Africa, Oceania and Asia, the wood  used for the drum is that of a sacred tree, a ʺworld treeʺ, whose  trunk conducts the sap of life from  the unseen to the visible world.  Beating upon the skin which once covered the heart of a  consecrated animal, the native drummers begin the slow, dignified  pulse‐beat which marks the antique throbbing of the Great Spirit  within and upon the fertile sphere of His own making. Thus, it is  believed,  the Mother Earth will sympathetically bring forth life, and  the women of the tribe, like Tailfeather Woman before them, assist  in its birth and propagation but not in its design.   O my Lord, Thy hand holding the sacred  drum has made and ordered the heavens  and earth and other worlds and  innumerable souls.     Chidambara Mummani Kovai   Looking at the evidence presented by the ancient Indus Valley  script, scholars have noticed that the origins of the great god Shiva  can be found in the guise of a pre‐Aryan shamanistic ascetic. This is  in accord with the rich ideas associated with the Maha Yogin who 

The Drum       249    acts as the supreme mediator between heaven and earth. Shamans  of all levels and degrees of knowledge echo this function in their  attempts to act as mediators between human beings and the  invisible realm. Using the drum as a means of translating their own  power into rhythm and sound capable of  summoning supporting  spirits, shamans go into a trance state and are transported to the  spirit world. Drummers smeared with specially prepared paste are  thought to be able to drum diseases down‐river, away from those  they are afflicting, and medicine men try to call forth ʺalliesʺ  capable of diagnosing the  cause of illness or guiding them to  medicinal herbs.   O Great Ones of the Sky World,   Hear my drum!   Lend me thy vision   That I may bring harmony.   Hear me! O my chiefs.     Potawatomi Chant   In the damaru (drum) of Shiva one can perceive the interlacing  triangles of the two worlds between which the Great Lord acts as  the archetypal bridge. The downward‐pointing triangle represents  the watery realm of the yoni, the upward‐pointing triangle the  lingam. Where they overlap at the centre, creation  begins, and when  they separate, dissolution commences. With their coming together  in the hour‐glass‐shaped drum, the primordial causal sound (nada)  comes into being, inspiring the epithets bestowed upon Shiva in his  Nataraja aspect such as Da (meaning, simply, ʺsoundʺ) and  Nadatanu (ʺconsisting of soundʺ).  From this sound comes the Word  which is the Law, the pulse‐beat of the hidden spiritual heart of the  cosmos from which all forms of life derive their vitality. From this  voice made melodious by the substance principle of the manifesting  world (drum), all speech finds its source and all  communication its  energy. It is because they have glimpsed something of the  implications of this that so many people have cherished the drum  as sacred and surrounded it with great ceremony and celebration. 

250      Symbols of The Eternal Doctrine  For in its voice lies the vibratory timbre and potential rhythm which  is the basis of all magic and spiritual transformation.   I already dwell in thee, O, my world,   Thy dream of me ‐ ʹtwas I coming into  existence.     Alexander Scriabin   Having a voice, drums can talk. The whole world has heard of  African ʺtalkingʺ drums. And yet most people, if one asked them,  would venture an assumption that this ʺtalkingʺ was really  communication by some sort of Morse code. ʺNot so!ʺ say those  who know. Tympanophony observes the precise pitches and  tones  of syllables existing in a given language. As the famous H. M.  Stanley noted while passing through the drum language area along  the Congo, ʺTheir huge drums being struck in different parts  convey language as clear to the initiated as vocal speech.ʺ Another  early visitor to the Congo described  how the particulars concerning  the wreck of a mail steamer seventy miles away from the mouth of  the river were communicated by relay drums within an hourʹs time.  He claimed that ʺa good operator with his drum sticks can say  anything he likes upon the drum in his dialect.... The drum  language, so called, is not limited to a few sentences but, given a  good operator, and a good listener, comprehends all a man can  say.ʺ The linguistic elements capable of conveying the  morphological properties of such tongues are: accent on a particular  syllable, stress or emphasis on  a particular word in a phrase,  pauses, stops, punctuation, duration of phrases and speed of  utterance. In most African languages syllables maintain a fixed tone  wherever they arise in a phrase. Thus a listener in the Kele  language can distinguish the difference between lisaka (a marsh),  lisaká (a promise) and lisáká  (a poison), as well as, one would hope,  between liála (fiancee) and liala (rubbish pit). So also the Lya Ilu  (Mother of Drums) of the Yoruba, which has an octave range and  can produce the glides so characteristic of their language,  beautifully intones the subtle distinctions between oko (husband), 

The Drum       251    okó (hoe), oko (spear) and óko (canoe) in the hands of an able  drummer.   Many of these talking drums are similar to the Lakele slit drum  design. They are fashioned from large camwood trees which are  ritually cut, sectioned and hewn out through a long slot left on the  side to  be played. One side of the lips of this slot is rendered thinner  than the other, producing a deeper, male voice. The thicker side  produces the female voice, which is higher and often called ʺsmallʺ.  The Ashanti, however, use skin‐covered, barrel‐like drums for the  purpose of talking.  One high note and one low note drum are used  in pairs and partially suspended from a frame so that they sit  upright at a slight angle, awaiting the impact of elegant adze‐ shaped sticks held in the hands of one who has inherited the  privilege and skill necessary to bring  them to life. For they are  living beings, these drums, and great care is taken not to desecrate  them in any way or fail to observe proper ritual in their use.   If the traveller who visited the emerald forest of the Amazon had  been paddling up a coastal river of  one of the isles of the New  Hebrides instead, he would have been startled to see great ten‐foot‐ tall slit drums set up in ʺgrovesʺ outside each village that he visited.  Like ghostly giant sentinels they stand, each having a mournful face  etched upon it, each linked with a dead  ancestor and capable of  being brought to life in a thundering orchestra of atavistic power  during important religious ceremonies and sacrifices. Some,  weighing well over eight hundred pounds, lean in huddled  gatherings as though they possess certain affinities for one another.  Others stand in a dignified solitude, slightly to the  side, scowling  down at anyone who would be so foolish as to go there without  having proper business. To communicate between closer islands in  the South Seas, the Lali, or slit drum which lies on its side, is used.  These are not talking drums but part of a telegraph system which   best communicates in the early morning or late evening when the  air currents are settled, their sound being carried over water  considerably further than over land. The messages they convey are  not dissimilar in essence from those one might hear along the 

252      Symbols of The Eternal Doctrine  Amazon or the Congo. They announce a trading expedition,  perhaps, or send out a warning, one of the most common being that  related to war. One only need recall the war drums of North  America or the drummer boys enlisted by military forces going  back to the time of Xenophon to  realize how frequently the drum  has been associated with war. The ancestral drums of the Hebrides,  the Grass Dance drums, the talking drums ‐ all these that are  imbued with spirit and kept for other purposes have heard and  been witness to the aggressive beat upon war drums. Even the  Vedic  hymn to the sacred drum of Indra uses the language of war:   Send forth thy voice aloud through earth and heaven,  and let the world in all its breadth regard thee;   O Drum, accordant with the Gods and Indra, drive  thou afar, yea, very far, our foreman.   Thunder out strength and fill us full of vigour: yea,  thunder forth and drive away all  dangers.   Drive hence, O War‐drum, drive away misfortune:  thou art the Fist of Indra: show thy firmness.   Drive hither those, and these again bring hither: the  War‐drum speaks aloud as the battleʹs signal.     Rig Veda XLVII, 29‐31   Europe had been largely bereft of drums until the thirteenth  century, when the Arabian kettledrum was brought back from the  Crusades. It was not long before it became an instrument used to  announce weddings and festivals and, more often than not, the  alarms of war. The military importance of the drum  became so  marked that if the enemyʹs kettledrum was captured, the battle was  considered won, for there no longer existed the means of signalling  the troops. The reply to the entreaty of a captured drummer who  begged for his life on the ground that he carried no weapon  conveys  the critical role the drum had come to play in war. For he  was told that, though he did not carry a weapon, his drumming  had enabled scores of his fellows to use theirs with deadly effect,  and for this he must forfeit his life. Even the word ʺdrumʺ is 

The Drum       253    connected with military life through the office of what came to be  known in the sixteenth century as the drum major. The origin of the  term seems to come from the Old German (trom, drom), which was  closely connected with the word slag, meaning ʺto beat or strikeʺ. In   the English army this relationship between ʺdrumʺ and ʺbeatʺ took  on a more concrete expression, for the drum major was not only  responsible for the drummers and their maintenance of the drums,  but had to superintend the flogging of soldiers and courts martial  which were held at the drumhead. The  sound of the beating upon  the skin of the drum, synchronized with the terrible thud of the  whip across the skin on the back of some poor conscriptee of the  Crown, was a harsh use of the drumʹs voice, a terrible expression of  the law it symbolized.   The idea of  primordial sound and its manifestation through  universal Law found a strange and almost unrecognizable parody  in such practices. Though few would associate it primarily with  corporeal discipline, for many in the world the drum became firmly  linked in their minds with uniforms, marching and aggressive  displays of ethnic or national  assertiveness. One may wonder if the  compelling beating of enormous parade drums pounded along the  pavements of Pasadena contain anything of the power and cadence  of universal Law. Is this what makes the hair on oneʹs neck stand on  end when one hears it? Is there something sacred in that  booming  sound, even on the streets of California? Among the Ashanti the  question would not arise, for there are clear rules as to what is a  secular context and what is a sacred context and when indeed it is  appropriate to awaken the spirit of the drum. It is well  known that  a husband does not talk of his wife on the drums at his home (one  can imagine the relief!). But it is quite appropriate that he praise her  on the drum in the dance arena. A drummer of the talking drums  cannot criticize his chief, but while drumming he  is the Creator  Drummer or the Divine Drummer and can say what he likes, being  protected by the Sacred Personʹs Law. Every Ashanti knows of  these ancient edicts and responds accordingly. They know that the  drum of a god or a chief cannot be used to announce the affairs  of 

254      Symbols of The Eternal Doctrine  commoners and that the formal drum language of a collective  ceremony has four parts, beginning with the Awakening and  ending with the Proverbs of the Drum.   Sacred drums are often painted for the purpose of divination as  well as evocation. In Lapp mythology constant references to magic  drum oracles describe large  disc‐shaped drums with figures of gods  and denizens of the underworld painted on the skins. Shamans,  placing a brass ring on the skin as they drummed, routinely  succeeded in inducing a trance, during which they would travel to  the spirit or god upon whom the ring had settled. It  is perhaps in  this sense more than any other that the drum is connected with  religious ritual. Supplication, evocation and divination are all  aspects of religious practice, often accompanied by drumming, but  it is the ecstatic experience of the shaman, dervish, voodoo cultist or  Ghost Dancer which is directly affected by  the drum. The key to  trance and ecstasy is forged in great part by the steady rhythm of  some kind of drum, and in this fact lies one of the most powerful  aspects of the drum as a symbol of primordial sound.   In the night of Brahmā, Nature is inert,  and cannot dance until Shiva wills it: He  rises from His rapture, and dancing sends  through inert matter pulsing waves of  awakening sound, and lo! matter also  dances appearing as a glory round Him.     Ananda K. Coomaraswamy   The drum held aloft in Lord Shivaʹs hand at Chidambaram  marks the first beat of the cosmic heart. ʺThy dream of me ‐ʹtwas I  coming into existenceʺ, I, the pure sound of the antique heart  setting the rhythm, the very unfolding cadence of the world to be.  Through His  damaru, the rhythmic pulsation of life thus begins, and  as he dances to its beat, it is sustained. In His form of Nataraja,  Shiva holds creation, destruction, hope and release. The world goes  on like the unending beat of time, but the ecstatic release of rhythm  is always potentially there.  While it is Shivaʹs foot held aloft that 

The Drum       255    gives release, it is the pause that precisely provides the essential  element producing rhythm. If the rhythmic dance of the Lord is the  source of all motion, then motion itself is some sort of mighty  cosmic pulsation perpetuating itself throughout a Mahamanvantara.  Against this background, it is easy to see  why human beings find  release in rhythm, why they drum and whirl themselves into  trances and rock themselves into mental oblivion. For vast masses  of humanity, the only release from the oppression of materialized  minds is through abandonment to some sort of hypnotic recurring  rhythm.   If a man does not keep pace with his  companions, perhaps it is because he  hears a different drummer. Let him step  to the music which he hears, however  measured or far away.     Henry David Thoreau   Some rhythms, beaten out loudly and indefatigably, can release  powerful floods of joy, passion or anger. The gates to unexamined  primordial desires are opened, and the body begins to twitch in its  unconscious efforts to express what is welling up in the astral  nature. The passions and desires registered in the  broader astral  world can be thus focalized in an orgiastic dance circling around  drummers hunched over their instruments. Or the steady beat may  be more like that envisioned by Thoreau, who tried to live his life  according to the deeper rhythmic pulsation he sensed in natural  cycles and within the  longings of his own soul. The beat which one  hearkens to may be quite complicated; there are those who  effortlessly operate in a polyrhythmic mode. In a collective context,  an outstanding example of this expresses itself in African  drumming, where two or even five rhythmic patterns are played  simultaneously and synthesized  by a fundamental underlying beat.  As long as all patterns coincide on the first beat of the fundamental  cycle as it repeats, the whole intricate system expresses overall  harmony.  

256      Symbols of The Eternal Doctrine  Probably the most complicated and difficult to master of all  rhythmic systems is that produced on the Indian tabla or mridangam.  Whilst the mridangam is a two‐headed drum played with electric  rapidity and complexity of rhythm in accompaniment to the  traditional Carnatic music of South India, the tabla is  actually a pair  of drums played side by side with the right and left hands. Called  respectively the daina and the banya, they both have dark ʺeyesʺ in  their centre which produce a dampening effect. Different areas of  their surface have different sounds, yielding a combination of at  least five  fundamental tones which can be struck with different  parts of the ball of the hand and the fingers. The strokes of the right  and left hands are all defined and named, and the combinations  and variations of these are unlimited in scope. It is small wonder  that even rhythmically gifted individuals  spend long years in order  to master many but not all of its possibilities. Without attempting to  go into the whole theory of rhythm in Indian music, one can  appreciate something of its mathematical potential by listening to  certain ragas which seem to depict the gradual descent of spirit into  matter at the dawn of cosmic manifestation. The great process  percolates through the highest levels of inaudible sound, wherein  dwells the loftiest and subtlest pulse‐beat of the invisible spiritual  heart. As the entire unfoldment rushes downward towards the  waiting stage of the manifest world, the drum begins its staccato  marking  of event and sequence in time. Gathering strength and  power, the drum ushers in wave upon wave of energies, gods and  elemental beings. Buffeted and marshalled by the drumʹs insistent  pace, they rush about and interrelate in what comes to be seen as a  whole, delicately interconnected design.   As  with African polyrhythmic patterns, the talas (distinctive  groupings of fixed numbers of beats) act as the fundamental  patterns with which all rhythmical variations must coincide to  sustain this wholeness. They act as a basis, a ground against which  the intervals of the sruti and the sequence of notes of the svaras   define themselves and express their meaning. Back and forth, back  and forth, the masculine and feminine heads of the mridangam as 

The Drum       257    well as the tabla ʺspeakʺ to one another, roll forth their fecund beat  in intertwined sequences as the basis for each new stage of  evolution reveals itself. If one imagines this great process in terms  of Shivaʹs damaru, the male and female drumheads can be seen as  the bases  of two triangles barely touching at their apexes. Softly, the  inaudible drumming on each of them moves them into slightly  overlapping conjunction with one another, which increases as the  beat becomes stronger and the process of manifestation unfolds. At  the meeting point between them, creation begins, and as they  overlap to  form the hour‐glass, time comes into existence with the  still point of eternity captured in the exact centre of the diamond‐ shaped area of their interpenetration. No more perfect expression of  the essential energy that lies behind all phenomena exists than in  the sublime form of Shiva Nataraja. Those  who envisioned it  millennia ago must have soared onto the highest Akashic heights at  the centre of the cosmos, wherein its ideal form resides. No earthly  condition or experience could suffice to explain its transcendent  truth and beauty. Time and Eternity are reconciled in every line and  epitomized in the alternating  phases suggested by the damaru in  Shivaʹs hand. Extending out over vast reaches of space, its pulsating  rhythm sets the key pattern of arcane mathematics in a primordial  and universal tala.   Gathered around the sublime Maha Yogin, who appears in the  guise of enlightened Sages and great Teachers  in the world, the  fortunate ones perceive within their hearts an echo of that  fundamental beat. It is not just that they would try to become  drums upon which this rhythm is struck, but rather that they can  seize the opportunity to discover their own unique rhythm and  learn how to  bring it to its fullest expression while synchronizing it  with the universal tala manifested through their Guru. Through  meditation one can come gradually closer to understanding the  nature of this archetypal rhythm, how its cycles repeat and what  sorts of complex combinations of pauses, sequences, emphases,  phrasings and flurries are  involved. One can come to glimpse  something of the pattern, but one cannot nor should one try to 

258      Symbols of The Eternal Doctrine  imitate it. For it is a unique reflection in the world of that design in  sound that establishes the perimeters and possibilities for a  particular phase in soul evolution. Its inspiration conies from the  still point at Chidambaram and pours like a flood of notes  drummed in rapid succession through the  hands and fingers of the  Teacher.   Those who are intuitive may sense in this the language of the  constellations, the stars and planets brought into a rhythmic code  for the sake of anyone who desires with all their heart to bring their  own unique rhythm into synchronization with it. Thus,  just as the  heart beat of every human being is characteristic of his or her vast  journey as a soul, so too the complexities of that journey find a  unique metabolic expression in the rhythm which is native to them.  In each of these rhythmic patterns there is the truth of  sound and  the truth of the pause or still point which interrupts it and breaks it  up into a pattern. By meditating upon the purest tone, the tonic  note which expresses the timbre of oneʹs true individuality, and  upon the still, silent points wherein oneʹs highest spiritual potential  rests in anticipation, intuitive seekers can recognize and bring into  play the finest fruits of soul evolution which they have to offer. If  this is truly done and the rhythm they rediscover in themselves is  unadulterated with unwonted glides and slurs or asymmetrical  accretions, it will certainly synchronize with the beat  at each  beginning of the fundamental rhythmic cycle of the great Teacher of  the age.   In this subtle sense, each human being is like the drum of the  world which can be played with their own hands to produce their  own unique expression of primordial sound. But there is one  cosmic rhythm, one inaudible pattern, which beats behind all these  and which gives them all their reflected validity and power. Those  who hear the beat of this distant and silent drumming at any point  in human history are few, and those who have the wit and intuition  to recognize who they  are, are fortunate indeed to have found  them. Such rare beings move in unexpected places in the world.  Just as the sounding of the primordial note of creation might be 

The Drum       259    heard at any time or place, so also the Great Teachers of Mankind,  whose rhythmic thoughts continually refer to that unchanging  keynote, may be found where least anticipated. Wherever such a  one may be, disguised in the trappings of the modern world or  seated on a jaguar skin before the barrel  of a sacred drum, the beat  which decides the metrical movement of their life will be silent.  One might imagine oneself toiling long and hard through the jungle  of life and finally breaking out into a clearing. There one may  encounter a solitary drummer seated in stillness with his sticks  in  his hands. In front of him rests a great drum. It is difficult to know  whether it is a talking drum, a telegraph drum or a war drum, for it  has all the characteristics belonging to these types and yet seems  limited by none of their specialized functions. One could  imagine  that drum representing the world and being passed clockwise as an  emblem of peace. One could also imagine it coming alive and  calling down the gods in heaven or the elemental beings hovering  around the world. But the drum in the clearing rests silently, and  the Master Drummer makes  no move to strike it.   One might then sit at the edge of the clearing, waiting and  watching, with oneʹs ears straining to catch a sound. The Drummer  makes no move, the drumʹs skin does not vibrate, and yet, slowly,  one begins to hear a light but penetrating pulsation  which fills the  clearing and dances through the trees and vines around‐ Subtle  accents and pauses reverberate in complex cycles, coming in waves  across the clearing and doubling back in polyrhythmic designs.  Soon others appear at the edge of the jungle, breaking free of the  trees, at first not hearing  the rhythm but drawn towards the form of  the Silent Drummer. Many begin to arrive, struggling through to  the clearing, each bringing with them their own small drum. They  all look and strain their ears and settle down, at last, to wait and  understand. Some of them begin to hear the  dancing rhythm of the  Silent Drummer, some do not. Others begin to take up their drums  and express their own tempos, beating with their hands or sticks in  a cacophony of varied rhythms. The silence and the waiting have  made them restless and they do not know how to harmonize  their 

260      Symbols of The Eternal Doctrine  beats. Some who have heard the silent rhythm take up their drums  and try to imitate its cadence, stopping and starting and attempting  to move their arms and hands in a way that they think will produce  the rippling cadence that they hear. But they lag and strike false  notes and  fail to pause in the right places. They end up contributing  to the cacophony of disharmonious rhythms filling the clearing.   Wise seekers who have toiled long and hard to arrive at the feet  of a true spiritual Teacher will intuitively realize that they cannot  imitate the cosmic rhythm as it  pours through their being. They will  remain silent and listen until they understand the fundamental  underlying message of his beat and grasp something of the pattern  of its repetition. Then they will strive to bring their own drum into  tune and use the tonic note, the initial beat of the master  pattern, as  the unchanging reference point for their own rhythm. Time after  time they will cycle through their own pattern of beats, but they  will never fail to bring it continually back into synchronization with  the great tala given forth by the Teacher. Thus in polyrhythmic  textures, greater numbers of  drummers can come together and  express a beauteous and harmonious correlation of the parts of one  whole. Gathered together around the silent, still and yet  thunderously dancing form of Lord Shiva as Nataraja, as Nadatanu  and as their embodied Guru in the world, such privileged ones can  come to reverberate, in  every aspect of their being, with the  pulsating rhythmic will of the great cosmic heart.   On the pure white head   of my dancing drum,   O let me find thy   Divine Beat!    Hermes, November 1985   

  THE LYRE  Number, fitting all things into the soul through sense‐ perception, makes them recognizable and comparable with one  another.... You may see the nature of Number and its power at  work not only in supernatural and divine existences but also in  all human activities and words everywhere, both throughout  all  technical production and also in music.     Philolaus of Tarentum   Their paths converging at the entrance to a gently sloping  ravine, two men together began the descent to the undulating plain  below. Their strides were steady and they moved abreast and  behind one another as the rocky terrain would allow. There seemed  to be an urgency in their steps answering to  something which drew  them forward, which even now could be heard floating up the sides  of the hills. ʺFriend,ʺ the elder addressed the younger, ʺmy soulʹs  own melody bids my feet to fly into its presence, and I can see by  the rapture stamped upon thy face that thou  art likewise called.ʺ  ʺYes,ʺ answered the other, ʺI too hear this divine strain. Its first  notes reached my ears up yonder in the olive grove, erasing from  my mind all thoughts of why I was there and filling me with the  desire to find its sweet source.ʺ The older man  noted the youthʹs  intent expression with sympathy and urged that they should press  on until they located the fount from which such celestial song had  sprung. ʺIt is not many who hear the music of the spheres, whose  ears are thus blest and whose hearts are filled with the promise  of  encountering a divine presence. Let us hurry to what must be a  veritable god of melody that we may resonate more closely with the  strings of his heavenly lyre.ʺ   The two men emerged from the ravine onto a curving meadow  festooned with a line of aged oak trees and  became witnesses of an  extraordinary scene. Upon a granite outcrop surrounded by a sea of  waving grass sat a man so beautiful of mien and so gracefully  postured that in his shape the sculptured lines of Natureʹs growth  seemed to exult. Cradled in his perfectly formed arms, a lyre bowed  

262      Symbols of The Eternal Doctrine  and scintillated as he lightly strummed its silver strings. His voice  rose with sweetly mournful power, perfectly tuned to the  instrumentʹs pristine tones and cadence. It filled the dancing  meadow and coaxed the very trees into swaying and dipping their  ancient boughs in empathetic rhythm. The men stood rooted to  the  spot at the edge of the meadow where they had paused, their souls  suffused with the divine melody. That they were in the presence of  Orpheus, son of Apollo, they knew, for no other being, god or  mortal, could wield such musical magic as that which they saw  enacted  before them. So poignantly vibrated the strains of his  melody, and his face seemed to register all the wild beauty of love  barely shadowed by its not quite apprehended loss, that the older  and more learned of the two men marked this near‐tragic  expression and was moved to tell his  companion of its cause.   In seasons previous, it seemed, this fair son of the muse Calliope  and the great god Apollo had wooed and won the lovely dryad  Eurydice by the charm of his heavenly lyre. As fate would have it,  the new bride, wandering in a meadow, was killed  by the bite of a  poisonous serpent. The bard wept forth his lament to the breezes of  the upper world and dared to descend to the cave at Taenaron,  where the river Styx marks the passage into the underworld. In  search of his beloved, he ventured past ghostly throngs of the  dead  and approached Persephone and her lord where they ruled their  shadowed realm. Before them he bowed and, plucking his  melodious lyre, made his impassioned plea. His eloquent words  floated about them in purest tones. Even the shades quivered with  their power and the bloodless spirits wept. The cheeks of  the  Eumenides were moist with tears as they were overcome by his  song, and Hades himself could not refuse his pleas. ʺThen it wasʺ,  the story‐teller continued, his tone deepening with feeling, ʺthat the  tragedy occurred. Orpheus was given permission to lead Eurydice  out of the underworld to a  new life but was warned not to look  back at her before they were both safely in the upper world.ʺ The  old man sadly shook his head. ʺIt was love that turned his head  when she stumbled along the path and love that looked upon her 

The Lyre       263    face as she was drawn inexorably back into the realm of death. He  heard her utter a farewell as she disappeared, leaving him stunned  with grief and stricken dumb for days. Then he began to roam the  mountains and valleys of our Thracian countryside, wailing his  wild songs of love and  shunning all women attracted by the  irresistible strains. It is thus, my friend, that we are privileged to  hear his music now.ʺ   After the tale had been told, the two men stood in reverential  silence, listening and feeling themselves transported to a realm of  immortal longing and beauty. It was  only gradually that they  became aware of the encroachment upon this idyllic scene of a band  of rough‐clothed women brandishing their sense of rebuffed  passion for the glorious bard in the form of menacing gestures and  snarling epithets. With disgust and dread, the onlookers watched  while the wild‐haired band  approached the musician and began to  hurl stones and branches and rough implements of the field. At first  the hurtled weapons were overcome by the magical harmony of his  lyre and voice. They fell at his feet like suppliants begging for  forgiveness. But the clamour grew, the shrieks, the horns  and  drums and hateful chanting of the angry maenads drowned out the  sound of Orpheusʹ lyre, and the stones and other weapons,  unhearing, grew red with the poetʹs blood. The men, who moments  before had basked in the enchantment of his song, now watched in  horror as he was pounded  and torn apart. They saw his lyre fall  away from his crippled grasp, as his soul streamed forth to meet the  winds on the breath of his silenced voice.   For you, O Orpheus, for you the trees let fall  their leaves and shorn of foliage made lament.  They say, too, that rivers swelled with their own  tears, and the Naiads and Dryads changed their  robes to black and wore their hair dishevelled. His  limbs He scattered in various places; his  head and  lyre you got, O river Hebrus; and ‐ O wonder ‐  while they floated in midstream, the lyre made  some plaintive lamentation, I know not what; the 

264      Symbols of The Eternal Doctrine  lifeless tongue murmured laments too, and the  banks lamented in reply. And they left his native  Thracian river and were carried out to sea.,.. The  shade of Orpheus went down below the earth and  recognized all the places he had seen before;  he  looked amidst the fields of the pious and found  Eurydice, and clasped her in his eager arms.     Ovid   The magical power of Orpheusʹ instrument was shared by other  members of the Hellenic theogony. It was considered an attribute of  Apollo, Erato, Aeolus and Harmonia, and believed to have been  invented by Apolloʹs enigmatic and divinely creative brother,  Hermes, who was inspired with the idea one day as he  happened  upon an obliging tortoise. Using the willing animalʹs carapace,  Hermes ingeniously stretched across its underside the hide of an  ox, and fixed to its sides two horns that curved upward to support a  bridge from which seven strings were stretched. When struck, the  lyre produced the sweetest of  tones, delighting its creator and  making him loath to hand it over to Apollo under the instructions  of their father, Zeus. But Hermes had mischievously stolen his  brotherʹs cows and was forced by a powerfully ruling parent to  compensate with the gift of his heavenly creation. Apollo made the  lyre  his own. He mastered it and made it his attribute. Through it  he expressed all the powers of divine reason and the rhythm of  discipline of instinctual animal life.   Apolloʹs lyre, so majestically immortalized in marble by  Praxiteles, had seven strings, each tuned separately upon its own  roller. On  each roller a small peg projected, around which the string  was looped. By turning the roller, one could raise the pitch, and it  was fixed by slipping the end of the notched roller onto a fastened  piece of wood of corresponding shape. This represented certain  sophistications over the creation of Hermes,  but even later designs  continued to suggest the shape of a tortoiseʹs carapace. Choric song,  so prominently discussed by Plato in Laws, required an instrument  with stronger tonal carrying power, encouraging the adoption of 

The Lyre       265    the kithara form of lyre, said to have been introduced by Terpander,  a seventh‐century poet from Lesbos. Though of Oriental origin, the  kithara, as well as Hermesʹ lyre, was firmly fixed in Apolloʹs  province, unlike the four‐stringed Asiatic phorminx referred to by  Homer, or the barbitos associated  with Dionysus. In general, the  Oriental influence emphasized unreason and ecstasy, and the aulos  (or flute) came to be regarded as its chief musical expression. Thus,  in its pristine usage, the lyre was seen as an instrument of  refinement, intellectual triumph and harmonic purity.   The lyre is the symbol par excellence  of the harmonious union of  cosmic forces. It represents, with its basic seven strings, an  underlying numerical harmony of the universe echoed by the seven  planetary spheres. Pythagoras taught that at the centre of all Unity  was the source of harmony, the Logos which is no number. But the  world  was called forth by sound or harmony and constructed  according to musical proportion. He believed that the distance  between the moon and the earth was one tone; between the moon  and Mercury, one‐half tone; thence to Venus, one‐half tone; Venus  to the sun, one and one‐half tones; the  sun to Mars, one tone; thence  to Jupiter, one‐half tone; Jupiter to Saturn, one‐half tone; and thence  one tone to the zodiac. Philolaus of Tarentum, speaking of this later,  pointed out the evidence for these harmonic relationships in what  the soul could recognize through the senses in human  activities,  technical productions and especially through music.   Both cosmic and microcosmic aspects of harmony are suggested  by the etymological roots of the word. According to the oldest  evidence in Greek, ή άρμουία (harmonia) referred to a joining, a  fastening together (of a shipʹs planks, for instance), a covenant,  agreement, settled governmental  order or, simply, a concord of  sounds. Originally, it is said, Harmonia was a mythical personage.  According to Boeotian tradition, she was the daughter of Ares  (War) and Aphrodite (Love), a duality which could be said to be  blended in harmony. From her lineage sprang the royal founders of  the  city of Thebes, whose walls were built with stones moved by  the magical harmony of Amphionʹs lyre. That harmonic order could 

266      Symbols of The Eternal Doctrine  be supremely demonstrated with the lyre was a very old belief  among the peoples of the Mediterranean world. In teaching of  cosmogony and cosmology based upon harmonic relationships,  Pythagoras used the lyre. If numbers were the constituents of  reality, then string lengths arranged in a pattern of twelve, nine,  eight and  six gave the intervals of the fourth, fifth and octave, with  consonants as the framework of scale derived from arithmetic and  harmonic means between two quantities in the ratio of two to one.  The strings of the lyre were thus the audible and visible  manifestation of numbers as lengths as  well as differences in  tension and so forth. Tone or pitch was thus an expression of  number, and consonance of multiple and super‐particular ratios, all  of which were related to and demonstrated by the tuning and  playing of the lyre. Such abstract and fundamental concepts of  harmonia lent themselves well  to cosmic as well as political and  musical interpretations. The idea of a certain order expressive of the  correct harmonia was discussed by Plato (Laws) in terms of cultic  song as well as political order, both of which he referred to as  nomos. Governance believed to reflect a higher  divine order had  been symbolized by the mastery of the lyre among the Sumerians,  who placed the instrument in the tombs of their kings long before  the time of Pythagoras and Plato. But it was the Greeks who gave  the idea the most explicit philosophical expression and raised the  lyre  to the level of divine symbolism.   Grant me, sound of body and of mind, to  pass an old age lacking neither honour  nor the lyre.     Odes, Horace  The kitharodos or lyre player took his or her inspiration from the  example of Apollo. The frenzied music and dance of the orgiastic  Mysteries associated with the flute of Asia (Thrace and Phrygia)  contrasted dramatically with the calmness and control of the  musical expression of the lyre. The paean associated with  Apollo  was based upon decorous stamping of feet and measured chants 

The Lyre       267    and exclamations. It was exemplified in the dignified seated  position of the kitharodos or the slow, symmetrical and militaristic  dance of the ancient Dorians. Dionysian music was dithyrambic,  expressed most usually by the aulos in a Phrygian mode calculated  to inspire powerful emotions and trance states. Comparing the two  instruments, one  notices that, while the lyreʹs tones cannot project  the melody with great carrying power, those of the aulos can. The  notes of the lyre are individually distinct, offering a precise  rhythmic punctuation of poetic metre or dance, while those of the  aulos are necessarily slurred. The instrument can merely  accompany rhythm, not dictate it. It is this distinction which caused  the Greeks to value the lyre rather than the aulos in a paedeutic  role. In the Republic, Plato advocated the banning of the aulos from  Kallipolis. He wished (especially in Laws) to make music wholly  hieratic, utilizing the lyre,  and, like other serious thinkers, found  any theory of modality dependent upon the aulos to be suspect.  They believed that true learning depended upon freeing oneself of  moral and conceptual slurring, and grasping instead the underlying  mathematics of reality through the pure and distinct notes of  reason.   It is idle to play the lyre for an ass.     Greek Proverb   Up to the fifth century, Greek music embraced many styles  differing markedly in emotional character. The notes required for  each necessitated a harmonia, or tuning of the lyre. These diverse  modes (Dorian, Phrygian, Lydian, Aeolian, etc.) expressed not  merely a particular scale pattern but a distinctive musical idiom or  dialect,  similar to the ragas of Indian music. It could be said that  each tribe had evolved a characteristic harmonia which expressed its  cultural values, its sense of reality. Rhythm, playing a role in this  expression, was seen by Pythagoras, Plato and others as a  refinement of innate impulses appearing in bodily  movements,  cultivated movements revealing the character of individuals  separately and collectively. Tropos (manner expressed through 

268      Symbols of The Eternal Doctrine  mode) dealt with vertical relationships of pitch between successive  notes, while rhythm was seen to express horizontal relationships  over time. Members of various tribes then, as of various cultures  now, shared thus a complex, subtle and highly developed ethos  which they brought to bear in an evaluation of the ethical  worthiness  of a musical piece. To people of such highly integrated  musical awareness, aesthetic or ethical blunders committed by a  player would be immediately apparent.   The development and refinement of this awareness was closely  related to the usages of the spoken word in magic, religion, poetry  and song. It is of  great significance that words cannot be chanted or  sung while playing the aulos. Language represents a conscious  expression of cosmic and human numerical relationships. Uttered  in the proper pitch and rhythm, it was believed to have immense  potential occult power. In its original forms, Greek poetry was  musical and always sung  to the accompaniment of the lyre. The  oracles at Delphi were sung in hexametric form to the lyreʹs clear  note and beat. These songs were called θεσπαοίδη (thespaoide),  related to θέσπις (thespis, thespian), meaning to have words from  or be inspired by God. Thus, though the lyre was less  able to project  a powerful melody than was the aulos, it was more valued because  it could accompany with precision a usage of sound deemed to be  of higher spiritual value than melodic strain. The harmonia  expressed by the lyre had its direct root in the mathematical  precision of universal order  rather than in a secondary or tertiary  expression of it.   When the Ideal Forms spoken of by Plato became aesthetic, they  rendered Truth, Beauty and Virtue perceptible to embodied  consciousness. When music thus became perceptible, it became  ethical through rhythm. The rhythm of language, metre, tempo,  mode and dance expressed  by the lyre delivered all these qualities  to the threshold of a conscious human order based upon a  perceived order in Nature. Natural philosophy could not alone  contain this expression, and it was inevitable that it would flow into  every aspect of society and art among the Hellenes, just as it  had 

The Lyre       269    done in more ancient cultures. In bringing these ideals into the  human sphere, a reciprocal exchange took place in human  consciousness infusing ethical, religious and aesthetic values into  Nature which sometimes reflected faithfully a deeper truth, but at  other times coloured the manifest world in highly emotional hues.   Harmony in human  affairs, based upon a knowledge of the true  nature of things rather than upon feelings of like and dislike, was  believed by Plato to be of primary importance in education. He  taught that fundamental notions of justice and moral action could  be developed through musical instruction on the lyre because  the  harmony of the soul was capable of being awakened through the  ear, and the properties of the human body could be likened to the  lyre, which does not itself furnish the elements of harmony but can  express them. The body could be brought, he asserted, into  harmony with the soul  by fine tuning its strings and learning the  correct modes and rhythms suited to its bonding.   In singing and playing the lyre, a boy  ought properly to reveal not only courage  and moderation but also justice.     Damon of Athens   Education in ancient Greece revolved around aristocratic values  and courtly accomplishments, and included training in song and  dance and lyre playing as prominent features. As with other ancient  peoples, models of greatness were enshrined in song, and the chief  mark of a cultivated man was his ability to transmit them with   grace and precision. Plato advised that a compulsory education of  both boys and girls be universal and include three years of lyre  study begun at age thirteen. In Laws he said that for the sake of  good melodic mimesis (representative of the soul of a good man  under the stress  of events), the lyre must be used so that its notes  will be clear. Playing it in unison with the voice, no heterophony or  ornamentation should be encouraged, nor should closely spaced  notes contrasted with wide, or fast tempos with slow, or high range  with low, be permitted. The stately and  clear expression of one note 

270      Symbols of The Eternal Doctrine  only for each single word was the ancient ideal. In one of his  parodies, Aristophanes even criticized Euripides for setting a word  to more than one note in his lyric dramatic choruses. Aristophanes  contrasted him with Aeschylus, whom he acknowledged as making  a deliberate effort to represent the older order when  the tragic poet  was poietes, ʺmakerʺ, never borrowing from other nomes but  remaining faithful to the one‐word/one‐note standard. When Plato  proposed to achieve his paedeutic ideal by chants which would  have the power to ʺen‐chantʺ, he fully realized that all music  enchants. Because of this,  he urged that the rhythms and modes  played on the lyre should be subordinate to the words of the text in  order to observe their rightful place. He believed that musical  material ought to be used no longer than necessary, for the object of  its instruction was not to achieve  virtuosity on the lyre, but to  recognize moral excellence in melody and rhythm. To Pythagoras,  Plato and other upholders of the ancient standard, the virtuoso was  merely a workman who sold his art, not to be compared with the  free citizen using it as a means to rise above the pleasures  of the  senses to a higher moral bliss.   Numerous tales in Greek literature attest to the belief in the  irresistible moral powers of music. Empedocles is said to have  prevented a murder by his lyre‐playing, and Homer recorded the  manner in which such music could calm the most tortured  heart.  This sort of inspirational effect shades almost imperceptibly into the  enchanting potentials of the lyre as a magical instrument, as  demonstrated by Orpheus and Amphion. But this was quite distinct  and immeasurably more lofty an art than that which had begun to  develop in Platoʹs day. The great philosopher  believed that a poet‐ singer could be a useful member of a community by performing  appropriate social and political activity. He did not, however,  envision that this would include virtuosi skilled mainly in self‐ aggrandizement. When freeborn amateur lyre players began to be  replaced with professionals pandering to mass tastes  with stock  devices and calculated gimmicks, he must have been deeply  saddened. For thus his standards of self‐education in order to 

The Lyre       271    harmonize the lower nature with the soul were inverted and  transformed into external standards dictated by crowds. The two  Platonic goals of music – ʺto take pleasure rightly and to discern  what is excellentʺ – were thus stood on their heads, with the result  that a slave mentality increasingly replaced the  liberated self‐ determination of the true autodidact.   Plato claimed that musical consciousness was a gift from the  Muses as well as from Apollo and Dionysus. That he included  Dionysus, yet advised exclusion of the aulos from Kallipolis, does  not necessarily represent a contradiction. In sifting through his  dialogues one comes  to the conclusion that the Orphic influence is  very strong in Platonic thought, as it had been in the Pythagorean  school, an influence profoundly stamped with both Dionysian and  Apollonian characteristics. In Laches, Plato showed that the true  musician is in tune with a higher harmony than that capable of  production on the lyre itself, for he has arranged in his life a  harmony of words and deeds. This would reflect a harmony  between the tripartite aspects of the soul, adjusted in such a way as  to produce a perfect harmony between it and the perfectly tuned  vehicles. The correct mode,  rhythm, pitch and tropos would be  unique to each individual and reflect in distinctively varying  balances the soaring potentials of mystical ecstasy associated with  the Asian god and the clear powers of pure reason and illumination  related to Apollo. That the instrument of that former deity could be  used for  less than worthy purposes has been shown. It is not the  instrument itself which is immune to corruption, no more than the  human body. Rather, it is a question of the potential production of  the spiritually unadulterated sound which does not ensnare the  listener in lower psychic realms. One could readily  imagine that a  Krishna in the Hindu tradition breathed the pure breath of God into  his flute and enchanted many on behalf of the spiritual  emancipation of mankind. But on the lips of the satyr, the  wandering shepherd of the hill or the frenzied Bacchae, the flute  could easily slur  the sensibilities into a non‐discriminative dream of  sensual beauty and psychic escape. The clear intervals of silence, so 

272      Symbols of The Eternal Doctrine  critical to understanding sounds, ideas and the order of  manifestation and so wonderfully producible upon the lyre, are  missing.   It is significant, therefore, that Orpheus, who charmed and  enchanted even while addressing the soul, should have played the  lyre. In his profoundly mysterious magic, words played a major  part. He moved  the lords of the underworld with his words as well  as with the intonation and rhythm of his accompanying instrument.  In sixth century B.C. Greece, the Orphic religious movement paid  allegiance to Dionysus but also incorporated the Apollonian cult,  especially at Delphi. Thus the mystical emphasis on purification  through ecstasy  was wedded to clear perception and a knowledge  of Platonic Ideas. Orpheus, its prophet, was, after all, considered to  have been at once a mortal spiritual teacher and the son of Apollo.  As the movement spread, doctrine was added to ritual and  mythical thought moved closer to philosophy. What had been  a  Dionysian cult was thus elaborated into a monastic code of life. The  science of harmonics took precedence over the wild outpouring of  emotion which had so dismayed Pythagoras as a young boy  growing up in Samos. His teachings as well as Platoʹs were strongly  influenced by Orphic concepts,  blending ritual purification and  catharsis with the affirmation of the immortality of the soul and  providing a disciplined control over the ecstatic passion of the  Mysteries.   The very sorts of contraries which, when ʺfitted togetherʺ,  ʺadjustedʺ and brought into a new ʺorderʺ, produce a harmony  were blended in  the Orphic movement. Just as Harmonia had been  the daughter of the seemingly opposing forces of War (Ares) and  Love (Aphrodite), so too the new philosophical Mysteries were the  progeny of reason and vision, a transcendental blend of the mind  and the heart. The very concept of harmony rests upon the   inevitability of a relation between opposites. It presumes a universe  of constant flow and change, a process revolving around a balance  of measure and proportion rooted in wholeness, which is the  central connection between permanence and change. If the Logos is 

The Lyre       273    the source of harmony, harmony itself is the child of arcane duality.  The contraries over which she, as the goddess Harmonia, reigns are  both her cause and her effect. From the very beginning this idea  was connected with music, for though the harmony for the world  remains an abstraction that must  be intuited, in the tuning of the  lyre there was discerned a simultaneity of mutual adjustment  which could be immediately heard and experienced in its playing.  All the spatial, vertical and horizontal, sequential and simultaneous  elements of karmic adjustment could be sensed by the awakening  soul. This is why Plato  so strongly advocated its use in education  and why he was so concerned not to let the instrument become an  end in itself. He understood that a polarity of spirit and matter,  rooted in the Absolute, mixed and blended in human nature to  produce good and evil qualities. He also fully  realized that these  contraries were necessary to embodied life and that they were  mutually interdependent aspects of what could be potentially a  harmonious whole. In the continual balancing of the contraries, ʺif  one is arrested, the action of the other will become immediately  self‐destructiveʺ. A recapitulation of the  cosmic War in Heaven  takes place.   Looked at in a more negative sense, karma can be said to be the  effect of an act which cannot but be harmful lo others because it is  produced egotistically, whereas the law of harmony depends on  altruism. Looked at in a broader way, karma  is the eternal action  itself. It creates nothing nor does it design anything, for it is man  who creates and designs while karma simply adjusts the effects. It  is universal harmony tending ever to resume its original order, its  mode reflective of wholeness in the cosmic realm. Thus, the  contraries  of karmic law can be gathered in an adjusted harmony  within the human heart and mind as upon the strings of the lyre.  Eternal action, like sound, cannot cease nor can the effects of human  ignorance disappear immediately from the realm of manifest  existence. But an individual can learn to separate  the pure notes of  trust and love from the clutter of extraneous noises and  embellishments. He or she can practise those notes upon the lyre 

274      Symbols of The Eternal Doctrine  strings of the inner being until one discovers gradually the correct  mode, the timely intervals, the pitch, the rhythm and the overall  melody of the soul. Finding thus the harmony within, one can bless  with the uttered word, make of oneʹs relations with others a song,  and, like Orpheus with  his golden lyre, move to sway in ecstasy the  very rocks and trees. But one must learn the strength of reason and  wed it to the heart so that the two in harmony walk as one, never  doubting, never looking back, out of the jaws of death into  immortal life.   Along the coasts of Arcady   Thy melody yet lingers,   Thy strings mount up into the clouds,   The winds caress thy fingers.   Thy chanting circles round the globe   Mournful yet endearing.   Each note a pluck upon my soul,   Each word a boon to hearing.    Hermes, October 1986   

  THE CROSS  The philosophical cross, the two lines running in opposite  directions, the horizontal and the perpendicular, the height and  breadth, which the geometrizing Deity divides at the  intersecting point, and which forms the magical as well as the  scientific quaternary, when it is inscribed within the perfect  square, is the basis of  the occultist. Within its mystical precinct  lies the master‐key which opens the door of every science,  physical as well as spiritual, ft symbolizes our human existence,  for the circle of life circumscribes the four points of the cross,  which represent in succession birth, life, death and  IMMORTALITY.     Isis Unveiled, i 508   Like many people who have blundered out into the world  without knowing what they might expect to find, the Europeans  who came to the New World were surprised and gratified to find  objects and symbols among the natives similar to many of their  own. When they saw crosses decorating faces, clothing,  baskets,  tools and religious paraphernalia, they presumed these had a  meaning akin to that held by Christians and were puzzled that the  symbol could be so widely cherished by such primitive and ʺun‐ Christian‐likeʺ people. Where explorers or missionaries tarried long  enough to learn the varied myths that told  of a great deluge or the  coming to earth of an arcane spiritual teacher, they often leapt to  the conclusion that hitherto unknown contacts with Christians or  even the Apostles themselves were responsible. Some of them,  ironically, experienced no doubts whatever in claiming antique  visitations by the peripatetic St. Thomas. To  this day, sites where he  is believed to have taught or performed miracles are trustingly  pointed out in Yucatan, Mexico and Peru. The possibility that the  cross might have symbolized philosophical and cosmological  concepts gestated out of the spiritual and cultural experience of the  natives themselves occurred to very few.  Fewer still of these  ethnocentrics perceived in its ubiquitous presence proof of the 

276      Symbols of The Eternal Doctrine  fundamentally universal nature of the cross. Centuries would pass  before the world would realize how late in the day the Christian  rood had joined a long parade of crosses displayed and venerated  by human beings for countless millennia.   According to the Sia Pueblo Indians, the initial act of Spider  Woman, the  First Being, was to draw a cross in the amorphous  womb of the causal world. Focussing upon its eastern and western  points, she brought forth Utset and Nowutset, mothers of the  Indian people and of other races. Eventually Utset led her people  through a reed to emerge through a sipapu  into the physical world.  Wandering for ages, they finally found their way to the middle  place of the world where, circling around on the arms of a swastika  pattern, they arrived at the centre of the cross, which was the sacred  heartland of the physical Mother Earth. Marking the emergence of   order out of chaos as it does, the Sia cross stands at one end of a  spectrum of meanings associated with manifestation, the cardinal  directions and the conjunction of heaven and earth. At the other  end of this spectrum lie beliefs linking the cross with human beings,  serpents and stars.  Many Plains tribes, perpetuating variations of a  beautiful myth, told their children of a mortal maiden who was  taken as a wife by a solar being who lived as a brilliant star in the  celestial world. Abiding with her husband in that astral realm, this  greatly honoured lady gave birth to  a child who was of heaven and  earth combined. With joy the young mother watched him grow and  taught him the laws of the sky world as she knew them. She had  tried to adapt herself fully to her husbandʹs realm and had taken  care to observe its teachings  and taboos. In her heart, however, she  had never been able to subdue an intense curiosity, and so it was  that she came to uproot a plant she had been explicitly forbidden to  touch. Beneath its root, instead of greater depths of astral mists  yawned a gaping hole opening out onto  the physical world far  below.   She had opened a door from which she could not retreat and  was forced to descend to the earth, leaving her husband and child  behind. The North American tribes envisioned stars in the shape of 

The Cross       277    equilateral crosses which, in the case of this sadly fallen mother,  beamed over her during many lonely nights as reminders of her  loss. The Kiowa version of the tale continues, telling of how Little  Star (the son of this lonely mother) descended to earth, took on  human form and killed a  great serpent, which then lodged in his  head. Though his body disintegrated, he lived on in the shape of a  cross until, after fervent prayers, the serpent came forth from what  would have been his mouth. In this way he was restored and, using  the serpentʹs skin as his  weapon, he became Venus, the morning  star.   The mysteries suggested in these provocative myths are complex  and reveal so many similarities with universal occult teachings  concerning the fall of spirit into matter and the sacrificial role of  Venus‐Lucifer that one cannot avoid being reminded of Platoʹs  notion of archetypes.  In the realm of symbols and myths such as  these there can be found abundant evidence of the global  ʺborrowingʺ from the rich collective storehouse of highly refined  and synthesized ideation that has existed for as long as thinking  man. Out of this tapping and culling the cross has emerged  with a  frequency that suggests something both essential and universal, not  only at the level of cosmic prototypes but buried deep within the  individual and collective human mind. Plato alluded to the more  cosmological aspect of this when he described the creator ʺsplitting  the whole world along its entire length  into two parts and joining  them together across one anotherʺ. As with the activity of Spider  Woman, the perpendicular and horizontal of the cross here express  in the most fundamental manner height and breadth: the  geometrizing deity dividing from its intersecting point the above  and below, the right and left,  the before and after ‐ in short, all  dualities expressed in a manifesting world.   The cross expresses division and conjunction and epitomizes the  paradoxical melding of unifying and opposing forces that typify  human nature and the world of which it is a microcosm. Thus, the  very structure of the garden of  Paradise in myth is decussated by  crossing rivers, at the intersection of which grows the axis mundi or 

278      Symbols of The Eternal Doctrine  Tree of Life upon whose cross‐branches sprout the fruits of good  and evil. Looked at from one point of view, the design of the  garden is the symbol of and symbolized by crucified man. It also  shadows forth the perimeters of law, justice and evolution. Eating  from the Tree of  Life, man is crucified on it, and it comes to  represent the history of his evolution. But it also represents an order  which sustains and balances a conjunction of higher and lower  forces whose complex interrelation must necessarily be marshalled.  One sees a clear grasp of this at some level  in the belief of the  ancient Sumerians, who heralded the cross as the emblem of the  god Shamash, who gave to King Hammurabi his famous laws.   The identification of the cross with the idea of order is echoed in  the axis of the Buddhist wheel of the Good Law, whose spokes   delineate a multiple of its basic four arms. For many peoples the  law exerts its effect through the lords or genii of the four quarters.  The circling swastika of the American Indians, the ancient Aryans  or the Tibetans conveys the same notion, while the still centre of the  cross, like  the heartland of the Sia, is the place of the rosy flame of  transcendence. It is the sacrificial fire burning where the wood  pieces cross in the Inipi Lodge of the Dakota, which, like the fire  sticks of Agni, bring together in conjunction the opposite forces of  life. In the mundane  world of daily coming and going this  opposition is met every time one arrives at a crossroads. It is at such  a point that choices are made and law comes into operation. One is  confronted with choices that may lead one onward, to the right or  the left. They may  lead into enlightenment or confusion, white or  black magic, life or death. The antiquity of this idea is responsible  for the many beliefs about demons and witches who hover and  perform their dark rites there. In cultures all over the world people  have gone to the crossroads on a full moon  or new moon night to  enlist the forces waiting there in their magical efforts. The road that  is crossed may be full of possibilities, or the greatest loss in oneʹs  life may have been avoided by not turning into it. Or the crossed  road may have led to endless  night, a darkness of missed  opportunity, a lamentation of shrinking hopes.  

The Cross       279    But man must light for man   The fires no other can,   And find in his own eye   Where the strange crossroads lie.     David McCord   The conjunction of opposing forces or possibilities can be traced  in common English slang where to ʺdouble crossʺ, ʺplay the crossʺ  or do anything ʺon the crossʺ implies dishonesty and deception in  the face of certain concepts of law or morality. To ʺcross‐examineʺ  someone is to question them from  opposite sides of an issue in an  effort to discover the truth, while to be ʺcrossʺ is simply to be in  opposition to or out of harmony with someone or some particular  set of circumstances. The emphasis shifts subtly when considering  the various types of crosses that have been carved  into stone,  stitched into silk or buckskin or shaped out of a living tree. The  cross in the form of an  Χ signifies the upper and lower worlds, the  + orientation, the   centrifugal force, the  or  centripetal force,  the  peripheral force. The cross as a bridge or ladder to God is like  Jacobʹs ladder or the great tree laid down as part of the entrance  leading into Solomonʹs temple. Here the main idea has shifted away  from conjoining forces to the link connecting heaven and earth. The  Siberian Voguls thus kept a fir‐wood ʺpillarʺ with cross‐pieces  bearing sacrificial offerings, at the base of which they said the son  of God tied his steed while visiting his father. Sacred poles with  cross‐pieces readily function as meeting points between God and  man in rituals like the great  Sun Dance of the Plains Indians. There  the central pole is the emblem of life and cosmic organization and  the link between the solar god and the warriors who, by attaching  themselves to its top with rawhide lines and dancing about it while  gazing at the sun, sacrificed of their  stamina and flesh to their deity.  The tree chosen for this important rite represented the world Tree  of Life similar to that symbolized by the tau cross among the  ancient Maya of Yucatan which was, along with their equilateral  cross, mistaken by the Spaniards as proof of an earlier Christian  influence.   

280      Symbols of The Eternal Doctrine  When the link between heaven and earth and the notion of  communicating spiritual power is thus emphasized, the cross can  clearly be seen as related to the Tree of Life and Knowledge around  which a serpent is coiled. One can identify this form and meaning  in the caduceus, wherein the outstretched  wings appear as the  horizontal bar and the dark and light serpents embody the  opposing forces of good and evil. In Mexico the cross was the  emblem of Quetzalcoatl who, like the Sumerian Shamash, gave to  the people their laws and all their arts while being identified as the  plumed  serpent. Crosses are associated with his shrines and  powerfully dramatic serpentine representations. As a man,  Quetzalcoatl was believed to be pale of skin, having a long white  beard and robes. In his struggles with the forces of darkness in the  world there came a time when he was forced to abandon  mankind  and cross the Eastern Sea to Tlillan Tlapallan, the resting place of  the gods. When the white‐skinned Spaniards came, with robed  priests carrying crosses upon ships sporting tall masts and cross‐ spars, the Maya along the Caribbean coast believed that their god  had returned to them and they  unwittingly embraced their future  conquerors. Taking full advantage of this mistake, the meagre  forces of the Spaniards were soon able to subjugate far vaster  numbers of the relatively peaceful native people.   Onward, Christian soldiers,   Marching as to war,   With the Cross of Jesus   Going on before!   The common factor lay in the frequent identification of some  form of the cross with a divine messenger. Whether it be Thorʹs  fylfot, Hermesʹ caduceus, the tau and cross pattée of Quetzalcoatl,  the ansated cross of Venus‐Lucifer or the ankh associated with  Osiris, it is an emblem of  life and of all the sacrifice attendant upon  the manifestation in the world of a spiritually enlightened being. As  the inheritor of such great archetypal sacrifices, man himself can be  likened to the cross. If he is imbibed with the desire to embrace this  sacrificial spirit, he stands straight with his  head thrown back and 

The Cross       281    his arms outstretched, looking for all the world like a cross. The  Chinese believed this stance symbolized manʹs divine potential, and  because they believed certain criminals had profaned this, they  crucified them on crosses. In willing the fullest manifestation of his  potential, man stands at the crossroads of evolution, his  nature the  meeting‐place of all opposites. With his arms extended and his  body erect, he is the figure of humanness at full stretch, the  potential bridge between heaven and earth. Looked at in this way,  man joins the ranks of the great Teachers and spiritual sacrificers  spoken of in  myth and religious tradition, and the cross takes on a  much broader association, its arms extending in cyclic time to  include the whole of humanity, not merely one central being.   In the Christian tradition the  Χ stands for χρίστος (Christos) as  well as for ʺcrossʺ. Coming to the world through the Greek  language, the basic concepts and symbols in Christianity were  stamped with the meanings associated with the Hellenic alphabet  and words.  Χ stands for ʺchaosʺ and ʺchasmʺ, but it also yields χρίω  (chrio), ʺto be rubbed onʺ, and χρίεν (chrien), ʺto anointʺ. Thus  Christ, associated with the cross that emerges out of chaos, was  known as the Anointed One. We have seen that this  Χ cross  symbolizes a conjunction of the upper and lower worlds, and it is  interesting to note the opposite meanings attached to its popular  usage, where the  Χ of the Vikingsʹ runic alphabet meaning ʺbad  luckʺ is balanced off by the X of the Romans, meaning ʺa kissʺ.  Though the crossbones X beneath a skull signified pirates in earlier  times and poison to us now, X is equally associated with number  and increase as well as unknown factors.  Identified with man, it  contains all these opposites and has been for ages his signature  mark. In the shape of the  Χ the Christian cross was borne up the  tortured path to Calvary, and Emperor Julian waged warfare with it  emblazoned on his banner, believing that the elongated vertical of  the Latin cross abused the original symbolic association with the  occult meaning of the crucifixion. But the more abstract ideas  represented by the  equilateral cross gave way over time, and the  emphasis in the Christian tradition came to rest ever more 

282      Symbols of The Eternal Doctrine  exclusively upon the material cross of crucifixion echoed in the  physical form and passion of Christ. There grew an increasing  confusion wherein aspects of the Tree of Life, the ansated cross, the    of Christos and the rod or staff linking heaven and earth were all  mixed and moulded to suit a particular event.   Ironically, the legend of the Holy Rood (the cross of Christ)  provides clues of greater symbolic latitude concerning the cross  than does the dogma of Christian theology. Beginning with  the  Garden of Eden, the legend makes the connection between the tree  at its centre and the later cross supposed to have been used for the  crucifixion. The imagery is rich, describing how Seth, the third son  to Adam and Eve, attempted to locate the fruit of Paradise. Arriving  at the  Garden of Eden, he saw through its closed gate four streams  coursing out from a central well where stood an aged tree. The top  of this tree bore at its highest heavenly point an unborn babe, while  its roots reached to the nether realms of hell. From its branches an  angel gave him three pips which Seth planted on earth and watched  grow into a cedar, a cypress and a pine. These, it is said, were later  used as rods of divination and curing by Moses, after which King  David brought them to Jerusalem where he planted them once  again. They  grew into one marvelous tri‐branched tree which King  Solomon used as a bridge leading to his temple. The legend  meanders on through these remarkable generations to tell how the  Queen of Sheba, visiting Solomon, advised him to bury the tree  reverentially at a place where subsequently sprang up a  deep well  capable of miraculous healing. The tale then describes how, when  Jesus was born, the tree began to float on the well‐waterʹs surface,  where those who prepared to crucify him later found it. The cross  was made of two‐thirds of the great beam, with eight cubits  standing  above ground and three on each side.   O tree, thou art only made for traitors,   Yet virtue is slain along with vice.   Truth now united to treason.   With a thief my son is hanged.     Mary Disputes with the Cross  

The Cross       283    After the Crucifixion, the legend relates, the Holy Rood was  buried with the crosses of the two thieves and Adrian built a  Roman temple over the spot. Years later, during the reign of  Constantine, his mother Helena went to Jerusalem to find it. The  Jews there tried to keep its whereabouts  secret but she threatened  them with severe consequences and, interestingly, a man called  Judas finally told her where it lay. It is said by some that four  equally divided parts of the cross were sent to the four quarters of  the earth, but the more popular notion is that Helena  sent part of it  to Constantinople and enshrined the rest at Mount Calvary. Its  extraordinary odyssey did not seem to rest even there, for it is  recorded that in A.D. 615 the Persian king Khosrau stole the Holy  Rood and that it was captured by the emperor Heraclitus and  brought back  to Jerusalem, where, it is suggested, its presence filled  the air with a sweet aroma. One comes to the conclusion of this saga  impressed with the numerous elements that have been woven  together to create a sort of living tree capable of extending its  branches, as it were, from the  beginning of the Old Testament to the  end of the New. That this is artfully done cannot be disputed and  yet, behind it lies a continuing focus upon the terrible agony  suffered by Christ on this Cross.... painʹs almost the God   Of doubtful men, who tremble expecting to   Endure it, their cruelty sublimed. And I   Think the brute cross itself   Hewn down to a gibbet now, has been  worshipped;   It stands yet for an idol of life and   Power in the dreaming world.     Robinson Jeffers   Miguel de Unamuno made a profound distinction between the  utterly killed and dead Christ portrayed in the painting The  Recumbent Christ of Palencia and the eternally agonizing, living  Christ of Velazquez. As for Pascal, to whom Christ would ʺcontinue  to be in agony until the end of the worldʺ, so  too for Unamuno, the 

284      Symbols of The Eternal Doctrine  Christ of Velazquez symbolized endless struggle. This view  focusses upon the cross and the condition it represents as an  ongoing fact about the world and humanity rather than as a specific  historical event. The implication is that the agony leads to a  redemption which is also ongoing. If one reads the  Gospels with a  deeper intuitive awareness of the cosmological and universally  human symbolism involved in the Crucifixion, one will readily see  that Christ is not depicted as a martyr. Instead, one will see that the  Cross plays a fundamental role in what is a divine transaction  transcending time and space  and individual suffering. But for  centuries much of Christendom has been mesmerized by the blood  and agony marking one particular highly dramatized event. In  popular and serious religious art as well as in poetry and plays, the  tortured bloodiness of the Crucifixion has undoubtedly affected the  collective psyche of vast numbers  of people.   Reacting strongly to this in his inimitable way, George Bernard  Shaw asserted that in Europe ʺthe instruments of his (Jesusʹ) torture  were made symbols of the faith... and the crucifixion thus became  to the churches what the chamber of horrors is to a wax workʺ.  While this may be an oversimplified exaggeration of the problem, it  does provoke questions about the deep‐seated morbid tendencies  which have caused so many to enjoy surrendering themselves in  waves of transferred self‐pity and supplication before the most  harrowing statues of Christ, depicted in bleeding agony upon the   Cross. There is little doubt that elements of this lugubrious  identification would tend to flow into irrational expressions of  doleful righteousness giving vent, from time to time, to bigotry and  even violence towards those of other faiths.   Odour of blood when Christ was slain   Made all Platonic tolerance vain   And vain all Doric discipline.     William Butler Yeats   In the catacombs of Rome the early Christians focussed upon the  Resurrection instead of the Crucifixion. But it was not long before a 

The Cross       285    sort of religiocentric righteousness, partly motivated by a vague  sense of justifiable reparation for the martyrdom suffered by Jesus  in the hands of non‐believers, led to a stronger and more aggressive  identification with the emblem of his terrible passion. The emperor  Constantine saw the cross in a dream during a  battle at the Danube.  He fixed its image to a banner, so they say, and drove his heathen  foe before him as they panicked with its display. Increasingly such  banners were carried aloft in war, contributing to a more intense  and militant consolidation of messianic fervour focussed upon the  cross.  With the eclipse of the classical world and the conversion of  many within the Roman fold to the new religion, it was perhaps  inevitable that the cross would become a central symbol of the  waxing Christian era. It was worn as an emblem, traced in a ritual  sign across the breast  and carried forth by pilgrims or settlers as  they entered a new land. More and more, as the centuries passed,  this shape of suffering and hoped for salvation dotted the  landscape of the Old World and embedded itself into the  architecture, the minds and emotional associations of countless  generations of  people. By the thirteenth century it would seem  perfectly reasonable for Thomas Aquinas to teach that the cross  itself should be adored with supreme worship.   The majority of Christian crosses carved in the earliest centuries  during which the new religion spread were wheel‐shaped. Those in  Ireland and places like Cornwall  were exceedingly simple designs  having flat, circular heads of stone with Maltese (cross pattée)  crosses carved on each face. Some of these, smoothed by winds and  snow, still bear dates placing their origins in the sixth and seventh  centuries. As in other northern countries, they far outnumbered  Latin crosses, the  old pre‐Christian associations with the Nordic  and Celtic equilateral cross prevailing, even in the recognition paid  to the increasingly dominant new religion. Many centuries would  pass before the elongated cross so emblematic of the actual  Crucifixion would become the most clearly recognized symbol of  organized Christianity. The slow shift of  favour away from the  cross within the circle to the cross with the circle about its centre 

286      Symbols of The Eternal Doctrine  and, finally, the Latin cross with no circle at all occupied several  centuries. Modestly adorned with the lamb of God or some other  non‐anthropomorphic symbol, all of these styles remained  relatively simple and abstract until the Quinisext Council of  Constantinople in 692 decided that it was permissible to depict the   figure of Christ in human form instead of the lamb. It was this  decision which lent an edge to the Latin cross, whose shape so  closely echoes that of man and which quickly began to be seen,  supporting in wood or stone or on canvas, the emaciated and  bleeding body  of the Prince of Peace.   This shift from the circled cross to one outside a circle is a  reflection, writ small in a few centuries, of a far greater shift that  can truly be related to a vast and antique process of spiritual  involution. According to the symbolism depicting this greater   process, the cross first appeared as part of an occult sequence  beginning with a boundless circle. Within the unformed space of  this circle a Logoic point emerged, to be followed by a horizontal  line symbolizing ʺa divine immaculate Mother‐Nature within the  all‐embracing absolute Infinitudeʺ. A vertical line  dropping down  from this forms the sacred tau cross, the ʺAlpha and the Omega of  secret divine Wisdomʺ and glyph of the androgynous Third Root  Race up to the point where the separation of the sexes took place,  symbolized by the crossing of the horizontal line in the circle with  an  equal vertical. As long as the cross remained within the circle it  symbolized a state wherein, though the cause of all manifestation  may not have been presumed knowable, there persisted a refusal to  worship an external god of physical generation. The circled cross  affirms the universal presence of vast and  recurring cycles of space  and time typified by the Hindu chakra or Platoʹs decussated circle.  From the fully encircled cross evolved the crux ansata of the ancient  Egyptians, the ankh or key to life held by the goddess of truth, Maat.  This symbol, identical in essence to that associated with  Venus, still  clung to the expanded sphere of the Logoic point and continued to  assert manʹs fundamentally spiritual ancestry. Suspended below  the sphere, the crux ansata indicated that mankind and all animal 

The Cross       287    life had ʺstepped out of the spiritual circle and fallen into physical  male and female generationʺ. From the end of the Third Race this  sign took on a phallic meaning which came to be fully expressed in  the cross having no circle at all.   The evolutionary history of the cross  is as complex as that of  man himself. The crux ansata marks a step in a line of development  moving from a relatively subjective oneness of consciousness and  being to a separative objectivized condition manifested at its  greatest extreme in man. Parallel with this, the simple ideas of the  four  cardinal points and their presiding powers, the axis of the  wheel of the Law in Buddhist or American Indian belief, and the  idea of the tau as the Tree of Life flow and become blended. Many  glyphs and legends trace the development of the intertwined  characteristics of these various crosses.   Astrologically,  Taurus was said to have ʺpushed off the dragonʺ  with the ansated cross on his horns. The ancients believed that this  celestial event was reflected on earth in terrestrial generation  involving the cross as the ʺframework of all constructionʺ. To them  Taurus represented the lower physical world that eclipsed  the  realm of intuitive wisdom by means of the cross. Such notions  might seem to be arrived at over the millennia through manʹs  observations of the constellations and their shifts relative to this  globe. But the double glyph that underlies the idea of the cross is  not of human invention.  ʺCosmic ideation and the Spiritual  representation of the divine Ego‐man are at its basis.ʺ This is  alluded to in the Hindu idea of man crucified in space and  identified as ʺthe Second God who impressed himself on the  Universe in the form of Crossʺ. It is described in  terms of the  Universal Soul which, as a material reflection of the Ideal, is the  sevenfold source of life represented by the cross, whose branches  are light, heat, electricity, terrestrial magnetism, astral radiation,  motion and intelligence.   The dragon eclipsed by the cross of Taurus is echoed in the  serpent so frequently  associated with the cross. The dragons of  Wisdom are, however, to be distinguished from Nidhogg gnawing 

288      Symbols of The Eternal Doctrine  at the base of the Yggdrasil tree, just as are the white and dark  serpents wound round the caduceus. Behind this duality presides a  necessity based upon the fact of manifestation itself and relentlessly  expressed through its basic cross‐shaped framework. The  transcendent source of this necessity cannot be arrived at  in one  leap but requires many steps along the arms of its doubled dualistic  expression. Beautifully expressing this, the powerful stone‐carved  pyramids of the ancient Maya slope up to a sacred capstone where  man and the gods were believed to meet. Each of their four sides is  centered by  a tapered band of steep steps leading up to the shrine  on this platform. Looked at from an aerial view, the steps resemble  the arms of a cross pattée extending out from a square centre, while  the corners of the pyramid describe an X or St. Andrewʹs cross. An  illustration  of this cross in the Codex Ferjervary‐Mayer reveals a tau  cross or Tree of Life in each of the larger cross‐arms symbolic of the  four seasons of cycles great and small. The cross‐bar of these tau  trees rests at the wide outer extremities of the arms, while  the  trunks extend towards the centre, from which flows the life‐giving  spirit of the mother and father of the gods.   Looked at from above, the tree crosses extend from the central  heavenly source upside down into the world. Like those of the  sacred Ashwatha tree of Hinduism, their branches bear  the leaves  and creatures of phenomenal existence whilst their roots disappear  at the top of the steps, merging into the realm of the noumenal. The  divine king whose death scene is so powerfully and elaborately  carved on the sarcophagus at Palenque sits tilted backwards in  front of an upright Tree  of Life cross. He appears to be about to fall  backwards into the underworld of the dead. Turning this around  and assuming that the ancient priest‐artists understood that  everything in the world is an inversion, the king is actually falling  into the realm of the divine, whilst the tree can  be seen to be  growing downward into the world.   Growing down into the world, as it were, the four arms of the  Mayan cross pattée containing the trees also represent the four  elements. Extending out, the separate elements are bound to perish, 

The Cross       289    but if united by the central platform of the fifth principle, the  central sun, they will merge in creative life. This centre is the heart,  archetypal to that around which the Sia cross of migration circled. It  is the precious jewel where opposites meet and transcendence  occurs, the symbol of the  solar messenger, Venus‐Quetzalcoatl.  Through this heart animal man and divine man merge,  inaugurating a force capable of freeing the world from inertia  whilst preserving the sacred fire of spiritual awakening. In this  heart lie the seeds of both crucifixion and redemption accepted and  pursued through the sacrificial compassion of  initiated Adepts. This  was initially understood by the ancient Maya, whose later degraded  sacrificial practice of cutting out and offering to God a living  human heart simply represented a loss of spirituality reflected in a  gross concretization of the idea. Just so, the crucifixion upon the  arms of that great heart  can be understood at many levels. The  poignancy and profundity of human consciousness can either be  suffused with a realization of the ongoing, omnipresent nature of  sacrifice in the entire manifest universe, or it can be shrunk to the  focus of one agony, one sacrificial passion crucified on the cross  of  time and place.   If the heart of the cross, the still, central solar point, is ever held  foremost in consciousness, these degradations would never occur.  Only with the loss of the circle extending to encompass all space  can the cross be shrunk to a piece of wood or a physically   anthropomorphized theme. The Tree of Life grows out of No‐thing  and extends endlessly into manifested existence, inevitably yielding  the cross upon which the great compassionators of mankind will  deliberately and willingly suffer. The cross was always there, for it  is the unfolded cube through which the solar unity of  all lays itself  out, stretches itself to the full in the plurality of manifested life. As  with the tree in paradise, there is nothing intrinsically good or evil  about the cross. Only manʹs mental exaggeration of the fall of  oneness into manyness, his concretization of its nature and fixation  upon  physical separation, has blinded him to its cosmic nature and 

290      Symbols of The Eternal Doctrine  rendered him incapable of seeing in it the simple necessity of its  character.   The way to bliss lies not on beds of down,   And he that has no cross deserves no crown.     Francis Quarles   The cross, like the Tree of Life, is unavoidable. There is no  manifestation without the circle having become pointed with the  Logoic seed, crossed and crossed again in the union of the father  and mother from whose embrace extend the limbs of the world.  Having arms and legs like branches from  the trunk, the cosmic man  is thus crucified in space so that divine intelligence may percolate  out through his ethereal substance into the world. Inheritors of his  intelligence are also inheritors of the burden of this cross. Human  beings carry its weight from morn to night through much of their  lives. Only those who locate its centre within the depth of their own  heart can free the cross from its rigid Latin stance and turn it into a  moving wheel within an all‐encompassing circle. The terrible  weight of doubt, anxiety, fear and hatred born of prolonged  identification with one life,  one body, one event in time, crucify  lesser mortals over and over again. Only the wonderfully bold and  great‐hearted have the vision and strength to discard this and use  the cross as a means for emancipation.   Those few who have succeeded in doing this free their own souls  into  the hands of their higher immortal selves and thus arrive fully  in consciousness at the intersection where heaven and earth meet.  Of these only a few will turn back and attempt to gather up the rest  of mankind to share in their enlightenment. Only a few will take up  the cross  ‐ not because they must any longer, but on behalf of the  human race. In their crucifixion lies not an event with beginning or  end, but a willingness to shoulder and lighten the inescapable  suffering of worldly existence. That part of Christ which cried out  ʺMy God, my God, why hast  thou forsaken me?ʺ was his link with  the mind and consciousness of the fallen humanity he sought to  uplift. In seeking to lead it towards the truth, he had to join it and 

The Cross       291    take on its fear‐ridden characteristics. This is the agony willingly  assumed by great redeemers. It is their cross of suffering which  may weigh so heavily at times upon their hearts that they cry out in  a momentarily bewildered sense of loss.   The poignancy of this would touch any human heart  capable of  trying to imagine the trials of such great souls. It would be a great  mistake, however, to imagine that any such beingʹs sacrifice could  do the job for others. Its merit lies in that it can inspire and arouse a  deep compassion and desire to emulate, a  desire to accept the cross  of existence, even as it is weighted down and distorted with human  ignorance, and bear its burden as bravely and lightly as possible.  Struggling along with this worldly weight, a patient and  courageous pilgrim will eventually reach the hill of Calvary, the  place of Odinʹs  tree, the platform of the Mayan pyramid. There his  terrible burden will fall from him and he will see before him the  great cross of initiation upon whose arms he will be bound into the  mysteries of the immortal fire burning in the central Spiritual Sun.  This is his destiny  and the ultimate destiny of all human souls. The  cross is always there, it ever awaits. It is up to mankind to shed the  crippling moral and psychological shape of its splintered and  morbidly limiting shadow in order to embrace the joyously  liberating truth that lies at the crossroads of its  heart.   Mounting the steps of its arms   The pilgrim pauses.   He looks out over the familiar world.   The pyramid looms above.   Mounting higher he   Pauses again.   And the world appears less real   A dizzying distance below.   Weary beyond measure,   He closes his eyes and   Trudges on,   Step by step and narrow step.    His feet are like lead,   His breath in short rasps,  

292      Symbols of The Eternal Doctrine  His mind fixed   On the summit above.   He does not know what is there.   He does not look up or down.   He raises his aching limb.   And suddenly, he is there.    Hermes, December 1985   

  THE FOOL  Foole Upon Foole, or Six Sortes of Sottes: A flatt foole and a  fall foole, A leans foole and a cleans foole, A merry foole and a  verry foole: Shewing their lives, humours and behaviours, with  their want of witte in their shew of wisdome. Not so strange as  true.     The Nest of Ninnies   On his Olympian heights Zeus yawned with boredom, for there  was not a fool among the gods with wit enough to keep the divine  assembly diverted. Complaining in the midst of such celestial  ennui, the king of gods frowned with displeasure and sent a ripple  of anxiety through the heavenly halls.  Hermes, ever quick to  mediate in times of need, directed his attention to a large field on  earth below. ʺGreat god,ʺ he said, ʺlook at that broad tract of land  near Aliakmon. It is all alive with mortals in their holiday dress. See  how they are eating sweet melons, singing  till they are hoarse and  dancing until they drop. Can we not find in their revelry the  entertainment we lack here?ʺ Observing them for a moment, Zeus  chuckled. ʺI do believe that with a few improvements this rustic  festivity will indeed provide us with a laugh. By my decree, let that   priest, who is fast asleep by his deserted shrine below, announce  that a shower is about to descend but that it shall wet none but  fools.ʺ   With a muffled sound of thunder, the aroused servant of the  gods stood up and made the requisite announcement to the people.  Upon hearing  it, a philosopher standing nearby hastily covered his  head and retreated into his modest habitation. None of the others  who were gathered around prepared to avoid the tempest, and  each, waiting to see the drenching of the fools, was, in two minutes,  wet to the skin. When the sun reappeared, the  philosopher walked  out into the field. The thoroughly soaked idiots, observing his  comfortable condition, hailed him with the epithet of ʺfoolʺ and  pelted him with stones. Bruised and staggering, the philosopher 

294      Symbols of The Eternal Doctrine  nevertheless contrived to keep his wits. ʺO sagacious asses!ʺ said he  to the roaring crowd, which at once sank into silence at the  compliment paid to their wisdom, ʺhave patience for a moment and  I will prove to you that I am not such a fool as I look.ʺ Bending back   his head and turning the palms of his hands upwards to the sky, he  cried, ʺO wise father of the witty and the witless, vouchsafe to send  down a deluge for my individual benefit. Wet me to the skin even  as these fools are wetted. Constitute me, thereby, as great  a fool as  my neighbours; and enable me, in consequence, a fool, to live in  peace among fools.ʺ   At these words the idiots below and the Olympians above shook  with laughter. Down came the shower of rain prayed for, with the  peculiar effect that the philosopher rose drippingly from his knees   ten times wittier than he was before. Hera, leaning close to the ear  of Zeus, whispered, ʺWe have spoilt that good fellowʹs robe but also  made his fortune, for I have put in the mind of the local ruler the  wish to take the philosopher home with him as  instructor for  diversion.ʺ That night all Olympus looked down into the court of  the prince where the wise fool lay, pouring forth witty truths as fast  as his lips could utter them. ʺThat fellowʺ, cried Zeus, ʺshall be the  founder of a race. Henceforth, every court shall have its fool  and  fools shall be, for many a day, preachers and admonishers of kings.  Let us drink to the health of the first fool!ʺ   Had the gods communed in Latin, they may have looked down  upon the revellers and remarked along with Seneca, ʺTanta stultitia  mortalium est...ʺ What fools  these mortals be! But in isolating the  wise fool and making him the admonisher of kings, they  established a relationship on earth which broke all the rules of  order they themselves held dear. For the fool is the symbol of chaos;  he inverts the order of things and his penetrating  criticisms would  have found a less than welcome reception from the gods. Perhaps  the institution of his race was merely an unkind joke played upon  mortals who were held, it often seemed, in low esteem by the  Olympians. Or perhaps the introduction of an agent of chaos into  the pathos of  world order was considered by them to be a just and 

The Fool       295    fitting antidote to the conceits of strutting empire‐builders and self‐ created lawmakers. Whatever the reasons may have been, the court  fool would find himself in a position at the bottom of a scale of  temporal power at whose top a ruler of castle and kingdom could  be found. Sometimes less  than wise, the fool was often at the total  mercy of those above him and may not even have known from  whence he came or where he was going, His only freedom lay in his  lack of place, his powerlessness within the social scheme of things.  Being always an outsider,  an oddity, a force unfettered by reason or  cultural grace, he represented the unexpected and irrational, the  upsetting and absurd. Being a fool, he could say what he pleased  and caustically unleash a drenching dam of truth upon the free play  of sophistry and manners.   Well might one ask, if such  caustic critics they could be, why  would anyone wish for the company of a fool? Why would anyone  seek out his company and even come to love and cherish such a  one? The court fool was often mentally or physically abnormal.  Many were dwarfs, some monstrous in form, others quite  definitely  insane. Deprived of both human rights and responsibilities, they  could become either pathetic recipients of abuse or impossibly lazy  barnacles cluttering up the halls of royalty. Why would people of  wealth and power wish to surround themselves with abnormal  outcasts who sometimes possessed neither wit nor will?   The earliest trace  of such beings is revealed in the accounts of the  mysterious little pygmies called Dangas, who held positions of  some privilege at the court of Dadkeri‐Assi, a Pharaoh of the Fifth  Dynasty. Some of these were apparently his confidants and one,  Knumhotpu, was even made superintendent of the Royal  Linen  until his death, when his dwarfed form was immortalized in a  statue at Giza. The Egyptians were awed by the Dangas because  they were from the mysterious South, the country ʺten leagues  beyond manʹs lifeʺ, the region of ghosts and talking serpents. The  pygmies, big‐headed and clothed  in leopard skins, could dance like  the god Bisu from Puanit, thus diverting the court and rejoicing the  heart of the king. But there was more to it than auspicious 

296      Symbols of The Eternal Doctrine  diversion. Forty years after the time of Assi, a magical invocation  was carved into the pyramid of Papi I. Addressed to the pilot of the  boat bearing the kingʹs soul to the Blessed Isle of Osiris, it reminded  the gods that Osiris eagerly awaited Papi ʺbecause he is the Danga   who dances the godʺ. What this meant was that the Pharaoh hoped,  rather touchingly, to come as a ʺfoolʺ and thus be welcomed in the  celestial court of Osiris. The several things suggested here include  the notion that the Dangas could cross over the boundary between  mortals and gods  and that, as fools, they possessed a magical  power related to this ability that could somehow be transferred to  men, Pharaohs included. The fool, even the insane fool, or perhaps  especially the insane fool, was believed to be in touch with the  world of spirits and gods. To keep such people  close and in oneʹs  care was deemed an act of wisdom rather than charity.   The magical power associated with the fool derived also from  his role as scapegoat. Though it is true that sometimes this role  thrust the fool right onto the sacrificial altar, in most cases it  manifested  in his acting as a decoy capable of drawing away evil  from his master. Whilst certain Romans became notorious because  of keeping morons or deformed slaves for entertainment, most of  their wealthy countrymen, like Persians and Egyptians before them,  kept such people only because they genuinely believed that their  immunity to  the evil eye would protect them from the arrows of  envy and malice. This is based on the notion that the malign power  of the evil eye is not only concentrated in some people but suffused  in a vague and undefined way throughout the universe. Therefore,  the self‐mockery and  verbal abuse so characteristic of the fool could  act as a deflecting screen against evil capable of surrounding the  person of a rich and enviable man. The king who is mocked before  witnesses not only supports the only role given to one who is  himself immune to envy, but he also  deflects the potential grudge  which his unassailed superiority might inspire. As a slight variation  on this theme, the fool was often treated as a sort of spiritual  whipping‐boy, for when bad luck threatened it was thought wise to  transfer it by provoking someone and getting his or her abuse.  In 

The Fool       297    our own time some people do this with only a partially conscious  purpose, having a sort of instinctive tendency to stir up someone  elseʹs antagonism and thereby shift the burden of attachment  through dislike onto the otherʹs shoulders for a while. Using a fool  for this sort of arcane  manipulation could easily have been made  permanent by employing a perpetual scapegoat who abused his  owner as an official duty. On the other hand, the tie between king  and fool might have become so complex and strong that the latter  would willingly substitute for his master in ritual or even  actual  performances of regicide. Or he might do it out of love. The Irish  fool Dodera was so loyal that he changed clothes willingly with his  master, Prince Maccon, and died in his place in battle. Maccon used  to say, ʺSince Dodera is departed, no laughter is produced; for after  Dairine ʹs merry jester there is desolation.ʺ   In a letter written early in the sixteenth century, Desiderius  Erasmus expressed the opinion that ʺthe sorts of fools which  princes of former times introduced into their courts were there for  the express purpose of exposing and thereby correcting certain  minor faults through their  frank speechʺ. This identification of the  fool as truth‐teller is brilliantly illustrated in Shakespeareʹs King  Lear, whose tragic protagonist reiterates the theme by enigmatically  crying out at the discovery of his daughter Cordeliaʹs death, ʺAnd  my poor fool is hangʹdʺ, thus recognizing in her  the truth‐teller.  Being but a truthful innocent, Cordelia could not speak the truth  during her lifetime with impunity. Only the fool could do that and,  with his absurd rhymes and ridiculous antics, get away with it.  From outside the ordered world of self‐serious reason, he could  dash in and  out with his parries, make his caustic point and leap  away into undignified self‐mockery. A magical decoy, a scapegoat  and a teller of truth in the face of powerful authority, the fool added  to his role the sometimes unconscious, sometimes conscious,  element of comedy. Clever fools played the fool  with a marvellous  sense of timing and circumstance. Others were simply laughably  foolish by nature despite their sudden ability to penetrate to the  heart of some matter or other.  

298      Symbols of The Eternal Doctrine  The ability for which the fool was forgiven all his defects was  that which enabled him to render everyday life comic at the  moment, on the spot. Manʹs appetite for comic relief has flourished  for a very long time. One wonders if it acts upon the spirit as a sort   of vitamin, or could it be more aptly described as a narcotic? Does  the enjoyment of it engender a deeper insight into human nature, a  keener critical faculty, or does it merely encourage an evasion of  reality? Perhaps one can answer such questions only in terms of  many subtle combinations  of elements, but the fact remains that  societies of fools which carefully recorded jests have existed since  ancient times. Philip of Macedonia paid a talent in gold for the mere  loan of the jest‐book kept by the club of wits in Athens known as  ʺThe Sixtyʺ. Culled from  the quaint lunacies of fools, both natural  and assumed, these laugh‐provoking sketches quickly became  stereotyped so that their appearance in the borrowed jesting of a  would‐be fool could easily elicit the dampening observation, ʺAh,  that comes from the Sixty.ʺ Much adapted foolery did, however,  find a ready patronage, if  for no other reason than the persistent  belief that having a joker at the table was good for the digestion.   In later centuries the Romans and their descendants encouraged  a host of buffoons whose antics astounded and amused and were  partially recorded for posterity by Boccaccio, Sacchetti and  Bandello. With  the development of such characters as Punch, the  entertainment provided by fools too often reflected a sensual and  heartless appetite for low comedy, sustained by certain patrons as  well as the public at large. A note of pathos, however, was  introduced into the picture through the foolish character of Pierrot,  whose  pantomimed sketches threaded their way between the tragic  and the hilarious. The wistfully absurd figure of a Deburau or a  Chaplin has memorably exemplified this more touching aspect of  the fool. Their comic appeal engages the sympathy of the audience  even while they reveal absurd truths about the human condition.  They are foolish but so clever as to cause one to laugh with them at  oneself. Being the outsider or the underdog, they do not threaten  directly the worldly personality, the puffed up sense of dignity men 

The Fool       299    struggle to protect. Rather, they seem to have popped in from the  moon, with their wildly unconventional point of view.   Nobody can describe a fool to the life  without much patient self‐inspection.     F. Moore Colby   Outsider though he was, the fool was the inversion of the king  and therefore, in a sort of negative way, integral to the structure  which was believed to reflect a divinely ordained society. Close to  the king as spiritual adviser was the priest or cardinal who hoped  to sway the temporal  ruler in the direction of the ecclesiastical  concept of Godʹs plan for humankind. But the burden of rulership  has often been tedious to kings and many of them frequently  turned for relief to their fools. If this resulted in merely a passing  hour or two of frivolous gaiety, naught  would have come of it, but  the fool had a knack for bluntly speaking the truth about matters  dear to the church as well as to the king and a good deal of enmity  was stirred up. It was well known that Will Sommers, fool to Henry  VII, was a much  despised enemy of Cardinal Wolsey, and there was  a continual feud between Louis XIIIʹs favourite fool, Marais, and  Cardinal Richelieu. The very nature of their roles ensured that this  sort of enmity was typical, despite the fact that a good many of the  fools favoured by monarchs were extremely  simple‐minded. In his  role as inverter, the fool would naturally be at odds with the pious  establishment of the church, for he was the king, not of the socially  accepted rule, but of misrule. His license to turn the grim realities of  life into a farce flew in the face  of sober‐minded and penitent  sinners as well as those who merely used the respectability and  influence of the church for their own worldly ends. Thus, though all  fools did not inspire universal affection or sympathy in the courts,  their real enemies were usually the priests. Historically, this seems  odd  if one considers the Vatican patronage which exalted certain  fools to heights of enormous privilege. Pope Leo Xʹs valet de chambre  had the authority to admit them at any time to his apartments to the  exclusion of anyone else. Descriptions of Fra Mariano Felt, capo di 

300      Symbols of The Eternal Doctrine  mati (ʺchief of foolsʺ), jumping up on the supper table and running  from one end to the other, slapping cardinals and bishops all the  way, do not prepare one for the more cool and critical differences of  interest to be found later between fool and priest.   Suddenly, it was  as if the world began to take itself more  seriously. Divine madness receded more into a past regarded with  suspicion and distrust. Inversions began to be seen as perversions  and not dialectical broadsides capable of clearing the air and  opening up a more critical perspective. Organized religion began to  lose  its ability to laugh at itself and a broader wedge was driven  between the sacred and secular realms. It is difficult to overestimate  the effect this had on human society. One wonders if people  remotely realized that they were losing a critical check which  worked to forestall the tendency to concretize  the spiritual and  shrink it down to ego size. As difficult as it may seem to  understand at first glance, ancient wisdom had hitherto prevailed  when the ʺLord of Misruleʺ and the ʺAbbot of Unreasonʺ played  their mocking role even in connection with such arcane mysteries as  those which took  place at Eleusis. It still pervades such celebrations  as that of the rural Indian Holi Festival, where the King of Holi  rides backwards on a donkey amidst a joyful chaos of social  reversals and inversions of every sort. He is the chief fool among  fools, kept busy with the task of  turning the caste system upside  down and reversing roles of age and sex which otherwise tend to  become so inflexibly set and grimly adhered to. Whether in a  communal situation like this or on his own, the fool strips away the  facades and exposes human weaknesses for what they are.  Quite  naturally he would have had a role to play in preparing a candidate  for initiation or in tearing aside the veil of worldly identity so that  villagers might see beyond appearances and greet Lord Krishna in  their midst.   Seest thou a man wise in his own conceit?  There is more hope of a fool than of him.     Proverbs 26:12  

The Fool       301    If the fool can perform such valuable functions for humanity, his  extremely marginal position in society can only be understood in  terms of humanityʹs ignorance about the whys and wherefores of its  own traditions. It is as if the role of fool really did come by way of a  whim  of Zeus and mankind never possessed an intelligent  understanding of his true nature. At any rate, the fortune of the fool  has always been chancy, with very little assurance that he would be  able to avoid living and dying as an underfed beggar or worse. In  ancient Greece certain types  of γελωτοποîοι called Parasites used to  take part in banquets by special invitation in association with  priests and magistrates. Gradually these became degraded and  began to show up at symposia without invitation, brazening their  way in with impudent repartee in order to garner a free meal. The  Parasites were usually free ‐lance and lived by their wits, having  names like Lark, Pod or Mackerel. They seem to have been more  wily than mad, and they abounded in the rich courts of Philip of  Macedonia and his son, Alexander. To pursue consciously the life  of a fool entailed a willing and open  acknowledgement of oneʹs  failure to attain the normal standard of human dignity either in  bodily or mental tendencies. Such a one would then set about  exploiting his own weaknesses to the advantage of his security and  comfort. In order to have succeeded in such a tricky profession,  these fools must  have possessed a great ability to adapt themselves  to whichever way the wind happened to be blowing from moment  to moment. Placed in an inferior position at table, Aristippus, fool  to the tyrant Dionysius, managed to maintain his audacity in the  face of ridicule. When asked if he liked his  new seat, he boldly  replied, ʺAy truly, for the place I held yesterday, I despise today,  since I hold it no longer.ʺ Trickier still was the test of Nasr‐ed‐Din,  who would have lost his head when he first presented himself to  the conqueror Timur‐leng (Tamerlane) had he not  wittily been able  to answer the questions put to him by the Mongol. That he  succeeded in pleasing his new master was borne out in a story  describing how Timur‐leng once wept to see lines of ageing in his  face when he looked into a mirror. His entire court  wept in  sympathy along with him for two hours, but the fool continued to 

302      Symbols of The Eternal Doctrine  sob even longer. Finally, asked by the conqueror why he still wept,  he replied: ʺIf you saw yourself in the glass for a short moment and  wept for two hours, is it surprising that I weep longer since I see  you the whole day?ʺ How nervously relieved the onlookers must  have  been to see Timur‐leng collapse in uncontrollable laughter!   Other fools evidently pushed it too far, risking life and limb for  their antics. Charles Chester, fool to Elizabeth I, irked Sir Walter  Raleigh and other noblemen until they bricked him up to his neck  in a corner and he shrieked  repeatedly for mercy. Some of the  natural fools had trainers or prompters and reached remarkable  levels of inspired madness. Around the turn of the fifteenth  century, one Haincelin Coq wore out an inordinate quantity of  shoes and on one occasion tore his clothes into shreds while wildly  leaping and dancing before  Charles VI. More poignantly, an order  form written up for the seat of the Duke of Burgundy in 1494  requested a foolʹs dress patterned with the arms of the city of Lille  for a lad described as ʺmad and out of his sensesʺ. It is doubtful that  such  fools were wise, but they were sometimes visited with the  remarkable insights and even prophetic visions associated with the  fey or the insane. Fools less natural and more shrewd were often  capable of a good deal of wisdom in handling awkward situations.  Some of these were actually entrusted with the business  of  arbitration, as in the case of a quarrel that broke out between a  street porter and the keeper of a cook‐shop in Paris. The porter had  sat down near the shop door in order that his fare of plain bread  might be made more savoury by the smell  of roasted meat. The  avaricious shopkeeper wished to charge him for this privilege and a  fight between the two ensued. Seigni Johan (court fool to King  John), who was called in to conciliate the brawlers, effortlessly  pronounced that the porter should pay for the smell of the roast  with the sound  of his money. Such cleverness would have, no doubt,  been beyond the dancing fool to Charles VI, but in many other  cases it was not always so easy to discriminate between the wise  fool and the cunning fool, let alone the mad, the mystical or the  merely malapert.  

The Fool       303    The fool doth think he is wise, but the  wise man knows himself to be a fool.     William Shakespeare   The foolʹs relationship to the philosopher seems to have been  closer than to the priest, with a good deal of overlap on both sides.  Xenophon described how the fool Philip presented himself  uninvited at the famous supper party of Callias, where he provided  welcome diversion from the serious moral discussions  led by  Socrates. He parodied and badinaged, indulging in impertinent  comparisons and personal remarks directed at the guests. Socrates  rebuked him for his impudence but was unable to subdue the foolʹs  self‐satisfaction. This is on its own somewhat misleading, as  Socrates himself was given to childish play and  extravagant  dancing when the mood seized him. Indeed, Zeno called him the  ʺAthenian buffoonʺ and Alcibiades claimed that he resembled the  image of Silenus, chief of the satyrs, who rides as a fat, drunken  man upon the back of an ass. Doubtless there were times when such  a superior mind,  flooded with the unworldly elation of noetic  perception, would break the bounds of its earthly vessel and release  the nymph, the Puck and the inspired fool in the body of a very  plain, ageing man. How wonderful to imagine, for surely only a  natural fool or a truly wise man could  give himself so effortlessly to  an unself‐conscious divine madness. But while a philosopher may  act the fool, are fools potential philosophers? Does their ʺgyringʺ  and ʺgimblingʺ disguise a sort of special access to disinterested  truth? Certainly, many a dim‐witted fool would seem to be further  from this than  even a puffed‐up doctrinaire. But history has shown  a peculiar propensity to confuse the two and a recurrent tendency  to bring them together. It pleased patrons in Germany to watch  professors from the universities augmenting their incomes by  playing the fool at court in the eighteenth century, and much earlier   a favourite sport at Roman banquets was to pitch rival philosophers  against one another, egged on by a fool. No doubt some found it  gratifying to their own feeble intellects to witness learned men  being made fools of by a fool or making fools out of themselves. But 

304      Symbols of The Eternal Doctrine  one suspects, at least in the former cases, that the learned men  needed little assistance. Their egos did the job for them nicely,  proving once again how hypocrisy and pedantry could be  punctured by that prime dissolver of formalization, foolishness.   Let a fool hold his tongue and he will pass  for a sage.     Publilius Syrus   Acting as an aggressive agent of dissolution, the fool breaks  down the distinctions between folly and wisdom, life and art. When  he is really successful, he breaks this barrier for us, his observers, as  well, so that we too can inhabit for a moment a no manʹs land  between the  worlds of what is and what might be. He draws out  our latent folly and, by our recognition of it, we are freed to follow  the fool into a chaos of possible new beginnings. The genius of the  fool, his ability to make us believe that he can divert the  evil eye,  draw us away from pain and outwit the intolerable tyranny of  worldly circumstances is contingent upon his continual tendency to  invert, dissolve and ever play the wild card. Like the final enigma  of the tarot, he plays the part of the zero that can become any  number at all.  He is unnumbered and unplaced, his many‐coloured  costume symbolizing the multiple and incoherent influences to  which he is subject. But he walks in the mountainous heights where  one may not know what is going on in the world below yet receive  glimpses of visions glittering beyond ordinary menʹs  dreams.   The fool as a prophet or seer is a soothsayer without a temple, a  lunatic or, perhaps, an oracle. In the ancient Semitic and Celtic  traditions they were often considered possessed men who used  verbal arrows to do war against established and complacent forms.  The Shā ʹir of Islam, the  kāhin ʹar arrāf, all were believed inspired by  jinns in ways similar to the Irish fill or the Teutonic thul. They were  fauns who spoke as mouthpieces of the spirits and often appeared  bumbling in their varying conditions, as did Parsifal, who was  called the Pure Fool. During  the Christian era mystics continued to  speak and behave in ways often outside the understanding of 

The Fool       305    society. As ʺfools of godʺ they pursued their own peculiar path after  the fashion of St. Paul before them. Inspired by the intense  abandonment of worldly reason demonstrated by Francis of Assisi,  Franciscans liked to call themselves Fools of the World (Mundi  Moriones) and deliberately wore the pointed cap of  the fool. Russian  holy fools walked with heavy chains about their naked bodies from  village to village, railing against every injustice. They sometimes  froze and starved and often ridiculed the church but no one  doubted that they were on fire with a love of God. In fact, the God‐ intoxicated  individual has often been thought a fool by ordinary  people because he does nothing to protect himself or further his  own interests. Thus Prince Myshkin, Dostoievskiʹs Idiot, was taken  to be a fool by those around him simply because he was incapable  of understanding their mixed motives. With the mystic  fool, the  higher mind can take possession precisely because the lower mind  is inactive. With the psychic fool, glimpses of truth may often be  revealed as he reacts to the changing forces whirling around him.  But he is an erratic seer, a pawn capable of being possessed by any  sort  of entity as he revolves in his desperately madcap dance  through life.   The aura of mysticism adhered to even the psychic fool,  however, and it is significant that only when belief in the divinity  associated with kings began to break down did the fool cease to  have a deeper raison d ʹêtre in society. As men increasingly sought  dignity and respectability in worldly contexts instead of a place in  cosmic law, the fool became lost in the comedian, the harlequin of  the stage and the clown of folk fairs and circuses. This was a great  loss to the world, for together  the king and the fool had represented  solar and lunar dynasties or races among men. However  imperfectly, the king had ruled as the sun rules the solar system  and the fool had acted as his fluctuating check against over‐ concretization. Like the tarot Fool whose tunic bears the crescent  moon, the  kingʹs idiot ever moved towards the edge of chaos,  dragging with him a court otherwise too complacent, too prone to  blind and self‐serving rationalizations. The solar king symbolizing 

306      Symbols of The Eternal Doctrine  Manas in the world had, from the time of Rama, fallen from the  heights of manasic righteousness into increasingly lower manasic  blindness, but the true and natural fool never possessed such  worldly reason. Informed either by mystical visions, madness or  possessing spirits, he looked on the machinations of the lower mind   as though through a window from the outside. He leavened the  lump of man‐made order, which always threatened to get too hard,  and acted as a living link between men and gods.   In Shakespeareʹs King Lear, the foolʹs role seems to exist to  emphasize one strange and  tragic instance where the positions of  the fool and the king are reversed. The king, in his foolishness, acts  to dissolve the order of things by turning over his kingdom to his  daughters and placing himself in the position of their childlike  dependant. This act of folly unleashes powerful forces  of good and  evil which pour forth in exaggerated form through the important  characters in the play. Learʹs fool, being a man devoid of worldly  wisdom, has the wisdom to see how the worldly are fools. In  response to his masterʹs ill‐conceived action, he jokes and sings his   silly songs and tries, in his grief, to expose the nature of the folly.  The great evil expressed through two of the kingʹs daughters results  from the inversion whereby they both embrace the adage ʺEvil be  thou my Good.ʺ Embracing this, reason cannot reach them. It  cannot prove them  wrong in itself. This perverse assertion that love  and fellow‐feeling are foolish can only be reinverted by the fool,  who says, ʺFolly (love) be thou my wisdom.ʺ The breaking of blood  ties and the denial of love are so abnormal as to suggest a great  convulsion of the natural order  of things, and when Lear finally  becomes aware of the inhumanness of Gonerilʹs heart, his wits  begin to lose their bearings. As his madness sets in, his sympathy  and vision expand, inspiring his fool to comment, ʺThou wouldsʹt  make a good fool.ʺ And, indeed, having hit the bottom,  having lost  his place in society as well as everything else, he has become the  fool. He comes to see clearly that ʺWhen we are born, we cry that  we are come to this great stage of fools.ʺ  

The Fool       307    The fool is the unbinder of manʹs slavery to the lower mind and  the creator of freedom, but it is unwise to try prematurely to play  his part. Lear seems to have indulged a whimsical but also  egotistical fancy in thinking that he understood the consequences  he was about to  reap from his grandiose gesture. Far from  understanding the true character of those around him, he had  equally little understanding of himself or his responsibility in the  world. By playing the fool, he was catapulted into madness rather  than into a state of visionary wisdom. In dissolving his kingship, he  cut away the raft of manasic control which could have seen him  safely to the other side of chaos and onto the shore of true spiritual  perception. He had plunged himself into the state of the most  pathetic and witlessly dependent of fools. In a similar manner, the  disciple who struggles  along the path towards spiritual  enlightenment encounters the same dangerous possible  miscalculation. Though in essence a king possessing the germ of  divinely endowed intelligence, such a seeker may fail to realize the  importance of engendering within himself the rule of the true  philosopher. He may free himself from the limitations  of worldly  identity and position only to cast himself into a turbulent psychic  sea. The old myth of Zeus and the philosopher can, if properly  interpreted, assist an aspirant to avoid such a pitfall. For the  philosopher who had wished to be made a fool among fools was a  truly wise  man and had the wits to realize that he could shed his  wisdom upon his fellow mortals best disguised as a fool.   Who knows how many wise men there are amongst us who pass  thus disguised! How many souls have chosen in this or in past lives  to forfeit respectability  and position in order to work out some line  of deeper truth while appearing the simpleton to others? Can we  distinguish them from the witless fools whose appearance they  share? Along the sidewalks and country lanes of the world walk  legions of fools lacking in divine madness. Dull, with confusion  swamping  their minds, they are prey to cunning spirits or the grief  of uncomprehended loss. Perhaps lives ago, perhaps even more  recently, they abdicated their crown of manasic responsibility and 

308      Symbols of The Eternal Doctrine  tried to play the child, the freebooter, the unwise fool. These are not  the truth‐tellers nor do they have the ability to deflect or neutralize  the evil eye. The only dissolution they accomplish is wreaked upon  the feeble order of their own minds, which skitter and threaten to  break away  entirely from their souls. The mystic Fool of God sees  them upon the stage of life and knows them for what they are. He  sees too the other fools, the buffoon playing at playing the fool, the  priest playing at truth, the king playing at God. He sees, and yet  he  too is a fool, self‐chosen in some life. For he knows his foolishness  and is willing to abandon all concern for the opinions of men in  order to become a better vehicle of his higher vision, his divine  madness. He is a fool but also a philosopher‐king. He  is in control  and yet pierces and dissolves the facades of control imprisoning the  lower mind. He is chaos threatening the lower orders and sweeping  like a peal of compassionate laughter through the hearts of weary  humanity. Oh welcome him, the seer, the unexpected visionary  with matted locks or foolʹ s cap! Welcome him when he comes!   The dullness of the sun   Is eclipsed by the moon on a foggy day.   But the moon truly shines   Only by the blessings of the sun.   Therefore, wed thou the moon   To the solar orb;   And let them in tandem rule the way.    Hermes, April 1986   

  THE DWARF  Oh Son of Virochana! This dwarf is no other than the eternal  divine Lord Vishnu, who is born of Kashyapa and Aditi, with  the object of accomplishing the will of the gods.     Bhagavata Purana   Weaving richly embellished tales into a tapestry abounding with  gods, giants, heroes and dwarfs, the old Norse Eddas trace back to  events occurring before the creation of the cosmos. In the  boundlessness of space they describe how, on opposite sides, there  arose fire and ice. Between them was a great emptiness,  a void in  which huge clouds of vapour billowed out from the ice, called forth  by the warming flickering of the fiery realm. The clouds churned  and thickened as flame and ice merged more closely, producing  heavy droplets that reflected light around them. Swelling in  response to a growing heat  of life within, the crystalline drops of  melting ice joined together to form a rudimentary shape of gigantic  proportions whom the ancients identified as Ymir. Exhausted by  his titanic struggle into manifestation, Ymir slept. From the sweat  that gathered in the hollows of his colossal armpits, a giant man  and woman  were formed who quickly spawned a race of their kind.  These were the frost giants of chaos, who ruled the void before the  world was ordered.   While they multiplied, an enormous cow took shape out of the  melt‐water of the ice. From her udder flowed their nourishment,  while she  took sustenance from the ice itself. As she steadily licked  its frozen surface with her tongue, she uncovered the beauteous  figure of an entombed god who sprang to life with his first breath  of the warm air. From his single being he bore a race of gods who  grew in vitality  and power and came to feel themselves the rightful  masters of the anticipating world around them. En masse they fell  upon Ymirʹs vastness, bit into his flesh and tore away his arteries,  releasing a gushing tide of blood which drowned almost all his  kind even as he himself died.  Thus, the old Norse said, from the 

310      Symbols of The Eternal Doctrine  parts of Ymirʹs body was fashioned the world over which the gods  would reign. Within its soil, life began to quicken; squirming  movement like that of earthworms working through rich loam  began to show itself. It bubbled and seethed across the fallen  carcass of the future world, until it erupted  in a vast army of  dwarfs, children of the earth, who would be endowed by the gods  with wit and speech and a physical form that was a squat parody of  their own. Four of these the gods set at the corners of the world that  they might support the  sky for as long as creation endured. The rest  they left to the clefts and grottoes of the earth.   Those who remained in the hidden places of the world were  earth‐coloured and shunned the daylight, which could turn them to  stone. They moved through underground passes with as much ease   as a fish moves through water or a bird flies through the air. The  earth was their element and they understood intimately its  structure and possible transformations. Like their four brethren  who upheld the sky, they too in their fashion were agents and  upholders of order. Being first in the  world, their appearance  ushered in its manifest possibility and they closely associated  themselves with the material out of which it would take its shape.  Thus, many races of dwarfs were known for their marvellous  powers of metallurgy. They could fashion the sharpest, most  exquisite, most magically potent tools and weapons for  which later  human mortals would pay dearly. One writer, comparing the dwarf  and the giant, aligned the former with the arts and quoted Jonathan  Swift, who noted that ʺthey [the Lilliputians] see with exactness but  not at a great distanceʺ. This is interesting when viewed in the light  of  Carl Jungʹs assertion that dwarfs stand as guardians of the  threshold separating the unconscious realm (chaotic void of Ymir)  from the conscious. In their artistic powers they act as agents of a  vast and powerful order coming into being.   But they are not consciously aware of exactly what its source  is,  nor do they seem to be able to sustain control over its  manifestations.  

The Dwarf       311    Possessing wit and speech and magical skills, the dwarf yet  remains just outside or at the doorway of consciousness.  Symbolized by his hidden life within the earth and his shunning of  daylight, the dwarfs existence embodies mischievous, childlike and  amoral forces which become tempered and sometimes exaggerated  in his dealings with  humans. But he is a guardian and a protector as  well. In the archetypally meaningful story of Snow White, the  Seven Dwarfs immediately took it upon themselves to guard their  lovely house‐guest night and day when she fell into the swoon  induced by the wicked queen. Even so, to  most mortals, dwarfs are  a race apart, a ʺsecondʺ race now seldom seen. In earlier times they  had mingled with heroic mortals as equals, and earlier still, before  the coming of humans, they had known unequalled power and  glory. Slowly they became a race in decline. Old as the rocks, they   still possessed the mundane knowledge and power of the earthʹs  mysteries, but before mankindʹs heavy‐footed march they began a  retreat.   A retreat, yes, but they did not remain entirely unseen, at least if  one is to give due recognition to the stories about dwarfs passed  down for  millennia among almost every group of people that has  lived on this globe. From The Secret Doctrine one can learn that the  old Turanian races were typified by dwarfs and that there were  Atlantean dwarfs as well. The ancients of the Mediterranean world  identified oι  πυγμαιοι (pygmies) as descended from Pygmaeus, a   son of Dorus who founded a race believed to live in India where, it  was thought, they lived under the earth on the east bank of the  Ganges. Others wrote of the Pechinians of Ethiopia who sustained  an annual attack by Scythian cranes who eventually exterminated  the tiny militia. The  word ʺpygmyʺ describes a fist and was  recognized by the ancients as an increment of measure (from fist to  elbow). The term ʺdwarfʺ comes from the Old Norse dvergr,  whereas Viruli, Virunculi, and Montani find their etymological  roots in Eastern Europe. The Germans passed down tales about  Erdleute and Stillevolk,  the Britons of goblins, knockers and  leprechauns, and the Scandinavians added to their family of 

312      Symbols of The Eternal Doctrine  dwarfs, trolls, bergfolk and huldrefolk. Russians, Africans and  Asians all have names in their folklore for dwarfs who, not content  with populating every continent, followed the Polynesians out onto  the many islands they made home and became known as  Menehune, Patupaiarehe, Chokalai, Malavui, Luveniwai and  Ponape, to name a few.   High in the midst the chieftain‐dwarf was  seen,   Of giant stature and imperial mien;   Full twenty inches tall, he strode along.     James Beattie   It is interesting to wonder if such beliefs could persist for the  great length of time that they have without evidence of the actual  presence of dwarfs in the world. Are they twenty inches tall? Are  the tiny dwarfs of myth and lore being confused with dwarfed  races of human beings?  Can the dwarfs of the Eddas and other  traditions be seen by the physical eye of man? It is said that humans  have come upon the telltale signs of their industry: tiny forges in  rock falls and caves, the sweepings of minute smithies. Some have  believed that certain hollow trees  in the forest have lodged them,  noting the remains of small fires. Children often quite naturally  assign them such domiciles, having reverentially identified the  homes of the Seven Dwarfs in many far‐flung places, including the  redwood trees along the wild and rocky coast of Big Sur. A  description of an  actual encounter passed down among Nordic folk  living on the Faeroe Islands is revealing. The tale refers to long ago  when a peat gatherer, inching his way along a mountainous cliff  overlooking the sea, stumbled upon a cave containing activity  which so astonished him that he dropped his peat knife  down on  the rocks below. Upon the noise, the dwarfed occupants of the cave  froze and the fire they tended at their forge died down. Straining  their eyes, unaccustomed to daylight, towards the mouth of the  cave, the tiny smithies waited. Their dumbfounded observer moved  not a muscle and watched with  breath held as one of the dwarfs 

The Dwarf       313    bent over a pile of completed tools and selected a knife as long as a  mortal manʹs forearm. The observer drew back in fear until he  noticed that the dwarf held the knife by its blade as he, ʺbandy‐ legged and hunch backed... scuttled quick as a spider across  the  rubbled cavern floor. With a glance that mingled shyness and a hint  of warning, he thrust the knife into the manʹs grasp.ʺ The observer  marvelled at the fineness of the blade and the beauty of the  workmanship, but when he looked up to thank the tiny workers,  his  eyes were met with naught but a yawning stone wall. The  dwarfs were closed in the living rock once more.   The dwarfs magical power over lifeless‐seeming metal is  evidence of their effortless acquaintance with the subtle structures  composing the substances of the earth. They work easily with fire  because it  is the earthly manifestation of light which in its other  expressions they shun. They understand perfectly how things grow  and change and can be altered on the subtle plane of material  becoming. Thus they provided the gods, who functioned to effect  things in the manifesting world, with wondrous weapons whose  fame was so great that heroes among emerging mortals eagerly  sought out the little craftsmen for their counterparts. Even the gods  who acted as celestial smiths were sometimes depicted in dwarf  form. The Egyptian Ptah and the Greek Hephaestos are two such  examples believed to have given structure and shape to  the  elemental forces of creation while hunched in diminutive stature  over their forges. Mortal heroes found it easier to strike bargains  with earthly dwarfs than with such lofty craftsmen and sometimes  took great risks to acquire riches or magical weapons from them.  For his assistance to the Nibelungs, the hero  Siegfried was awarded  the fabled sword Balmung, which he then was forced to use against  its givers who subsequently attacked him. Though he had aided the  dwarfs in settling a quarrel amongst themselves, they could not  contain their avarice and perfidy and treacherously turned against  Siegfried, causing him to vanquish them  and take away the cloak of  invisibility and their treasure.  

314      Symbols of The Eternal Doctrine  Though many stories tell of the generous and often unsought  assistance the dwarfish races have offered to man, a frequent theme  in other tales points to the fact that dwarfs tend to be prey to lust  and pride and resort to cunning when things do not go their way.  This may  be traced to the fact that their links with the earth  necessarily involve a close involvement with the death and decay  inherent in Ymirʹs corpse. Avarice, lust and pride are all qualities  sprung from blind identification with material forms, and it is not  surprising, perhaps, that dwarfs should be  uncontrollably seized by  these forces from time to time, especially in their relations with men  who bring to the contest an extra focus of conscious vice or virtue.  The strange theme of dwarfs lusting after mortal women or vice  versa, which can be found even in some of the characters of  the  Arthurian legends, suggests a confusion of longing born out of a  sense of inferiority and of atavistic perversion. In the story of Snow  White the dwarfs do not participate in such futile and envious  longings. They simply love her purity and beauty of soul and wish  to protect it.  They are tiny and deformed and cannot play the role of  the prince who will awaken her, but it never occurs to them to  lament this fact. No more does Snow White see in the dwarfs  anything other than guardians who flourish under her grateful and  wise care. Her love for  them is born of gratitude but she does not  intrude herself backward into their place in evolution. Instead, an  interaction delicately based upon respect and open‐hearted wonder  is preserved between them.   Dwarfish smallness is often interpreted by man as deformity,  abnormality or inferiority. After all, the dwarf under Shiva  Natarajʹs  foot is unhesitatingly identified as symbolic of the blindness of life  and the ignorance of man. Perhaps it is something about this  blindness that explains why human physical dwarfs have so  fascinated people in the past. This is not to say that even the more  perverse of these mistook  a human dwarfs size as an indication of  lack of intelligence, but that the size of such an individual conveyed  a childlike and unthreatening quality. To individuals whose lives  embodied some degree of the wilful pursuance of atavistic 

The Dwarf       315    decadence, small, ungrown people offered a pleasantly gratifying  diversion away from the difficult business of manasic development  and responsibility. It is significant that rulers like the emperor  Augustus of Rome, who adored tiny, well‐formed dwarfs, had  them sent to him from all over the world so that he could immerse   himself with them in play and childish prattle and forget, for a  time, the cares of the world. In this indulgence the emperor joined  the ranks of many wealthy and aristocratic persons of full stature  who have taken enjoyment in surrounding themselves with dwarfs  who marched conspicuously in their retinues,  sat for portraiture  with their families and often wore extravagantly tailored clothes  designed to draw attention to their diminutive physiques. Such  owners were often fixated upon the size and possible deformity of  their hapless chattle to the extent that they placed them, consciously  or unconsciously, in the position of legendary dwarfs.  Thus, an  appreciation for their talents and intelligence was frequently  obscured by childish or crudely insensitive interaction, treatment  bearing the imprint of attitudes reserved for an inferior, less than  human, race apart. It is a telling fact that the longest career enjoyed  by the dwarf in human art forms is  that of the small, deformed  hunchback rendered in plaster or stone for the garden. He is a  perfect caricature of certain chondrosystrophic dwarfs whose antics  delighted the jaded eye of courts from time immemorial.   The human physical dwarf is most commonly the result of a  genetic mutation. In the seventeenth century  one of their patrons,  the Empress of Austria, caused all known dwarfs and giants of the  land to be assembled in Vienna for study. Amusingly, she placed  guards to protect the dwarfs from the giants, only to find that the  latter were mercilessly preyed upon by the former, who teased  and  insulted and robbed them repeatedly. The guardsʹ instructions were  altered but the incident gave credence to the old folk saying, ʺLong  and lazy, little and loud.ʺ After attempting it, Isabella dʹEste  conceded that ʺyou cannot raise a race of dwarfsʺ. What she and  others gradually came to realize  was that most of the one out of ten  thousand births producing a dwarf involve normally sized parents. 

316      Symbols of The Eternal Doctrine  In the case of a dwarf like the gifted painter to King Charles I who  married another dwarf and fathered nine children, the surviving  offspring were all normal size. Other dwarf genealogies more  recently traced show that dwarfs can indeed produce dwarfs but  that the majority of offspring will revert back  to normal size. This is  particularly interesting, as the factor favouring dwarfism involves a  dominant gene with complete or high penetrance. A Danish study  of one hundred and eight dwarfed individuals revealed that out of  twenty‐seven offspring, ten were chondrodystrophic dwarfs, the  type of dwarfism where the extremities are  disproportionately  short relative to the trunk of the body. This condition as well as that  of dyschondroplasia (disturbance of skeletal growth) are both due  to genetic mutation affecting the endocrine or pituitary glands (also  thought to lie at the root of racial dwarfism such as that exemplified  by the pygmy people  of Africa, India and Oceania). Metabolic  disturbances caused by disease and certain environmental forces  are far less typical causes. The discovery that fathers of mutant  dwarfs are often disproportionately older than mothers reveals that  older sperms have a greater chance of containing mutant alleles and  suggests that spontaneous mutation of  this kind is due to errors in  genetic replication.   The smallest human physical dwarfs are those possessing  normal proportions. Of these, some are primordial dwarfs from  birth, others undergo retardation in growth after their first couple  of years. Such dwarfs (or midgets) remain sexually immature and  are sometimes quite attractive, as  in the case of Charles S. Stratton,  known to the world as General Tom Thumb. Born in Connecticut to  normal parents in 1832, he grew to a height of little more than two  feet, his head barely reaching above the knees of a normal  individual. With the famous P. T.  Barnum, he travelled to England  and began a series of tours that made him the toast of the crowned  heads and hoi polloi of Europe. In England ʺthis little, great small  manʺ had an elegant carriage made and furnished in the richest  style. Its body was twenty inches high and it  was drawn by a fine  pair of tiny Shetland ponies, with two small boys acting as footman 

The Dwarf       317    and coachman. Certainly, with all his triumphs and resultant  wealth, the tiny General remained unintimidated by the biblical  warning (Leviticus 21:20) which brands dwarfs as blighted and  decrees that their presence shall not be suffered at the altar. Nor  was he embarrassed by the frank fascination others showed him.  Unlike  some dwarfs who have been forced to make a living from  their deformity, he thoroughly enjoyed his fame and waxed  proudly in its glow. Others, like Jeffrey Hudson, who was knighted  at Hampton Court in the early seventeenth century, so  overwhelmingly waxed in their self‐perceived glory that they  repeatedly had  to be put in their place. The many recorded  instances of this sort of uncontrolled swaggering or lust after  something or other tend to strengthen the comparison between  mortal dwarfs and their less admirable counterparts in myth. The  fact that they arrived at their condition through a genetic mutation  instead  of through a natural and necessary step in cosmic evolution  stands in contradistinction to such similarities, and it is probable  that human expectations eliciting this sort of behaviour are at least  partially responsible.   What vast perfection cannot Nature crowd   Into a puny point.     Attributed to Sisyphus, two‐foot‐high    dwarf of Marcus Antonius   In the great and richly symbolic Hindu tradition the most  famous and illustrious dwarf is Vamana, the fifth avataric  incarnation of Lord Vishnu. The story goes that in the Second Age,  called Treta Yuga, the Daitya king Mahabali performed such  sacrifices and austerities that the gods were rendered helpless to  deal with his growing control over the world. They feared he might  gain ascendancy even over the heavens through his powers, and so  they implored Vishnu as the embodiment of the perception of  cosmic law pervading the three worlds to put things aright. In the  form of a dwarfed Brahmin (whose  name, Vamana, etymologically  suggests that which tends to the left, is perverse or turns things 

318      Symbols of The Eternal Doctrine  around), Vishnu appeared before the king. Though exceedingly  small, he was comely to look upon and, as a Brahmin, he was  treated with great respect and courtesy by the ethically‐minded  ruler who requested him to ask for a gift. Modestly, the tiny guest  asked only for as much ground as  he could step over in three  strides, and the king, smiling to himself, readily granted that he  should have it. Of course, as soon as this had been granted, Vishnu  grew into gigantic proportions and took three mighty strides across  the universe. He took as his own the earth and  the heaven of the  gods, leaving to the generous king the realm of Patala.   That dwarf form of that infinite Hari, comprised as  it is of three gunas, miraculously expanded to such  an extent as to include that earth, the heaven, the  cardinal points, the space between the heaven and  the earth, cavities and hells, oceans, the subhuman  beings, human beings, gods and sages and   everything else.     Bhagavata Purana   King Mahabali was the grandson of Prahlad, that archetypal  devotee of Lord Vishnu who had lived during the time of the  latterʹs Narasinhavatara. Being a Daitya, he was the Hindu  equivalent of a Titan or a giant who ruled before the gods who  subsequently presided over the orderly manifestation  of the worlds.  Here there is a striking parallel with the Eddaic Ymir and the frost  giants, for the Daityas and Titans were similarly defeated and put  in their place, their substance (chaos) becoming the stuff marshalled  by the gods in accordance with their materializing design. While  the dwarfs in the  Eddaic myth emerged from the matter of the  fallen Ymir as earthly ushers of anticipating order, the dwarf  Vamana acted as the vehicle of the establishment of that same law,  Vishnu deliberately assuming that form to wrest command of the  energies and powers of creation from the Daitya race. Another  parallel lies in the identification of Lord Vishnu as an Aditya, one of  the children of Aditi, the Infinite Light, the pure consciousness of 

The Dwarf       319    infinite existence, one and self‐luminous. As daughter of Daksha  (one of her offspring) Aditi becomes the thought of this divine  consciousness in the symbolic guise of a cow whose udder feeds all  the worlds and who, like the cow in the Eddaic myth, gives rise to  the gods. ʺAditi is  the infinite consciousness in the cosmos  espoused and held by the lower creative power which works  through the limited mind and body, but [which is] delivered from  this subjection by the force of the divine or illumined Mind born of  her in the mentality of man.ʺ Thus, she is the  source of all cosmic  forms of consciousness from the physical upwards, including that  which enables man to realize his true divine nature.   It is said of the Adityas that they have a twofold birth: one,  above in Divine Truth as creators of the worlds and guardians of  Divine Law and, two,  here in this world and in man as cosmic and  human powers of the Divine. In the visible world they are male and  female powers associated with the elements just as the dwarf is  associated with the earth. In his three steps Lord Vishnu moved like  the Light of the  highest Sun of Truth, on earth expressed as fire, in  space expressed as lightning and in heaven expressed as spiritual,  omnipresent sunlight. Reversing this, Lord Vishnu, heeding the  entreaties of the gods, strode down from his heavenly state like  lightning flashing through the sky and presented himself on earth  in the  guise of a fiery dwarf, who proceeded to act as the agent  extending the godsʹ rule and banishing (for the manvantara) to the  lower regions the kings of chaos and untimely dissolution.   Vamana is identified with Brihaspati or the planet Jupiter. Called  in the Rig Veda Brahmanaspati, ʺthe deity in  whom the action of the  worshipped upon the gods is personifiedʺ, Brihaspati represents the  materialization of divine grace through means of ritual worship. In  the occult hierarchy of the manifested cosmos, the Cosmocratores  who fashioned our solar system are said to be prior to the gods and  the spirits  of the earth. As each of the seven great races of this globe  evolves, it receives its light and life from one of the seven planetary  Dhyanis who radiate (in conjunction with a planetary body) the  pure spiritual rays of the Invisible Sun. The first race received such 

320      Symbols of The Eternal Doctrine  through the sun, the second through Jupiter, the third through  Venus, the fourth through the moon and earth, the fifth through  Mercury. Thus, the Second Age or Treta Yuga is linked up with the  Second Race which, in the scheme of manifesting forms, possessed  relatively unformed ethereal bodies, forerunners of the  conscious  human entities that would emerge in the Third Race. The dwarf is  then an agent of the Second Age, a partially conscious usher  functioning to prepare the soil for a fully blooming self‐ consciousness to follow.   When the tiny dwarf smithy gave the peat‐gatherer a wondrous  knife, he  also gave him a shy but warning glance. His glance held a  world of meaning, for he must have known that it was dangerous  for the mortal standing at the entrance to his cave to even  contemplate following him back into his world. With a delicate  observance of unspoken law, he  acknowledged the superior  potential of the human being by presenting him with a gift while  clearly discouraging any further exchange. He did not wish the  mortal intruder to look back on him and his kind, seeming to know  that this was unwise for all concerned. It is interesting that the  human in the story was unaware of this etiquette and quite  consumed with his own curiosity. But whereas the dwarf can know  what the proper order is and how to work with its elements as they  present themselves to him, a man (albeit ignorant of many things)  has the potential ability  to consciously grasp the meaning of this  order and join the smithyʹs fire to the spiritual light of  understanding by the lightning of intuitive thought. Whether of  dwarfed or normal stature, the human being has passed the  threshold guarded by the dwarf and must not look back or  perversely  interfere in matters pertaining to a previous stage in  evolution.   Thrice Vishnu paced and set his step  uplifted out of the primal dust; three steps  he has paced, the Guardian, the  Invincible, and from beyond he upholds  their laws. Scan the workings of Vishnu 

The Dwarf       321    and see from whence he has manifested  their laws. That is his highest pace which  is seen ever by the seer like an eye  extended in heaven, that the illumined,  the awakened, kindle into a blaze, even  Vishnuʹs step supreme.     Rig Veda 1.22:17–21   No doubt the mutation responsible for physical dwarfism has  often been the karmic result of an ego looking backward in  evolution, getting caught in some sort of atavistic fixation. But there  have been remarkable souls born in dwarfed bodies who seem to  have lived out their lives as witnesses of a  hidden truth about  evolution or even as guardians and reminders of the precious gift of  self‐consciousness which man possesses yet so constantly  squanders. One need only recall the sage‐like dwarf in The Ship of  Fools to realize the danger of attempting crudely to understand the  history of a  human ego in terms of externals. The highest pace of  Vishnu may be seen by a seer in a dwarfed form who, like Doc in  the Snow White story, acts as a wise leader, marshalling the Sleepy,  Dopey, Sneezy and Grumpy forces of his less evolved brethren.   In becoming a self ‐conscious child of Aditi, an individual steps  through space in such a way as to marshal the dwarfs, sylphs,  salamanders, undines and all their powers within his or her own  being. This is accomplished not by focussing upon these beings or  trying to bargain for their energies, but by raising  oneʹs inner sight  to the source of power that lies beyond them which they,  themselves, in their obedient natures serve. When man has purified  the soil of his lower nature and rendered its most rock‐like and  resistant parts into instruments of a truly refined nature, capable of  responding to  every desire of the higher Divine Will, he will  command a devoted army of dwarfs eager to assist him in every  way. But unless his spiritual nature rules, he would be wise to leave  them in the land of myth and legend, for, disturbed while yet  undominated by Divine Will,  dwarfs may easily fly out of control  and repay ignorant curiosity or desire for powers with treachery. 

322      Symbols of The Eternal Doctrine  To the pure soul of Snow White the dwarfs were devoted friends,  and blessed are they who would seek to match this purity. Before  their gaze the stony wall of the whole universe will open wide to  reveal hidden treasures, powers and races unseen.   Within the cavern of the mind,   Inside the crevasse of the heart,   A golden sword of Truth consign   The members of a race apart.    Hermes, June 1986   

  THE DESERT  A science that could comprehend and describe the  phenomenon of deserts would possess the key to the past and  future of our planet.    Uwe George  Out in the Pinto Basin, far beyond the last trace of California  sprawl, an eroded washboard track bumps along the alluvial skirts  of a low desert range. Very little vegetation breaks the ochre stretch  of the hills, leaving only the igneous outcrops and the occasional  arroyo to relieve the eye. Sounds  travel for miles there and, in spite  of an engine grinding under the floorboard, the creaking moan of  loose timbers from the deserted Virginia Dale Mine can capture  oneʹs attention long before its spindly derrick reveals itself around a  curve of the slope. There it stands, all worked out  like other wrecks  left behind: the desertʹs claim to manʹs squandered dreams. But  over the range the road winds to another vista where the hills curve  down around the pebbled floor of what was once a vast inland sea.  Circling around its edges, the Coxcomb and Eagle mountains offer   jagged profiles to the relentless sun and collect long vertical  shadows as the afternoon wears on. The eyes of few have watched  this drama day after lonely day, and since the Indians left centuries  ago, only those of one old miner had learnt it all by heart.  He was an  immigrant who, as a young man, had somehow made  his way across the world to end up mucking out in the hard‐rock  mining operations that had survived the turn of the century in this  area. And when the companies folded and the prospectors drifted  away, he stayed on to follow  his own vein of gold and life. He lived  alone all those years and worked six shafts in as many days of the  week. Thus he was able to grubstake himself and sit in the evenings  watching the shadows curl up the arroyos in the basin and set off  the  flames lit by the dying sun on the hills. He was a man of  contemplation. When he looked at a person he seemed to be  looking way beyond them, and yet he knew exactly what was on 

324      Symbols of The Eternal Doctrine  their mind. Once a young greenhorn dropped by to visit him and  enthused about the great romance of life alone in the desert and  how he would like to pursue its challenge. Old Carl gazed at him  and through him with eyes that measured by the increments of  mountain ranges and  advised him, in so many words, to put up or  shut up. The desert has that effect upon people who are drawn to it  and stay in it. It destroys the embroidery work of the mind and  leaves behind only the glaring contours of truth perceived at a  distance. There  is no room for fuzzy thinking in the desert. And the  mysteries it reveals in the evening stillness cannot be expressed by  mere words.  If one tries it, one will find that the experience of tramping  through desert wastes, trusting only in oneʹs own abilities, has a  way of throwing  a person back upon who one really is. In a  landscape whose very starkness prompts the spirit to exult, one  returns to the most deeply buried dreams of childhood. A French  Saharan explorer once said that the desert might be the most  intensely loved environment on earth. But it is  also frightening in  its boundlessness and lack of obvious landmarks. In many  languages the very word ʺdesertʺ is used to mean the opposite of  shelter, safety, order or the familiar. It symbolizes instead that  which is empty, lost, without bearings and yielding seemingly  nothing. Within the great Sahara there are areas  as flat as a table,  stretching without feature, to the equivalent in size of the state of  New York. Called ʺserirʺ, such places support only the life of micro‐ organisms, and a camp tent pitched at random would be the only  visible (if artificial) landmark. Leaving his small party  in their tent  one morning, one geologist walked out upon the serir with his eyes  fastened on the ʺdesert pavementʺ looking for tiny forms of life. So  intent in his study was he that he had covered some distance before  he stopped to look around. To his horror he could see  nothing. In  all directions miles of flat, featureless terrain stretched with no  camp in sight. He had walked more than the five miles which, on  the sea or on perfectly flat land, results in the disappearance of such  things as ships or tents due to the curvature of the earth.  An 

The Desert       325    indescribable sense of loneliness and desolation clutched at his  heart. He experienced a loss of a sense of relationship to anything,  of measure, of time or place. There was no sound aside from the  throbbing of his pulse, and his eyes frantically sought out the faint  outline of his own footprints  leading back to camp. Though an old  desert‐hand, having spent years of geological exploration in such  places, he panicked and ran wildly along that track until he could  see the tent over the horizon, with the Land Rover parked nearby.  One wonders what he would have done in his  fright if there had  been no footprints at all. Standing there, as we say, in the middle of  nowhere, he might as well have dropped down out of the sky,  possessing no beginning or relationship to things in this world.  As a symbol, the desert represents desolation, abandonment and  contemplation of  that which lies beyond the familiar. It is the most  propitious place for divine revelation, being, in its starkness, the  realm of abstraction, where the non‐essential is stripped away. It is  the domain of the sun, not in terms of fertility on the physical plane  (which involves water), but  as pure celestial radiance, blinding in  its manifestation and capable of consuming the body for the  salvation of the soul. The vegetation, the overwhelming variety of  life forms thriving cheek by jowl in other types of environments,  endlessly divert the senses and create a structure of compelling  reality which directs and  moulds the desires and efforts of men. The  desert is bereft of such props. In the words of the fabled poet of the  desert:  The Worldly Hope men set their Hearts  upon  Turns Ashes – or it prospers; and anon,  Like Snow upon the Desertʹs dusty Face,  Lighting a little hour or two – is gone.    Omar Khayyam  It was in the desert of Sinai that Moses saw God, who,  manifesting on the Mount there, gave to him the Commandments  by which his people should live. It was also in the desert that the 

326      Symbols of The Eternal Doctrine  ancestors of Christʹs disciples received manna from heaven and  Jesus himself advised them to ʺcome ye yourselves apart, into a  desert placeʺ. The desert was regarded as a place of abstraction,  revelation and sacrifice by the tribes of the ancient Middle East, but  it was filled with mystery and  danger as well. In its desolate places  the Jews forgot the teachings of Moses and ʺtempted Godʺ, and  Jesus underwent severe trials of temptation. A tricky place where  one can lose oneʹs way and forget, the desert is believed by many to  be haunted by djinns and evil  spirits of various kinds. To the  Egyptians it was the region of the dead ruled over by Osiris, and  people of Central Asia believed that the tormented souls of  unmarried or barren women wandered there. Keeping company  with spirits attracted to the earth, they became evil over time and  were much  feared by the Yakuts, Buriats and Altaic Tatars who  believed they used the deserts of Turan and Gobi as centres from  which to set out on their destructive excursions. Awesome and  desolate, the spiritual rejuvenation offered by the desert could be  matched by unexpected forces of trickery and death.  But a desert stretched and stricken left  and right, left and right,  Where the piled mirages thicken under  white, hot light;  A skull beneath a sandhill and a viper  coiled inside –  And a red wind out of Libya roaring ʺRun  and hide.ʺ     Byron Khun de Prorok  On the edge of the Gobi, the remains of gigantic statues lie  partially buried in the wind‐driven sand. They are said to have  been shaped by the Lemurians long before the cycle of floods which  left the Central Asian plateau high and dry. Transformed into a sea  twelve thousand years  ago, at its centre there remained an island of  great beauty inhabited by the last remnants of this Third Race. The  Chinese records also mention these ʺimmortal menʺ who found  refuge in the Gobi Desert, where ʺthey still reside invisible to all, 

The Desert       327    and defended from approach by hosts of Spiritsʺ. Their dwelling  place is Shamballa, which has fascinated so many and lured them  into the wilderness in vain. Covered now by the sands of an  enormous wasteland, there is little hint of what lies hidden. Nor do  we know much about the  traces of past greatness concealed in other  deserts. Occultism, however, teaches man to be patient and  contemplate the nature of the spiritual impulses which utilize  matter in ever‐shifting cycles. Of the seven continents and races of  this manvantara, Sakka and Pushkara will be the last into which will  enter  portions of desert lands now existing in America, Africa and  Central Asia. Thus, drawing upon concealed resources whose  effects in the world at present are difficult to trace, the stage for  further human evolution will be set. If one considers how the  knowledge of the phenomenon of deserts could provide  the key to  the past and future of our planet in this light, one adds a greater  breadth and depth to Uwe Georgeʹs proposition.  The distribution of deserts on our globe is also linked with its  spherical shape, the inclination of its axis and the rate of its spin at   the equator. Most deserts of the world lie within the horse latitudes,  or the belts known as the Tropics of Cancer and Capricorn. In the  Northern hemisphere this is expressed in the Sahara, Arabian,  Iranian or Mexican deserts, while in the Southern lie the Kalahari,  Patagonian and Great Victoria. The  reason for this is largely due to  the angle at which the earth spins around the sun, exposing these  areas to its rays, each for half of the year. It is the angle of the sunʹs  rays that determines the temperature, which acts as the most  powerful agent of desert  formation. In addition to this, the turning  of the equatorial belt at one thousand miles per hour heats up air  masses which rise, causing low atmospheric pressure and rain. The  dry air descends on either side of this, creating high pressure areas  where the warm air absorbs the moisture of  the lower atmosphere,  leaving the land dry. Other deserts are encouraged by cold ocean  currents moving from the poles towards the equator along the  western sides of continents, whilst relief deserts like the Gobi lie  beyond high mountain ranges that stop the rain. 

328      Symbols of The Eternal Doctrine  The lack of rain and high temperatures are closely connected. In  such an area clouds form rarely and the moisture content in the air  is very low (two to five percent), so that the sunʹs rays strike the  ground almost unhindered. In a temperate climate clouds, plants,  rivers, lakes and  general humidity absorb around forty percent of  the sunʹs rays. In some tropical rain forests as little as one percent of  its light reaches the actual floor, while the desert can easily receive  as much as ninety‐five percent. In the Sahara the exposed igneous  rock areas reach a  temperature of 185 degrees Fahrenheit, with  rapid cooling at night to 50 degrees Fahrenheit, resulting from the  same lack of atmospheric obstruction. Such dramatic temperature  changes boldly express the unembellished starkness of the desert as  it lies exposed and unprotected beneath the celestial forces acting  upon it. Over some areas of  the vast four million and more square  miles of desert in Africa there may fall as little as two inches of rain  in a year. During some years there is no rain at all and then a whole  yearʹs rain falls at once, creating flash floods, carving out wadis  and  arroyos like scars across the baked land. The water races over the  desert pavement, soaks the dunes and, in a few hours, disappears  without a trace. It is a dramatic action, fast and seemingly  unprepared for, like the floods of a revelatory vision – flashing  through the mind, filling the  cavity of the heart and then  evaporating.  Aided and shaped by the wind, deserts can grow and spread. If  a small clearing is created in a forest, the trees there are less  resistant to Aeolian forces than on its fringes and so others will be  toppled. Left unreplanted, the clearing  will spread, animals will  feed upon the grasses which take the place of trees, and  overgrazing can lead to erosion and the increase of windblown dust  and sand. Man has come to play an increasingly powerful role in  this process over the last few thousand years. With his shift away  from  the hunting and gathering of wild animals and plants, he  began to exert a radical influence upon the globeʹs fragile  ecosystems, joining his impact with the fundamental forces of  temperature, rainfall and geological upheaval that cause the 

The Desert       329    formation of deserts. This complicates the picture considerably,  especially from a symbolic point of view, for man‐made deserts are  the result of ignorant mismanagement of resources sustained  largely through lack of humility and increasingly materialized  motives and goals. It is one thing for human beings to go into a  desert  seeking that which is capable of being revealed. It is quite  another for man to create deserts in which subsequent generations  are forced to live. In the longer curve, however, the cause and effect  relationship between man and the conditions of the earth is far  more generalized; race and national  karma operate in a very broad  sense where cycles exist within cycles and one manʹs desert  revelation is another manʹs poverty and despair.  The ʹorse ʹe knows above a bit, the  bullockʹs but a fool,  The elephantʹs a gentleman, the battery‐ muleʹs a mule;  But the commissariat cam‐u‐el, when all  is said ʹan done,  ʹEʹs a devil anʹ a ostrich anʹ a orphan‐child  in one.  O  the oont, O the oont, O the Gawd‐ forsaken oont!  The lumpy‐ʹumpy ʹummin‐bird a‐singinʹ  where ʹe lies,  ʹEʹs blocked the whole division from the  rear‐guard to the front,  Anʹ when we get him up again – the  beggar goes anʹ dies!    Rudyard Kipling  To the Taureq, the Bedouin or the Berber, the question of  whether anyone can love a camel is academic. Without the  wondrous beast, they surely would never have been able to  navigate the awesome sea of sand and rock that stretches five  thousand miles from Mauritania to Arabia. As with the  Gobi, there  was a time when the Sahara was a sea, then a fertile continent, only 

330      Symbols of The Eternal Doctrine  to become, after temporary resubmergence, a vast desert. In the  course of this fluctuating history it had been part of a vast land  stretching from its present eastern boundary across the Atlantic to  the Caribbean. Thus, it bears within its shifting dunes the imprint of  an Atlantean age with all its  creative powers and abuses. Now a  vast and growing desert, it is well named by the Arabs a ʺsea  without waterʺ (bahr belà mà), upon which they have traditionally  embarked as though upon a voyage to another shore. The great  dunes are like frozen waves of the ocean blown  into ridges  sometimes a thousand feet high. Across these ergs or great dune  areas skilful navigators aboard their superbly trained camels have  made their way along well‐known routes for thousands of years. It  would seem impossible to imagine how a route could be  established in wind‐blown sand, but the  surface of the desert  changes only very gradually and old maps show the same great  ranges and gassis (corridors) for centuries at a time. The natives of  the Sahara have never been known for their peaceful ways but they  have shown a wise humility before the desert, learning gradually its  secrets and coming to feel a great love for its stark and  uncompromising ways. Many a European testing its desolation has  failed to understand the need for that humility and has come to  grief. Kiplingʹs picture of a stalled army division is amusing to  imagine, but it hides a history  of intrusion and ambition come to  naught through ignorance and misplaced dreams.  Far hence he lies,  Near some lone desert town,  And on his grave, with shining eyes,  The Southern stars look down.    Matthew Arnold  More recent in the making is the Thar Desert of Rajasthan, which  is thought to be a mere two thousand or so years old, at least in its  present state. Its beginnings are probably much older, traceable to  Miocene times, thirty‐five million years ago, when the Himalayas  thrust themselves up  to initiate the monsoon cycle and the sea 

The Desert       331    retreated, leaving behind it the sedimentary deposits of the desert  floor. Parts of the region were evidently well wooded and capable  of supporting extensive human settlements at the time of  Alexanderʹs visit. People in civilizations on the Indus and Saraswati  Rivers flourished and scarce would have believed that a thousand   years hence their descendants would be nomads eking out a  slender living from the arid land. The monsoons would shift to the  east, and deforestation for fuel resulting in erosion and salination of  the river systems would bring destruction more surely than any  invaders from the north or west. Man  would add to the workings of  Nature to create a vast and ever‐growing desert.  On our globe the desert areas are growing at the rate of forty  miles daily, killing directly or indirectly about two hundred people  in the same amount of time. Crop‐smothering sandstorms, the  choking of springs,  the loss of trees capable of attracting the rain, all  contribute to drought, death and famine. There are some who  believe that the terrible famines in Africa are merely a prelude to a  world‐wide process of desertization that will mark the decades to  come. Within the framework of karmic  geological effects, man  seems to be intent upon creating these deserts far in excess of what  Nature would have provided. An overwhelming greed, matched by  a loss of an intuitive sense of cyclic balance, seems to be driving the  human race in its wasteful attack upon the life forms of this  planet.  In contrast to this, wise men would husband the rain forests, the  savannahs, the timberlands and the valleys with care, taking only  what they needed to live a simple, introspective life. They would  respect and work with the balance Nature revealed and they would  realize that the deserts of  our globe represented laya points, not to  be created through ignorance, but natural places of withdrawal and  rest where the maya of the world is peeled away to reveal a realm  of potential beginnings and endings.  Moses begged Pharoah to let Aaron and him go into the desert  in order to  ʺsacrifice unto the Lord our Godʺ. They, like others of  old, associated the burning drought of the desert with spirituality  and asceticism. It was the natural place to make sacrifices. The 

332      Symbols of The Eternal Doctrine  biblical prophets and the Muslims to come considered their ʺdesert  religionʺ to be pure and undefiled as compared to the fertility rites  which formed the exoteric basis of the religions of agrarian people  living in lusher climes. The starkness and cleanliness of the desert  represents not only abstraction and revelation but  direct exposure  to God without the ameliorating buffer of His seasonally aspected  manifestations. Thus monotheism (in the Judaeo‐Christian and  Islamic sense) is born of the desert and casts man down onto a  barren soil where he truly experiences himself as separated from his  Maker and consumed with longing to  meet Him face to face. The  extremes of heat and cold, barren sky and barren earth heighten  this sense of separation and longing. The sun coming up without  warning and the absence of twilight in the evening accentuate an  atmosphere of extremes and instantaneousness. The setting itself  suggests revelation, even a  flash‐flood of sudden enlightenment. It  also suggests the unyielding, uncompromising spirit of fanaticism,  an element often apparent in monotheistic traditions.  And thou didʹst shine, thou desert moon upon  All this, and cast a wide and tender light,  Which softened down the hoar austerity  Of rugged desolation, and fillʹd up,  As ʹtwere anew, the gaps of centuries;  Leaving that beautiful which still was so,  And making that which was not,  till the place  Became religion, and the heart ran oʹer  With silent worship of the great of old –  The dead but sceptered sovereigns, who still rule  Our spirits from their urns.    George Gordon, Lord Byron  Like the Essenes of the Dead Sea or the Sufis who have  wandered in barren places unseen except by the all‐seeing Eye of  Spirit, others from time immemorial have sought the desert in order  to commune with God. When John the Baptist was born it was  prophesied that he would  perform the mercy promised to the  fathers, that he would ʺgo before the face of the Lord to prepare his 

The Desert       333    waysʺ. And so John grew, waxing strong in spirit and remained ʺin  the desertsʺ until he came forth unto Israel to teach. He, like  prophets before him, pursued the time‐honoured way of  withdrawing into the place of meditation and preparation before  coming forth to share the fruits of his  spiritual awakening with the  world. For prophets the desert was the lay a place of incubation, of  inner growth and realization. It was also the place of trial and  temptation. If man hoped to confront the god within himself there,  he could also expect to confront the devil. The Gospel  According to  Matthew describes how Jesus was led by the spirit out onto the  desert to be tempted by the devil. After fasting for forty days and  nights the tempter rose up and challenged Jesus to prove himself  the Son of God by performing lower magic and to accept the  rulership  of the whole world in exchange for his worship. Like John  before him, Jesus began to teach in the world after his instruction  and initiation among the Essenes and his trials in the desert were  completed. First the desert, then the Sermon on the Mount.  The desert holds within its  hot sand surviving seeds that burst  into bloom with the slightest rain. Like a revelation, this quick flush  of vegetation waxes and dries away. Those who know how to cross  the desert know where to find its hidden nourishment. Alone, out  there beneath the naked elements, they are witness to  the flashing  bloom, the process of birth, growth and decay, quickened to such a  degree that it is possible to grasp the illusory nature of time and see  the end in the beginning, the beginning in the end. One who travels  thus can sense the dormant progeny of past civilizations buried  for  a time but alive and exerting a hidden force upon the world. What  once was the Holy Isle is now a desert and rightly so. For in the  element of earth there is no greater likeness to the sea than the  waving sands of the desert, and both bear  Manuʹs seed from one  cycle of worldly efflorescence to the next. Among those who spend  their lives on the desert, few indeed conquer the fearful abyss of  loneliness and come to fathom the antique mystery presented in its  vast starkness. When their eyes, like those of old Carl, become  permanently  focussed upon a timeless condition, they become as 

334      Symbols of The Eternal Doctrine  initiates in a desert brotherhood, linking them with the wise men  and prophets of old.  Old creaking mine the work of men  Who hoped to find your treasure.  And sun‐bleached bones the mark of them  Who failed to take your measure.  I see within your wind‐blown face, your dried  arroyo basin,  The dreams that men have dared to dream  And leave their spiritʹs  trace in.    Hermes, July 1986   

  THE LAKE  Thou art to know that what thou beholdest yonder as a wide  lake is, in truth, a plain like unto this, all bedight with flowers.  And likewise thou art to know that in the midst of that plain  there standeth a castle of white marble and of ultramarine  illuminated with gold.  But, lest mortal eyes should behold our  dwelling‐place, my sisters and I have caused it to be that this  appearance as of a lake should extend all over the castle so that it  is entirely hidden from sight.     The Story of King Arthur and His Knights   Being mortally wounded, the noble Sir Pellias sank with pain  and much lamentation to the very threshold of death. Gone to the  world was he in consciousness, but before his spirit had passed  over, he was approached by a pale lady all dressed in emerald  green, with dark hair swaying around  eyes as deep as the lake from  whence she had come. She gave to him an elixir vitae which, when  he drank it, made his body feel as light as air. His immortal soul  dilated with pure joy and he rose from his couch with the desire to  remain with  his benefactress, who assured him, ʺIt shall be as thou  dost ask, for it was to that end that I have suffered thee nearly to die  and have brought thee back unto life again.ʺ   In his renewed state Sir Pellias had become half‐fey and half‐ human, having partly entered into  another world. Readily  accepting this, he proclaimed to the lady, ʺThou hast given life unto  me again. Now do I give that life unto thee forever.ʺ Thus it was  that, after having followed a pale silver light in the forest which led  to the plain of the fairy lake, Sir  Gawain came upon him. There at  its mist‐bound shore Sir Pellias stood with the Lady of the Lake,  and as he approached, the fearful Gawain trembled to see the face  of his former adversary. It shone with a strange light and its  expression was that of no ordinary man, but  was fixed instead with  a kindly though eerily remote smile. ʺTouch me not,ʺ Sir Pellias  said, ʺfor I am not as I was aforetime, being not all human but part  fey.ʺ Whereupon he turned and disappeared into the lake, leaving 

336      Symbols of The Eternal Doctrine  the younger knight to marvel and recall that to just such a place had  King Arthur come years before. Seeking the magical sword which  rose from its swirling waters, the king had been warned by the  same emerald‐clad lady that no mortal man could cross the lake  ʺsaving in  one way. Otherwise, he shall perish therein.ʺ   Shrouded in such enchanted mists, the lake has ever evoked a  deep sense of awe in men. To the ancient Egyptians its hieroglyph  symbolized the occult and mysterious. Even artificially constructed  lakes, like that at the Temple of Amon at Karnak, were considered  to  represent the waters of Chaos over which the sun‐god proceeded  in his eternal boat. For many people water has always suggested a  connection between the superficial and the profound, a transparent,  fluidic mass which conceals and yet reveals the way to another  world. The lake embodies this in its  fearful depths as well as on its  glittering surface. It is profoundly feminine, being the humid  spawning place of monsters and magical female powers, and yet  the image of self‐contemplation, consciousness and revelation.  Sitting beside a lake, one is calmed and led inexorably into a  reflective state. But upon entering  its waters, one slips into a  bottomless realm where cold draughts rise up from unseen depths  to curl like cloying tendrils around oneʹs exposed and pathetically  vulnerable body. In this fearful guise, the lake is a fatal abyss  symbolizing and sometimes becoming the means of transition  between life and  oblivion, form and formlessness, solidity and  fluidity. Lying, as it often does, far below the pure air of mountain  heights, the lake can represent a low spirituality, a watery quagmire  filled with death‐giving life. One is not at all confident that such  soggy depths could enshrine the soulʹs immortal  castle or that one  would wish to enter its fairy world. But Sir Pellias was a gentle and  pure knight, and the lady to whom he gave his life also provided  the sword of Arthurʹs spiritual victory. To enter into the domain of  such a one would seem to  represent more than merely becoming  bewitched or floating in some limboed half‐life between worlds.  Perhaps there are lakes of clear vision as well as those that open  into oblivion.  

The Lake       337    Certainly, there are many sorts of genii believed to dwell in and  govern lakes. People everywhere have had traditions of ʺwater  mastersʺ, maidens or ʺlake mothersʺ. And whilst tales of hapless  youths drawn to watery graves by lacustrine nymphs can be found  in many parts of the world, equally  widespread is the notion that  lakes are the source or resting place of gods. Goddesses of Norse  myth often return to secret lakes, just as the Aztec god Quetzalcoatl  is said to have ended a cycle of his manifestation by submerging  into a sacred lake. The Indians of ancient Peru  believed that the  divine Inca came to them through the waters of Lake Titicaca,  driven forth by an aquatic serpent from their other world. In  considering this, one is reminded of the dragon pools of Chinese  tradition or of the serpent Sesha Ananta, coiled in cyclic curves  around the resting form  of Vishnu‐Narayana. One may think of  Lake Superior (which the Algonquian Indians called Gitche Gumee)  with its great thirteen‐hundred‐foot high Thunder Cape held to be  the recumbent form of the Great Spirit, whose voice reverberated  from its heights during storms.   By the shore of Gitche Gumee,   By the shining Big‐Sea‐Water,   Stood the wigwam of Nokomis,   Daughter of the Moon, Nokomis.     Henry Wadsworth Longfellow   Hiawatha embarked upon a great vision‐quest at this lake and  endured many trials and dangers to achieve his goal. Each in his  own way, Arthur and Sir Pellias encountered the mystery of the  lake: Arthur reached the sword in a boat with swanʹs wings, and Sir  Pellias rode into  the lake on his horse. In considering these  examples one may imagine gliding across the astral wastes upon  the wings of Kalahansa or directing back into dissolution the vital  energy represented by the horse. Celtic lore taught that ʺthose who  want to return to the divine land must not dismount  from their  horsesʺ, a warning similar to the one related to the admonition  against prematurely abandoning the raft in Buddhist tradition. It is 

338      Symbols of The Eternal Doctrine  significant that, had Sir Pellias pursued his adventures in a Greek  context, he would, as a knight, have been called (hippotis) from  ϊππος, or ʺhorseʺ. Perhaps in becoming the knight of the Lady of  the Lake, he had become identified with that vital force which  surges forth out  of chaos from time to time and gives impelling  energy to the great work of the world. But was the lake merely  chaos or was it the divine land? Are some lakes capable of  divulging their watery secrets to those on the threshold of greater  understanding? In search of the answer,  some intrepid souls have  travelled great distances and endured enormous hardships to reach  a lake reputed to have sublime and truly magical powers. Of all  such sacred lakes in the world, perhaps the most fabled and revered  is Lake Manasarova, whose name itself reveals something of the  deeper reflective power  attributed to it.   There are no mountains like the  Himalaya, for in them are Kailas and  Manasarova.     Skanda Purana   Around the turn of the century the Japanese monk Ekai  Kawaguchi wandered the length of the Himalayas, having as one of  his prime goals the most sacred of mountains and lakes. After  months of difficult adventures, he sighted the holy Mount Kailas  and soon after was looking down upon the clear,  placid waters of  Lake Manasarova, which appeared to him as a marvellously  symmetrical mandala. In his diary he wrote that ʺthe hunger and  thirst, the perils of dashing stream and freezing blizzard, the pain of  writhing under heavy burdens, the anxiety of wandering over  trackless wilds, the exhaustion and the  lacerations, all the troubles,  and sufferings I had just come through, seemed like dust, which  was washed away and purified by the spiritual waters of the lake;  and thus I attained to the spiritual plane of Non‐Ego, together with  this scenery showing Its‐Own‐Realityʺ.   According to the  Puranas, Lake Manasarova was ʺformed in the  mind of Godʺ. The story goes that the sons of Brahmā had 

The Lake       339    performed austerities at Mount Kailas for twelve years with very  little rain or water. In their distress they requested Brahmā to create  for them a place to bathe while engaged in these devotions. In  response, by a mental effort, Brahmā formed the holy lake of  Manasa and the Rishis resumed their  worship. The lake lying thus  at the foot of Lord Shivaʹs abode, its sacred powers have been  extolled since the days of the Ramayana and the Mahabharata.   The poet Kalidasa wrote that ʺwhen the earth of Manasarova  touches anyoneʹs body or when anyone bathes therein, he shall go   to the paradise of Brahma, and he who drinks its waters shall go to  the heaven of Shiva and shall be released from the sins of a  hundred birthsʺ. The pilgrim who succeeded in enduring the  hardships of crossing the Himalayas was expected to follow the  religious precepts laid  down in the Puranas, namely that such a one  should bathe there, pour libations to his ancestors, worship  Mahadeva in the form of a royal swan, make parikrama of  (circumambulate) the holy lake while gazing at Kailas, and bathe in  all the neighbouring rivers.   Whilst only the Sutlej River now takes  its actual source from  Lake Manasarova, the Indus, Ravi, Ganga and Brahmaputra have  all been believed, at one time or another, to have originated there,  and even in modern times they arise in the general area, lending  added sanctity to the lake itself. With the Gurla Mandhata Range  rising beyond,  a small stone lamasery at its turquoise shore, the  lake has inspired even the secular visitor with reverence. In 1864  Thomas Webber described Manasarova as he beheld it from atop  the Sutlej and Brahmaputra watershed as a ʺmost brilliantly  beautiful blue seaʺ, and Sven Hedin later noted that the lake  and  sky shared the same ethereal value. In the light of such observations  it is wonderful to reflect upon the fact that twenty million years ago  the whole of the fifteen‐hundred‐mile Himalayan chain, including  the great plateau of Tibet, lay at the bottom of the sea. Great long,  parallel folds were then thrust up as the land mass that would  become the Indian subcontinent pushed northward into the  underside of Central Asia. The depressions between them were 

340      Symbols of The Eternal Doctrine  filled with alluvial silt, and rifts or pockets became the basins of  lakes like Koko Nor, Baikal or Manasarova, all high and very clear  reflectors of equally clear and depthless heavens.   Let them dream life just as the lake  dreams the sky.     Miguel de Unamuno   Whatever the term used for it ‐ the Latin lacus, the African  nyanza, the Mongol nor, the English ʹtarnʹ or the Celtic ʹloughʹ ‐ the  critical factor distinguishing a lake is that it is completely  surrounded by land, with no direct communication with the sea. It  has been rather jocularly said  that in their development, as with the  serving of soup, two things were necessary: the bowl and its  contents. Nor are the two invariably found together. Several  different sorts of geophysical factors have produced the worldʹs  lakes. Tectonic action resulting in vast inland seas such as the  Caspian and Aral  can also produce crustal sags or rifts that become  deep lakes like that of Baikal or Victoria. Volcanic activity can result  in crater lakes, whilst extreme continental folding may yield  pockets like that at Geneva. In the case of Titicaca, the whole lake  basin was thrust bodily skyward by the  upsurging Andes to its  present elevation of 12,507 feet. Fluvial and glacial movement have,  in places, carved out large depressions, such as the Canadian or  Scandinavian shields, where lakes abound, including some as  enormous as the Slave and Great Lakes. Of all of these, the largest  by far is the Caspian  Sea at 169,300 square miles, Lake Superior at  31,820 square miles being second in size. Next to these, Lake  Baikalʹs 13,300 square miles seems small, but it is the size of  Switzerland and five times deeper than Lake Superior. Called by  the Tibetan and Mongol people Dalai Nor, or  Holy Lake, it is  beautiful, clear and cold. Over a mile deep, this appalling gulf is the  most abysmal to be found on the land surface of the globe, and  unlike most lakes, Baikal is tens of millions of years old, a vast  aquarium (5,785 cubic miles of water) of archaic  forms of life.  

The Lake       341    Very few lakes have mirrored the passing clouds for so many  millions of years. Most date back to the glacial age or are more  recent still, whilst the majority are dying; many thousands are  already dead. Symbolically associating lakes with the mirror of the  mind, one could see their relative duration  as representing cycles of  consciousness: some great, the majority smaller. Each does this in a  unique way, for every lake has, as it were, a dramatic personality of  its own. Some are sublime, others simply alluring, whilst still others  fill the sensitive observer with foreboding and even at times a  distinct impression of evil. Few things in Nature have the capacity  to embody such qualities so forcefully. On the physical plane alone,  each breathes air which circulates through its entire volume,  causing highly distinctive pulsations, oscillations and tides. Over  time, each lake models its own outline out of the surrounding basin,   creating a subtle boundary giving shape to a miniature world. A  wide variation in colours reflects their individual characters.  Ranging from an almost colourless hue to yellow, pink, red, green,  black, turquoise and deep blue, the several hundred thousand lakes  of the world display a kaleidoscope of nutritive and reflective  potential. Some, like the shallow green lakes of Kashmir, contain  feeble currents in which grassy weeds unfurl in long, sinuous  arabesques. Those of the Tibetan plateau take far less nutritive  substance from their cold and awesomely barren environment and  are often clear and deep blue. Among the tens of thousands of  lakes  in North America and Europe, these and every other sort of  condition can be found mirrored within the individually unique  microcosm of each limno‐system.   Being individual entities, every lake responds slightly differently  to the external environment. Because of this, a lake can be  considered a climatic recording instrument.  Depth, fetch, basin  shape and exposure to the wind are internal factors, whilst air  temperature, humidity and stability of air and wind are external.  All of these variables come into play in the continual transfer of  radiant energy within the system. Changes in the lakeʹs heat  content are determined by  the algebraic sum of these radiation 

342      Symbols of The Eternal Doctrine  processes, evaporation and conduction into the atmosphere  affecting the temperature of the lake in layers from the surface to its  deepest depth. Except in cases where there is an extreme angle of  incidence, water is easily penetrated by the shorter wave‐lengths of  solar radiation to a considerable depth, depending on  its clarity. In  return, only the very top layer of the lake emits long‐wave radiation  into the atmosphere. Being nearly opaque, any clouds above the  lake are strongly absorbent of this long‐wave radiation, which, as it  increases with the waterʹs temperature, augments the back‐ radiation from the  clouds to the lake.   Evaporation from the lakeʹs surface is the major means of heat  loss, its rate depending upon the vapour pressure gradient across  the skin of the air/water boundary. When water is colder than air, it  cools the air, stabilizes it and reduces the wind action on the   surface. One can more readily grasp the nature of how the limno‐ system works by observing its seasonable mode of exchange  throughout an annual cycle. In a deep, temperate lake, spring  witnesses the disappearance of ice, and the water, at about four  degrees centigrade, is isothermal from surface to bottom.  Incoming  radiation from the sun mixes evenly at first, until surface  temperature increases to a point where there is sufficient buoyancy  to resist vertical mixing. As summer approaches, most of the heat is  stored in the epilimnion layer, from whence evaporation and heat  transference with the atmosphere take place, whilst below  it the  cooler water of the hypolimnion stabilizes. With autumn, the last  evaporation begins to exceed radiation input, the lake cools and the  thermocline separating the epilimnion from the hypolimnion begins  to descend. Winds arise and mix the two layers, so that the lake  tends to rebecome isothermal but with  a higher temperature than in  the spring. Cooling continues, with evaporation and increased  unstable conditions of cool air overlying relatively warm water  until, at about four degrees centigrade, the lake approaches an  isothermal state. A winter drop to freezing temperatures produces a  protective ice sheet which then shields the water from  the wind and  minimizes further loss of heat energy. The sedimentary basin 

The Lake       343    returns to the water some of the heat it has absorbed during the  summer and, together with a very limited solar radiation, gradually  warms the water. With the breaking of the ice and the coming of  spring, the whole cycle begins again.   In a balanced lacustrine ecosystem, a near equilibrium between   production and destruction of organic matter as well as production  and consumption of oxygen is maintained. Compared to a  terrestrial ecosystem, that of a lake has a small biomass and a more  complicated food web. It is more sensitive to change, and pollution  of any kind results in a reduction  in the diversity of trophic levels  and a narrowing of the food chain, accompanied by unpredictable  increases of bacterial and animal growth. In every lake solar energy  is extracted by the phytoplankton and used to support a biological  community. In this sense above all, it is a little world. But it  is also a  mirror of its environment, its system of energy flowing through  interlocking cycles being profoundly affected by chemical and  physical perturbations. Every stressful change increases the ratio of  biotic energy flux to biomass. Nature responds by simplifying its  ecostructure, by impairing negative feedback mechanisms and by  accelerating nutrient  cycles. Thus, a randomness of the system  increases as its organization decreases.   Proliferation and changes in the composition of phytoplankton  (despite corresponding increases in zooplankton density) cause a  significant part of it to settle into the deeper water layers, where  uncounterbalanced oxygen consumption and ultimate anaerobiosis  drastically alter the fauna at  the water‐sediment interface,  triggering an overall imbalance. In contrast to this, a natural lake  comprising a non‐perturbed ecosystem exposed to solar radiation  can maintain a macroscopically constant composition, in which  steady state an optimum in metabolic efficiency is attained.   It is upon the serene and placid surface of the  unruffled mind that visions gathered from the  invisible find a representation in the visible world.     Mahatma K. H.  

344      Symbols of The Eternal Doctrine  Man has always possessed what may be called a limnetic drive.  Some, whilst suggesting that this was prompted by something  deeper than economic needs or a desire for recreation, have tried to  explain it in terms of aesthetic attractions. But the effect of a lake on  the human mind and soul  is much greater than can be described by  that feeble word. The desire to have a body of water nearby has  prompted wonderful works, resulting in such beautiful man‐made  lakes as those in Rajasthan, in some of which float fairy‐tale palaces  to rival that described by the Lady  of the Lake. If one sits at evening  beneath an arabesque cupola suspended over the darkening flow,  oneʹs mind melts and becomes merged with the lake, reflecting the  scattered rays of the setting sun. The soulʹs knowledge of the  relationship between man and all of Nature is released, and  a great  peace surpassing the grasp of intellect settles within oneʹs heart.  The higher and clearer the lake, the greater its power to do this. As  one stands at dawn on the edge of Panggong Tso Lake in the glacial  rift area of Ladakh, a light breeze stirs the  surface into little lapis  lazuli waves, whose crests become gilded with the rising sun. The  reflections of Karakoram peaks are drawn out in the larger swirls as  inverted triangles of granite and snow. Across the water the  opposite shoreline is lifted up by a mirage until, reaching the edge  of some  dry and ancient beach, it seems the ghost of lakes long  gone. The breathing of this lake is fresh and pure, its cold layers  bearing little vegetation to die and choke its basin. It is a mirror into  which the mind is readily drawn to receive a broader picture of  reality. In its water the past lies alongside the present and the above  is mirrored below. Atomic particles float freely to shape images  known only in other worlds, and long‐forgotten memories surface  to float for a moment beside embryos of ideation in their pre‐natal  state.   In such lakes people  like the Navaho observed the sacred  whirling arms of the swastika, made up of eight powerful Yei  figures who instructed them in the mysteries of healing.  Generations of Tibetan seers have meditated at the edges of many  such holy lakes. In 1935, after the death of the Thirteenth Dalai 

The Lake       345    Lama, the Regent Reting Rinpoche went to Lhamo Lhatso lake to  seek a sign that would enable him to locate the birthplace of the  new fourteenth incarnation. Lying at an elevation of seventeen  thousand feet, its oval‐shaped basin is surrounded by massive  peaks, around which the weather constantly shifts from  sun to rain  to hail to snow. Years before, the whereabouts of the Thirteenth  Dalai Lama had been discovered there by means of a dramatic  vision seen in the centre of its waters for a week by several hundred  people, but on this occasion the Regent and his party split  up, each  to seek his own vision from different vantage points around the  lake. As it happened, Reting Rinpoche alone witnessed the  remarkable display of Tibetan letters indicating the place, the  names and the pictures of a monastery with a turquoise‐tiled house  nearby.   Not every man can stand beside a  lake and receive a vision, any  more than can every lake throw one up. There must be certain  perfections inherent in the mind of the seer, matched by the purity  and receptive power of the lake, for this to occur. Both the mind  and the lake must be as mirrors  of the Self of all in order to reflect  the loftiest and most universal visions. In the writings of Robert  Crosbie several characteristics of the mind suggest the means by  which human beings may perceive visions in communion with  lakes. He noted that the mind, in taking the shape of the  object it  focusses upon, absorbs the characteristics of that thing. Being like a  mirror, if the mind is covered with dust it will absorb and reflect a  very distorted and dim shadow of what it sees. As spirit, with all its  powers, still must act in accordance with the ideas  present in the  mind, the manifested progeny of human thought are often warped  and crippled in their expression. The lake is also like a mirror  opening to the pure spiritual energy of the sun. If it is cool and  clear, in a state of optimum metabolic balance, it is capable of   reflecting the essential and primordial action of spirit in matter. For  the water of the microcosmic lake is analogous to the cosmic Hyle,  the first primordial matter, freshly penetrated by the electric spark  of Fohat. In its absolutely latent state this primordial matter is 

346      Symbols of The Eternal Doctrine  referred to as ʺthe cold Virginʺ, a cool radiance which is colourless,  formless and tasteless. But when awakened by Fohat it becomes the  prolific ʺslimeʺ, the Hyle whose first born are the Akashic, the  Ethereal, the Watery and the Fiery: the primal natures of the first  Dhyan Chohans which,  in the sensual world, are reflected as fire,  air, water and earth.   Lakes of enormous depth unburdened by a vast organic load,  such as Lake Baikal, are closer in nature to being a pure reflection in  the world of the cool fire of the highest Akashic progeny of proto‐ matter.  Those teeming with nutrients lend themselves to the cycle  of death more rapidly and give dramatic expression in the world to  the original prolific slime. Polluted lakes become breeding grounds  of distortion and contamination. All the fabled monstrous births of  the earliest Rounds in evolution are recapitulated in miniature  within their  fetid basins. They become sink‐holes of ignorance and  disharmony, reflecting only the darkness of death which teems in  its activity beneath their surface. If such lakes have genii, they must  be harbingers of pollution much to be feared, whilst the alluring  lakes from whence the ethereal maid arises to  tempt the passerby  must surely be those dreaming pools which abound with living  things and bask in petalled mist beneath the floating sky. Visions  they may have to offer and magic swords as well, but they are  tricky in their nature, dealing life and death with the same draught.  Like the  astral realm it mirrors, such a lake contains both evil and  good. Only the seer of wisdom can discriminate accurately which is  which. For good reason did Sir Gawain feel fear as he approached  the fairy lake. He must have intuitively known that he was  unprepared to discern the true  nature of its potential power.   Oh, what can ail thee, Knight at arms   Alone and palely loitering;   The sedge is witherʹd from the lake,   And no birds sing.     John Keats  

The Lake       347    The lake by itself does not envision, nor would its genius ever  appear, were it not for the presence of thinking man. But it is a  reservoir capable of mirroring intelligence beyond what man can  usually pluck from his own limited consciousness. It can reflect  what man knows outside the limits  of his finite awareness and cast  up a vision which transcends the bonds of time and space and  personal desires. It can mirror a deeper understanding of things  stored in the higher astral yet unknown to worldly minds, and  these sometimes may be imaged in the form of a human‐ like being  who gestures and speaks and reveals what is known. Like the clear,  unpolluted lake, the mind must become utterly pure in order to  reflect the highest Akashic intelligence and perceive its presence in  the world around. The human mind, which is continually affected  by its environment, can easily become  polluted, for it lies like a  passive basin receiving the trickled effects of all that occurs around  it. It needs depth and breadth and the subsequent ability to affect  the climate around it to some degree. The mind that fully  recognizes the radiant source of its existence is more receptive  to its  warming spiritual rays and freely and more fully participates in the  transfer of radiant energy that operates within and through it to the  other vestures. With purified concentration, channels reaching from  the brain open to the astral body and from thence to the inner man,  enabling that which is  temporary to become a conscious part of the  eternal. That this takes place within man is true, but one can see  how the lake, in some cases, can play a connecting role in the  process of opening the channels through the astral realm.   The mind, like the lake, has its  own limno‐systemic cycle. If it is  deep and temperate, it emerges out of a winterʹs quietude full of  cool, balanced thoughts which temper evenly the ways in which  one perceives whatever develops. Governed by such a mind, oneʹs  actions would express a proportionality born of deep and  dispassionate  meditation between the highest and lowest levels of  oneʹs being. Later in the season, when the mind becomes more  absorbed in the cares of the world, it tends to lose its isothermal  condition and becomes increasingly stirred up and heated at its 

348      Symbols of The Eternal Doctrine  surface. A resistance to vertical mixing sets in, and it becomes more  and more difficult to maintain the conscious connection between  the deepest and the more surface levels. One is in danger of losing  contact with the cool, undisturbed centre of oneʹs being. With the  autumn, the air over the  lake becomes cooler than the water which  destabilizes it, causing winds to arise. Just so does one disrupt the  atmosphere and the affairs of others with an overheated mind. In  Nature this is part of a repeating cycle with long‐term beneficent  effects, but in man such conditions are not  meant to be expressed  unchecked. Instead, the mind is to be taken in hand and guided  wisely through its analogous cycles of involvement and withdrawal  from the world. The external winds of change may clear the air and  mix the layers of the mindʹs warm and cool waters just as  it does  with the lake in the autumn season, but the mixture in the mind  must be consciously monitored so that only the purest reflections of  solar truth are allowed to percolate throughout the whole.   A balanced use of the mind is very much like that of a lakeʹs  balanced ecosystem. The mind absorbs the rays of spiritual  Teaching, causing a production of thoughts, longings, hopes,  creative urges and potentials which must be put into a constructive  and disinterested practice that is quite analogous to the destruction  of organic matter and consumption of oxygen that must go on in  the  lake to counterbalance their production. If the right use of these  Teachings is not enacted, a condition will evolve similar to that of  the lake which is overburdened with organic growth to the point  where the dying particles begin to clog its bottom, creating a  growing anaerobic layer that will  eventually pollute the entire  system. When the mind opens itself to the pure spiritual energy of  divine Teaching and is not directed by the higher will to instruct the  thoughts and emotions, the sense‐organs and deeds, the  surrounding environment will become polluted. Oneʹs relations  with others, oneʹs interaction  with all sorts of objects and elements  as well as the subtle matter of oneʹs own aura, will become clogged  with distorted and unnatural thoughts and desires, the monstrous  progeny of imbalance which will, in turn, pollute the mind that 

The Lake       349    spawned them. For the conscious mind to work in harmony with a  vast, universally interacting intelligence, it must establish within  itself a harmonious equilibrium between the divine solar radiation  that it takes in, the resultant growth it enjoys, and the digestion and  transmutation of this through daily thought and action.   To  achieve this calm and sublime balance is to become like the  sacred Manasarova lying placid and pure at the foot of Lord Shivaʹs  abode. All around, the peaks of Masters arise. Like a vast range of  Adepts, they loom oʹer this faithful mirror and, one by one, are  reflected in its open and clear water. Pilgrims struggling over the  high and rocky passes draw up, tired and worn, to its shore and  rejoice in their hearts to see the reflections of such Great Ones  shimmering there. Coolly and with a depth of patient meditation  unfathomed, such a deeply pure  and azure mind reflects the  heavenly abode of its Lord, who rests as the Mahayogin on the peak  of Mount Kailas. Centuries may pass and still this mind never  ceases its worship, never ceases to mirror the universal meditation  of its Lord, until a genius grows within it which is  a pure reflection  of his Divine Will. Weary pilgrims who brave all trials and persist  long enough to reach the lofty fastness of this sacred and pure mind  may come one day. As they approach the shores of its shimmering  waters, a rich reward will greet them. For the Lady of  that holy lake  of mind will be seen there and her words and signs will transmit to  them the arcane Teaching of her Lord on high, whose fiery  instructions clothe themselves in her substance and whose word  garbs itself in her speech. This Lady is worth following, not into the  water of oblivion or to a castle of never‐ending dreams, but to the  altar of reflective worship that lies cool and pure at the feet of  Mahadeva.   O Sambhu of jasmine eyes,   Thy wild locks streaming,   Thou art the pinnacle of my World.   I lap in recumbent waves   At thy blessed feet.   O Mahadev of Crescent Brow,  

350      Symbols of The Eternal Doctrine  Thy bright form gleaming,   Thou art all radiance unfurled.   I mirror thy exalted gaze   At thy blessed feet.    Hermes, March 1985   

  THE FISH  Now hear, O Brahmins, the ancient tale of Matsya the Fish,  which is holy, purifying and life‐bestowing, as it was sung by  the mace‐bearer, Vishnu.     Matsya Purana   Long ago there was a good and patient king named Manu who  practised abundant tapas with what may truly be called global  results. Turning his affairs of state over to his son, he diligently  pursued his austerities until he attained supreme yoga. After  millennia Brahmā noticed him and was pleased. He  asked him to  choose a boon as his prize, whereupon the king bowed low and  requested the ultimate reward which would make him ʺthe  protector of all standing and moving creatures when the dissolution  comesʺ. ʺSo be it!ʺ boomed the grandfather of the gods, and a  shower of flowers  fell to earth from his hidden abode.   Sometime later the king was making sacred water offerings to  the gods near his hermitage, when there fell into his hands along  with the water a tiny fish, which pleaded to him for protection.  Moved by compassion, Manu placed it in a small jar  safe from the  predations of ponds, rivers and lakes. But the remarkable fish  rapidly outgrew the jar and all the subsequent containers that the  concerned king could provide for it. Placed in a pond, he soon  languished in its insufficient basin, and rivers and lakes likewise  proved to be successively  inadequate. Finally, Manu placed the  enormously grown creature into the ocean itself, where its  continued growth filled him with astonishment and reverential awe  as he realized that it could only be a manifestation of Lord Vishnu.  With this recognition, the Lord rapidly began to instruct Manu,  telling him how he had  fought with the demon Hayagriva, who had  stolen the Vedas from the sleeping Brahmā. He taught the king  their principles and the knowledge which should guide the human  race during the present cycle of four yugas. He spoke of a coming  flood which would inundate the whole world and  instructed him to 

352      Symbols of The Eternal Doctrine  put all creatures and the seven Rishis of timeʹs cycles into a boat  constructed by the gods. Thus, he said, at the end of the dissolution  of the world you shall be master of the creatures on earth, their all‐ knowing king at the beginning of the Krita Age.   In  the Satapatha Brahmana the great fish saves Manu by drawing  the ark until it rests upon Mount Naubandhava (Meru in the later  Puranas), where he reveals himself to be Brahmā. In the later  Puranic versions it is Lord Vishnu manifested in his Matsya Avatar  who drew the boarded and  ready ship across the flood by a  serpent‐rope attached to his horn, transferring safely to a new cycle  the essential seeds and wisdom of the old. One may be cautioned  not to take the Puranas too literally and to keep in mind that  periods spoken of there refer to  both minor cycles and mahakalpas. It  has been suggested in various traditions that one of the keys to  understanding the symbolism of the fish is to be found in the study  of cycles, a subject ardently pursued by anyone wishing to unravel  the mystery of the Matsya and subsequent Avatars  of Vishnu. The  Secret Doctrine points out that the last mahakalpa was the Padma,  while the present one is the Varaha. In the series of Vishnuʹs  manifestations, the Matsya Avatar occurred before that of the  Varaha, indicating that the allegories belong to kalpas as well as  minor cycles that have  taken place since the reappearance of our  chain of worlds. This is borne out by the fact that the Matsya Avatar  is connected with Vaivasvataʹs deluge which took place on our  earth during this Round. It therefore refers to a geologic period  which reflects pre‐cosmic events occurring on  a far vaster scale.   The symbolic relation of cycles to the fish in general has been  associated by some with its bobbin shape. Like the spindle of the  weavers of necessity in Greek myth, the fish is thought to spin out  the cycle of life after the pattern of the lunar  zodiac. By others its  shape has been likened to a bird whom they say drifted through the  watery netherworld and periodically emerged in a cycle of  regeneration and resurrection. The Chaldean symbol for this was a  fish with a swallowʹs head. The ocean it swam through was the  abyss  of non‐being which surrounds the world of form, the great 

The Fish       353    magna mater that the Greeks called chaos. The fish penetrates  through these waters during its life migrations and returns to its  place of beginning, where it lays vast shoals of oviparous progeny  destined to persist through the next generational cycle.   Its form continues though engulfed in a sea of dissolution,  represented  in human beings by the psychic nature. Within the  aquatic gloom of this great omnipresent liquidity, the fish  penetrates and asserts its fertile presence before being swallowed  up by oblivion. Thus persisting, a fish is at the beginning of a cycle  and at its end. In the annals of Quauhtitlan  of ancient Mexico, each  epoch was said to begin with the god Quetzalcoatl (the scaly,  plumed serpent) as creator and end with a flood and the  transformation of all creatures into fishes. The feminine matrix of  life itself is sometimes referred to as the fiery Fish‐Mother, who  scatters her spawn  in space (the ocean of chaos) where Motion (the  great paternal breath) heats and quickens it until the grains form  the curds of the manifesting universe.   FISH (fly‐replete, in depth of June,   Dawdling away their watʹry noon)   Ponder deep wisdom, dark or clear,   Each secret fishy hope or fear.   Fish say, they have their stream and  pond;   But is there anything beyond?   This life cannot be all, they swear,   For how unpleasant, if it were!    One may not doubt that, somehow, good   Shall come of water and of mud;   And, sure, the reverent eye must see   A purpose in liquidity.   We darkly know, by faith we cry,   The future is not wholly dry.   Mud unto mud! ‐ Death eddies near ‐   Not here the appointed end, not  here!   But somewhere, beyond space and time,   Is wetter water, slimier slime! 

354      Symbols of The Eternal Doctrine  And there (they trust) there swimmeth  one   Who swam ere rivers were begun,   Immense, of fishy form and mind,   Squamous, omnipotent, and kind;   And under that Almighty Fin,   The littlest fish may enter in.   Oh! never fly conceals a hook,   Fish say, in the Eternal  Brook,   But more than mundane weeds are there,   And mud, celestially fair.   Fat caterpillars drift around,   And paradisal grubs are found;   Unfading moths, immortal flies,   And the worm that never dies.   And in that Heaven of all their wish,   There shall be no more land, say fish.     Rupert Brooke   The ʺone who swam ere rivers were begunʺ looms within the  mythical waters of many cultures. Some have conceived of the  cosmic fish as the whole physical universe, the symbol of the  progress of the world across the sea of the unformed essences of  worlds dissolved or not yet manifest. Others,  like the Altaic‐ speaking people, believed that when Ulgen created the disc of the  earth upon the primordial waters, he supported it with three great  fishes who could be raised or lowered by a rope attached to their  gills. Held in the hand of the Bodhisattva Manjushri, a slight  pulling  could produce earthquakes and floods, an idea which crops  up in Eastern European and Semitic lore as well. The Kirghiz notion  that a bull supporting the world on his horns stands on a great fish  in the world ocean is similar and suggests an interesting sequence  of forms reminiscent of the  Minoan bull that came from the sea. The  zodiac itself holds four such pillars: the Bull, the Scorpion, the Lion  and the Southern Fish, each residing at the corners of its great  spiralling wheel. But it is the Fish that represents the point of 

The Fish       355    transformation and cyclic change, the pillar of form which finds its  base in a prior period of primordial becoming.   Among the coastal Chincha people living west of the Andes,  each province worshipped a special kind of fish which they  believed to have been a manifestation of the First of all Fish,  who  dwells in the sky. This great fish, much like that of the Hindu  tradition, warns of an impending flood and instructs his devotees to  build an ark which will carry them safely through the deluge.  Given the widespread occurrence of this theme, it is interesting to  note that the  idea of a cultural hero being swallowed by a great fish  is equally ubiquitous and reveals another facet of Piscean  symbolism having to do with the role of saviour from dissolution  and death and also the embodiment of those fearful possibilities.  Like Jonah and others of the Semitic legends, many American   Indian heroes had to enter into the jaws of the abyss, the great fish  which ruled the powers of the deep (like the giant sturgeon which  swallowed Hiawatha), from whose maw the hero re‐emerged in a  triumph of light over dark and watery chaos. There is a subtle  cross‐ over between the warning, saving fish who preserves form,  and the swallowing fish which appears to be one with the waters of  chaos. It is like both the double‐edged symbolism and the actual  effects connected with the moon, with which the fish is so  intimately associated. The cyclic waxing and  waning to which both  are related are dangerous, but they are part of a necessary process  of growth through death and resurrection.   In the arcane symbolism of the ancient Middle East, a fish  swimming downward represented spiritual involution, whilst one  swimming upward signified the process of spiritual evolution.  Depicted together,  they were like the yin and yang figure of Taoism  or the two fishes, nose to tail, of the Hindus, associated with the  sacred yoni. The Akkadians believed that Tiamat, the tumultuous  sea, the chaotic mother of space and the incipient watery flow, was  killed by the hero Marduk, who  clove her body ʺlike a fish in two  partsʺ and fashioned from one half the heavens, from the other the  earth. He organized the world thus so that the fish above was 

356      Symbols of The Eternal Doctrine  reflected in the fish below, the one curved to enter into the world,  the other poised to evolve its way out of it. The Secret Doctrine  teaches that the fish, along with later reptiles, birds and  amphibians, is the result of astral fossils of the Third Round which  were stored in  the earthʹs aura until they manifested in the  Laurentian rocks of this Round, Those who preceded physical man  were bisexual, becoming heterosexual only with manʹs separation  and fall from a more ethereal state. This idea is clearly suggested by  the two fishes curving up and down, circling around  one another in  a continual process of involution and evolution. But the fish does  not merely remain as a distinct, separate link with past phases of  existence, for it regularly appears in the foetal development of all  vertebrates, including that of humans, where the foetus exhibits  early on a fish‐like  shape as well as full‐blown gill clefts. Thus,  human foetal growth epitomizes not only characteristics of the  Fourth Root Race but of the Third as well.   In this Round and on this earth as we know it, the earliest fishes  began to develop between the Cambrian and Ordovician periods,  leading to a Piscean explosion in Devonian times, four hundred  million years ago. Jaws, destined to become a fearful symbol of  destruction among later seafaring men, evolved during this time  among the ancient cartilaginous fish, of which the modern shark is  a living example. Bony fishes came to dominate only in  the last one  hundred and eighty million years, introducing the oviparous mode  of reproduction so prevalent among fish today. While fish  appearing after physical man were no longer bisexual, it is not the  case that they became clearly and consistently heterosexual, for  there is a fairly high rate of hermaphroditism  among certain species  (such as the bass), and changes in sex within the lifetime of an  individual fish have been observed. From the standpoint of arcane  symbolism it would seem that fish, though extremely long lived as  a phylum, have not only evolved in a fluidic environment, but are  themselves genetically  fluidic, shifting gender and assuming  remarkably varying forms. Fishes today make up a huge and 

The Fish       357    complex group, comparable within their own ranks to all the  variations within other classes of vertebrates put together.   Generally described, fishes are all those vertebrate animals  which live in water and, by means of gills, breathe air dissolved in  it; whose heart consists of a single ventricle and atrium; whose  limbs,  if present, are modified into fins; and whose skin is either  naked or covered with osseous plates, bucklers or scales. They are  immensely older than the Tetrapoda, being ancestral to all land  vertebrates, but they do not exhibit any evidence of racial  senescence. Instead, they greatly surpass all land vertebrates  in  number of species and new ones are constantly being discovered.  This is undoubtedly because fishes live in a fantastic variety of  habitats within bodies of water that are truly analogous to the  endlessly transformational potential of the great astral sea out of  which the manifest universe cyclically emerges. Within rivers,  lakes  and oceans, extreme variations of light and darkness, heat and cold,  pressure, salinity, calmness and turbulence can be found. Seventy‐ five percent of the surface of our globe is water, and the diversity of  size and shape of its Piscean inhabitants is even greater than that of  insects. There  are, at the very least, twenty thousand species with  hundreds of thousands of subspecies flourishing around the world  and at least a few of them can be found in almost all permanent  bodies of water. Some types in Southeast Asia even thrive in  puddles, hopping overland to another watery home when  their  own little abode dries up. Big ones, little ones, there always seems  to be one of their kind present even in the most amazingly small  pond. Let the rains come and the fish seem to sprout up  everywhere.   Calico Jam,   The little Fish swam,   Over the syllabub sea.     Edward Lear   Throughout their long history the lives of fish have been  dominated by the incompressibility of water. It has imposed upon 

358      Symbols of The Eternal Doctrine  them the general shape of the basic vertebrate: a hollow cylinder  open at both ends with a vertebral column, a food canal and nerve  cord running the length, the latter enlarged at the front end to form  the brain. This aquadynamic shape, the method of locomotion and  means of breathing, feeding  and reproducing, are all adaptive  responses to the fluidity, buoyancy, more constant temperature,  penetrability and incompressibility of water. To move in it requires  that it be displaced, shoved aside, so to speak, by a streamlined  form which can wiggle through it in a serpentine motion. Along the  tapering flanks of  such a form, the water flows back, closing at the  tail and pushing the fish forward. Thus, the fishʹs shape most easily  penetrates the watery world, being able not only to cut through it  but to use it as a means of further propulsion. Nonetheless, within  the parameters of this  general form, the thousands of species of fish  illustrate the most dramatic variations of shape and size. The sea  serpents of Aristotle and Pliny are not very fantastic‐seeming when  compared with oar or ribbon fish, whose heads look like those of  horses, with red manes flowing in rhythm to  their undulating  motion. One grown to the stupendous length of fifty‐six feet was  cast up on the shore at Orkney in 1808!   I never lost a little fish ‐ yes I am   free to say   It always was the biggest fish I caught   that got away.     Eugene Field   With whale sharks at sixty feet and basking sharks at forty,  monsters of the deep seem real enough. Even the halibut can attain  eight feet and a weight of four hundred pounds or more, while the  sleeker, fifteen‐foot freshwater Arapaima gigas of the Amazon can  reach an equal weight. Alongside  the one‐half‐inch goby of Luzon,  such giants would appear to belong to another dimension of  existence rather than to the same family. An enormous pike was  captured in a lake at Wurttemberg in 1497 which had a copper ring  fixed in its gill, telling that it had been  put into the lake by Frederick 

The Fish       359    II in 1230. Besides being two hundred and sixty‐seven years old, it  was said to have been nineteen feet long and weighed five hundred  and fifty pounds! Whether one finds this fishy or not, the report  certainly indicates that fabulous tales of Piscean splendour have  flourished for a very long  time. There is something, perhaps, about  drawing up on a line a prize from the hidden deep that is thrilling  to human beings: a conquest and discovery of a very different order  from what is experienced by hunters of land animals or birds of the  air. One is not quite  sure what is down there, or if a giant or  minnow will nibble oneʹs bait. The uncertainty, however, has not  deterred fishermen who take thirty‐eight million tons of fish from  the worldʹs seas every year.   The disinterested desire to understand fish and their watery  kingdom for their own  sake has engaged only a small percentage of  mankind. The majority who undertake this study do so in order to  better exploit them for food and other products. With such a  pressing motivation we have learnt a great deal about the vast  migrations of albacore who travel from Southern California  to  Japan and back, and sardines who journey from San Diego to  British Columbia over a period of six months. We know all about  the wonderful cycle of the salmon, who swim upstream to their  birthplace in order to spawn and die, and we catch them en route  by the multitude.  Sportsmen learn of thousand‐pound black marlin  fifteen feet long for the thrill of it, while fishermen comb the waves  for eighteen‐hundred‐pound bluefin tuna for the fill of it. But some  are simply mad for mackerel, balmy for barracuda or soft on sharks  for their own sake. Their  painstaking investigations have revealed  wonderful details about Piscean life. From them we have learnt  something of the sixth sense possessed by all fish which enables  them to remain delicately in tune with all movements around them  and with currents in the water. Along a visible lateral line on the  fishʹs  sides, a highly sensitized nerve canal monitors flow and is  responsible for the lightning‐like dart of a coral fish into a tiny  crevice it cannot possibly see with its eyes. It is also responsible for  vast shoals of fish being able to hold their formation in perfectly 

360      Symbols of The Eternal Doctrine  aligned schools. The studies of ichthyological enthusiasts have also  revealed much about the remarkable relationships existing between  parent fish and their offspring, of fish to each other in the food  chain, in schools or pods and in cleaner‐client associations. The  bitterling emits its eggs through a tube into a mussel,  where they  are fertilized by the lurking male as the mussel feeds. The  stickleback simply constructs a nest and drives the female into it to  deposit eggs. Most mother fish nonchalantly swim off, leaving the  care of the shoal of eggs to the father. The male Tilapia of Indonesia  fasts  for a fortnight while incubating the eggs in his mouth. He, like  most other Piscean pops, then carries on with the job of rearing the  small fry until they are able to get along on their own.   Some fry may belong to one of the several species that act as  groomers  of larger fish and grow up to enter into a cleaner‐client  relationship with them. All fish, especially large fish, acquire  wounds, sores, growths and other potentially infectious problems.  Cleaner‐fish rid their bodies of unwanted bacterial growths and  many clients obligingly take on a deeper colour so as to  show up  the sore spots and help them on with the job. There is a small  wrasse who ʺgoes into a customerʹs mouth, works over the teeth  and proceeds right down to the gullet until its client signifies, by  snapping its jaws a few times, that it is satisfied.ʺ One  cleaner off  the California coast was observed to handle three hundred clients  in a matter of six hours! There was a veritable line of impatient  swimmers backed up and waiting their turn, some slyly sneaking  around for a second scrubbing.   And the fishes of the sea shall declare  unto thee.     Job 12: 8   Fascinating as these relations may be, one might pause to  wonder how they bear upon the symbolism associated with the  fish. How do the migration, reproduction and social patterns of  fishes relate to the mystery of the Matsya Avatar, to cycles or the  idea found in Buddhism, for instance, wherein Buddha  is called a 

The Fish       361    Fisher of Men? In the Gospel According to Matthew (4:19), Jesus said  to his new‐found disciples, ʺFollow me, and I will make you fishers  of men.ʺ Is the Fisher of Men the same Saviour as the great fish who  towed the ark? Is there something about the relationship between  all  fishes in their cycles of generation that points to the nature of  this Piscean Saviour, this man‐fish, as some have called him? Or is  it her? For the carp is the emblem of Kwan‐Yin, who vowed never  to seek salvation before all that lives had achieved their deliverance.  So closely is her compassion associated with this beautiful fish in  Japan that the word for love is a homophone of the word for carp.   Similar to the Buddhists and Christians, the ancient Greeks  referred to Orpheus as a Fisher of Men. His disciples, like those of  Buddha and Christ, were  little fishes swimming in the waters of  life, to be saved by one big fish. The anagram for Christ in primitive  Christianity, IXΘYΣ (Ichthys), was the Greek for ʺfishʺ, which, when  spelt out, stood for the epithet ʺIησους χριστός θεου Yιός ∑ωτήρʺ  (Jesus Christ, Son of God, Saviour). Here the  fish takes on a solar  symbolism associated with the soul rising from the waters of  chaotic matter in the Piscean form, which the Chaldeans called the  Intelligent One, Ea, the father of Marduk, the purveyor of Soul  upon the waters. The sign of IXΘYΣ thus relates to all world  reformers.  It is the sign of Jonas marking the rebirth of the sun in  Pisces, the rising out of the waters of Oannes, Ea, Quetzalcoatl and  other man‐fish for the enlightenment of the world. They are like  Thjodvitnirʹs fish (the sun) which swims in the River Thund (the  sky)  that surrounds Odinʹs Valhalla. Periodically they emerge from  their astral realm of rest to quicken the reflected fire of spirit which  lies hidden in the world of form.   Ea was the man‐fish who rose out of the Persian Gulf. The  Babylonians called the astrological phase from Capricorn to Pisces   the Field of Ea and believed that it was in this sign that man was  instructed in that which would make him truly human. The earlier  Sumerians had associated this idea with the god Enki of Eridu, the  lord of the manifest lower world identified with the sea. When  officiating  at his ritual worship, priests clothed in fish garments 

362      Symbols of The Eternal Doctrine  were believed to have the power of purification and protection  attributed to the god. (Their fish headdress became the mitre of  Christian bishops.) Enki became Ea of the Akkadian texts, whom  Greek writers knew as Aoς in Damascius and Ωάννης (Cannes) in  Berossus. According to the Greek record, men had lived  in a lawless  and bestial manner before the flood when Cannes appeared from  the sea. He had the body of a fish and his feet were like those of a  man subjoined to the tail. Under the fishʹs head he had another, a  human head, from the mouth of  which he spoke as he passed  among men, teaching them letters, science, arts, geometry and  agriculture. It is said that he instructed humanity by day but retired  to the sea by night. Altogether, Cannes made four appearances as a  man‐fish at intervals of enormous duration (exceeding thirty  thousand years) in  different reigns of the pre‐Diluvian kings.   In the Arthurian romance the Fisher King plays a similar role,  and on the path to the Grail the rich fisherman caught a fish that  satisfied the hunger of all. Here the man‐fish, fisherman and fish  overlap and the conception unites what  may initially have  appeared as three separate ideas. Seen as one complex symbol, the  notion of fishing for men can be addressed in psychological terms,  where the bait is cast by the fisherman into the watery depths of his  or her innermost nature in order to catch (save) the soul (little  fish  to be saved by one great fish) which one really is. The fully  conscious Adept is one with that awakened soul, being fisher, fish  and subsequent Fisher of Men. Adept‐Saviours are essentially solar  in nature, bringing to the material darkness of the world the light of  self‐realization.  But they descend into the world cyclically, through  the cycles of coming and going associated with the tides, the moon  and the reproductive generations in the watery astral realm.  Through the sacrifice of the Logoic light, the pregnant astral realms  are penetrated and the impulse of spiritual awakening reaches the  heart  of even the hardest stone. Through soma, connecting the  highest spirit (cosmically and in man) with the astral nature,  consciousness can soar above the physical and participate in the  bliss of heaven.  

The Fish       363    Enlil saw the eclipse of   The hero Sin in Heaven, and   The Lord hailed his messenger Nusku.   Tidings of my son Sin who in Heaven   has been woefully darkened,   Repeat to Ea in the Deep...     The Akkadian Utukke Limnuti   Fish, Sin and soma together make the symbol of the Immortal  Being. Sin is the moon, which is fearfully eclipsed in the incantation  and whose influence is necessary for the life and growth which can  lead either to enlightenment or to ignorance, evil and the wages of  sin. The fish of  spiritual involution, swimming downward into the  water, curves like the lunar crescent of the waxing moon. It  descends into the astral sea of matter, its bright scales dancing  sparks of light throughout the darkness. It swims within the soup  of life, eats, is eaten, cleans, is cleansed, spawns, dies and  lives  again. Just so, the soul descends into matter time and time again.  But the time comes when the fish begins to undulate upward,  curving like the crescent of the waning moon, splashing forth upon  the surface like the Rishiʹs ark that carried the spawn of spiritual  life. Its upward  course was powered by the reflected light of  highest Spirit, the soma‐power coursing through the whole of  Nature, making it one with the fish of spiritual evolution, the  heaven‐bound soul. It is from such rich occult symbolism that  people have evolved their notions of sacred meals wherein fish  and  soma or wine play such key roles.   The man‐fish penetrates with the undulating motion of the  Logos into the invisible (to most) astral ocean that anticipates the  realm of physical form. There he swims at rest and from there he  emerges into the material world. He allows himself to  become  subject to the waxing and waning cycles of the world while  retaining the powers of transmutation and endless adaptation so  typical of the watery world. In his periods of rest, he can take on  ideas and shapes our world has never seen. He is the arcane  hermaphrodite, who can  manifest in totally unexpected ways. He 

364      Symbols of The Eternal Doctrine  swims and emerges, living as a compassionate link joining the  spiritual with the astral and physical realms. Disciples struggling as  little fishes go through Piscean cycles over and over again. Their  sixth sense begins to awaken in them not merely an instantaneous  knowledge of a route to escape physical death, but  an awareness of  the radical unity existing within, between the self which ʺcatchesʺ  the soul and the universal Soul symbolized by the cosmic fish, who  tells of the flood and draws the essence of life and wisdom safely  through to the next cycle. The tiny sliver of lunar light almost  eclipsed between periods of manifestation is the umbilical thread of  reflected spirit which never dies. In the darkest depths of the sea its  silver curve glistens as it rhythmically undulates along. When  struggling disciples learn to follow this path unerringly, like the  little fry their parent, they will have conquered the  astral realm and  learnt to use it as a means of further propulsion. They will have  come to realize the sacrificial nature of the immortal soulʹs path  within their own heart and they will aspire to become Fishers of  Men, to rise up out of the depths and become  part of that sacred  school which swims in the wake of the Avatar.   Suffer little fishes   Floundered out at sea,   Sharks and deadly wishes   Have made a meal of thee.   Strike your finny course   Up Gangaʹs sacred aisle   And come onto the source   That gave Meenakshiʹs smile.    Hermes, November 1986   

  THE DOLPHIN  As I first in the dark sea spring   In dolphin form onto the swift ship, so   Pray to me as Delphinius; whilst this altar   Shall ever be the Delphi altar, seen from afar.     Hymn to Apollo, Homer  From one end of the Mediterranean to the other, the haunting  story of a boy on a dolphin has coursed and eddied, repeatedly to  surface and be told once again. Always it is tinged with sadness.  There is an echo of a poignant longing for love and trust and a  merging  with pure joyful power. They say that during the reign of  Augustus a dolphin living near Naples fell in love with a poor  schoolboy. Each day the lad would call to his friend and the  dolphin would carry him across the bay to school. There came a  day when the  boy was mortally stricken with disease and could  come no more. The dolphin returned daily to their meeting place,  like a mourner at the graveside, until he too weakened, ceased to  frolic around the bay and finally died. From his death sprang more  than sadness, for it was caused by marvellous  affection which is the  more memorable sentiment. Perhaps for this reason the story was  often repeated, based on events recorded by many a sober classical  observer. At Naupactus, Amphilochus, Hippo, and down the  Helladic seas to the Nile Delta, the beautiful friendship of a youth  and a dolphin has been  celebrated in poetry and song. Sweet‐sad  lyrics tell of the boy from Iasus called Hermias, who rode a dolphin  on the open seas. Struck by a sudden storm, the boy died whilst  clinging to its back, and the dolphin carried him up on the shore,  where he expired by the  side of his dead friend. People came and  marvelled. They wondered at the bond that could inspire such  sacrifice, which humans know is rare to find amongst themselves.  The Greeks have a song expressing this wonder which asks, ʺWhat  is this that they call love, what is this? Is it  laughter, joy or pain? I  donʹt know what it is, but I love.ʺ  

366      Symbols of The Eternal Doctrine  Mariners of the Mediterranean echo descriptions of the  exuberant dolphin offered by sailors all over the world. They tell of  how the dolphins play constantly around the bow of their ships,  sometimes for hours on end. They rise very close alongside to  breathe, making a half‐snorting sigh, only to dive  and tumble once  again. They will glide six feet under the surface, using the large  waves pushed up by the Meltemi winds as a sea toboggan. Or they  will surf‐ride down the Aegean with their noses protruding  through the crests of the water. Being the swiftest of marine  animals,  they are all the more capable of helping those in need, and  since very ancient times the dolphin has been seen as a guide and  even a saviour of men. The dolphin is quick to help but does so  with discrimination, and when its form is linked with that of an   anchor, a symbol of arrested speed is indicated. The dolphin moves  quickly but wisely. It hastens slowly. In the great expanses of water  around this globe, dolphins have located men in trouble and saved  their lives. One such was said to have saved Telemachus when he  fell into the sea,  causing Odysseus to choose a smiling dolphin as a  shield design. The shield of Aeneas bore two silver dolphins for  good fortune. Opposite each other, they are like those rendered in  mosaic at Antioch, where they flank the goddess Thalassa like  rudders, guides to lead on the prow of the ship  across the unknown  dangers of the abyss.   In the ancient world the dolphin was the guide to souls in the  underworld, the saviour of the shipwrecked. The earliest Christians  believed this and used the symbol of the dolphin with ship or  anchor to indicate the idea of the church guided  by Christ. Their  identification of the dolphin with Christ went even further in that  iconography which depicted the crucifixion of a dolphin pierced by  a trident. But the beauty of the pagan guide who loved and died,  who saved the hero and foretold the storm ‐ this is the dolphin  symbol that  lives deep in the hearts of poets and those whose  minds are unbounded by time. The ancient longing that wells up  behind eyes looking through walls and surroundings, through  centuries to the mysterious grottoes of a more vital innocence, finds 

The Dolphin       367    this dolphin. In his sonnet ʺTo Homerʺ, the words of Keats reach  back to lightly touch upon that archaic reality:   Standing aloof in quiet ignorance,   Of thee I hear and of the Cyclades,   As one who sits ashore and longs perchance   To visit dolphin‐coral in deep seas.   Aphrodite was commonly associated with the dolphin  throughout the Mediterranean world. As the Nabataean goddess  Atargatis, she was the harbinger of good fortune and safe passage  in the sea and in the after‐life. Like her counterpart Aphrodisias,  her long hair coiled around two dolphins who gracefully sprang  from her head.  An attribute of Isis is the dolphin, and Thetis was  depicted riding naked upon oneʹs back. This mode of divine  transport was not unknown to ʺthe Woman of the Seaʺ, for in Tunis  there is a lovely Aphrodite who, with her long sky‐veil billowing  out behind her,  is tranquilly seated on a flying dolphin. As a  pictographic seal, the dolphin appeared in Crete three thousand  five hundred years before the Christian era, and the Minoan kings  decorated their throne rooms with their ultramarine grace. This  association with power was echoed by the medieval counts of  Daufine, who used  a dolphin design on their armour and gave their  name (Daufin) to the heir apparent of the throne of France. The  good fortune associated with dolphins passed through countless  transactions within the Hellenic world in the form of coins stamped  with their plunging shape. More than forty Greek cities issued  such  coins, whilst everywhere vases, metal work, engravings and stucco  floors were fashioned to display this most auspicious motif. From  as far off as Russia and Egypt, statues of Eros riding a dolphin have  been found, and the soil of ancient Carthage has yielded a  mysterious figure holding a caduceus whilst  standing upon a  dolphin.   The dolphin guides and it carries. Perhaps the most famous  classical incident in which a dolphin apparently saved a man was  recorded by Herodotus. He tells of the tyrant Periander who kept 

368      Symbols of The Eternal Doctrine  court at Corinth around 600 B.C. In its porticoes Arion of  Methymna played his lyre and gained fame as a musician and  composer. At one point Arion travelled to Sicily and made great  profit from his talents before returning home to Corinth. The sailors  carrying him intended to take his wealth  and throw him overboard.  Although he begged them to take his money and spare his life, they  refused and permitted him only to sit in his full costume upon the  prow whilst singing the Orthian before he died. It is believed that  the sweetness of his voice was responsible for  attracting the  dolphin. Whatever the cause, his cape had not yet sunk beneath the  brine before he was carried up in a surge of awesome force and  propelled at great speed to Cape Taenarum. From there he made  his way back to Corinth to await the sailors who thought he was   dead.   Two dolphins facing in opposite directions symbolize the dual  cosmic streams of involution and evolution. This seems to be borne  out by the strong solar and lunar characteristics which coexist in the  symbolism connected with the dolphin. Closely associated with  Apollo, the dolphin was believed to guide souls to  their  enlightenment. The Greek word delphis (dolphin) is related to  delphys, which means ʺwombʺ and stands for the feminine principle.  This was reflected in the relationship between the dolphin and  many of the Mediterranean goddesses, and yet the dolphin was  also an attribute of Poseidon and intimately associated with  Dionysus.  There is a beautiful cup from the early classical period  designed by Exekias, who painted the godly figure of Dionysus  resting upon a ship which itself looks like a dolphin. Growing  around its mast is a tree with fruit and leaves hanging over the sail,  and around the ship dolphins swim.  This masterpiece depicts the  attempted abduction of the god by sailors who were turned into  dolphins for their pains, which no doubt bears a deeper symbolic  meaning. It is said that the Greek myths explaining the origin of the  dolphin are all related to Dionysus, and the cycle of death  and  rebirth has been likened to the diving and leaping dolphin coursing  its way across the watery abyss.  

The Dolphin       369    Apollo is also a dolphin deity. Is he not called Apollo  Delphinius? Legend has it that when Apollo had completed his  temple near Mount Parnassus, he needed suitable priests. Spying  some Cretans in a ship bound for Pylos, the great sun god leapt into  the sea in the form of a  dolphin and thence into the hollow of their  vessel. Too large to throw overboard, the dolphin lay there, and the  sailors were driven by forces beyond their control into the Gulf of  Corinth and finally that of Krisa. There, as a beautiful youth, Apollo  revealed himself to them and appointed  them holy servants of his  temple. He bade them worship him under the title Delphinius  (Dolphin‐Hke), and the site of the shrine, formerly called Pytho,  took on the immortal name of Delphi. As the deity guides the sun  across the heavenly ocean in his golden vehicle, the dolphin leads  the  ship of men across the blue in watery form, and at Delphi the  two meet. From the illuminated marble of Apolloʹs temple, the  dawn reaches down and touches the slumbering depths of the sea  cleft by the arc of a dolphinʹs curve. So close, they are the  complement  of each other, one above, one below.   Dolphins have large brains.   Possibly they will someday   Be able to teach us what   Brains are for.     Ashley Montague   Similar to the abducting sailors who were turned into dolphins  was the plight of Pharaohʹs forces as they pursued the Israelites into  the Red Sea. The idea of a man‐fish, so revered in many religious  traditions, is marvellously demonstrated in the dolphin. Whether  people have thought that he was  once a man or that man was once  a dolphin, there is no more intelligent mammal in the ocean, and,  some would argue, on land as well. Most dolphins inhabit the seas,  but some, like the Ganges dolphin, live in rivers sometimes many  miles from the sea. The Brahmaputra, Indus  and Ganges join the  Amazon, Nile, Yangtze Kiang and other great rivers in hosting this  graceful sojourner. The common dolphin (Delphinus delphis) can 

370      Symbols of The Eternal Doctrine  reach a length of nine feet in the open seas and is distinguished  from the bottle‐nosed dolphin (Tursiops truncatus) and the beakless  porpoise by its well‐defined narrow beak. The dolphins painted by  Exekias on the Dionysian cup are a good example of this type,  whilst sculptors of the  Roman and medieval periods tended to  favour the bottle‐nosed dolphin, which grows to a length of twelve  feet or more. Such awesome size seems more within familiar  human proportions when one learns that dolphins have a ten‐ month gestation period, give birth as a normal mammal, and suckle  their  young for an eighteen‐month period. Of course this  proportion reaches beyond the human range when one notices that  the new‐born is three feet long and weighs twenty‐five pounds, yet  the loving care and discipline shown by the dolphin mother to her  offspring is a model for human conduct.  Dolphins have a highly  cooperative social network wherein they help each other to fish and  achieve safety, and they will go to great lengths to protect a  wounded or sick comrade. Since ancient times, in the Pacific and  Mediterranean worlds, stories have persisted which describe how  sometimes one or several  dolphins gave up their lives to remain  with a stricken fellow. When efforts are made to save healthy  animals stranded on a beach, they refuse to be rescued and turn  back to die with their injured friend.   It has often been suggested that the irresistible wail of the sirens  which Odysseus  heard whilst he was safely tied to the mast of his  ship was really the song of dolphins. When they depicted the scene,  the ancient Greeks showed the sailors with their ears plugged, their  master bound fast, and dolphins leaping and gambolling around  the boat. Perhaps the plaintive sounds of  the dolphin lure one back  through the abyssal past to a primordial mode of communication  which flies in the face of separative consciousness. This could be  seen as a threat to the individuating hero who must seize reason as  a means of knowing and can no longer move as one with  the  currents of life. But the irrational force of Dionysus claims the  dolphin equally with the Apollonian force of the rational, and the 

The Dolphin       371    immense auditory specialization represented in dolphins is  accompanied by a very high degree of discriminative intelligence.   Whilst the eye, which is strongly related to human powers of  discrimination, is well developed in the dolphin, its outstanding  characteristic is a profound audio sensitivity to changes in signal  amplitude or frequency. The evolution  of their hearing and sound‐ producing systems have involved new mechanisms as well as  modifications of those possessed by their terrestrial ancestor. The  entire peripheral respiratory system has been modified to facilitate  sound production. Clicks and whistles are produced  simultaneously and in extremely close proximity with each other  and still  have different beam patterns. All of these can be  understood either by the dolphin using sound for echo location  purposes (a minutely detailed check of its environment), or by  many dolphins who carry on complex communication whilst  swimming in groups. In the Black Sea, dolphins commune in  whistles, each one having  a unique tone and contributing to an  underwater chorus of enormous variety. The bottle‐nosed dolphin  is exceptionally adept at learning and remembering sounds heard.  They can also recognize variants of duration and frequency as  derivative forms. It is this inclination that has inspired many to feel  that the dolphin  might well be capable of learning an imposed  language. But as one observer has pointed out, why should a  language be imposed upon this remarkable animal? Is it not  perhaps more fruitful that we attempt to learn the meaning of its  own? It is amusing to think that the intelligent ʺtricks ʺ which men  have taught dolphins to perform might be indulged in by them in a  spirit of cheerful compassion.   Pliny the Elder told of how dolphins helped fishermen in  classical times, mentioning that it was called ʺfishing for shareʺ. To  this day, the practice continues in rivers and in  the open sea.  Fishermen of the Sporades catch garfish in the darkest nights of  October with flares which initially attract them, whereupon the  dolphins drive the fish into the net. In the Tapajoz and Irrawaddy  rivers, dolphins push fish into the net, the latter being particularly 

372      Symbols of The Eternal Doctrine  revered by Burmese fishermen, each riverside village having its  guardian dolphin. The dolphins of the Tapajoz can be called by  Brazilian Indians with a humming tune and a knocking on the side  of their canoe. Off the coast of New Zealand and Queensland,  mullet were caught in a similar way. The  Aborigines of Australia  say that they used to call the individual dolphins by name and that  they would respond to a peculiar splashing in the water made with  their spears. Coming to them from beyond the waves, the dolphin  would drive the mullet into nets thrown out over rocky inlets.   Man tends to think of intelligence in terms of manipulating  things. Dolphins cannot do this, but in their response to the needs  and desires of man they reveal an intelligence of such subtlety that  people are either awed or made sceptical. One way to clear the air is  with a bit  of humour, a method freely used by Aesop, who wrote of  the dolphin that rescued a monkey after a ship went down.  Approaching Piraeus, the dolphin asked the monkey if he were an  Athenian. ʺOh yes,ʺ the monkey replied, ʺand from one of the best  families.ʺ ʺThen you know Piraeus?ʺ  asked the dolphin.   Whereupon the monkey replied, ʺVery well indeed, heʹs one of  my best friends.ʺ The dolphin was outraged with so gross a deceit  and promptly took a deep dive, leaving the clever‐by‐half monkey  to his fate. Many would argue that moral outrage was not within  the  scope of the dolphin and that, though clever‐seeming, its acts  towards man are merely the result of playfulness and curiosity.  There persist, however, well documented cases of people who have  been saved by dolphins at sea, including that of one woman who  had fallen overboard at night in the  Caribbean and was ʺnudgedʺ  by a dolphin away from strong currents and towards the shore.  During the Second World War, many stories about dolphin rescues  circulated in the Pacific. In one incident, six American airmen had  been shot down and were afloat in a small rubber raft. A dolphin  appeared and  pushed them steadily through the open sea until they  reached land. Unfortunately, they quickly discovered the island to  be occupied by the Japanese, a political distinction beyond the  discrimination of the altruistic dolphin.  

The Dolphin       373    The dolphin cannot display its intelligence by manipulating  things, but with echo location he gains far more knowledge of his  environment than one may imagine. The intelligence of a dolphin is  lonely, almost disembodied. He floats in a watery world without  the stimulus of agile, exploring fingers that can alter and  formulate  the surroundings. Yet in that floating world he has developed an  intelligence of a very high order. Once a land mammal long ages  ago, the dolphin returned to the sea where his large and highly  convoluted brain slowly evolved. To quote the poetic words of  Loren Eiseley, ʺIt is  as though both man and dolphin were each part  of some great eye which yearned to look both outward on eternity  and inward to the seaʹs heart.ʺ   There is indeed a special and profoundly moving kinship  between mankind and the dolphin, as though they represent two  specialized aspects of one  self. Herman Melville expressed  something of this when he wrote:   Their appearance is generally hailed with delight  by the mariner. Full of fine spirits, they invariably  come from the breezy billows to windward. They  are the lads that always live before the wind. They  are accounted a lucky omen. If you can withstand  three cheers at beholding these vivacious fish, then   heaven help ye.   Always men have worked the sea with the dolphin as friend.  Because he is an intelligent and altruistic partner, men have fished  with him for the share. It is extremely difficult to understand how  any fishing industry could, out of a greed which calls itself  necessity, enter into an aggressive and  dehumanizing competition  with this old friend. In the second century Oppian, a Greek of  Cilicia, warned:   The hunting of dolphins is immoral and that  man can no more draw nigh the gods as a  welcome sacrificer nor touch their altars with  clean hands but pollutes those who share the same 

374      Symbols of The Eternal Doctrine  roof with him, whoso willingly devises  destruction for dolphins. For equally with human  slaughter the gods abhor the deathly doom of the  monarchs of the deep; for like thoughts with men  have the attendants of the god of the booming sea;  wherefore also they practise  love of their offspring  and are very friendly to one another.   Poseidon of the booming sea holds a dolphin in his right hand as  his vehicle and yet it is one with him, esoterically. Some say that  Poseidon became a dolphin in order to win his consort Amphitrite,  whilst others have believed that the dolphin acted as messenger.  For this favour Poseidon  placed him amongst the immortals in  heaven, where as Delphinus he lies east of Aquila on the edge of the  Milky Way, occupying that portion of the sky that Aratus called the  Water. This act of bringing the reluctant Amphitrite and Poseidon  together is no doubt linked up with the  frequent association of Eros  (or Cupid) with the dolphin, and an important consequence of this  was the birth of their son, Triton.   Above the waist Triton was a man, whilst below he had the form  of a dolphin, a combination that links him with the idea of Cannes  the man‐fish  as well as the Hindu notion of Vishnu‐Matsya. These  were Teachers of wisdom to mortals, and in the aspect of Matsya  there lies a powerful example of the fish‐dolphin acting as guide.  Triton too assisted the transfer of human life from one age to the  next at the  time of the Great Deluge. Exercising control over the  waters, he also acted to preserve the solar spark of wisdom culled  out of a vast period of evolution. With the power of sound he  allayed the rising waters. With his conch shell he blew a note that  filled the deep around  the world.   Thus the dolphin is instrumental in bringing about the birth of  the man‐fish, the saviour, and in a very real sense is itself a saviour.  In the Hindu tradition the dolphin is identified with the tenth sign  of the zodiac, which is Capricorn or Makara, the vahan  of Varuna‐ Poseidon. The stars making up this constellation were merged by  ancient seers in order to signify the meeting of water and air upon 

The Dolphin       375    earth. This is the occult meaning of the man‐fish/goat‐fish  associated with the mirror of mind. In this way, Makara can be seen  as the vahan of the Universal Encompasser (Varuna‐Poseidon), who  fell into time and generation. The man‐fish is linked to the Fall, but  out of the  chaos of the sea, it is said, the dragons will manifest their  fruits. Clearly then, the dolphin exemplifies, as a symbol and as a  living creature, a great primitive sacrifice. In this way it is linked to  the five pristine Yogis called the Kumaras and to spiritual  microcosmic birth. The  Secret Doctrine suggests that these Kumaras  are of the fifth order of Brahmadevas and have the soul of the five  elements in them, with water and ether predominating. Because of  this, their symbols were both aquatic and fiery. They are linked to  the Prachetasas (the five Ministers) who worship Narayana and   whose mother is the Daughter of the Ocean (Savarna‐Amphitrite).  In this way, they symbolize both the lunar dolphin vehicle and the  manifest wisdom embodied in the solar man‐fish.   With this fusion, Apollo and Dionysus are brought together.  Like two dolphins circling around each other, each facing the  opposite  direction, like revolving teardrops in a yin‐yang pattern,  the two gods alternately represent involution and evolution. Both  are so closely associated with the dolphin that the characterization  of either as exclusively rational or irrational seems overdrawn.  Rather, one might perceive a necessary blending of Buddhi and  Manas suggested in their  shared affiliation. Apollo takes on the  guise of a dolphin to make priests of men. Dionysus rides upon a  dolphin‐ship and scatters those who were blind to the spiritual  back into the form of the Sacrificing Ones who entered the water of  the mother long ago. By this compassionate  act the great god of the  Mysteries afforded such persons a chance to experience a pure and  selfless intelligence which is less involved in manipulating an  environment than in intimately relating to it. Through hearing and  producing sound, they would respond to the most minute aspects  of a swirling, watery matrix  in which a vast spectrum of tones  endlessly resounded. Perhaps then, as dolphins, they might  experience and mirror the wisdom embodied in the virgin Akasha 

376      Symbols of The Eternal Doctrine  which echoes throughout the heavenly ocean. As dolphins they will  leap with the joy of hearing these celestial sounds and attempt,  even at the risk of their lives, to share this with their human  brethren.   On the edge of the ocean   Where the waves become sky,   The boy rides on the dolphin,   They leap, they dance, they fly!   A sun splashing across the world.     Hermes, October 1981   

  THE WHALE  There Leviathan   Hugest of living creatures, on the deep   Stretchʹd like a promontory sleeps or swims.   And seems a moving land, and at his gills   Draws in, and at his trunk spouts out a sea.     John Milton   Black clouds scudding in tendrilled bands before an alabaster  moon, phosphorescent tracks scintillating over the inky deep, and a  great dark shape looms out of the waves to starboard bow. A great  dark shape arches like a gliding island on the sea, only to disappear  silently into a world unknown to  those destined merely to skim its  surface and prey upon the outward forms of its mystery. Long  furrows curl away from the iridescence of the leviathanʹs wake,  ploughing to the edge of the visible world, carrying along the  dreaming eye of the watcher on the bow. If he is  a mariner of  imagination, whose sense of wonder has not been dissipated in the  noise of idle chatter, he may feel himself drawn in mind and soul  along the troughs of that wake. He may shiver with the oncoming  rush of the sea as, communing thus with the whale, he is  enclosed  by its cold darkness and sinks into its depths. Or he may remain in  consciousness at his watch and ponder the true nature of this  largest of all living creatures, who slips through the worldʹs oceans  so effortlessly and swims so deeply through its hidden places. In a  floating kingdom of darkness where forms appear only  momentarily on the lip of chaos, the whale is at home, with a form  so great as to suggest the swirling formlessness in which it bathes,  consumes and spews forth. It is a symbol of the deep itself, of the  world encompassed by  chaos wherein life meets its dissolution in  death.   The idea of the whale as ʺthe Encompasserʺ, a symbol of the  world and the grave, is a complex notion linking multiple meanings  associated with death, initiation and rebirth as well as a more vague 

378      Symbols of The Eternal Doctrine  conception of dread and evil. Watching the great, dark curve of its  only partially revealed immensity, a mariner or even a casual  sojourner upon the deep may indeed experience intimations of all  these conditions. This would not be surprising if one conceded that  somewhere in the depth of the human psyche  lies an awareness of  the regenerative power of the ocean and its sidereal archetype, the  ʺwaterʺ of cosmic space. The notion of an engulfing grave is merely  the other side of the same coin, symbolically rendering the belly of  the whale as the place of death and rebirth, whilst the  emergence  from its mouth signifies initiation and resurrection. The biblical tale  of Jonah, and the old story conveying how a swallowed hero built a  fire in the belly of a whale in order to cause it to spew him out, are  examples of this. That the latter story is found  in traditions as  widespread as the Indo‐European and the Polynesian suggests a  very old and complex pattern of ideas shared in the collective  consciousness of the human race.   In the Semitic tradition Jonah was the fifth of the lesser prophets  of Israel, going back to around the eighth century B.C.  In seeking to  avoid the Lordʹs command that he tell the people of Nineveh that  their city was to be destroyed, Jonah sailed off on a merchant ship.  A storm arose, threatening the vessel, and Jonah, thinking it a  divine chastisement for his disobedience, advised the crew to save  themselves by throwing him overboard. It was when they finally  consented to do this that Jonah was swallowed by the whale, in  whose stomach he resided for three days before being vomited up  onto a beach. Instead of stressing the importance of the whale in  relation to the three days of  initiation, Christian tradition has  tended to focus almost entirely upon its monstrous and fearful  aspects. The idea of the abyss or of chaos being full of potential  regeneration gradually became replaced by a deep‐seated dread of  dissolution, loss of form and loss of identity. As the agent of chaos  in this physicallized sense, the whale came to be seen as a monster  to be struggled against, escaped from or vanquished.   From the depths of the sea came whales  like islands, and the hideous Leviathans 

The Whale       379    rising up on the sand with crocodiles  twenty cubits in length. Man is before the  sea like a child before a Leviathanʹs lair.     Old Testament   In its guise of sea monster, huge ship or even the devil whose  jaws form the gates of hell, the leviathan persisted in its character of  container and encompasser. Its identification with the crocodile  resulted from an awkwardness in the translation of the idea of  Makara or the goat‐fish into  some sort of recognizable animal.  Egyptian lore contributed to this confusion with its reference to  scaly features and other characteristics associated with dragons, but  the central identity of the leviathan lies in the combined attributes  of a land‐going but aquatic creature, a mammal of the sea who  symbolically spans  the terrestrial and watery astral realms. Thus  the sea gods Poseidon and Neptune had as their vehicle a giant  dolphin, a member of the same cetacean family as the whale. In the  ancient Vedic tradition the god of the waters was Varuna, the Lord  of the Laws of Nature, who established  the heavens and the earths  which dwell within him. His name, coming from the Sanskrit root  var, means ʺto coverʺ or ʺencompassʺ, and his vahan is identified  with Makara, the goat‐fish, or a counterpart to the cetacean vehicle  of the Mediterranean and oceanic worlds. Varuna himself,  however, is  much more than a counterpart to the Graeco‐Roman  marine gods, for he is the oldest of Vedic deities and reigns over the  Waters of Space or Akasha. In his role of ruler and container of  worlds, Varuna is well represented in the symbolism of the whale,  who, like the  deity, encompasses the terrestrial and celestial, death  and regeneration, within its vast form. While the whale (like the  dolphin) can be associated with the generation of gods who  overbrood the worldʹs oceans, it also possesses an essential nature  which is directly expressive of a loftier deity, Varuna.   He maketh a path to shine after him; one  would think the deep to be hoary.     Job 41:32  

380      Symbols of The Eternal Doctrine  In the Hellenic tradition the true counterpart to Varuna is  Ouranos who, like the older Vedic god, was degraded and caused  to fall into generation. For Varuna, this fall involved an impartation  of the mysteries to the sage Vasishtha, a positive‐seeming result.  But Varuna‐Ouranos strove to confine his ʺchildren ʺ by Aditi‐Gaia  as they were born so as to forestall generation. Aditi, however, is  rightly called the Devamatri, from whose cosmic matrix all the suns  and planets of our system were made manifest. Hesiodʹs Theogony  tells us how Ouranos (Varuna) personifies all the creative powers in  and of  chaos, which eventually enabled the ancestral spirits of the  human race to evolve primordial men from themselves. This  potential power was precipitated into the realm of expression by  Kronos, who mutilated his father, cutting away a part of him from  the whole and thus initiating generation in time. In suffering this,   Ouranos was rendered apparently impotent in time and relegated  to a cosmic rulership whose effects are difficult to trace in the  sequential realm of the manifest world. In the Vedic tradition the  attributes ascribed to Varuna impart to his character a moral  elevation and sanctity far surpassing that attributed to  any other  Vedic deity. Nonetheless, he too suffered a progressive  displacement in the minds of later races and was relegated to a  relatively impotent and rather vague upper strata of Hindu  theogony, much like the Greek Ouranos whose name simply means  ʺskyʺ.   The mysteries of Varuna‐Ouranos are more  complex than these  simple ideas would indicate and can be related in a powerfully  suggestive manner to the little‐known planet which came to be  called (almost by accident) Uranus. Before attempting to investigate  such correspondences, it is of primary importance to examine more  closely the animal whose nature and symbolism  link them all  together and who, in its own right, remains for man largely a  mystery. For centuries the Greeks called the whale by the name of  κητος (ketos), which bears reference both to a sea monster and to the  abyss or chaos in which it swims. Aristotle accurately described  it  as a viviparous, lung‐possessing mammal, which drily rational 

The Whale       381    observation did not dissuade centuries of writers from persisting in  referring to the whale as a fish. At the beginning of the Christian era  Pliny described the Physeter (whirlpool) that rose up like a column  higher than the sails of ships and spouted water to sink them. He  also noted the  balaenas who came along the coast of Spain to breed.  Centuries later the Norwegian Kongespeiler in A.D. 1250 depicted  how sailors were afraid of the North Atlantic right whale, and a  contemporary document, the Speculum Regale, described killer  whales near Iceland which had teeth like dogs, peaceful baleen  whales and  fierce sperm and narwhals. Early Nordic sailors would  not mention their names at sea for fear of danger and deprived  anyone who did of food, even though they recognized as friends  the baleen whales who drove the herring into the fishermenʹs nets.   The term ʺwhaleʺ bears no relation to  the Greek ketos, which is  the source of the generic zoological name of Cetus. It conies instead  from the Old Norse hvalr, which is an etymological relation of both  ʺwheelʺ and ʺto wallowʺ. In the Old High German it became wal  and in Old English hwael, referring  more to the circular motion of its  arching and rolling progress through the sea than to its monstrous  size. Unknown to even the oldest of these latter‐day namers, the  earliest cetaceans, which developed eventually into the toothed  whales and dolphins, or Odontocetes, evolved nearly forty‐five  million years ago  during the Eocene epoch. Out of this line emerged  the Archaeocetes who, twenty‐five million years ago, sported a ball  and socket joint whereby the femur articulated with the pelvis and  may have possessed tibia vestiges as well, pointing clearly to an  earlier terrestrial development. This is borne out in various  ways by  the characteristics of the modern whale, the Odontocetes finding  their nearest relatives among mammalian carnivores, the Mysticetes  (baleen whales) finding theirs among the even‐toed ungulates such  as the cow, the sheep and the camel, whose blood protein structure  they share. Interestingly, the foetuses of Mysticetes often have  teeth  which disappear with the appearance of the baleen. In the embryo  stage the rudimentary hind legs of all whales are initially apparent,  as are the nostrils at the end of the nose which gradually migrate to 

382      Symbols of The Eternal Doctrine  the top of the head. The embryonic flippers develop like normal  mammal limbs with a wrist and five fingers. The wrist disappears  as the foetus grows and the digits become encased in a stiff but  elastic integument, with the joint at the shoulder its only movable  part.   Like carnivores on land,  the Odontocetes hunt larger prey, one at  a time, while the Mysticetes feed wholesale from shallow level  pastures, using two or three hundred flat plates set around the edge  of the upper jaw and hanging from it like an enormous, hairy  screen measuring, in some cases, thirteen feet in length.  A great  ʺfieldʺ of krill (plankton) will be plowed through by the baleen  whale, who simply drops its lower jaw, opening a screened cave  capable of trapping enormous masses of food at a time. To obtain  even a crude idea of the size of whales, one might bear in mind  that  the blue whale, measuring one hundred feet in length, will weigh  an amount equivalent to four brontosauruses or thirty elephants or  two hundred cows ‐ that is to say, one hundred and thirty tons.  Such large whales are simply the biggest by far of all the animals  that have ever lived  on this planet. An elephant weighing three to  six tons would balance in a scale with the tongue of some Cetis,  while the humpback whale swimming in warm Bermudan waters  regularly gives a free ride to over a thousand pounds of barnacles  and other parasites clustered on its head and  sides. Nineteenth‐ century sperm whales were recorded at up to ninety‐three feet with  jawbones twenty‐three feet long. The sight of such an aroused mass  churning across the waves at a good twenty knots must have been  terrifying indeed, especially when, because of being hunted so  intensively, they were  sometimes goaded into dramatically  aggressive behaviour.   When the baleen whale lowers its underjaw while swimming  through a shoal of krill, the pleated crop which covers half the  length of its underbelly swells out as several tons of water are taken  in. When the crop contracts, the solid food remains caught in  the  baleen strainer while the floods of water are ejected out of the  whaleʹs mouth. The whale then swallows the krill whole, taking it 

The Whale       383    into the first of three stomachs, where it will join several tons of  food taken in during the months spent in twenty‐four‐hour grazing  near the Arctic or Antarctic seas. All whales swallow their food  whole, even the Odontocetes, who use their teeth only to seize their  prey. There  is no chewing or biting – just a gulp. Whether vast seas  of small shrimp‐sized animals or a giant squid forty feet long taken  by a sperm whale at the end of a terrible struggle thirty‐five  hundred feet beneath the surface of the deep, all the whaleʹs food  is  swallowed whole. Offering remarkable evidence of this, and of the  killer whaleʹs voracious appetite, were the contents found in the  stomach of a twenty‐four‐foot killer, which included the adult  carcasses of thirteen porpoises and fourteen seals. Had they gone  through the entire digestive cycle they would  have been pulverized  by the powerful muscular wall of the first stomach (or second, in  the case of the Mysticetes) and passed on, finally, to the last, where  the digestive juices do their work prior to elimination. A poignant  example of swallowed evidence was found in the shape of a  man  who, in 1947, fell into the sea only to be swallowed by a large sperm  whale. Like Jonah, he was not chewed up, but he did not manage to  emerge alive after three days. His chest was crushed and it was  thought that he had probably died even as he  was swallowed.   The aorta of a whale is larger in the bore than  the main pipe of the water works at London Bridge,  and the water roaring in its passage through that  pipe is inferior in impetus and velocity to the blood  gushing from the whaleʹs heart.     Natural Theology,  William Paley   Some years ago two bold men, breathing a mixture of helium  and oxygen in the hope of preventing bends, descended one  thousand feet in a diving bell near an island off the California coast.  Down they went to the greatest depth ever attempted without  protective diving suits. When the bell was  hoisted up, one man  revived to tell what he knew of the story. The other was dying. The  sperm whale, diving thirty‐five hundred feet or more, experiences 

384      Symbols of The Eternal Doctrine  much greater pressures but possesses (along with other whales) a  remarkably complex circulatory system which ensures  pressurization of all the vital parts. The whaleʹs retia mirabilia  (ʺwondrous networkʺ), the parts of the vascular system subdivided  into plexuses of vessels, are remarkable for their profusion.  Typically, a whale comes  to the surface in a quick succession of  blowing and inhaling, with shallow dives in between before diving  deeply. It can remain under water for up to a half hour (up to two  hours in the case of the sperm whale). It is believed that oxygen is  stored in the  myoglobin within the muscles (which function  anaerobically during the dive), while the retia mirabilia act as a  shunt ensuring that the brain is adequately supplied during the  whole period of submergence. If one could imagine an  immeasurably vast body encompassing the world from its airy  heights to its watery depths, having  complete communication to  and from all points, one would of necessity construct in the mind  an analogous wondrous network capable of regulating and  diffusing the life‐giving fluid on a scale unparalleled in lesser  forms. In the whale this is writ small, and yet in so great and  complex a  design as to powerfully suggest the larger idea and lend  credence to the feeling man has often had that the whale is  somehow connected with another world, that its behaviour and  intelligence cannot be explained in simple evolutionary terms.   The great sperm whales with their calls, the baleens with their  trills  (the low frequencies enabling the location of food, the high for  communication), all manifest a lively display of intelligence not yet  understood by man. Recording around sixty to seventy‐five feet  below the surface off Bermuda, a technician found that early in the  evening there were only a few sounds,  as the humpbacks seemed to  be slowly tuning up. Then one began to ʺsingʺ and soon creaking  and mews and whoops filled the water all around, a polyphonic  choir of sounds. One night several whales surfaced near the sound  technicianʹs small boat. They watched him as he sat in the  dark with  his lights and wires and dials. They came very close and began to  make little squeaking noises, like mice. The technician became 

The Whale       385    convinced they were talking about him. Alternating voices certainly  do suggest some sort of talking, as does the diversity of modulation  recorded during these remarkable sessions. Sometimes there was a  group sounding like children reciting a lesson, but the little mouse  squeaks were heard again when the whales discovered the main   boat of the expedition and other small craft associated with it. Their  curiosity brought them back continually, but when a little calf  began affectionately rubbing itself against the side of the main boat,  its mother smartly pushed it away, spanking it with her flippers  several times.   Unlike primates and even  certain birds who sometimes use  rudimentary tools to capture food, whales have not been thought to  manipulate any sort of extension of their mouths or flippers to  achieve such ends. But huge finbacks visiting along the Mexican  coast surrounded a motorboat advancing slowly into a lagoon.  They escorted it on both  sides until the water in front of them began  to boil with shoals of tiny fish, and it became apparent that the  finbacks were using the sound of the boatʹs engine to round them  up! The men in the boat had arrived there not more than twenty  minutes before  and were thus almost immediately put to work by  these eighty‐five‐foot managers. Possessing marvellous hearing  which picks up a very great range of sounds, including ultrasonic  vibrations measured up to one hundred and fifty‐three kilocycles  (as compared to the human range, which falls between fifteen and  twenty kilocycles),  the whale experiences and expresses much of its  intelligence through this sense. This would appear to be a  development compensating for its poor senses of smell and sight,  though it does have an excellent sense of taste and enjoys touching  and rubbing. More than one whale‐lover has been delighted  by the  presentation at the side of their vessel of a friendly, if monstrous,  nose which invited patting and stroking of its barnacle‐encrusted  surface.   Though near‐sighted (except for killer whales who have good  vision), the whaleʹs eyes are beautiful and full of life. Because of  their blind spot  they are careful of a diver in the water in front of 

386      Symbols of The Eternal Doctrine  them, becoming aware of him through the use of their powers of  sonar. Those few divers who have actually dared to swim around  and alongside a whale in the sea have remarked about its eyes,  saying that ʺthe look that a whale gives you is very different from  that of a  shark. A shark only glances at you. It passes with the  appearance of not having seen you at all. But the whaleʹs look is  quite open. He doesnʹt look at you out of the corner of his eye.ʺ  Though a man swimming around a whale would be like  a fly  buzzing around a man, slightly annoying perhaps, still whales are  interested and watch divers. One diver off Bermuda said that a  particular humpback came to visit him regularly while he was  working on a certain job. But when they wish, they can lose a diver  in ten seconds by  one swish of the tail or dive straight down and  vanish in a wink. No one yet understands enough about the  behaviour of whales, or the complexities of their powers of  intelligence and communication, to be able to predict when or why  they will do such things. The more predictable  patterns have to do  with conception, birth and growth cycles and the vast migrations  made by pods or schools of various species each year. California  gray whales follow a route of five thousand miles, extending from  the Bering Straits, where they feed on vast shoals of krill during the  summer, to  the lagoons along the Baja California peninsula, where  they gather in the thousands to give birth or to mate in alternating  years. The nineteenth and twentieth centuries witnessed the  decimation of the great schools of Greenland and Biscayan right  whales in the Atlantic and the extinction of the gray whales  which  used to migrate on the western side of the Pacific from Kamchatka  to the South China Sea. As a result of ruthless whaling methods,  other species have been extinguished or endangered, but the  migration trails continue to be followed by the survivors in  marvellously regular lines, those in the Northern  Hemisphere  travelling from the Arctic to the equator and back, those in the  Southern following a similar course in reverse.   There seem to be two basic populations of baleen whales  belonging to each hemisphere, with minimal mixing between them 

The Whale       387    around the equatorial belt of the globe. Sperm whales and other  Odontocetes seem to travel more ubiquitously from forty degrees  North to forty degrees South, with occasionally aggressive older  sperm bulls roaming about on their own for years. Mysticetes, like  the gray whale, have lasting ties, the mother being assisted  at birth  by an ʺauntieʺ who helps mind the calf well into its maturity. The  act of mating for these enormous animals, being extremely difficult,  also elicits assistance. Grays regularly move in pods of three (or  multiples of three), so that while one male attempts to couple with  his mate, a  second lies across them in an effort to stabilize their  buoyant, rolling bodies. Those who have witnessed this strangely  moving spectacle have been deeply touched and sometimes  entertained by frolicking dolphins who seem to take special joy in  the occasion. Of no lesser joy, of course, is the birth of  a fifteen‐ to  twenty‐ton infant who is flippered aloft by its mother for a first  breath of air. One of the most remarkable instances attesting to the  strong emotional ties between mothers and offspring was recorded  on film when a baby humpback was liberated from a cable in which  it  had become badly entangled. A diver worked diligently  attempting to cut the cable which was cruelly wound in and  through the bruised mouth of the calf, while its mother waited a  short distance off from the boat. Several hours of work were  required, and even after the last binding twist  of cable was cut, the  youngster seemed unable to move. Desperately, the diver tugged at  a loose piece that dangled from the calf s firmly closed mouth. With  its removal the infant began to swim and was joined immediately  by its mother, who rolled and flapped her long white flippers in  the  air. Together, mother and calf, they rolled and cavorted and  showed every expression imaginable of relief and joy at their  reunion.   Occupants of a motorboat off Baja California observed a gray  whale twelve feet below, slowly moving upward. Turning on her  side, she looked at them with what appeared  to be a flicker of  interest. She moved herself higher for a closer inspection and  slipped her left flipper under the boat, raising it three feet out of the 

388      Symbols of The Eternal Doctrine  water before suddenly removing her flipper and letting it fall back  to the surface with a splash. In another instance men followed a  sperm whale, zig‐zagging around it in an inflatable motorboat,  hoping to confuse its sensitive hearing with the noise. The giant  seemed paralysed. It did not dive or  attempt to put on speed.  Suddenly, there was a monstrous movement in the water and the  launch was observed, together with its occupants and equipment,  to be thrown up in the air like toys. The whale had simply grown  tired of the noise and with one casual twist of its  tail had gotten rid  of it. He could have easily crushed the boat with his tail or mouth  but he gave a measured, though effective, response instead. Such  well moderated and almost thoughtful responses seem not to have  been found significant by sailors of earlier centuries. Whalers of  more modern times  have kept alive the tales of peril and  aggression, particularly regarding the sperm whale which, as the  most sought‐after prize of the early nineteenth century, took on  many of the biblical allusions to an evil monster who operated as a  devilish scourge upon the seas. There were some notorious  sperm  bulls known far and wide by names like Timor Tim or Don Miguel  (off Chile), New Zealand Jack or the infamous Mocha Dick, whose  adventures were avidly followed for thirty‐nine years and who  served as a model for Herman Melvilleʹs great white whale. Old  bulls who had been  often harpooned or maddened by the chase  would sometimes jump straight out of the water to lash out with  their tails or ram a large ship broadside with their massive heads.  One sent the whaler Union to the bottom in 1807, the Essex in 1821  and the Ann Alexander was  sunk in a few minutes in 1851. In 1902  the Kathleen was sunk in minutes and a fishing launch with all  aboard went down off Sydney in 1963 as a result of an attack by a  sperm bull.   This high and mighty God‐like dignity  inherent in the brow is so immensely amplified,  that gazing on it... you feel the Deity and the  dread powers more forcefully than beholding any  other object in living nature.     Herman Melville  

The Whale       389    In 1957 a white (albino) sperm whale was killed off the coast of  Japan. But the modern day cachalots cannot compare to the ninety‐ foot giants of Mocha Dickʹs time. Nor does man now tend to  possess the vivid and deeply felt sense of the presence of good and  evil  in the world as in earlier centuries. In Melvilleʹs masterly tale,  Captain Ahab represents an obsessive focal point for the eternal  struggle between what man believes to be good and evil incarnate.  To him, Moby Dick, the great white whale, represents the beast, the  devil in the flesh who  threatens chaos, madness and annihilation.  Ahab struggles to preserve order but abandons himself to  inhumanity and obsession in his monomaniacal pursuit of this  formidable leviathan. In his last glimmering of humaneness he  looks to his mate, Starbuck, as to his soul and cries, ʺOh Starbuck;  let me look into a human  eye...ʺ To which Starbuck answers, ʺOh  Noble Soul – after all, let us fly these deadly waters!ʺ But Ahab  responds, sinking again into the fatalistic clutches of his obsession,  ʺWhat is it that against all natural lovings and longings, I so keep  pushing...? ʺ It was truth, but with malice in it, that he saw in the  white whale. In the throes of an eternal anguish he saw all that  demonizes and torments and reduces conscious life into chaos in  the form of Moby Dick. And chaos it was that he entered, killed in  his own attempt to kill the whale, borne down into the endless deep  lashed to the body of a ghostly, colourless, form‐obliterating and  form‐dissolving monster. For Ahab, the godlike dignity and dread  powers of the sperm whale became a titanic force which swept him  out of the world, beyond  all recognizable signs of good and evil, to  a shapeless, timeless realm where human fears and longings are but  unborn bubbles in a limitless sea. 

Varuna, King of hallowed might,   Sustaineth erect the Treeʹs stem in the baseless  region.   Its rays, whose root is high above, stream  downward.   Deep may they sink within us and be hidden.   King Varuna hath made a spacious pathway,   A pathway for the Sun wherein to travel.  

390      Symbols of The Eternal Doctrine  Where no way was he made him set his  footstep,   And warned afar whateʹer afflicts the Spirit.     Rig Veda XXIV:7‐8   Varuna the Encompasser, witness to menʹs falsehoods, upholder  of heavens and earths, knows the secret pathways of ships and  other leviathans. The Secret Doctrine speaks of Varuna‐Ouranos as a  Host which ruled over the Second Race before Kronos‐Saturn ruled  over the Third and Zeus‐Neptune over the Fourth.  The Second Race  over which Varuna‐Ouranos reigned was the Sweat Born, produced  by the Sons of Yoga unconsciously, through asexual budding. It is  said to have been endowed by the Preservers, called the Rakshasas  or demons who devour. According to the Bhagavata Purana, Brahmā  once transformed himself into the  body of night, which the  Rakshasas (actually Yogis and Initiates) wished to devour. Brahmā  called out to them, ʺDo not devour me, spare me.ʺ The occult  interpretation of this lies in the identification of the body of night  with ignorance, but also with silence and secrecy. The Yogis  (representing spiritual  man) are bound to dispel ignorance by  devouring it, but they are also bound to preserve the sacred and  silent Truth from profanation. In the whale one can readily see an  analogue to the Host or Rakshasas, who wish to devour every form  but maintain the lines or pathways in both  hemispheres ʺfor the  Sun [of Truth or the Law] wherein to travelʺ. Each generation of  whales maintains the same ancient course, as if they had (each  particular species) a built‐in magnetic compass and were annually  re‐establishing longitudinal lines of force around the globe. One is  reminded of  the retia mirabilia, which pressurizes and balances all  parts of the whaleʹs body as it dives through the oceanʹs deep, like  the earth swimming through the chaos of space.   The Second Race manifested the first primitive spark of  intelligence. Endowed with incarnate gods (Asuras and Kumaras,  who were  loath to create), it remained ethereal. But duality  intervened. Prakriti (Aditi or Gaia) conceived their great potency,  causing their all‐encompassing wholeness to be destroyed by the 

The Whale       391    resultant generation. In the Greek myth the generative part of the  father was cut away by Kronos so that the host (Varuna‐Ouranos)  was separated from the progressively sexual modes of creation.  This remoteness from physical procreation is poignantly reflected  in the difficulty experienced by the whale in mating. Indeed, such   an awkward and exhaustive repetition of attempts is required to  ensure successful conception that one cannot help but consider the  nature of the intelligence which persists in operating through the  form of the whale. Is their sojourn here on earth part of a great  sacrificial process wherein the Host associated  with laws pertaining  to our deepest ancestral nature continues to exert its influence?  When thinking man took his place in the physical world over  eighteen million years ago, these Cetacea were already evolved,  already equipped with the bodily parts which would have, had  they remained upon land, brought them into the  mainstream of  mammalian development leading to biological man. Instead, they  adapted to (entered once again, perhaps) the realm of the ocean, the  astral sea surrounding our globe. There, hunted and cursed, scarred  and covered with the weight of barnacles, they have assumed (like  the planet Uranus) a retrograde action in  the evolutionary scheme  of things and a horizontal position in regard to their axis or spine.   The mysterious planet Uranus got its name through what was  almost a fluke (if the pun may be permitted). Though its discoverer,  William Herschel, deemed it fitting to name the planet after King  George III,  the name was not popular. Other names were proposed  but it was Uranus which immediately caught on and for reasons  scientific and, no doubt, occult became the name by which the  world knows it. Whatever the forces working to bring about this  appellation might have been, Uranus possesses several remarkable  characteristics of great interest when correlated with the symbolism  associated with Varuna‐Ouranos and the whale. It appears to  march to a different tune from the other planets of our system. Its  axis is tipped over, lying almost in a horizontal position relative to  the axes of the other planets, whilst  its north and south magnetic  poles represent almost an exact inversion of the earthʹs north and  south geographic poles.  

392      Symbols of The Eternal Doctrine  Recently twentieth‐century man was afforded a close‐up glimpse  of the Blue Giant, with its retrograde motion and its mysterious  coal‐black rings. It is believed that the unusual motion and position  of Uranus, as well as the presence of its many retrograde satellites,  are due to a terrific ʺwar ʺ or explosion which not only ripped away  great chunks of the planet but tipped it over and set it off in its  peculiarly renegade pattern. This, of course, is strongly reminiscent  of the dismemberment of Ouranos by Kronos and is also echoed in  the whaleʹs adaptation to a swimming  position in the sea.   Uranus, unlike Mercury, Venus, Jupiter or Saturn, is not in direct  astral and psychic communication with mankind on this globe.  According to arcane traditions, it is a guardian of another (unseen)  septenary chain of globes within our system. It does not depend  upon the physical sun like  the other planets, receiving so little of its  light and hearkening to a different axis of influence. Like the whale  on earth serving as the vehicle on the physical plane for the Host  known as Varuna‐Ouranos, so too Uranus acts as a witness and  vahan in our solar system  for an unseen ancestral Host. Covered  with a deep electrically charged ocean which is heavily laced with  sal ammoniac, it represents an environment not only symbolic of  the waters of chaos, but chemically suited to act as a solvent, a  dissolving sublimate capable of releasing the ʺsoulʺ or quicksilver  of substances.  As the medieval alchemists knew, sal ammoniac  dissolves the existing order of things, not to merely ʺdevourʺ them  or render them chaotic but to release a more refined and essential  Truth.   So fire with water to compare,   The ocean serves on high,   Up‐spouted by the whale in air,   To express unwieldy joy.     William Cowper   Taking in gigantic draughts of the ocean and letting them out  again, the whale plows its way along the sea lanes, participating on  an unmatched scale in the business of alchemizing lower forms of 

The Whale       393    life. Like Jonah passing three days within its belly, the triple  stomach of the whale processes its food and converts it into a larger  and more mysterious pattern. There is no way of knowing now  how the complex ecosystem of the entire globe would be affected if  whales were to disappear  from its oceans. Nor is there any way we  could anticipate how their absence would affect the spiritual and  magnetic climate of life here. Their intelligence would indeed seem  to come from afar, and man will be able to understand something  about it only when he begins to be prompted  by deeper vibrations  within his own spiritual memory. In contemplating the life and  history and all the rich symbolism associated with the whale, one  moves closer to releasing such memories. The whale embodies the  powers of regeneration immanent in the cosmic waters and floating  unborn in the chaos of our minds.  If we sense in its existence the  wondrous network that binds us to the intelligence of the One Law,  the wholeness of manifest life, its sojourn in this world will not  have been in vain. Into the jaws of that meditation, Jonah,  motivated by the fearless desire to save his  fellows, entered to  spend the required period before resurrection. In the fabled belly of  the beast the new spiritual life is born, not to those who, like Ahab,  mistake the necessary dissolution for evil and take it on as a foe, but  to the patient watcher on the bow, the silent  one who is willing to  devour every form that ignorance takes within himself, whilst ever  preserving and witnessing the Divine Immutable Law of Truth.   A mariner on the bow one night   Looked up to see the stars,   He glimpsed a line of golden light   Bound earthward from afar.   The Light dispersed upon the waves,   It marked a phosphor trail,   And where it led he strained his gaze   To see a breaching whale.    Hermes, May 1986   

  PARADISE  High on a throne of royal state, which far   Outshone the wealth of Ormus and of Ind,   Or where the gorgeous East with richest hand   Showers on her Icings barbaric pearl and gold...   As when a vulture, on Imaus bred,   Whose snowy ridge the roving Tartar bounds,... Flies toward the springs   Of Ganges or Hydaspes, Indian streams...   That spot to which I point is paradise,   Adamʹs abode; those lofty shades his bower.   Now to thʹ ascent of that steep savage hill...   One gate there only was, and that looked east...   Heaven on Earth; for blissful Paradise   Of God the garden was, by him in the east   Of Eden planted.     Paradise Lost    John Milton  East of the plains of California lettuce farmers or of ancient  Eridu: where indeed is this Eden? And did the dreamers of Sumeria  look towards the rising orb with the same longing as Steinbeckʹs  lost sons and daughters? Did their fallen state echo with a poignant  cry for innocence, passed  down five thousand years? Was paradise  their hope, their piteous lack or their most embroidered fantasy? Or  was there then and equally now a place of unsullied purity wherein  the waters of truth and love flow unfettered and the lion lies down  with the lamb? For gold and riches of  the earth many a ship has  sailed forth. But many too have launched their vessel to seek the  Blessed Isle or sight the shores of Arcady. Some have risked all in  pursuit of Shangri‐La hidden within pinnacled shrouds, whilst  others have died along forgotten Gobi tracks, lost with the sands  of  their shifting vision, swallowed in the thirst of their dreams. Has  mankind always suffered such longings? Has it ever transferred its  bliss to a jewelled garden hovering in the world just beyond its  reach?  

396      Symbols of The Eternal Doctrine  One of the most intriguing passages to be found in literary  archives is that in which Christopher Columbus announced to his  royal patrons his supposed discovery of the ascent to the gate of the  long lost Garden of Eden. He described an island mountain from  whose summit he believed the mighty  rivers of Eden came rushing  to the sea. Though he felt certain that no one could ever reach this  peak without the permission and assistance of God, he was  confident that it was indeed the terrestrial paradise and he wrote of  the ʺMouth of the Dragonʺ which would have to  be braved in  approaching it. Navigating just off the coast of Venezuela,  Columbus thought that he had reached the fabled Land of Ind (the  Indus) which did, indeed, lie east of Eden. But while he mistakenly  discovered a new world, Mogul rulers of the fabled land itself were  preparing to build  pleasure gardens patterned after that which  bloomed in the paradisaic poetry of Islam. Set within the confines  of a walled square, the four rivers of the world streaming within the  carved sandstone channels of such cantons of delight as Shalimar or  Naseem Bagh, they would enable at least the consorts  of privilege  to enjoy a daily blessing of paradise on earth.   Golden Age memories abound in the secret corners of the  human unconscious. The idea of paradise is universally stamped in  the deepest consciousness of the human race. Often conceived as a  walled garden, it has also been sought in a  New Jerusalem or, as in  the case of the Maori and Celtic peoples, in an Avalon under the  sea. Many traditions have persisted in identifying paradise as an  island floating on the ocean or surrounded by a lake and rivers.  Others have emphasized the mountain at its centre. All point  to a  condition of primordial innocence or hard‐won perfection as  prerequisite to their entrance, the former suggestive of a Golden  Age state, the latter of a spiritual goal. In the centre of the gardens  of paradise there is a tree of life, from whose roots spring the four  rivers that  extend out in the direction of the four cardinal points.  Commonly, this tree grows at the heart of a fountain or lake often  situated at the top or base of a perfectly formed mountain. Such  gardens are always enclosed or surrounded by something which 

Paradise       397    makes entry very difficult. But within the enclosure all is at peace,  animals and human beings speaking one language and all living in  harmonious accord. The wall may be invisible and the gate unseen  by all except one who has the eyes to see it. Whether called the  Promised Land, El  Dorado, the White Isle, the Green Isle,  Shamballa, Arcadia, the Elysian Fields, Eden, Olympus or  Jerusalem, they are all believed to be somehow accessible, somehow  within the reach of the heroic few who strive mightily to find them.   The Greek term paradeisos was first used by Xenophon, who  borrowed it  from the Persian word pairidaeza, which modern  scholars say simply means ʺaroundʺ (pairi) ʺmouldʺ (diz),  pinpointing the wall enclosing the garden. This lack‐lustre  etymological designation could be happily set aside, but for now it  is more relevant to note the importance of the idea to the ancient  Persians and the fact that they, as well as the other peoples of  Mesopotamia and the mountainous plateau to the north, had  always looked eastward for its location. The old Semitic description  spoke of the four rivers, naming the Nile, the Euphrates, the Indus  and the Phison or Ganges, and spoke  of Hawilah (India), the ʺgold‐ bearing landʺ. Within the heart of Asia itself people such as the  Yakuts of Siberia described paradise as the dwelling‐place of the  first man, the place of the tree whose crown is the tethering‐post of  God, They believed that the first man  approached the tree to learn  the purpose of his life. A female visible within its trunk responded  to his unspoken question and told him that he was to become the  father of the human race. Among the neighbouring Buriats it was  said that a snake called Abyrga waited at the foot  of the Zambu tree  which rose out of the milk sea of Narvo, from whence sprang the  four rivers. Striking parallels spring to mind between these ideas  and the story of the goddesses associated with the Yggdrasil tree  (under whose roots the serpent Nidhogg abides), causing one to  ponder the  connection between Siberian and Eddie mythologies.  But the similarities persist as one travels even further afield. One is  driven again and again to wonder where the idea may have found  its genesis, or if it is simply a very complex but universally 

398      Symbols of The Eternal Doctrine  impressed archetype whose basic elements express themselves  repeatedly according to geographical and cultural peculiarities.   And the Lord God planted a garden eastward in  Eden; and there he put the man whom he had formed.   And out of the ground made the Lord God to grow  every tree that is pleasant to the sight, and good for  food; the tree of life also in the midst  of the garden,  and the tree of knowledge of good and evil.   And a river went out of Eden to water the garden;  and from thence it was parted, and became into four  heads.     Genesis 2:8‐10   Paradise might never have been conceived by anyone had it not  been for the deep sense that it has somehow been lost. The bliss and  innocence associated with it continue to be seen only in children,  who never question their state of being but invariably grow up to  suffer a sense  of alienation from the wholeness of those happy days.  Just as in the Siberian Altaic myth which tells of how there was no  sun or moon before the first man ate the forbidden fruit of paradise,  so too the child eats of the knowledge of good and evil and loses  the carefree bliss of ignorance. The Cheyenne described how this  happened to Sweet Medicine, who lived in a paradise of naked  innocence before reaching understanding and becoming the father  of their race. Once lost, there is nothing left to do but to strive to  regain it. All cultures are rich in  heroic tales of how it may be  regained, and even the labyrinth followed on behalf of scientific  discoveries seems to be only another instance of such striving. For  has not modern man pinned his hopes upon technology to deliver  him the bliss and general sense of shared abundance he so  deeply  craves? The pathways, be they physical, intellectual or  metaphysical, are all pursued out of the same longing. For one man  the way may lead to wealth or power, which he believes will buy  him the bliss of paradise on earth; for another the search may mean  worldly summit after summit  climbed, or turning within in order to  seek out a Mount Analogue. A common theme is the difficulty and 

Paradise       399    danger encountered in this striving. Apparently, paradise lost is not  easily regained and many are the dragons or serpents to be  encountered in the effort.   An Icelandic myth tells of the bridge to paradise that crosses the  Ganges in India and which, it relates, is guarded by a terrible  dragon. The  hero Eirek, deliberately wading into ʺthe maw of the  dragonʺ with his sword in hand, finds himself (an instant later)  liberated from the gloom of the monsterʹs interior and safely in  paradise! How poignant it is that this theme, so similar to the  Australian belief that one must be  swallowed by a great serpent  and spit up again in order to enter into the timeless state of the  gods, should be echoed so confidently in Columbusʹ reference to  the Island of Paradise and the Mouth of the Dragon nearby. One  wonders if he looked upon the setting with the awed  anticipation of  one considering the possibilities of an actual quest culminating in  initiation, or whether he was merely playing with words and  symbols, hopeful of lending greater significance to his discoveries.  In truth, the struggle between abdication from a personal quest  conveniently supplied by the doctrine of vicarious atonement, and  a genuine desire to believe in paradise even here in the world,  seemed to have been warring in his breast. Columbus, like so many  of his age, had already bitten the bitter crust of scepticism which  would progressively sour in subsequent centuries, but he still  retained the innocence of true belief,  the simplicity of a child let free  to explore the world.   In the misty dawn of June 18, 1767, the frigate HMS Dolphin  under Captain Samuel Wallis found itself near the shore of what  appeared to be a dream. Beyond a shrouded turquoise lagoon, tier  upon tier of lushly wooded  peaks arose above pillared coconut  palms drooping and swaying in myriad‐fingered grace over stands  of jewelled blossoms and black volcanic sand. Towards the ship  came hundreds of beautifully carved canoes ʺfull of tall, brown,  conspicuously handsome menʺ, who gazed at them with eager  curiosity. The scurvied and unwashed sailors,  months out from the  dingy dockside taverns of England, gaped and marvelled and 

400      Symbols of The Eternal Doctrine  wondered if they had discovered paradise. In the six weeks that  they stayed in what would eventually become known to the world  as Tahiti, many of them came to believe it. So simple and trustingly  generous were the islanders, so good‐natured and free of disease or  want, the sailors were  overwhelmed. Even the most cynical of them  came to think that they were far happier in their way of life and  their idyllic surroundings than they or any other European had  ever dreamt of being. This awareness was shared by every  subsequent group of Europeans who visited the island. Sadly,  it did  not prevent them from conducting themselves in ways that ensured  the complete destruction of this happy way of life. But even as the  natives were being brow‐beaten with doctrines of private property  and original sin, the idea grew in England and on the Continent  that a paradise on  earth had been found.   On the eve of his departure for Tahiti, Paul Gauguin painted  what he imagined he might find there: a childlike Eve picking fruit  from a tree in paradise. He described a later such subject, saying  that ʺthe riddle hiding in the depths of her childlike eyes  is still  incommunicable to me.... She is Eve after the Fall, still able to go  about unclothed without being immodest, still with as much animal  beauty as on the first day,... Naïvely she searches her memory for  the ʺwhyʺ of times past and present. Enigmatically she looks at   you.ʺ By Gauguinʹs time much of the carefree ease of everyday life  had been badly curbed through the offices of French political and  ecclesiastical authority. A century earlier Louis de Bougainville had  rhapsodically recorded how he felt ʺtransported into the garden of  Eden.... Everywhere we found  hospitality, ease, innocent joy and  every appearance of happiness.ʺ Gauguin was fated to seek out the  remnants of this under the censorious eye of civilized opinion‐ makers who had decided that paradise should not be confused with  the morally questionable happiness of savages. Despite this  prejudice, the idea of paradise in  the Pacific lingered, and a steady  trickle of artists, poets and writers made their way there from  European and American spiritual ghettos to seek a draught from  the fount of eternal and innocent perception they hoped to find.  

Paradise       401    Mamua, when our laughter ends,   And hearts and bodies, brown as white   Are dust about the doors of friends,   Or scent a‐blowing down the night,   Then oh! then, the wise agree,   Comes our immortality.   Mamua, there waits a land   Hard for us to understand.   Out of time, beyond the Sun,    All are one in Paradise.     Rupert Brooke   Apart from the happy ease of life, visitors from the grim world  outside the South Seas also noticed a childlike quality about the  native people. When sailors were flogged as punishment for  infractions of rules aboard various ships, the Tahitians wept at the  cruelty and begged the officers to desist. But  even more at the heart  of their simplicity was their inability to live beyond the moment.  With little concern for the past or the future, they continued to  repeat experiences in a changeless cycle shared by all and passed  down from generation to generation. Millennia before, they had set  out  upon the ocean from Southeast Asia. When they happened  upon an island which pleased them, they settled down to a life  usually peaceful and always uneventful. Alone through the ages,  they ceased to imagine a world beyond the neighbouring islands,  and with the climate barely changing through the seasons, they  scarcely  took note of time. In a world overbrooded by an  impersonal Deity with lesser gods and spirits closer at hand, they  had no concept of a devil or a hell and felt required only to show  reverence to gods through kindness and unselfishness with each  other. Possessing everything communally, they  knew no envy or  avarice but worked and played together in a way that made  laughing banter out of both. Thoughtful visitors watched and  marvelled at their lack of questioning, their lack of doubt and  indecision, of introspection or serf‐conscious creativity. Was this the  innocence of paradise, the bliss of  a Golden Age? If so, then how  had the rest of the world to account for the development of 

402      Symbols of The Eternal Doctrine  discriminating intellect and individuation that had been  accompanied by such heightened powers of reasoning as well as  increased mental suffering? Did the South Sea Islanders represent a  human ideal or had they yet to go through the pain of serf‐ conscious realization? By the time people seriously asked the  question, their  innocence and their way of life was already a thing  of the past.   I am as free as Nature first made man,   Ere the base laws of servitude began,   When wild in woods the noble savage ran.     John Dryden   In his inspired epic on the fall from paradise, Milton described  Luciferʹs arrival at the zenith of the outermost shell of the globe  where, directly beneath the stairway leading to heaven, he saw an  orifice permitting a passage to the seat of paradise on the way  down through the starry  orbs to earth. Miltonʹs Heaven of Heavens  is quite different from paradise, ʺwhere redeemed souls may choose  to dwellʺ, and both seem to be either side of an orifice associated  with the pole‐star lined up with the North Pole of the earth. Many  traditions have hinted at  a linking pillar or column between the  celestial and terrestrial paradise, and some have envisioned the  linking axis running from the celestial through the terrestrial  paradise down through the globe to the realm of Hades associated  with the South Pole. Milton seems to have intuited such a  connection when he described  how Satan could view the three  gates leading to heaven, earth and hell simultaneously. All this  would strongly suggest a northerly location of an earthly paradise,  and indeed there is no dearth of support for such an idea.   The Chinese, in speaking of the inferior gods surrounding  paradise, seem to  have been describing the Pleiades that circle the  pole‐star, while in the Hindu tradition the sacred Ganga is said to  travel seven times around Meru in its descent from the abode of the  Seven Rishis of the Great Bear. In terms of the Hindu varshas,  Bharata describes the subcontinent  above which rises the Himavat 

Paradise       403    and a series of varshas culminating in that of Illavrita, which rests at  the top of the world. Here, according to the Puranas, Sumeru rises,  its four faces of Brahmā marking the cardinal points from whose  ʺmouthsʺ flow the four rivers. Sumeru, the ʺbeautiful axisʺ, is  opposite Kumeru, its ʺ infernalʺ counterpart, easily suggesting a  polar location for those whom the Greeks called the Hyperboreans.  In the latter tradition the idea of Hyperborea, the ultima Thule,  fascinated early writers including Homer, whose description of  Odysseusʹ voyage includes a visit to the ʹOμφαλòς  Θάλασης  (North Pole) as well as to the  underworld. Called the ʺnavelʺ of the  world, the Oμφαλòς literally means a ʺmountain risingʺ, and  though its emblem can be found at such sacred places as Delphi, the  archetypal form was believed to rise at the umbilical point where  the terrestrial and celestial worlds are generationally connected.   A year of mortals is a day and a night of  the gods, or regents of the universe seated  around the North Pole.     Code of Manu   It is difficult to warm up to the notion that paradise could rest in  the icy North but strong arguments do seem to favour it. Where  else on the globe could a year of mortals be experienced as a day  and a night? One of the most convincing ideas is that  which places  the axes of these various worlds in alignment, whether one wishes  to imagine an actual terrestrial paradise or one hovering midway  between heaven and earth. In considering other locations on the  globe, one wonders if they are simply analogues that have lived  vividly in peopleʹs minds and  even shifted from time to time with  migrations and new ideas. Or are there truly sacred places in the  world, perhaps closer to the equatorial belt than we would think,  where one might suddenly find oneself in the presence of eternal  bliss and innocence? In the Semitic tradition Eden is usually   identified with the Plain of Eden in Babylonian times. Could it have  been located at Eridu, a city of magical virtues containing a famous  oracle tree? Was this the place that inspired Enochʹs dream, or was 

404      Symbols of The Eternal Doctrine  that dream drawn only from the Akashic realm where timeless bliss  commands? All the myths of creation, paradise, the Fall and the  Flood found in the Semitic tradition are of Babylonian origin and  can possibly be traced back further through the Sumerians.   It is likely that the name of the Akkadian  capital, Akkad,  provided the inspiration for the Greek term ʺArkadiaʺ and acted as  a channel through which these ideas flowed into the western  Mediterranean. But this would merely be a relatively recent  transmission and many other linguistic and symbolic clues point to  an older, more easterly, origin. The earlier non‐ Semitic Sumerians  might have brought such ideas with them when they came into  Mesopotamia from India around 4000 B.C. For it is among them  that the story of the god Yaw who planted a garden in Eden to the  east seems to have first originated. 

Paradise was in the Orient...   higher than any other land upon earth....   Shut off from the habitable world   by vast mountains that cannot be crossed....   Some say that Enoch and Elias   are still in that Paradise.     St. Thomas Aquinas   It is, perhaps, significant that in China and Southeast Asia the  Pure Land of paradise is assigned to the west. None of the Asian  peoples of the Far East looked out over the Pacific in hopes of  glimpsing its sacred tree and mountain. Like an enclosing ring, the  myths and lore  of people throughout Asia, Siberia, the Middle East,  eastern and northern Europe, all point to a location somewhere  near the Himalayas or in Central Asia to the north. If the evidence  for a super‐terrestrial paradise at the North Pole is strong, that for  the location of a worldly paradise  somewhere in the Himalayan  region is overwhelming. A few scholars have drawn some  interesting connections between names like Sumeru and Sumer, 

Paradise       405    pointing out that the ancient Sumerians are believed to have come  from the upper Indus River, whose name, Yav‐Ya, simply means  ʺRiver of Godʺ. The cuneiform writing on certain seals from the  Harappan civilization as well as from Sumer tell of Kanwe, a  Brahmin priest‐enchanter, and of  the great mountain Meru.  Harappan records were later substantiated by Alexander the Great  and Aristotle, who both spoke of an Indus‐Nile hydrographic  system wherein the Indus and the Ganges swung variously through  Lemuria and Arabia to feed into the Tigris and the Euphrates as  well as the Nile. This, it  could be argued, might account for the  inclusion of the Mesopotamian rivers in the four originating from  paradise. Other linguistic evidence traces the name Eden back to  the Sanskrit Gau‐Edin associated with the vale of Kashmir. This is  particularly fruitful, as a proliferation of closely related words  seems to  have spun off into Tibet (Gan‐Edin), Egypt (Gin‐Aden) and  Persia (Gan‐Hedon) through the Sumerian‐Akkadians (Gu‐Edin), The  Greeks, picking up the term Hedon from the Persians, gave the  world the idea of ʺhedonismʺ, coming from their word for pleasure,  an interesting if  rather double‐edged cultural transmission.   While Gan‐Hedon refers to a ʺgarden of pleasureʺ, pairidaeza is  assumed merely to emphasize its surrounding wall. There is,  however, a much more significant possible origin for this latter  term. The ancient Parthians, using the word ʺParadaʺ for ʺBharataʺ,  referred to Kashmir  as the Land of Parada and called its kings by  that name. In the Indian epics Kashmir was considered to be the  home of the wise Maga who carried their arcane teachings to the  four corners of the world. According to Indo‐Sumerian records,  these were Tire worshippers, the Magi of  the East who brought  their religion to the Middle East long before the time of Zarathustra.  Tradition claims that they travelled to far distant lands and that  their influence was responsible for the striking similarities in  paradise myths as far flung as Scandinavia and Japan. In any event,  the name  for the Celtic Elysium, Mag‐Mar, is certainly suggestive of  a reference to them if not to their actual presence.  

406      Symbols of The Eternal Doctrine  This land is cut off from the rest of the world,  and is flowing with golden rivers and lotus‐lakes,  adorned with precious jewels.... It is situated near  Kailas and the source of the great rivers.     Mahabharata   This is the Land of Uttarakuru, the Land of the Blessed so  beautifully described in the Mahabharata. The great classical  Sanskrit poet Kalidasa wrote of it in the ʺCloud Messengerʺ,  sketching in limpid words a mount‐encircled lake wherein clouds  like heavenly wings in reflection floated. ʺNow on the  mountainʹs  sideʺ, he penned, ʺbehold the city of the gods impend.... Thy goal  behold where Gangaʹs winding rill skirts, like a costly train, the  sacred hill.ʺ Of Kailas the poet writes, and Lake Manasasarova at its  foot. Just as the Yambo tree of life was  said to grow to the south of  Mount Meru, so also the soma tree was said to grow in the middle  of the lake south of Mount Kailas in the trans‐Himalayan chain. It is  difficult to know whether the upper Indus associated with the  possible home of the Sumerians  refers to the Land of Parada  (Kashmir) or to the Himalayan valleys southwest of Mount Kailas.  That a mythical and religious connection exists between Kailas and  Meru there can be no doubt.   It is also clear that the four great holy rivers of the world have  been thought to have their  source in Manasasarova Lake. Given the  barrenness of the Himalayan valleys leading towards Kailas, it  would seem plausible that, in more recent millennia at least, the  Garden of Paradise was indeed identified with Kashmir, while its  mountain and lake was and still is believed to be represented by  holy Kailas  and Manasasarova.   Manasasarova is the holiest place in the world. In  its centre dwells a divinity in human form. In its  bosom grows a tree with a thousand branches and  a double crown... overshadowing the whole  world.     From the Bon tradition  

Paradise       407    The four rivers of paradise in the trans‐Himalayan tradition are  the Indus, the Ganges, the Tsanpo (Brahmaputra) and the Sutlej.  They flow from the mouths of the four sacred animals: the lion, the  cow, the horse and the elephant. In the Semitic scheme the Nile  answers for the Indus, and  the Tigris and Euphrates for the Tsanpo  and Sutlej. The sacred animals are once again represented, the  Phison (or Ganges) pouring forth from an angelʹs instead of a cowʹs  mouth, and the Nile being associated with the lion, as would seem  consistent if the reports of Alexander the  Great and Aristotle are to  be given any weight. Of no small interest is the physical fact that  the Indus and the Sutlej do indeed take their source at Kailas, while  the Tsanpo makes its beginning but a short distance away. The  Ganges flows with roaring freshness from Gomuck Cave (the  Cowʹs  Mouth) on the southern side of the Himalayas, removing its  immediate source from the Kailas range, but the glacier from which  it gathers its force is but a cloud itself, barely shifted from the  mirror of Manasasarovaʹs waters. Thus in the mundane world the  reflection of an  ideal realm is impressed. It is not difficult to  understand why so many have risked life and limb and even sanity  in order to seek out the sacred precinct in which this is believed to  reside. The harrowing journeys over icy and desolate mountain  passes, the close calls with bandits, starvation,  altitude sickness and  madness ‐ none of these things have deterred those whose eyes ever  seek for paradise. Over the next mountain pass, over the next range  ‐ surely it will be found there!   Neither by taking ship,   Neither by any travel on foot,   To the Hyperborean Field   Shalt thou find the wondrous way.     Pindar   It is in the heavenly lake of the soul that the tree of soma grows.  And the mountain within rises up above it between thine eyes,  Lanoo. There on that mountain of paradise Shiva dwells. Locked in  meditation he bears within his cosmic mind the timeless, pure  innocence of unsullied and  eternal Truth. There, above the storms 

408      Symbols of The Eternal Doctrine  of longing, the obsessions with finding paradise in the world, He  resides in perfect calm. O poor humanity, poor wayfarers who  trudge the roads and seaways waiting for the vision to burst  suddenly upon their senses. How many lives have been spent in  this search and how little it has garnered.  But do not doubt of  paradise, for it surely exists. Like Lucifer in Miltonʹs poem, man can  mount to the gate of the celestial world and there view the  entrances to heaven and paradise and hell. One may find this at the  foot of Kailas or within oneʹs  closet in secret, for that which exists in  the realm of archetypal ideation finds its reflection in the world.  What is critical and requires the highest powers of discrimination is  the ability to recognize the noumenon mirrored in the reflection  and to avoid being caught in the psychic rapture of the  image itself.  A wise man avoids the paradise of the physical senses because he  knows it is short‐lived indeed. He avoids also the paradise of the  astral senses with its sweetly dreaming devachan. The paradise he  seeks is the bliss of unwavering Truth, the pinnacled state of ever  being  consciously one with that which is in harmony with every  intelligent monad in the cosmos. He is the tree in paradise whose  fruitful wisdom lies beyond good and evil and from whose watered  roots flow forth the rippling echoes of the Divine Word.   To the gate of Paradise I  would go   Where first I glimpsed its peak,   Where first its light shone on my soul   And my heart discovered speech.   O Kailas of my dreams,   I came to thee!    Hermes, March 1986 

            KRISHNA:    ʺIt is even a portion of myself which, having assumed life  in this world of conditioned existence, draweth together  the five senses and the mind in order that it may obtain a  body and may leave it again. And those are carried by the  Sovereign Lord to  and from whatever body he enters or  quits, even as the breeze bears the fragrance from the  flower. Presiding over the eye, the ear, the touch, the taste,  and the power of smelling, and also over the mind, he  experienceth the objects of sense. The deluded do not see  the  spirit when it quitteth or remains in the body, nor  when, moved by the qualities, it has experience in the  world. But those who have the eye of wisdom perceive it,  and devotees who industriously strive to do so see it  dwelling in their own hearts; whilst those who have not   overcome themselves, who are devoid of discrimination,  see it not even though they strive, thereafter. Know that  the brilliance of the sun which illuminateth the whole  world, and the light which is in the moon and in the fire,  are the splendor of myself.   The Bhagavad‐Gita, Ch. XV