Evolución Espiritual

              EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL    Regenerar la  mente   y   despertar el alma         

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              EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL    Regenerar la  mente   y   despertar el alma       POR  RAGHAVAN  N. IYER          T HEOSOPHY  TRUST BOOKS  NORFOLK, VA  

      Evolución  espiritual   Regenerar la  mente y despertar el  alma    Título del original en inglés:  Regenerating the Mind and   Awakening  the Soul   Copyright © February 18, 2022 by Theosophy  Trust    Todos los derechos reservados.  No está permitida la utilización o  reproducción de ninguna parte de este libro por ningún medio  gráfico, electrónico  o mecánico, por fotocopias, grabaciones, cintas  o  cualquier otro sistema de recuperaci ón de información sin el permiso  escrito  del editor, excepto en el caso de breves citas incorporadas en  artículos críticos y reseñas.    Los libros de Theosophy  Trust pueden pedirse  a través  de  Amazon.com  y otros puntos de venta, o visitando  la página web:    https://www.theosophytrust.org/theosophy‐online‐books.htm    ISBN‐13:  97 8‐1‐955958‐02 ‐8     Library of Congress Control Number:  9781955958028     Impreso en los Estados Unidos de América        

         Los principios centrales de la Theosophia  no se derivan  de  ninguna secta  antigua o moderna,  sino que representan la  sabiduría acumulada  de los siglos, la herencia no registrada  de la humanidad. Su vasto esquema de evolución cósmica y  humana proporciona  a todos el alfabeto simbólico  necesario  para interpretar  sus visiones recurrentes, así como el marco  universal y el vocabulario metafísico, extraídos de muchos  místicos y videntes, que les permiten  comunicar sus propias  percepciones intuitivas. Todos los escritos místicos  auténticos se enriquecen con el sabor alquímico del  pensamiento Teosófico.  La Teosofía es un sistema integrado  de verdades fundamentales enseñadas por Iniciados y  Adeptos a lo largo de milenios.  Es la Philosophia Perennis, la  filosofía de la perfección humana, la ciencia de la  espiritualidad y la religión de la responsabilidad.  Es la fuente  primitiva de innumerables sistemas religiosos, así como la  esencia oculta y la sabiduría esotérica de cada uno. El  hombre, una mónada inmortal, ha podido preservar esta  herencia sagrada a través de los esfuerzos sacrificiales de  individuos iluminados y compasivos, o Bodhisattvas, que  constituyen una antigua Hermandad. Ayudan  silenciosamente en la evolución ética y el desarrollo  espiritual de toda la humanidad.  La Theosophia  es la Sabiduría  Divina,  transmitida y verificada durante eones por los sabios  que pertenecen  a esta Hermandad secreta.  por Raghavan Iyer  Hermes,  agosto de 1979      

    CONTENTS  LA INTRODUCCIÓN....................................................................  1   SHRI RAGHAVAN  N. IYER......................................................  11   UNA DISCIPLINA TEOSÓFICA...............................................  20   EVOLUCIÓN ESPIRITUAL........................................................  19   LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA.......................................  29   DIBUJAR  EL CÍRCULO  MÁS GRANDE..................................  47   EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA..... 58  MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO............................................  70   LUZ, AMOR Y ESPERANZA.....................................................  91   EL MISTERIO DEL  EGO...........................................................  105  

    LA INTRODUCCIÓN   Desde el Ciclo de 1875 del Movimiento Teosófico y la publicación  de La Doctrina Secreta  de H. P. Blavatsky  en 1886, ha habido un  amplio interés en el mundo de habla hispana  por tener traducciones  de muchos de los ʺtextosʺ primarios de las enseñanzas Teosóficas  originales.  Ya se ha hecho mucho para proporcionar  dichas  traducciones, y su recepción ha sido elevadora para muchos de  los  que ahora las han estudiado.  Pero lo que ha faltado  en el pasado  reciente  es un mayor acceso para el mundo no angloparlante a las  enseñanzas profundamente importantes del Ciclo de 1975, los  ensayos  notablemente  perspicaces que fueron escri tos por el Prof.  Raghavan  Iyer en la revista Hermes, y su magnífica obra de tres  volúmenes, The Gupta Vidya. Por primera vez, algunos de estos  ensayos  están disponibles en español por intermedio de Theosophy  Trust, y seguramente habrá  más.  Los siete ensayos espiritualmente penetrantes incluidos en este  volumen son  ejemplos de las frescas interpretaciones  Teosóficas de  la Sabiduría‐Religión Eterna  escritas  por Shri Raghavan  N. Iyer y  difundidas por el bien de toda la humanidad. Los artículos reflejan  el dorado principio  Hermético  (como es arriba es abajo)  que enfatiza  la comprensión de la metafísica con la aplicación de la ética, la teoría  y la práctica.  Abarcan todo el espectro del pensamiento humano,  desde lo metafísico hasta lo místico,  desde lo ético  hasta lo  psicológico,  desde lo espiritual hasta  lo material,  y desde lo mítico  hasta lo histórico. Cada uno de ellos está dedicado a despertar la  intuición más profunda y la sabiduría del alma de los buscadores   espirituales. Dichos ensayos abordan los problemas críticos de la  época, proporcionan  los tan necesarios ʺcorrectivos a la concienciaʺ y  ofrecen una base de verdadero  optimismo para el desarrollo, a lo  largo de muchas  vidas, de una base mucho  mayor de potencial  humano y solidaridad. 

2      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     El primer artículo, ʺ Evolución espiritualʺ, ofrece un amplio  resumen de los principios del mundo metafísico viviente  de Dios,  la  Naturaleza  y el Hombre.  El hombre es visto como el microcosmos  del macrocosmos  dentro de un universo de reflejo  complejo de la  Unidad del Todo.  El  despliegue del universo y de toda la existencia  se denomina en los antiguos textos sagrados indios, un manvantara,  y cuando  se repliega en el potencial latente  de ESO ‐ la  Única  Realidad Absoluta ‐ se llama  pralaya.  El despliegue manvántrico de  la existencia,  la diferenciación del Uno en los Muchos, es un proceso  complejo que va más allá de la compr ensión cotidiana, pero podemos  obtener una imagen  general  del proceso y de su significado,  en la que  es posible profundizar mediante el pensamiento, la reflexión y la  meditación.    El despertar de la existencia comienza  con la Realidad Absoluta  Única.  Puesto que todo lo que puede ser ya está en el Uno en forma  potencial, a veces se le llama  la Vida Única, de la que surgen  el  espíritu, la materia y la conciencia.   De forma análoga  a la luz blanca  pura que pasa a través  de un prisma  y se diferencia en siete colores  del arco iris o siete  rayos, cada uno con su longitud de onda  distintiva,  así la Vida Única abarca,  infunde y se diferencia,  al  tiempo,  en siete principios que son las características fundamentales  de la existencia.  Estos  siete principios constituyen to do lo que existe, tanto a nivel  cósmico como  individual.  Pueden  caracterizarse en el individuo  como (1) el cuerpo físico, que al ser la diferenciación más burda, es  más un efecto  de todo lo demás que una causa de algo; (2) el cuerpo  astral,  la sede de nuestros sentidos,  así como el plan y la estructura  sobre la que se construye  el cuerpo físico; y (3) la fuerza  vital  universal que impregna todas las fo rmas de vida (llamada prana en  sánscrito).  Prana  significa literalmente ʺalientoʺ, y es un reflejo  del  principio  más elevado y universal, Atma.   Al  igual que nuestra  respiración es absolutamente  necesaria para mantenernos  vivos, el  prana sostiene toda la vida en todas sus formas. (4) Ka ma, que  significa ʺdeseoʺ (y a veces ʺamorʺ) es el principio que impulsa a los 

LA INTRODUCCIÓN       3    seres en diversas direcciones, dependiendo de cómo se entiendan a  sí mismos –como  veremos. (5) Manas, mente, es el principio  pensante  que puede idear y reflexionar en muchos niveles, incluyendo la  intuición espiritual más elevada, la compasión y el conocimiento  espiritual, llamado (6) buddhi, conocimiento espiritual, que es al  mismo tiempo  fundamental y universal, pero no personal.   A buddhi  también se le llama ʺ alma espiritualʺ, la base en el individuo para la  luz de (7) Atma, que no es un principio  individual en el sentido de  los otros porque es universal y derrama su radiación por igual sobre  todo en la manifestación, desde los seres  más elevados  hasta  los más  bajos.  En esta concepción, los tres principios superiores  en el hombre  forman  una Tríada inmortal, Atma‐ Buddhi‐Manas, la Mónada y la  verdadera individualidad de cada persona.  Los primeros cuatro  principios ‐y los más bajos‐ constituyen los vehículos personales,  incluyendo la personalidad  mundana ‐que permite a la persona vivi r  y moverse en el mundo,  lo cual posibilita al Alma inmortal, asentada  en los principios superiores, tamizar a través  de la experiencia,  discernir lo fugaz de lo eterno y aprender a través  de numerosas  encarnaciones.    Dentro de este espectro de conciencia, es posible para ca da ser  humano enfocar la conciencia cada vez más en la tríada superior,  inmortal, imperecedera e inmaculada.  Es  esa tríada superior ‐el  almacén del conocimiento espiritual y la base de la expresión del  pensamiento universal y compasivo‐  la que nos permite ejercer la  intuición espiritual y obtener la fuerza y la perspicacia espiritu ales  necesarias para refinar nuestras  vestimentas inferiores  con el fin de  actuar de acuerdo  con la ley cósmica o ley universal.  La participación  en el cosmos,  en la vasta naturaleza cíclica de la evolución, implica el  descenso del espíritu a la materia en aras  de obtener la  autoconciencia y el refinamiento de la materia en vestiduras  que  puedan  albergar al ser espiritual llamado  Hombre. Este proceso  es  vasto y complejo,  e implica numerosos  ciclos superpuestos y  simultáneos de longitudes muy diferentes.   

4      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     Desde esta perspectiva exaltada del descenso del hombre  espiritual a los ropajes de la materia, todo lo que existe  sólo tiene una  realidad relativa, ya que la apariencia para cualquier observador  depende  de su poder de cognición.  Maya, o la ilusión,  es por lo tanto  un elemento que está en todas  las cosas finitas.  Todo lo que existe  fuera de la Verdad Eterna ‐ que no tiene forma, color ni limi tación‐  puede considerarse ilusorio.  Así,  en el artículo ʺLa verdad y la no  violenciaʺ, Gandhi y otros hacen la distinción entre la verdad  absoluta, SAT, y las verdades relativas.   Desde este punto  de vista,  no se puede reclamar una verdad absoluta.  Las ideologías que  afirman una verdad absoluta están condenadas  a la decadencia.  Las   verdades  relativas son relativas a nuestro  plano de percepción, en un  momento dado, en una situación particular.   La gran síntesis de La Doctrina Secreta traída a través del  Movimi ento Teosófico a la era moderna por H. P. Blavatsky,  aborda  la verdad universal. Ella describe la enseñanza eterna, Theosophia,  como idéntica a SAT o Verdad Absoluta. De este modo,  la  Teosofía  es sólo una emanación  parcial de ella, el océano sin orillas de la  Verdad universal que refleja los rayos del sol de SAT. Sin embargo,  lo que es verdadero  en el plano metafísico debe serlo también en el  plano físico.  H.P. Blavatsky  explicó: ʺEl esfuerzo por asimilar  la ley  individual y la ley universal se conoce popularmente como la  práctica de la moral.  La obediencia a esta ley universal, después de  comprobarla, es la verdadera religión, que ha sido definida por el  Señor Buda como ʹla realización de  lo Verdaderoʹ. ʺ H. P. Blavatsky  reconoció  las enseñanzas  de Buda como parte del esfuerzo continuo  de una línea de Sabios y Maestros que han dilucidado la vida ética  para la humanidad.  Mahatma Gandhi, un ej emplo de sabiduría  en acción, vivió en el  espíritu Teosófico. El eje del pensamiento de Mahatma Gandhi  consistía en los principios universales de la verdad (Satya) y la no  violencia (Ahimsa).  Para Gandhi,  toda la vida es sagrada y ʺsólo la  verdad es Diosʺ.  Todos los seres humanos buscan, a lo largo de   muchas  vidas, realizar la Verdad más elevada para obtener la 

LA INTRODUCCIÓN       5    plenitud última. Sin embargo, Gandhi hizo  una importante  distinción entre la verdad  absoluta y la verdad relativa.  Plantear la  idea de la verdad absoluta es necesario  porque proporciona aquello  a lo que se puede aspirar: el ideal siempre brillante e inspirador.  Sin  embargo, nos damos  cuenta de que en la Tierra vivimos esa verdad  en el contex to de las verdades  relativas distorsionadas que todos  encarnamos.  La vida de Gandhi fue un continuo y a veces arduo  experimento  para realizar la verdad y la no violencia, en el que se  hacía hincapié en la autocorrección y la autorreforma y que reflejaba  una fuerte  lucha interior con la ley moral superior o karma.  Esta ley  moral superior trasciende  la ley y la moral ordinarias  y es la base de  una verdad viva según la cual actuar.   Esta  es la base de la insistencia  de Gandhi en ser entrenado para actuar como un satyagrahi,  alguien  que ʺmantiene una unión con la verdadʺ.  Significaba aconsejar y  entrenar a ot ros en el uso de la fuerza  de la verdad ‐la satyagraha‐  para despertar y formar un sentimiento común de injusticia, al  tiempo  que se respetaban, sin violencia, las consecuencias  de las  leyes civiles.   Satya (la verdad)  implica ahimsa  (indañabilidad‐ no violencia), y el  grado de ahimsa  que un hombre posee ‐ en el pensamiento,  la  voluntad y el sentimiento, así como en la acción‐ es la medida de  Satya que encarna.  La profesión de la verdad no es la promulgación  de la misma, pero sí requiere  que con el tiempo  demostremos la  verdad hasta  que encarnemos y nos convirtamos en la verdad,  hasta  que llevemos a cabo el mandato: ʺConviértete en lo que eresʺ.   Gandhi dijo: ʺNo somos  más que un espejo  del mundo...  Si  pudiéramos cambiar nosotros mismos,  las tendencias del mundo  también cambiaríanʺ.   Cualquiera puede amar la búsqueda intrínseca  de la verdad y vivi r su vida como  un experimento en grados  crecientes  de verdad y no violencia.  La violencia (himsa) implica  intrínsecamente la falsedad y las distorsiones ‐ lo  no verdadero  (Asat). Cuanto  más conscientemente  no violento sea uno en sus  motivos, pensamientos y acciones,  más se podrán  revisar y refinar 

6      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     los motivos y las acciones  de uno en su corazón no violento, y más se  podrá dedicar a ser un instrumento para el bien.  El artículo ʺDibujando el Círculo Mayorʺ sugiere la línea de  pensamiento que es necesaria  en la corriente  continua del ciclo de  1975: el hombre espiritual debe ser reconocido. En relación con este  punto, H. P. Blavatsky  observó  que ʺLa esencia de la Teosofía es la  perfecta armonización de lo divino con lo humano en el hombre, el  ajuste de  sus cualidades  divinasʺ.   Shri Raghavan  Iyer escribe sobre una posibilidad para el futuro: el  reordenamiento radical de la conciencia que permite que la  verdadera identidad  del hombre,  como ser espiritual, se realice a  través  de la práctica de la verdad y la no violencia.   A medida que los  principios de la tríada superior ‐ Atma‐Buddhi ‐Manas ‐ se despierten,  nos volveremos naturalmente más universales o noéticos en nuestros  modos  de pensar y actu ar al servicio de la Humanidad.   A medida  que las circunstancias kármicas y el sufrimiento que éstas conllevan  alejen  a la humanidad del peligro continuo de la Tierra, los seres  humanos  desecharán  de forma natural las creencias limitantes  y  egoístas y serán más conscientes de sus responsabilidades  como  ciudadanos del cosmos.    Sin embargo, una mayor conciencia de sí mismo conlleva una  mayor responsabilidad moral en un mun do en el que la  interdependencia es un hecho.  Para asumir esa responsabilidad,  los  miembros de la humanidad tendrán que refinar continuamente la  calidad y la tonalidad de sus pensamientos,  ya que éstos influyen en  su propio karma, afectan directamente a los de los demás e impactan  continuamente  toda la atmósfera social.  Esto  requerirá que  pensemos en líneas universales, que iniciemos corrientes más fuertes  que las generadas desde un punto  de vista sectario o separativo en  nuestra vida diaria.  Podemos deliberar, generar y empezar a dibujar  un círculo  más amplio e inclusivo  de pensamiento y acción altruista  en aras del ʺbienʺ mayor – por la solidaridad humana  basada en la  armonía con todo lo que vive. 

LA INTRODUCCIÓN       7    El artículo ʺEl trusteeship gandhiano:  el arte de la renunciaʺ apunta  a nuestro  estatus de prueba en la Tierra. En el espíritu del trusteeship  gandhiano, uno no es dueño absoluto de nada, sino que mantenemos  todos nuestros  dones y talentos en custodia en nombre del bienestar  de otras vidas sensibles. Dado que somos  fundamentalmente  interdependientes  y estamos entrelazados como vida sintiente  en el  planeta, se deduce que no podemos separarnos del karma de  los  demás.  Podemos trabajar con las dos alas de la sabiduría y la  compasión para eliminar las cargas kármicas  de los demás, a la vez  que lo hacemos por nosotros  mism os.  El  trusteeship gandhiano  consiste  en reducir metódicamente  la multiplicación de los propios  deseos, al sustraerlos de las propias necesidades  a lo largo del  tiempo.  Este  esfuerzo deliberado  en nombre de la humanidad  permite una mayor atención en nombre de todos, lo que produce el  deseo de ʺvivir  simplemente  para que los demás  pueda n  simplemente vivir”.  1   El camino ético  de Gandhi implica la autotrascendencia, el  refinamiento y la renovación de uno mismo a través de una mayor  realización de lo universal, implica concentrar diariamente  la  conciencia en las ideas universales y esforzarse en la meditación  y el  autoestudio.   Una  mayor realización de lo universal implica la  discriminación noética, implica el reto de la continuidad  de la  conciencia en una época de fragmentación y discontinuidad, por un  lado,  y de corrupción del lenguaje,  por otro.  Los artículos seminales  ʺMediación y autoestudioʺ  y ʺEl misterio del egoʺ afirman que la  constancia en la meditación y la autocorrección son requisitos en el  Ciclo de 1975.  La meditación  puede verse como un proceso  de  volverse  hacia  el interior y permanecer en la realidad trascendente  (aunque sea de forma intermitente); implica entrenar a la mente  inferior ‐siempre distraída y egoísta‐  para que permanezca  en un  enfoque  mental concentrado e ininterrumpido con el fin de despertar    1  Gandhi, M. K., citado en Elegant Simplicity, Kumar, Satish, New Society  Publishers, Gabriola, Canadá, 2019, P. xiii. 

8      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     la percepción y la realización de la naturaleza más verdadera de la  realidad que experimentamos y de las elecciones  conscientes que  hacemos.  Se trata de una profundización y expansión  de nuestro  espectro de conciencia.  La meditación también nos ayuda a obtener  una visión desapegada  de los patrones  fenomenales  de cambio que  nos rodean, al tiempo  que nos permite tomar distancia crítica de  la  esclavitud o tiranía de lo inmediato en nuestras vidas y afirmar la  responsabilidad de nuestras emanaciones  mentales.  El último artículo, ʺLuz, amor y esperanzaʺ, señala la importancia  de la comprensión o apreciación más elevada de estos conceptos para  todo el espectro de la conciencia, desde la más purifica da y abstracta  hasta la más densamente enredada en la materia.  Shri Iyer escribe:  ʺVacíe la mente de todos los objetos y sujetos, todos los contrastes  y  contornos, en un mundo de nombres, formas y colores, y podrá  sumergirse en la absoluta Oscuridad Divina. Una vez en este reino  de puro potencial, uno  puede aprehender el noúmeno  oculto de la  materia, esa sustancia última  o sustrato primordial que es la suma  total de todos los posibles objetos de percepción de todos los seres  posibles.  Al mismo tiempo,  uno puede aprehender al Espíritu como  la totalidad de todas  las posibles expresiones, manifestaciones  y  radiaciones de una energía  o Luz divina  centralʺ.  Estas enseñanzas pueden ser la base de la esperanza  en cada ser  humano de que hay una luz en la cueva de nuestro corazón que  puede ser encendida y puede generar una verdadera universalidad  en el amor y la compasión por aquellos que uno no ve pero que  también provienen de la misma  fuente o esencia última.  Esto implica  un equilibrio dinámico entre la contemplación de todos los seres que  existen en la tierra y las relaciones  con los que están  cerca.  La verdadera esperanza se alimenta const antemente  de la  devoción a lo mejor que conocemos  en nuestros  corazones; es  coherente  con la gratitud a los Maestros espirituales de todas las  épocas y con una receptividad mental a la existencia de Mahatmas 

LA INTRODUCCIÓN       9    vivos que siempre apuntan a lo que es universal, según la ley cíclica:  el bien de todos.  Podemos  no saber cuál es el bien mayor,  pero podemos  pensar en  él.  Con reverencia y humildad,  un individuo  puede ejemplificar la  religión de la responsabilidad,  la filosofía de la perfectibilidad  y la  ciencia de la espiritualidad,  y convertirse en un centro de luz  benévola que atraiga al círculo más amplio como un verdadero  amigo de la Humanidad.   Maurice Bisheff  Santa Barbara, CA  junio  de 2021   

    Shri Raghavan N. Iyer  (Marzo 10, 1930 – junio  20, 1995)    Demarcó  un círculo que me excluyó ‐‐  Hereje, rebelde, un objeto de desprecio.  Pero El Amor  y yo fuimos aún más listos y  ganamos:  ¡Dibujamos un círculo que lo incluyó!  Edwin Markham  os ensayos espiritualmente  penetrantes de este volum se  publicaron con el propósito expreso  de arrojar la luz prístina  de la Teosofía universal en el camino de la autorregeneración  espiritual al servicio de la humanida d. La filosofía Teosófica se basa  en la verdad eterna  de que la sabiduría divina  existe  y, lo que es más  importante, de que existen seres sabios que la encarnan  dinámicamente  en la historia del mundo;  que los sabios y los  videntes  todavía bendicen  el mundo y que supervisan  continuamente  la evolución espiritual, mental y física del hombre y  de la naturaleza. La Sociedad secreta de Sabios que guía el progreso  humano envía periódicamente a uno de los suyos para hacer sonar  de nuevo  la Filosofía Divina  y ejemplificar la vida espiritual en toda  su riqueza y misterio. Tal maestro espiritual iluminado articula  verdades  eternas,  pero olvidadas, en formas ingeniosas, y adopta  modalidades  que inspiran la mente, liberan  la percepción del alma,  y cortan  la espuma de la historia y el miasma  de una época.   Shri Raghavan  N. Iyer fue un hombre de inmensa magnanimidad  y profundo  genio espiritual e intelectual. Nacido en Madrás  (India)  en 1930, se matriculó en la Universidad  de Bombay a la precoz edad  de catorce años y se licenció en economía a los dieciocho.  Dos años  más tarde recibió la Meda lla de Oro del Canciller, obtuvo un máster  en Economía  Avanzada y fue seleccionado  como becario Rhodes  de  L 

12      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     la India para la Universidad de Oxford. En Oxford, sobresalió en sus  estudios académicos y participó ávidamente en la rica vida social,  política y cultural de dicha institución. Durante  sus años  de  estudiante de pregrado,  se unió con entusiasmo a varios clubes y  sociedades  de la Universidad  de Oxford. Al parecer, era tan querido  y respetado que, con el tiempo,  fue elegido  presidente  de varias  organizaciones estudiantiles  dest acadas: la Asociación de Estudios  Sociales  de Oxford, la Sociedad Voltaire, y la Sociedad Plotino  (que  también fundó).  Sus simpatías sociales  más  amplias y sus  inquietudes para‐políticas le sirvieron para unirse  a la Asociación  para la Paz de la Universidad  de Oxford y a la Sociedad Majlis de  Oxford  (una sociedad de debate  de los estudiantes de la  Universidad,  provenientes  del sur de Asia,  que se ocupaba de  cuestiones  políticas), y llegar a ser presidente  de ellas. En 1954, se  convirtió  en presidente  de la prestigiosa Oxford Union, quizá la  principal sociedad de de bate de su época. (Los debates solían ser  espontáneos,  ingeniosos y llenos de referencias  apropiadas a figuras  históricas reconocidas de la literatura, la política y la sociedad). Al  final del año, obtuvo honores de primera clase en Filosofía, Política  y Economía,  y más tarde, se le concedieron los títulos de  maestría y  doctorado  en Teoría Política.  Shri Raghavan  fue un destacado docente de filosofía y política  durante toda su vida pública. Asumió el manto de la docencia a los  dieciocho  años, cuando  fue nombrado becario y profesor de  economía en el Elphinstone College  de la Universidad de Bombay.  En 195 6, fue nombrado profesor de Oxford, donde impartió clases de  filosofía moral y política. Además de enseñar en Oxford, dio  conferencias  en toda Europa, América y África, como por ejemplo  en  la Universidad  de Oslo en Noruega (1958), el Colegio  de Europa en  Bélgica (1962), el Seminario Erasmus en los Países  Bajos (1962), la  Universidad de Chicago en América (1963) y la Universidad de  Ghana  en Legon (1964). Sus profundas ideas, su brillante claridad  intelectual, su dominio de diferentes  lenguajes conceptuales  y su  contagioso entusiasmo inspiraron a miles de estudiantes en 

SHRI RAGHAVAN  N.  IYER      13    diferentes  continentes y le granjearon el profundo  respeto de sus  contemporáneos.   Tras aceptar una cátedra en la Universidad  de California (Santa  Bárbara) en 1965, impartió clases  y seminarios de filosofía política  hasta su jubilación a los cincuenta y seis años. Sus clases  introductorias  y sus seminarios de posgrado eran legendarios por su  profundidad filosófica, su apertura teórica y su riqueza visionaria.  Los temas de sus clases eran  innovadores y atraían a los curiosos,  a  los comprometidos, a los idealistas, a los realistas políticos y a los  marginados culturales. Los cursos de licenciatura  más inspiradores  (y exigentes) tenían  siempre el máximo número de alumnos y las  clases  solían terminar con ovaciones espontáneas de los estud iantes.  Entre esas clases  se encontraban: ʺParapolítica y Ciudad del  Hombreʺ, ʺPensamiento anarquistaʺ, ʺPlatón y la polisʺ, ʺLa  dialéctica de Platón a Marxʺ, ʺPolítica y literaturaʺ, ʺRadicalismo  americanoʺ y ʺEl sueño americano y la Ciudad del Hombreʺ. Sus  conferencias estaban llenas  de ingenio y sabiduría, e infaliblemente  inspiraban  a los estudiantes a cultivar una confianza permanente en  sí mismos  como estudiantes así como a convertirse en contribuyentes  viables de la emergente  Ciudad del Hombre.  Sus conferencias  formales e innumerables reuniones informales  afectaron  a  generaciones  de estudiantes que más tarde contribuye ron a diversos  campos de trabajo, culto y servicio humanitario.   Además de sus vastos y variados dones  como docente,  Shri  Raghavan  Iyer fue un devoto consultor y conferenciante de varias  organizaciones mundiales comprometidas  con alguna  forma de  mejora humana universal. Mientras era don de Oxford, se convirtió  en miembro  del Comité  Ejecutivo de la Asociación Mundial de  Federalistas Mundiales (La Haya) y también fue consu ltor y  conferenciante  del Centro Internacional de los Amigos (Kranj,  Yugoslavia). Con el mismo espíritu de servicio,  se convirtió en  consultor de OXFAM  y aceptó el puesto temporal de Director de  Estudios de la Conferencia de la UNESCO sobr e ʺEntendimiento  mutuo  entre Oriente y Occidenteʺ. También fue miembro  del Club 

14      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     de Roma,  del Club de la Reforma y de la Federación Mundial de  Estudios sobre el Futuro. En años posteriores fue miembro  del Grupo  de Trabajo  designado por el Presidente  de Estados Unidos,  Jimmy  Carter,  para elaborar el ʺInforme Global 2000 para el Presidenteʺ, un  llamamiento a las iniciativas prometeicas  para satisfacer las  necesidades más apremi antes  de una civilización global emergente.   A lo largo de su extraordinaria vida, Shri Raghavan  escribió  numerosos artículos en diversos campos del pensamiento, además  de ser autor y editor de muchas  obras  que apuntan a una conciencia  global emergente, repleta de múltiples retos y perspectivas  conmovedoras. En 1965, editó La cor tina de vidrio entre Asia y Europa.  Esta recopilación de ensayos de historiadores de renombre  internacional contenía un fascinante diálogo  entre Shri Raghavan  y  el historiador más eminente  del mundo en aquel momento,  Arnold  Toynbee.  Ambos  exploraron mutuamente  la tesis de Shri Raghavan  de que existe  una oscura ʺcortina de vidrioʺ entre Asia y Europa que  debe ser r econocida  y tratada antes de que pueda haber un  verdadero entendimiento  intelectual y cultural entre Oriente y  Occidente.   Sus libros más conocidos y destacados son El pensamiento moral y  político de Mahatma Gandhi (1973) y Parapolítica ‐ Hacia  la Ciudad del  Hombre  (1977).  Cada una de estas notables obras pioneras  es accesible  tanto para el pensador profundo  como  para el investigador serio, el  erudito  y el estudiante dedicado,  el buscador sincero y el practicante  comprometido.  Más  tarde, en 1983, editó una extraordinaria  colección de lecturas  de inspiración espiritual titulada La Joya en el  Loto ‐ caracterizada acer tadamente  por el profesor K. Swaminathan,  un destacado recopilador de los escritos de Gandhi, como ʺuna Biblia  Universalʺ. Además, Shri Raghavan  editó y escribió iluminadas  introducciones para numerosos textos sagrados,  incluyendo  enseñanzas hindúes, budistas, jainistas, judías,  cristianas  y sufíes.   Sin embargo, la corriente más profunda de la vida de Shri   Raghavan  fluyó de los manantiales empíreos de la Teosofía.  Se hizo 

SHRI RAGHAVAN  N.  IYER      15    Teósofo a los diez años, cuando  su padre lo llevó por primera vez a  la Logia Unida de Teósofos de Bombay.  Con el tiempo,  conoció  los  profundos escritos de H.P. Blavatsky  y W.Q.  Judge. No mucho  después de entrar en la órbita del Movimiento Teosófico,  tomó la  sagrada resolución de servir a la Logia de Maha tmas y asumió cada  vez más la responsabilidad de impulsar la Causa Teosófica mundial  de promover la hermandad universal. Durante el resto de su vida,  todos sus esfuerzos en el ámbito académico,  social,  político y  religioso fueron infundidos por su devoción de todo corazón al  servicio de la Hermandad de Bod hisattvas y a la iluminación de la  raza humana.  Este hilo dorado,  más profundo  y siempre presente,  que entretejía todas  sus actividades mundanas, se hizo más evidente  cuando  emigró a América.   En 1965, Shri Raghavan  se trasladó con su esposa  e hijo a Santa  Bárbara, California. (Su esposa, Nandini, una brillante don de  Oxford que recibió la matricula de  Honor (First Class Honors)  de  Oxford en Filosofía, Política y Economía,  pasó a enseñar en los  departamentos de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad  de California  en Santa  Bárbara hasta su jubilación.  Pico, su único  hijo,  nació en Oxford en 1957. Más tarde se graduó en la Univ ersidad  de  Oxford y se convirtió  en colaborador de la revista Time, y ahora es un  autor de renombre internacional). Una vez establecidos en  California, Shri Raghavan  y Nandini fundaron la Logia Unida de  Teósofos de Santa Bárbara. La Logia, que comenzó de manera  informal en octubre de 1966, pasó de los catorce estudiantes iniciales  a más de  cien asociados activos. Poco después  de su reunión  inaugural, el 18 de febrero  de 1969 (el aniversario de la muerte de  Shri Krishna),  los miembros de la Logia fueron invitados a dar  charlas y, con el tiempo,  a codirigir las clases  de la Escuela de  Teosofía para los jóvenes. Además de desarrollar varias  modalidades  de dar y recibir  instrucción Teosófica, Shri Raghavan  y Nandini  fundaron varias  instituciones auxiliares que sirvieron a los objetivos  globales del Movimiento Teosófico mundial.  

16      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Una de estas  instituciones auxiliares es el Instituto de Cultura  Mundial en Santa Bárbara. El 4 de julio de 1976 ‐ el bicentenario de  la Declaración de Independencia de los Estados Unidos ‐ Shri  Raghavan  y Nandini co‐iniciaron esta organización  educativa sin  ánimo de lucro. Su ʺDeclaración de Interdependenciaʺ dilucida diez  objetivos que son la base  visionaria de  todos sus programas y  actividades intelectuales y culturales.  El Instituto de Cultura  Mundial aloja regularmente interesantes seminarios, foros,  conferencias,  círculos de estudio y ciclos de cine. Hay una mezcla  saludable de temas  espirituales, intelectuales, éticos y culturales para  estimular el pensamiento enfocado y la discusión extensa. El  Instituto  ha demostrado ser una experiencia de ʺexpansión de la  concienciaʺ cultural para muchos y, a su manera, ha contribuido a  una apreciación más profunda del poder, a menudo insospechado,  de las culturas  clásicas y renacentistas para proporcionar  perspectivas iluminadoras sobre una serie de cuestiones  nacionales  y mundiales contemporáneas.    Como una extensión de su obligaci ón sagrada de servir al  Movimiento Teosófico, Shri Raghavan  fundó,  editó y escribió para la  revista dorada Hermes (1975 ‐ 1989).  Esta amplia revista espiritual  estaba dedicada al prístino sonido de Brahma  Vach y a la regeneración  espiritual de la humanidad. Los profundos artículos que se  encuentran  en Hermes  abar can el espectro del pensamiento humano,  desde lo metafísico hasta lo místico, desde lo ético  hasta lo  psicológico, desde lo espiritual hasta  lo material,  desde lo mítico  hasta lo histórico.  Revelan convincentemente los sutiles  fundamentos  Teosóficos de todas  las religiones, filosofías  y ciencias.  Abordan ingeniosamente los problemas críticos de la época y  proporciona n los tan necesarios ʺ correctivos para la concienciaʺ en  una época que se aleja de los ideales salvadores  y revitalizadores  del  alma.   Como presenciaron repetidamente los estudiantes más cercanos,  Shri Raghavan  habló en muchos niveles diferentes  e interactuó  libremente con todos y cada uno, independientemente  de la raza, el 

SHRI RAGHAVAN  N.  IYER      17    credo  o la condición. Ejemplificó ‐para el futuro‐ una multitud de  modalidades  y cualidades  acuarianas. Era, en un sentido, muy  hindú: un verdadero brahmán, espiritual, culto, brillante,  lleno de las  gracias que recuerdan inmediatamente a la antigua India y a épocas  doradas del pasado.  También era muy inglés:  seguro de sí mismo,  muy educado,  extremadamente letrado y se sentía a gusto con  estadistas, científicos, educadores y miembros de la realeza. También  era muy americano:  un verdadero e intrépido  rebelde,  innovador,  ingenioso,  visionario y el eterno amigo del hombre común. Pero, más  allá de todo esto, era, en un sentido mucho  más profundo, el Hombre  Universal, original, sui generis  y atemporal. Sus simpatías fueron  siempre compasivamente inclusivas y su énfasis repetido ‐desde el  principio  hasta el final‐ fue ʺdibujar el círculo más grandeʺ a través  de la universalidad del pensamiento, la riqueza de la imaginación, la  terapéutica de la palabra,  y la magia  de la acción desinteresada.  Las amplias enseñanzas arcanas de  estos ensayos  fueron  transcripciones  de charlas impartidas entre 1975  y 1989 en los  Estados  Unidos y fueron cuidadosamente editadas por Shri  Raghavan  poco antes  de su muerte. Cuando se meditan y se aplican  hábilmente  al ámbito de los deberes elegidos por uno mismo,  purifican la mente, limpian  el corazón y dan a luz a hombres y  mujeres comprometidos a contribui r creativamente  a la civilización  universal del mañana.   

    UNA DISCIPLINA TEOSÓFICA   La iniciación en la metafísica  Teosófica es más que una iniciativa  intelectual o moral; es un ejercicio  espiritual continuo en el desarrollo  de las más  elevadas capacidades  cognitivas e intuitivas  que  disponibles para los hombres ‐ un proceso  que incluye,  desde el  principio, una fusión del corazón y la cabeza  a través de la  interacción de viveka y vairagya, discernimiento y desapego. Nuestra  aprehensión inicial de una declaración de la metafísica Teosófica  implica un esfuerzo tanto ético como ment al, así como la aplicación  más pequeña de un mandato Teosófico  a nuestra vida moral requiere  un cierto grado de control mental y una conciencia más profunda,  de  naturaleza universal e impersonal,  y eso vien e de nuestras  capacidades  cognitivas  más elevadas.  El crecimiento  moral, para un  Teósofo,  presupone ʺ la adoración silenciosa  de la Naturaleza  abstracta o nouménica, la única manifestación divinaʺ,  es decir, ʺla  única religión ennoblecedora de la humanidadʺ.  por Raghavan  Iyer  Herm es, mayo de 1975     

     EVOLUCIÓN ESPIRITUAL  El universo es como un gran  templo.  Claude de St. Martin   Los principios centrales de la Theosophia  no  se derivan de ninguna  secta antigua o moderna, sino que representan la sabiduría  acumulada de los siglos,  la herencia no registrada de la humanidad.  Su vasto esquema de evolución cósmica y humana  proporciona a  todos el alfabeto simbólico necesario para interpretar sus visiones  recurrentes, así como el marco  univer sal y el vocabulario  metafísico,  extraídos de muchos místicos y videntes,  que les permiten comunicar  sus propias percepciones  intuitivas. Todos los escritos místicos  auténticos se enriquecen con el sabor alquímico del pensamiento  Teosófico.  La Teosofía es un sistema integrado  de verdades  fundamentales enseñadas  por Iniciados  y Adeptos a lo largo de  milenios.  Es la Philosophia Perennis, la filosofía de la perfección  humana, la ciencia de la espiritualidad  y la religión de la  responsabilidad. Es la fuente primitiva de innumerables sistemas  religiosos, así como la esencia oculta y la sabiduría esotérica de cada  uno. El hombre,  una mónada  inmortal, ha podido preservar esta  herencia sagr ada a través  de los esfuerzos sacrificiales de individuos  iluminados y compasivos, o Bodhisattvas, que constituyen una  antigua Hermandad. Ayudan silenciosamente  en la evolución ética  y el desarrollo espiritual de toda la humanidad. La Theosophia es la  Sabiduría Divina, transmitida y verificada durante eones por los  sabios que pertenecen a esta Hermandad  secreta.  La presuposición suprema  del pensamiento teosófico  es un  principio  de sustancia eterno postulado  como  el Fundamento  inefable de todo ser. Se llama principio  de sustancia porque se vuelve  cada vez más sustancial y diferenciado en el plano de las  manifestaciones, mien tras que esencialmente sigue siendo un  principio  homogéneo en el espacio  abstracto  y la duración eterna. El  universo percibido es un reflejo complejo de esta Fuente 

20      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Desconocida, cuyas concepciones finitas son necesariamente  incompletas. Es la Negación Absoluta de todo lo que existe. Es Seidad  o Sat, la Realidad Inigualable,  la No‐cosa  (nada) de la filosofía  antigua, el Lir Ilimitado, el Comienzo Desconocido de la cosmogonía  celta. Comparado con Él, toda manifestación  no es más que una  ilusión inestable o maya, un medio caleidoscópico a través del cual la  Realidad se muestra en una serie de  reflexiones.  El espíritu y la  materia son las dos facetas de este principio  indivisible, y solo  parecen estar separadas durante un vasto período  de manifestación  cósmica.  Se irradian  desde esta fuente  trascendente,  pero no están  causalmente relacionados con ella, ya que ni la calidad ni el modo  pueden atribuirse adecuadamente  a ella. Aparecen  periódicamente  en el plano objetivo como  los polos opuestos de esta Realidad, pero  no están  inherentemente separados, sino que coexisten mutuamente  como materia espiritual. En la manifestación,  este sustrato se  diferencia en siete planos de  densidad creciente, llegando a la región  de datos  sensoriales. En todas  partes,  la esencia de la raíz de la  sustancia homogénea  es la misma, transformándose en minutos de  lo más etéreo  a lo más denso.  Los siete planos de manifestación pueden verse como  condensaciones  de materia enrarecida y también como corrientes  vivas de i nteligencias: rayos primordiales  procedentes de un  invisible Sol Espiritual. Todos los modos  de actividad  en el universo  están guiados internamente por poderes y potencias agrupados en  una serie casi infinita de jerarquías,  cada una con su función exacta y  un alcance de acción preciso. Se llaman Dhyan  Chohans en la  cosmogonía tibetana y tienen muchos otros títulos en la rica panoplia  de tradicion es religiosas: Ángeles, Devas, Dioses,  Elohim, etc. Todos  estos son agentes transmisores  de la Ley cósmica (Rta) que guían la  evolución de cada átomo  en cada plano en el espacio,  las jerarquías  varían  enormemente en sus respectivos grados de conciencia  creativa e inteligencia monádica. Como un cole ctivo, esta inmensa  hueste  de fuerzas  forma el Verbum manifiesto de una Presencia no  manifestada, constituyendo simultáneamente  la Mente  activa del 

EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL      21    cosmos y su Ley inmutable.  La idea de una miríada de jerarquías  de  inteligencias  que animan la Naturaleza  visible es una clave vital para  comprender todo verdadero  misticismo.  Muchos destellos de  percepción intuitiva revelan multitudes  de seres radiantes que  elaboran  la arquitectura interior de la materia. Los grandes místicos  muestran  un reconocimiento reverencial del Logos o  Verbum, el  Ejército de la Voz, que opera detrás de la pantalla de eventos en la  superficie como  la causa nouménica de los fenómenos  naturales. Esto  implica descifrar los signos de estas  fuerzas inteligentes siguiendo  los rastros de sus efectos. El mundo natural lleva las firmas  de un  mundo arquetípico divino. Con las claves adecuadas  para el  simbolismo arcaico, el verdadero buscador puede leer estas firmas y  recuperar el conocimiento perdido  que restauraría un estado  primitivo de gnosis equivalente al de los dioses. Las letras  que  componen  el idioma  sánscrito  son expresiones fenomenales de estas  fuerzas más finas,  y al comprenderlas se puede desc ubrir la vibración  raíz, la Palabra inefable, que reverbera en todo el mundo sensible de  la Naturaleza  visible.  La enseñanza arcana  sobre la Gran Cadena  del Ser en el reino  sobrenatural reaparece continuamente  en la historia humana como  la fuente  inagotable de expresión estética, acción heroica e  iluminac ión mística. La Vela de la Visión, el Mago de lo Bello, el  Monte  de la Transfiguración, la Poderosa Madre, son caras diferentes  del Logos divino.  Las diversas expresiones de creatividad  en las artes,  la religión y la filosofía provienen de esta fuente común invisible, y  la búsqueda de su origen es la misión sagrada de muchos místicos y  artistas. El pro blema de rastrear de lo particular a los universales  es  tan crucial  para el arte como para la psicología. La clasificación  séptuple de la constitución interna del hombre corresponde a siete  planos cósmicos del ser. El hombre es verdaderamente  un  microcosmos  y una copia en miniatura del macrocosmos. Al igual  que el macrocosmos, el individuo  es divino en esencia, una radiación  directa del Sol Espiritual central. Como espíritu puro, todo ser  humano necesita las vestiduras a través  de las cuales se puede 

22      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     experimentar la vida en planos de existencia diferenciados, para que  uno pueda ser plenamente consciente  de la inmortalidad individual  y de la identidad  indisoluble de uno con el todo.  Cada persona es un  reflejo  completo del universo,  revelándose  a sí mismo por medio de  siete  diferenciaciones.  En lo más profundo  de uno mismo, el  individu o es Atman, el Espíritu universal que se refleja en el alma  luminosa  o Buddhi. La luz de Buddhi se enfoca a través  de manas o  intelecto  impersonal,  la fuente  de la individualización humana.  Juntos,  Atman,  Buddhi y manas constituyen el fuego imperecedero en  el hombre, la Tríada inmortal que emprende  una inmensa  peregrinación a través  de encarnaciones sucesivas  para emerger  como un agente autoco nsciente de la voluntad divina, la Luz del  Logos, Brahma Vach.  Debajo de esta Tríada está el volátil cuaternario de principios  extraídos de los planos inferiores de la materia cósmica:  kama, la  fuerza  de la pasión ciega y el deseo caótico  compartido por el hombre  con la vida animal; prana, la corriente vital que energiza  los átomos  que giran en el plano objetivo de la existencia;  el cuerpo  paradigmático  astral (linga sarira), la forma original alrededor de la  cual se forman  las moléculas físicas, y de ahí el modelo para el marco  físico (sthula sarira). Este cuaternario de principios es evanescente  y  cambiante,  esta blecido para el uso del hombre en el momento de la  encarnación y disuelto al morir en sus constituyentes primarios en  sus planos correspondientes. El hombre  real, la Tríada superior, se  aleja del plano físico para esperar la próxima encarnación. La función  de cada una de  estas envolturas difiere de un individuo a otro según  el nivel de desarrollo espiritual del alma encarnada. El cuerpo astral  del Adepto es de un grado mucho  más alto de resistencia y pureza  que el del hombre promedio. En visionarios y místicos,  las  envolturas  que intervienen entre el hombre espiritual y la mente‐ cerebro son lo suficientemente transparentes  como para que puedan  recibir comunicaciones de la Tríada de una manera relativamente  lúcida. El hombre es un ser compuesto  que experimenta  simultáneamente  dos mundos:  el interno  y el extern o. La experiencia 

EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL      23    de vida actual de cada persona no es más que una porción diminuta  de lo que fue testigo de la individualidad inmortal en encarnaciones  anteriores. Por lo tanto,  si los hombres y las mujeres buscan  asiduamente  dentro de sí mismos, pueden recuperar una vasta  herencia de conocimiento que abarca eones. Estos recuerdos est án  encerrados en mansiones  del alma  que solo pueden  penetrar un  deseo ardiente  y una disciplina fuerte.  La memoria es parte integral de la conciencia,  y dado que toda la  materia está viva y consciente, todos los seres, desde las células hasta  las deidades,  tienen algún  tipo de memoria. En el hombre,  la  memoria generalmente  se divide  en cuatro categorías: memoria  física, remembranza, recuerdo y reminiscencia. En la remembranza,  una idea afe cta a la mente  del pasado por la libre asociación;  en el  recuerdo, la mente la busca deliberadamente.  Sin embargo, la  reminiscencia es de otro orden. Llamada ʺ memoria del almaʺ,  vincula a cada ser huma no con vidas anteriores y asegura a cada uno  que él o ella volverá a vivir. En principio, cualquier hombre o mujer  puede recuperar  el conocimiento adquirido en encarnaciones  anteriores y mantener la continuidad  con el sutratman, alma hilo, el  testigo eterno de cada encarnación. También hay tipos de memoria  que son  indistinguibles de la profecía,  ya que cuanto  más se avanza  hacia planos de existencia homogéneos  y enrarecidos, más colapsan  el pasado,  el presente y el futuro en una duración eterna, dentro de  la perspectiva ilimitada en la cual  un ciclo completo de  manifestación puede ser reconoc ido. Tal fue el nivel de conocimiento  alcanzado por los grandes  profetas  que registraron sus hallazgos en  lo que se conoce como Gupta Vidya o Doctrina  Secreta. Algunos  místicos han penetrado profundamente en los reinos de la  reminiscencia trayendo de vuelta los frutos del conocimiento en  vidas anteriores. Aún mayor es la capacidad  de entrar en épocas  anteriores y más espirituales  de la humanidad y hacer que esas  visiones  cobren vida para aquellos que habían pe rdido todo menos  una intuición débil de un sentido más amplio de sí mismos. 

24      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     La fuente  y el destino de la vida interior del alma  implican  fundamentalmente  todo el alcance de la evolución. Coetáneo con la  manifestación de los siete  mundos del plano cósmico es el  resurgimiento  de seres que asumen una vez más la peregrinación  evolutiva después  de un inmenso período  de descanso.  La  emanación de materia y espíritu en el plano objetivo de  la existencia  no es más que la mitad  del ciclo.  Su regreso  trae a todos los seres y  formas al seno de la oscuridad  absoluta.  El período  de manifestación  que abarca billones de años se llama  manvantara y el período  de  descanso correspondiente,  llamado pralaya, tiene una duración igual.  Son los días y las noches de Brahma, que los antiguos arios  consideraron con met iculosa  precisión. Todo  el período del  manvantara  se rige por la ley de periodicidad,  que regula las tasas de  actividad  en todos los planos del ser. Esto a veces se habla como el  Gran  Aliento  que preserva el cosmos. La esencia de la vida es el  movimiento,  el crecimiento y la expansión de la conciencia en cada  átomo. Cada  átomo es en su núcleo una mónada, una expresión del  ser más elevado (Atman), y su vestimenta es el alma  espiritual  (Buddhi). Antes de la aparición  de la mónada en la familia humana,  ella se somete  a eones  de experiencia en los reinos inferiores de la  Naturaleza, desarrollándose  por impulso  natural (metempsicosis)  hasta que la facultad de pensamiento latente de manas es despertada  por los esfuerzos sacrificiales de los seres que se han elevado mucho  más allá del estado hu mano de manvantaras  del pasado. Encienden  la chispa de la autoconciencia,  convirtiendo  a la mónada  inconsciente  en un verdadero hombre (Manushya), capaz de pensar,  reflexionar y  actuar deliberadamente. El alma  se embarca en un largo ciclo de  encarnaciones en forma humana para prepararse para en trar en  planos de existencia aún mayores.   La marea evolutiva en la tierra está regulada por la mano infalible  de la ley cíclica. El hombre pasa por una serie de Rondas  y Razas, lo  que le permite asimilar el conocimiento de cada plano de existencia,  desde el más etéreo hasta el más  material. La evolución planetaria  del hombre describe una espiral que pasa del espíritu a la materia y 

EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL      25    vuelve al espíritu nuevamente  con un dominio totalmente  consciente  del proceso.  Cada Ronda es un período  evolutivo  importante  que  dura muchos millones de años. Cada Raza, a su vez, es testigo  del  ascenso y la caída de continentes, civilizaciones y naciones. Una Raza  anterior a la nuestra, la lemuriana, vivió en una idílica Edad de Oro,  una época regida por la religión natural, la fraternidad  universal y la  devoción espontánea a los mae stros espirituales. Muchos de los  mitos sobre una era de pureza  infantil  y confianza  inmaculada en el  florecimiento temprano de la humanidad conservan el sabor de este  período.  A medida que el hombre evolucionó con vestimentas más  materiales,  el kama o pasión contaminaron su poder de pensamiento  e inflamaron sus tendencias irracionales.  Los cuentos de pesadilla de  los brujos atlantes  son la pesada herencia de la humanidad  contemporánea. La destrucción de la Atlántida marcó  el comienzo  de la raza aria de nuestra época. Los Sabios le la India que  inauguraron este período  se encuentran  entre los portadores de la  antorcha para la humanidad de nuestro  tiempo. Los místicos  intuitivos reconocen el papel sagrado de la antigua India como  madre  y conservadora de la herencia espiritual de la humanidad  actual. Las escrituras indias clásicas resuenan  con la voz auténtica  del Verbum, sin corru pción por el tiempo  y la ignorancia humana.    Perteneciente a la visión histórica es la doctrina  de los yugas,  el  ciclo de cuatro épocas a través del cual pasa cada Raza: las edades  de  oro, plata, bronce y hierro. Los yugas indican un amplio barrido  de  actividad  kármica en cualquier punto de la vida de  un individuo o  una colección de individuos.  Es posible que el mundo entero no esté  experimentando la misma  edad simultáneamente  ni que un  individuo  esté necesariamente en la misma  época  que su entorno  social. Según los cálculos hindúes, Kali Yuga comenzó hace más de  cinco mil años  y tendrá una duración total de cuatrocientos treinta y  dos mil años. Esta Edad  Oscura se caracteriza por una confusión  generalizada  de roles, inversión de valores éticos y un enorme  sufrimiento  debido a la ceguera espiritual.  A. E. celebró el mito de la  Edad de  Oro como elogiando  la plenitud del potencial creativo del 

26      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     hombre.  La doctrina  de los yugas no es determinista.  Simplemente  sugiere los niveles relativos  de conciencia que la mayoría de los seres  humanos  tienden a tener en común. Así, una vibración de la Edad de  Oro se puede insertar en una Edad  de Hierro para mejorar la  situación colectiva de la humanidad. La Edad de Oro rodeó a los  seres humano s como un estado primordial de conciencia divina, pero  su propio orgullo e ignorancia impidieron su recuperación.  En la  maravilla de la infancia,  en los mitos arcaicos,  en las iluminaciones  esporádicas de los grandes artistas y en las visiones  místicas,  uno  puede discernir destellos brillantes de la Edad de Oro del eros  universal, el legítimo estado original de  la humanidad.  El progreso del hombre en armonía con la ley cíclica se ve  facilitado  por una comprensión madura del karma y el renacimiento.  Estas doctrinas gemelas de responsabilidad y esperanza  desentrañan  muchos de los enigmas de la vida y la naturaleza. Muestran  que la  vida y el carácter de cada persona son el resultado de vidas y  patrones  de pensamiento anteriores, que cada uno es su propio juez  y verdugo,  y que todos surgen  o caen estrictamente por sus propios  méritos y delitos. Nada se deja al azar o al accidente en la vida, pero  todo está bajo  el gobierno de una ley universal de causalidad ética.  El hombre es esencialmente  un pensador, y todos los pensamientos  inician causas que generan sufrimiento o dicha. La Tríada inmortal  soporta los errores y las locuras  del turbulento cuaternario hasta que  pueda asumir su esta tura legítima  y actuar libremente  en  consonancia con el orden cósmico y la ley natural. Como el hombre  proyecta constantemente  una serie de pensamientos e imágenes,  la  responsabilidad individual es irrevocable. Cada persona es el centro  de cualquier perturbación de la armonía universal y las ondas de los  efectos deben volver a él. Así, la ley del karma o  la justicia significa  interdependencia moral y solidaridad humana. El karma no debe  verse como un medio providencial de retribución divina, sino más  bien como una corriente  universal que toca a aquellos que soportan  la carga de sus efectos. A esto se le ha llamado la ley de la gravitación  espiritual. Todo el alcance de  los asuntos  del hombre (su entorno, 

EVOLUCIÓN  ESPIRITUAL      27    amigos,  familia, empleo y similares) están dictados por las  necesidades del alma.  El karma trabaja en nombre del alma  para  proporcionar esas oportunidades de conocimiento y experiencia que  ayudarían a su progreso. Este concepto podría ampliarse para  abarcar todas  las conexiones  con otros seres humanos, incluso  del  tipo más casual, viéndolos  como ordenados kármica mente, no para  el propio progreso,  sino por el bien de aquellos que luchan  con las  terribles  limitaciones de la ignorancia,  la pobreza o la desesperación.  Un relato profundamente  conmovedor de este juicio se da en The  Hero  in Man, en el que, mientras caminaba entre los miserables  marginados de Dublín, A. E. se regocijó en la convic ción de que la  benevolencia que sentía por cada alma ignorante forjaría un vínculo  espiritual a través  del cual podría ayudarles en el futuro. El karma  significa una convocatoria al camino de la acción y el deber. Como  uno no puede separar el propio karma  del de sus semejantes, uno   puede determinar dedicar su vida a la remisión de la carga kármica  de los demás.  Al morir, el verdadero Ser o la Tríada inmortal desecha  los cuerpos  (físico y astral) y se libera de la esclavitud de las pasiones y los  deseos. Su tropismo nat ural para gravitar hacia arriba le permite  ingresar al plano de conciencia enrarecido donde  sus pensamientos  son llevados a la culminación,  vestidos con un cuerpo más fino  adecuado para esa existencia sublime. Este estado, Devachan, es un  período  de descanso y asimilación entre vidas y la base de la  mitología popular del cielo. Por otro lado,  el cuaternario inferior  languidece después de la muerte en Kamaloka, el origen de  los  dogmas teológicos sobre el infierno y el purgatorio.  Allí se disuelve  gradualmente  en sus elementos  primarios a un ritmo  determinado  por la cohesión que les da la personalidad narcisista durante la vida  en la tierra. Pas iones inflamadas  y pensamientos venenosos  sostenidos por largos períodos de tiempo  dotan a esta entidad de una  existencia vívida, vicaria y macabra. Este plano  de conciencia,  denominado ʺla luz astralʺ por Eliphas  Levi,  está íntimamente  conectado con las vidas y los pensamientos de la mayoría de la 

28      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     humanidad. Es el vasto montón de escorias de la Naturaleza  en el  que se vierten todos los pensamientos  egoístas y malvados y luego  se recuperan para contaminar y contaminar la vida humana  en la  tierra. Este plano de pensamiento carnalizado tiende a perpetuar los  horrores de la Edad del Hierro y condenar al hombre a un est ado de  oscuridad  espiritual.   La diferencia crucial  entre los individuos radica en si están  esclavizados por la luz astral (la región de la psique) o si son capaces  de elevarse  por encima  de ésta a una conciencia tranquila de la  sabiduría y la compasión latentes en su naturaleza superior, el reino  de los nous. Más allá de la región de la acción psíquica se encuentra  la esfera prístina  de la conciencia noética llamada Akasha, de la cual  los individ uos empíreos pueden derivar la inspiración necesaria  para  avanzar e inaugurar  una Edad de Oro estableciendo los cimientos de  una civilización regenerada.  Los sabios,  pasados  y presentes, han  logrado la ardua transformación de  sus propias naturalezas,  superando  todos los vicios y limitaciones  y perfeccionándose  en la  ideación noética y la acción sacrificial. Mahatmas  o Hierofantes  renuncian a todo por el bien de la humanidad sufriente. Los místicos  solitarios en el antiguo camino del servicio los saludan como guías y  preceptores y reconoc en su presencia invisible  detrás  de sus  modestas labores para la humanidad.  Estos  seres sabios son los  nobles administradores  de la Philosophia Perennis  y los Maestros  compasivos de la familia humana. La peregrinación mística de la  humanidad es un reflejo  auténtico  de su Sabiduría eterna.  Por muchas generacione s, el adepto construyó un templo de  rocas   imperecederas,  una gigante Torre de PENSAMIENTO  INFINITO”, en la que un Titan habitó y que habitaría solo si  necesario, saliendo de ella al fin de cada ciclo para invitar a los  elegidos  de la humanidad a cooperar y ayudarle a iluminar al  hombre  supersticioso.    Mahatma  K. H.  por Raghavan  Iyer  Hermes, agosto de 1979 

     LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA    La potencia ética del pensamiento gandhiano se basaba en la  claridad moral y la simplicidad metafísica.  Sin sucumbir  a la ilusión  de la infalibilidad o la ilusión de la indispensabilidad, Gandhi buscó  lograr un equilibrio de intelecto  e intuición, previniendo a sus  seguidores  contra la racionalización de la debilidad y el  emocionalismo errático. Una y otra vez descubrió  que la poderosa  combinación de fe y experiencia, razón pura y aplicación diaria, era  a la vez transformadora e infeccios a, y sintió que su propia vida  reivindicaba su fuerza. Despreció  todas  las tendencias  maniqueas  como trampas, y profundizó su convicción de que Dios no tiene  forma y está más allá de toda formulación. La integración indi vidual  y la auto trascendencia,  pensó, se pueden lograr considerando y  consolidando la estrecha conexión entre la verdad y la no violencia,  satya y ahimsa. Su creencia incuestionable de que la base conceptual  de su ética era fuerte  y sólida, aunque refinaría sus ideas cada vez  que su experiencia diaria lo obligara a hacerlo, le permitió encontrar  flexi bilidad  en medio de la constancia.  Gandhi era un idealista práctico. Sin dejarse  arrastrar por el peso  muerto de las convenciones,  tampoco  le preocupaba la consistencia  formal.  Como karma yogin, no tenía  ni el tiempo  ni la aptitud  para  construir una filosofía sistemática. En cambio, discernió los patrones  arquetípicos y las posibilidades eternas  de crecimiento  en las  condiciones cambiantes  de la interacción humana. ʺLos hombres son  buenosʺ, escribió, ʺpero son víctimas  pobres que se hacen miserables  bajo la falsa creencia de que están  haciendo el bienʺ. 1  Para superar la  falsa base de pensamiento y acción,  los seres humanos deben  aprender a cuestionarse a sí mismos  y a los demás, porque, dijo  Gandhi, ʺ todos  estamos obligados a hacer lo que sentimos que es  correctoʺ. Al traducir  sus suposiciones metafísicas en principios  éticos,  Gandhi siempre señaló los impulsos básicos que subyacen a  toda acción. Sosteniendo que existe  una naturaleza humana 

30      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     universal que refleja lo Divino y que se puede  caracterizar mejor  como potencial puro, descubrió que era natural usar su propia vida  como un crisol para poner a prueba sus principios y preceptos. Sintió  que la carga extrema de expectativa que las masas le imponían  expresaba el anhelo de hombres y mujeres por una libertad y  autosuficien cia que podían  sentir  pero que rara vez experimentaban.  Consciente  de sus propias limitaciones, a su vez sacó fuerzas de la  bondad latente de los campesinos no instruidos que buscaba ayudar.  Gandhi sostuvo que la sumisión inteligente a las leyes de la  interdependencia cósmica y la armonía natural daría como resultado  el cumplimiento  duradero del verdadero ser de cada uno. ʺ¿Tiene un  océano una individualidad  propia aparte  de la del océano? Entonces  un alma liberada tiene una individualidad propiaʺ. Para Gandhi, esta  vieja metáfora canosa  consagró la clave del problema  metafísico del  individuo  y del todo,  y de lo que Platón formuló como el proble ma  del Uno y los muchos: ʺ Creo que la aniquilación completa  de la  propia individualidad,  sensualidad,  personalidad ‐ como sea que la  llames, es una condición absoluta de perfecta alegría y paz.ʺ 2  Sin  importar su origen bestial, el hombre es humano porque es potencial  y esencialmente  divino. Cualquier patrón de pensamiento,  dirección  de energía o línea de acción hostil  a esa unidad primordial conduce  eventualmente  a la frustración y la miseria; esos actos en sintonía  iniciarán un resultado  feliz, aunque a veces no anticipado. Así, el  individuo  que sería verdaderamente  humano debe reducirse a cero  a los ojos del mundo.  Entonces  puede reflejar la infinitud en su  corazón y en su vida.  Gandhi sintió  que cualquier concepción  factible de la naturaleza  humana  debe tener en cuenta las alturas y las profundidades del  logro y el anhelo humano. El satya y el ahi msa, la verdad y la no  violencia, fueron los dos principios últimos y universales que utilizó  para aclarar el caos de las impresiones sensoriales  y los deseos en  conflicto.  Los seres humanos  son, en el fondo,  susceptibles  a la  persuasión moral. Cualquier atractivo  moral convincente debe, po r  lo tanto, estar dirigido al alma humana, no al conjunto de hábitos y 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       31    rasgos que conforman la personalidad separativa. Una conciencia  constante  de la primacía y la supremacía de la Verdad (sat) lo libera  de la innecesaria sobreafirmación o apropiación violenta de  cualquier verdad  parcial o particular. ʺMi anekantavada [creencia en  la multiplicidad de la realidad]  es el resultado  de la doctrina gemela  del satya y del ahimsaʺ. 3   Gandhi criticó mucho  la civilización moderna porque debilita la  dignidad humana  e impide el crecimiento moral. Establece una  estructura social basada en la ley de la jungla, una carrera de ratas  tensa y competitiva que se alivia solo por espasmos  de furtiva  autocomplacencia. Si la gota salada no puede existir sin el océano, el  océano en sí no tiene existencia independiente de sus innumerables  gotas. Utilizando  otra metáfora, Ga ndhi escribió que ʺtodos somos  chispas de lo divino y, por lo tanto, participamos de su naturaleza, y  dado que no puede existir la autocomplacencia con lo divino,  necesariamente  debe ser ajeno a la naturaleza humanaʺ. 4  El proceso  de encender la chispa debe,  por lo tanto, comenzar dentro de la  conciencia individual, luego  extenderse entre las masas, antes de  finalmente transformar todo el orden social.  Para efectuar tal cambio,  las preguntas que los perezosos  mentales y moralmente cobardes  dejan  de lado como irrelevantes deben ser sinceramente  confrontadas.  Las nociones  invertidas deben corregirse. Y las  cuestiones  fundamentales (el alcance de  la autoconciencia,  el  propósito  de la vida, el papel del individuo) deben considerarse y  reconsiderarse.  Para Gandhi,  una verdad central se convierte en el punto de  partida para todas  estas investigaciones. ʺEl propósito  de la vida es  indudablemente conocerse a uno mismo. No podemos  hacerlo a  menos  que aprendamos a identificarnos con todas  esas vidas. La  suma  total de esa vida es Diosʺ. 5  Aunque la perfección individual  puede ser distante,  la perfección humana  es omnipresente. ʺDecir  que la perfección no es alcanzable en esta tierra es negarle a Dios...  La vida para mí perdería todo su interés si sintiera que no podría  alcanzar el amor perfecto  en la tierraʺ. 6  La posibilidad permanente  de 

32      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     perfección se puede traducir en una continua expansión de amor y  verdad como  encarnado en el servicio desinteresado.  No obstante,  la  brecha  entre  el ideal evasivo y una realidad existente  inevitablemente distorsionará la comprensión  de la perfección  individual. Cada individuo debe repensar y renovar constantemente  su sentido de la relación entre ideal y realidad. Debe contemplar  estos asuntos con una fe que está má s allá del conocimiento, pero que  no es incompatible con la razón. ʺLa fe no es algo que hay que  comprender, es un estado para crecerʺ, 7  y ʺel hecho es que la  perfección se logra a través  del servicioʺ. 8  La fe firme provoca un  servicio desinteresado, ya que el servicio desinteresado preserva la  fe firme. Tal es el camino tradicional hacia la perfección individual y  la iluminación universal.  La fe no es culpable  en si misma  si algunos de los que profesan  fe  religiosa  demuestran  ser corruptos. En los hombres de gran intelecto,  la agilidad mental a veces puede oscurecer las intuiciones del  corazón. Solamente  cuando  el intelecto  está en armonía con el  corazón, la intuición puede  ser rescatada de la tiranía del egoísmo y  alistada al servicio de la humanidad.  Pero el proceso  de purificación  es realmente arduo.  Porque incluso  si se trasciende  el egocentrismo  y la hostilidad,  pueden persistir temores y dudas irracionales,  tensiones y presiones.  La cultura moral del hombre debe comenzar, ent onces, no con una  mejora externa de la moral, sino con una transformación básica de la  mente, un entrenamiento sistemático de la voluntad.  Solo las tapas  sostenidas,  el sufrimiento personal,  purifican de forma permanente.  El sufrimiento  prolongado es terapéutico solo cuando se realiza por  el bien de todos y por la Verdad. ʺ El progreso debe medirse  por la  cantidad de sufrimiento  experimentado por el que sufreʺ. 9  Sufrir por  la verdad facilita el autoconocimiento.  Además, puede sanar  sutilmente  al individuo  y a quienes lo rodean. Si bien Gandhi no vio  ninguna razón para asumir un proceso  histórico  lineal de ascenso  colectivo,  su visión  de las tapas como un presagio de moksha o  emancipación, y su convicción de que el espíritu humano es uno  con 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       33    lo divino,  fortaleció su optimismo. ʺSolo un ateo puede ser  pessimistaʺ. 10  Por optimismo,  quiso  decir que no todo aumentará  invariablemente la felicidad de cada persona, sino que todos  los  esfuerzos morales finalmente encontrarán su fruto.  Dado que las personas pueden intuir  los principios éticos cuando  se levanta el velo del olvido y del miedo,  y dado que la aplicación  paciente  de los principios se fortalece con la autocorrecc ión, nadie  necesita que se le enseñe lo que es correcto.  Tampoco es necesario  mostrar a nadie la práctica del autoexamen. En cambio, todos deben  ser alentados a ejemplificar lo que él o ella sabe que es correcto. La  verdadera religión se identifica por el vigor moral y el ejemplo  contagioso,  no por el sofisma teológico o la habilidad ex hortatoria.  Gandhi rompió constantemente el hechizo hipnótico  lanzado por las  creencias  santurronas  en colusión con las prácticas hipócritas.  Sabía  que el mero moralismo no puede redimir una estructura social  materialista alejada de los ritmos de la Naturaleza  o un marco  económico que fomenta la codicia y la explotación. ʺ¿No es lo más  trágicoʺ, se lamentó Ga ndhi, ʺque las cosas  del espíritu, las verdades  eternas, sean consideradas utópicas  por nuestra juventud, y que solo  las improvisaciones  transitorias les parezcan prácticas?ʺ 11  La  penetrante claridad de La religión  ética (Ethical  Religion), de William  M. Salter, habló al corazón de Gandhi,  al punto  que parafraseó ocho  de sus capítulos en gujarati. Apoyó firmemente  la convicción  razonada de Salter de que una idea ética es inútil  a menos que se  ponga en práctica, a pesar de que la acción correcta no siempre se  puede reconocer o  pagar. La fidelidad a la conciencia,  sin embargo,  no necesita aprobación pública.  Ella es su propia recompensa.    Por más fuerte  que sea el impulso  moral en hombres y mujeres,  vivir  en el mundo parece exigir  compromisos  intolerables pero  ineludibles. En respuesta, Gand hi aconsejó a todos los reformadores  sociales  que asuman sus responsabilidades voluntariamente,  acepten las limitaciones que implican  y confíen en la Verdad,  que es  Dios. ʺ Como el mar no hace distinción entre los ríos buenos y los  malos, sino que lo purifica todo,  una persona, cuyo  corazón está 

34      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     purificado y ampliado con la no violencia y la verdad,  puede  contener todo en ese corazón y no se desbordará ni perderá su  serenidadʺ. 12  El descontento divino y un anhelo natural de moksha o  emancipación no deben  distorsionarse en salvacionismo egoísta o  escapismo astuto.  La liberación  de los lazos de la existencia  condicionada  no admite  un atajo o una ruta de escape,  pero viene de  la perseverancia asidua en el dharma,  el camino del deber. Para  Gandhi,  el dharma  no tiene má s que ver con el ritual o la convención  que la verdadera religión con la iglesia o la adoración en el templo.  El dharma es nada  menos  que una preocupación progresiva  por el  lokasangraha,  el bienestar del mundo.  Así como la autorrealización  depende  de la conquista personal,  ambos deben ser apreciados en  términos de su contribu ción al bien común. El dharma debe ser  descubierto  sin cesar. Sus avenidas  son autoseleccionadas.  Gandhi hizo una distinción firme entre los valores finales,  que  deben ser impermeables  a las concesiones o compromisos, y las  aplicaciones concretas, que se derivan de los esfuer zos pacientes para  discernir el significado  y la verdad dentro del flujo de eventos.  ʺPuede  tener fe en los principios que establezcoʺ, escribió, ʺpero las  conclusiones que extraigo  de ciertos hechos no pueden ser una  cuestión de feʺ. 13  Ese ideal evasivo  es interpretado de manera  diferente por cada individuo.  Pero siempre es cierto que el dharma  radica en luchar por el ideal sin permitir  que su lejanía lo tiente a uno  a reducirlo o torcerlo ‐ y no en asegurar la uniformidad  de la  concepción. En todas las circunstancias, ʺel esfuerzo debe ser  consciente,  deliberado  y duro.ʺ 14  La autodisciplina no es una cuestión  de técnica ‐ debe convertirse en una forma de vida. Además, la  tentación de comprometerse  se fortalece a medida que se vuelve más  sutil. ʺEl ideal del hombre crece día a día y es por eso que siempre se  aleja de élʺ. 15  Dado que el verdadero conocimiento y la acción libre  consisten en la conformidad  con un orden anterior  a la acción  humana, Gandhi sintió que la estatura moral del hombre dependía  de una disposición constante en mantener ciertos valores como  sagrados y absolutos. Al principio, uno debe renunciar a todo lo que 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       35    lo distraiga del orden ético  universalmente  válido. Uno  debe  liberarse  de la pasión y los prejuicios,  de cualquier cosa que lleve el  sello de la personalidad condicionada y el entorno  circunscrito. Para  pensar y vivir  universalmente, el colmo  de la verdadera  individualización,  se necesita una disciplina purificadora. Dicha  disciplina, en cualquier nivel, puede llevarse a cabo mejor con la  ayuda de un juramento vinculante.  Tal voto no es  simplemente  una promesa a uno mismo de hacer lo  mejor que se pueda, ya que cualquier condicionalidad  revela una  falta de confianza  en sí mismo, así como una concepción superficial  del potencial humano. ʺSi decidimos hacer algo y estamos dispuestos  a sacrificar nuestras  vidas en el procesoʺ, escribió Gandhi, ʺ se dice  que hemos hecho un votoʺ. 16  La suposición de votos incondicionales  reconoce fallas, pero proporciona criterios  e incentivos para el  crecimiento. Gandhi pensó  que es mucho  mejor fracasar y aprender  que vivir con una ambigüedad moral tal que el crecimiento  se vuelve  imposible. ʺUna vida sin votos es como un barco sin ancla o como un  edificio construido sobre arena anti deslizante  en lugar de una roca  sólidaʺ. 17  Con la ayuda de los votos, las tapas se vuelven más  catalizadoras que el mero sufrimiento. Se transforma en autocontrol  creativo y sacrificio terapéutico;  purifica la conciencia y aclara la  visión. Los votos pueden ayudar a inducir  el autoconocimiento y  mejorar la auto trascendencia. Pueden  estimularlo  a uno a refinar el  dharma, cumplir  con los propios deberes  con destreza y puntualidad,  y mantenerse  fiel a un programa  de auto reforma progresiva.  Para Gandhi, el término inglés ʺ vowʺ (voto) llevaba consigo todos  los significados de los términos sánscritos originales vrata (una  resolución solemne  o una decisión espiritual) y yama (un ejercicio  espiritual o una restricción autoim puesta). En su significado más  antiguo, vrata se refiere a una voluntad o comando divino, que  establece y preserva el orden del universo. Dado que esta naturaleza  divina  es inseparable de la naturaleza humana  esencial, los  individuos pueden,  a través  de sus votos, reflejar el orden cósmico  mediante  la realización deliberada y vigilante del dharma. Gandhi no 

36      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     estableció límites en el grado de desarrollo moral y resolución  espiritual de los cuales  cualquier persona es capaz. Hacer votos más  allá de la capacidad  de uno traiciona la falta de consideración  y la  falta de equilibrio. El valor esencial de un voto radica en una  determinación tranquila de mantenerlo  independientemente  de  todas  las dificultades. Al mantener el voto intacto  dentro del corazón  de uno, las energías  del alma  pueden liberarse, transformando la  propia naturaleza.   La conciencia sigue sie ndo una fuerza  potencial en todo ser  humano,  pero en muchos permanece medio dormida. ʺLa conciencia  tiene que ser despertadaʺ 18  a través  del poder de un voto. Las  emociones estimuladas por las presiones sociales  y ambientales  inconscientes no pueden considerarse como conciencia.  De hecho,  no  se puede decir que una persona que no ha buscado conscientemente  fortalecer y agudizar la conciencia posee una. ʺLos jóvenes, por regla  general, no deben pretender tener conciencia. Es una cualidad o  un  estado adquirido  por un entrenamiento laborioso.  La alegría no es  conciencia...  La conciencia puede  residir solo en un seno  delicadamente  afinadoʺ. 19  La conciencia es, además, la única fuerza  más fuerte  contra la degradación de la dignidad humana. Una vez  que el hombre es despojado de conciencia y reducido a un agregado  mecánico de actos superficiales, se convierte en un objeto  en lugar de  un sujeto,  un instrumento  pasivo en lugar de un fin intrínseco. Al  lanzar el cultivo de  la conciencia en términos de votos, Gandhi buscó  socializar la conciencia individual en lugar de internalizar la  conciencia social. A la vez convincente y sin requerir  de validación  externa, la conciencia despierta es una voz interior,  la voz de Dios o  la Verdad. La veracidad de una voz tan interior solo puede  confirmarse mediante la experiencia directa resultante del  entrenamiento en tapas. Sin embargo, se puede ver evidencia  indirecta en la consistenc ia interna y la integridad transparente de un  Sócrates  o Gandhi.  Una conciencia bien alimentada  resulta en  heroísmo,  humildad y alta santidad. Tales virtudes  son el fruto 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       37    maduro de tapascharya, una vida consagrada  de compromiso austero,  pero no ansioso.  El heroísmo es una cualidad del corazón, libre de todo rastro de  miedo e ira, determinado a exigir una expiación instantánea  por cada  violación  de honor. Más que cualquier moralidad gobernada por  reglas,  el heroísmo puede permitir  a una persona estar sola en  tiempos de prueba y aislamiento. También puede establecer una  profunda concordia entre hombres y mujeres de ideas afine s leales  a  su conciencia.  Pero para Gandhi, el mayor obstáculo  para la  encarnación del ideal heroico  en la sociedad es, paradójicamente, la  ausencia de humildad.  Cuando los seres humanos  no reconocen  adecuadamente  su falibilidad, no harán  un esfuerzo suficiente  para  despertar la conciencia individual.  Fundando en un sentido  engañoso de seguridad,  están atrapados en un estado ʺ mobocráticoʺ  (con la mente de la multitud)  de impotencia colectiva. Solo después  de que el corazón sea tocado por la enormidad de la verdad divina,  la distancia entre el ideal y la re alidad se hará dolorosamente  evidente.  Y solo entonces  fluirá la genuina humildad. Mientras  que  el heroísmo es una habilidad cultivada en acción (karma  yoga), la  humildad es la virtud de la falta de esfuerzo (buddhi yoga).  La humildad no puede ser una observancia en sí misma.  Porque no se presta a ser practicado deliberadamente. Sin  embargo, es  una prueba indispensable  de ahimsa.  En  alguien que tiene el ahimsa en sí, se convierte en parte de  su propia naturaleza...  La verdad se puede cultivar tanto  como el amor. Pero cultivar la humildad equivale a  cultivar la hipocresía. 20    La concepción de Gandhi de la naturaleza humana, la solidaridad  social y la promesa histórica lo obligaron a repensar constantemente  sus principios fundamentales. A lo largo de su vida, estuvo  convencido de que Dios es la Verdad. Pero si el sat o la Verdad es la  esencia de la Deidad, toda verdad relativa es un reflejo  de Dios desde  un ángulo  particular. Dado que cada punto  de vista o perspectiva 

38      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     contiene algún núcleo de verdad,  Dios está en todas  partes.  En 1929  Gandhi alteró  sutilmente el énfasis al declarar que no es que ʺDios es  la Verdadʺ, sino que ʺla Verdad es Diosʺ. Esta simple yuxtaposición  de equivalencias cambió radicalmente  las preguntas que Gandhi  sintió que tenía que hacer y responder. Siempre se puede preguntar  si cierta proposición es cierta, pero no es  necesario  esforzarse para  demostrar la realidad y la omnipresencia de la Verdad.  Que uno  pueda hacer la pregunta,  o incluso respirar, es prueba suficiente.  Además, la formulación de Gandhi frena la picazón para  antropomorfizar. También aclara la estrecha  relación entre la verdad  y el amor. Si la verdad se corrompe, deja de ser verdad,  a pesar de  que el amor corrupto todavía puede ser amor. C uando se obtiene la  seguridad  de la verdad,  se purga el amor de las ilusiones  consoladoras. En prioridad metafísica,  uno debe decir ʺLa Verdad es  Diosʺ, luego agregar ʺDios es  Amorʺ y, sin embargo, ʺel enfoque más  cercano a la Verdad es a través  del amorʺ 21  Al igual que Platón,  Gandhi aquí distinguió entre cómo se sabe y cómo se aprende.  Quince años después escribió: ʺNo creo en una deidad personal,  pero  sí creo en la Ley Eterna  de la Verdad y el Amor que he traducido  como no violencia. Esta Ley no es una cosa muerta como la ley de un  rey. Es algo vivo: la Ley y el Legislador son  unoʺ. 22   Gandhi no vio sentido en la afirmación de que uno debe conocer  todas  las verdades  para  adherirse a la Verdad.  Simplemente  se  necesita seguir la verdad  que se conoce, por pequeña o parcial que  sea. El individuo  que sería fiel a lo que sabe y que aspira a una mayor  sabiduría trabajará para reducirse a una cifra en su búsqueda. Para  Gandhi,  no puede haber belleza  ni arte aparte  de la verdad.  Cuando  uno encuentra la verdad hermosa,  descubre el verdadero arte.  Cuando uno ama  la Verdad,  expresa un amor verdadero e  incondicional. El que busca  la verdad solo debe ser honesto consigo  mismo y sincero con los demás. Donde no puede decir la verdad sin  hacer mucho daño, puede  permanecer en silencio, pero Gandhi,  como Kant, insistió en que nunca se debe mentir.  El que busca la  verdad no puede estar tan preocupado por su propia seguridad  o 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       39    comodidad  que abdica de sus deberes más grandes. ʺ Él solo es un  amante de la verdad que la sigue en todas las condiciones de la  vidaʺ. 23  Las virtudes enfatizadas por la mayoría de las tradiciones  religiosas y filosóficas no pueden ser descartadas  por el verdadero  buscador de la verdad como ajeno o más allá de su interés. Más bien,  debe sintetizar estas virtudes en el ahimsa o la no violencia, la imagen  en movimiento y la prueba decisiva de la verdad.  Si toda la existencia  es un espejo  de lo divino, la violencia en cua lquier forma es un  repudio blasfemo de la Deidad misma. Si todas  las almas son chispas  de lo divino,  enraizadas en la Verdad trascendental, toda violencia  es una especie  de deicidio.  Así como la humildad es el acompañamiento natural del  verdadero heroísmo,  el ahimsa  es el correlato necesario de la  intrepidez.  En la visión de Gandhi,  el mantenimiento de la estatura  moral y la dignidad espiritual debe basarse  en la práctica del ahimsa.  Él concibió el ahimsa como una parte integral de yajna o sacrificio, un  concepto arraigado en la concepci ón india de un orden cósmico  benéfico y una disciplina humana  que requiere auto purificación y  autoexamen. Gandhi sostuvo que la fuerza  moral generada por el  ahimsa  o la no violencia era infinitamente mayor que cualquier fuerza  fundada en el egoísmo.  El poder esencial de la no violencia fue visto  alternativamente por Gandhi como ʺfuerza  del almaʺ y ʺfuerza de la  verdadʺ. Los dos términos son fundamentalmente  equivalentes  y  difieren  solamente en su énfasis psicológico  u ontológico.  Para  Gandhi,  el ahimsa  no representaba una negación del poder, sino una  renuncia a todas las formas de coerción y compulsión.  De hecho,  sostenía que el ahimsa  tení a una fuerza  que ningún poder terrenal  podía seguir  resistiendo. Aunque Gandhi se destacó por su defensa  del ahimsa en los ámbitos sociales  y políticos, su uso más  fundamental e íntimo radica en la persuasión moral de las almas  libres.  Así como Gandhi a veces infló la palabra ahimsa para abarcar todas  las virtudes, igualmente amplió la noción del himsa o  violencia para  incluir todas las formas de engaño e injusticia. El himsa procede del 

40      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     miedo,  que es la sombra del egoísmo  ignorante.  Su expulsión del  corazón requiere un acto de fe que trasciende el alcance del análisis.  Sin embargo, Gandhi sostuvo que así como el intelecto  juega un  papel importante  en el uso mundano de la violencia, también juega  un papel aún mayor en el campo de la no violencia. La mente, guiada  por el corazón, debe purgar todos lo s elementos  del egoísmo  antes  de poder encarnar el ahimsa. Gandhi postuló  que la disposición a  matar existe  en los seres humanos  en proporción inversa a su  disposición a morir. Esto debe entenderse en términos de tanha, la  voluntad de vivir, que est á presente hasta cierto punto  en cada ser  humano y refuerza el concepto del ego separativo.  Como ese ego es  de naturaleza ilusoria y transitoria,  tiene una tendencia  necesaria a  temer por su propio futuro, y con eso una propensión inevitable a la  violencia. Gandhi sost uvo que el ahimsa  podía ser enseñado e  inculcado solo con el ejemplo, y nunca por la fuerza. La coerción, de  hecho,  contradiría el ahimsa.  Las raíces  de la violencia y el himsa se  encuentran  en la mente y el corazón, y por lo tanto, la mera  restricción externa o la abstención de la violencia no pueden  considerarse verdaderas ahimsas.  Gandhi eligió el término ahimsa  porque himsa o violencia nunca es  totalmente  evitable; la palabra  ahimsa enfatiza  lo que debe ser superado.  Si bien reconoce que se  puede encontrar algo de violencia en cada ser, Gandhi nunca podría  admitir que tal violencia fuera ir reparable o irreducible.  Sostuvo que  aquellos que comienzan por justificar la fuerza  se vuelven adictos a  ella, mientras que aquellos que buscan  la reducción práctica de himsa  en sus vidas deberían  dedicarse  a la auto purificación constante.  El ahimsa, en el sentido más amplio,  significa la voluntad de tratar  a todos los seres como uno mismo. Así, el ahimsa es  la base de  anasakti, acción desinteresada. Es equivalente a la realización de la  Verdad absoluta, y es la meta hacia la cual todos los seres humanos  verdaderos se mueven  naturalmente, aunque inconscientemente. El  ahimsa  no puede realizarse  solo; tiene significado  solamente en el  contexto  de la interacción humana  universal y la elevación. Como la  verdad,  el ahimsa,  cuando  es genuino, conlleva convicción en todas 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       41    las esferas. Sin embargo, a diferencia de muchas formas de amor,  el  ahimsa  está encarnado por un buscador de la verdad,  no por anhelo  o falta, sino por un sentido de obligación universal. Es solo cuando  uno hace el voto de ahimsa  que tiene la capacidad  de evaluar fallas  aparentes en términos de las propias deficiencias morales. Ahimsa  significa, como  mínimo,  una negativa a hacer daño. ʺEn su forma  positiva, ahimsa  significa el mayor amor,  la mayor caridad.ʺ 24  La  negativa de Gandhi a establecer diferentes estándares  para los santos  y los hombres  comunes, combinada con su preocupación por darle a  ahimsa  una función social práctica en lugar de un uso puramente  místico, lo llevó a para extender y emplear la palabra en formas  novedosas. La fuerza  política que puede invocar el ahi msa es mayor  y más profunda que el impacto de la violencia precisamente  porque  el ahimsa  es consustancial con el alma inmortal.   Cualquier programa  de reforma social o política, incluida la  desobediencia civil, debe, por lo tanto,  comenzar con el individuo  heroico, ya que solo cuando tales pioneros irradien  el brillo del  ahimsa  se elevará a toda la humanidad.   Cualquiera puede practicar la no violencia en ausencia de apoyo  e  incluso  ante la hostilidad.  De hecho, el ahimsa en medio de la  adversidad se convierte en el medio soberano de auto purificación y  en el camino más verdadero hacia el autoconocimiento. El ahimsa  es  la fuerza  anti entrópica en la natura leza y la ley inviable de la especie  humana. Así como el compromiso incondicional  con la Verdad  puede conducir a una verdad limitada en la acción,  también el credo  universal del ahimsa  puede generar una política apropiada de no  violencia. Como polític a, la no violencia es un modo de acción  política y social constructiva,  así como  la búsqueda de la verdad es  el aspecto activo de la Verdad.  La verdad y la no violencia son los  aspectos integrados de la fuerza  inmutable del alma. ʺ La no violencia  y la verdad juntas forman, por así decirlo, el ángulo cor recto de todas  las religionesʺ. 25  

42      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Sin embargo, uno debe estar seguro de no creer convenientemente  en el ahimsa  como política,  al tiempo  que duda del credo. 26  Si alguna  política específica es demostrablemente  efectiva o no, es imperativo  mantenerse fiel al credo. Gandhi distinguió, además, entre política y  meras  tácticas.  Algunas tácticas exitosas  a veces pueden  ser  inapropiadas,  pero la política en sí sigue siendo adecuada. Gandhi se  maravilló de aquellos que, reconociendo que su programa de no  violencia funcionaba en el caso de  los británicos, insistieron en que  inevitablemente fracasaría contra Hitler o Mussolini. Tal punto de  vista romantizó la benevolencia de los británicos y negó por  completo que los tiranos sean parte de la especie humana. La propia  experiencia de Gandhi le había demostrado que los británicos podían  ser completamente despiadados o tortuosos, a pesar de que su firme  fe le impedía excluir a nad ie de la posibilidad  de crecimiento, cambio  de opinión y reconocimiento de la necesidad.  Se requeriría algo más  razonable que el racismo sutil para desafiar la relevancia universal  del ahimsa.   No obstante, es en la aplicación del ahimsa  a los problemas de la  guerra y la paz, que las enseñanzas de Gandhi pueden considerarse  intransigentes. La no violencia no significa  la falta de voluntad para  luchar contra un enemigo. Pero, argumentó, el enemigo siempre es  la ignorancia y el mal que hacen los hombres: no está en lo s seres  humanos  mismos. Aunque detestaba la guerra y la violencia en todas  sus formas, Gandhi no podía ser clasificado  como un pacifista  ortodoxo. De hecho,  sostuvo que el coraje y el heroísmo que a  menudo mostraban las personas  golpeadas por la guerra se reflejaba  bien en su carácter moral, incluso  si la guerra en sí era una mancha  moral oscura para aquellos que la alentaron o  permitieron que  sucediera. Por sí mismo, rechazó la participación  indirecta en la  guerra y se negó a dejar que otros pelearan  por él. ʺSi solo tuviera  que elegir  entre pagar al ejército de soldados para matar a mis  vecinos o  ser un soldado yo mismo, como debería, de acuerdo con  mi credo, me alistaría como  soldado con la esperanza  de controlar las  fuerzas de la violencia e incluso  de convertir a mis compañeros”. 27  

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       43    El entrenamiento para la gente  desmoralizada  y brutalizada por la  guerra, creía Gandhi,  y sus secuelas llevaron  a las naciones a niveles  abismales de disolución y descontento. Por lo tanto, se esforzó  por  mostrar cómo la no violencia era el arma más limpia contra el  terrorismo y la tortura. Afirmó que el hombre que mantiene un alto  sentido de dignidad y hermandad, incluso  hasta el punto de la  muerte, confunde  la agresión  e incluso  puede avergonzar a sus  atacantes. Si bien insistió en que la no violencia era el único medio  para poner fin a los ciclos viciosos familiares de venganza, reconoció  que esto requería un momento expert o. Un mal momento podría  llevar a través  de la insensatez  a una forma de suicidio o martirio, y  Gandhi sostuvo que había una verdad mayor en vivir  para la no  violencia que morir inadvertidamente  en su nombre. Al presenciar  el curso de la guerra desde la Guerra Boer hasta la Segunda Guerra  Mundial, solo fortaleció su convicci ón con respecto al credo  básico  de la no violencia. De hecho, cuando  se enteró del bombardeo de  Hiroshima, declaró  que: ʺel bombardeo  significará cierto suicidio  para la humanidad,  a menos  que ahora el mundo adopte  la no  violenciaʺ. 28  En un estado no violento, finalmente debería ser posible  criar a un ejército  no violento,  que podría resistir  la invasión armada  sin recurrir  a las armas. Por muy distante que fuera esa perspectiva,  Gandhi se negó a renunciar a ella, porque sabía que los triunfos  violentos no garantizan nada  más que la brutalización de los seres  humanos  y la perpetuación de más violencia.   El individuo que se esforzaría por ser completamente  humano,  para encarnar el satya y el ahimsa en la mayor medida posible,  no  debe confiar en que otros demuestren  un coraje moral que sea el  producto maduro de una transformación  interna. No obs tante, los  buscadores y luchadores  de ideas afines pueden ofrecerse  mutuamente apoyo  moral y aliento  mutuo.  Si la vida política de  cualquier nación se espiritualiza, el proceso  debe comenzar en  comunidades intencionales. Los ashrams  de Gandhi fueron intentos  tan pioneros: pequeñas comunidades comprometidas a encarnar los  principios que defendían. Entre estos principios los principales 

44      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     fueron los votos de satya y ahimsa.  El autocontrol y la purificación  involucraban continencia mental, verbal y física,  control del paladar  y los votos de no posesión e intrepidez.  También fueron esenciales  el  voto de no robar, en el sentido más amplio del concepto, y el voto de  swadeshi, la autosuficiencia. La fuerza del ashram no radica t anto en  el establecimiento  de reglas  detalladas para vivir como en el esfuerzo  consciente  de ejemplificar una perspectiva compartida y realizar  ʺexperimentos con la verdadʺ.  El ashram puede  verse como una esfera de comunión en la que uno  puede probarse  a sí mismo, si lleva la verdad un paso más allá de  uno mismo. El anasakti podría ser alimentado, errores co rregidos,  soluciones  probadas, tapas magnificados.  El afortunado  podría  descubrir que ʺel secreto de la vida feliz radica en la renunciaʺ. 29  Para  Gandhi,  el ashram era un microcosmos  que podría reflejar el pleno  potencial del macrocosmos, una gota diminuta que refleja el mar  resplandeciente. Sentía que la progresiva renuncia a la insignificante  individualidad  podría abrir  mentes y corazones  al Ser de toda la  humanidad. Abrazando el mundo, las esperanzas  de Gandhi se  dirigieron no solo a su propia gen eración sino también a toda la  posteridad.  Por lo tanto,  queda para aquellos que, como yo,  mantenemos  esta visión de la renuncia descubrir por sí  mismos  hasta qué punto  el principio del ahimsa es  compatible con la vida en el cuerpo y cómo se puede  aplicar a los actos de la vida cotidiana. La virtud misma  de  un dharma  es que es universal, que su práctica no es  el  monopolio de unos pocos, sino que debe ser el privilegio  de todos. Y creo firmemente que el alcance  de la verdad y  del ahimsa  es mundial. Es por eso que encuentro  una  alegría inefable al dedicar mi vida a las investigaciones  sobre la verdad y el ahimsa  e invito a otros a compartirlo  conmigo  haciendo lo mismo. 30    Hermes, marzo de 1988  por Raghavan  Iyer 

LA VERDAD Y LA NO VIOLENCIA       45      Notas:    1  M.K. Gandhi, Letter to A.H. Westʺ, The Collected Works  of Mahatma  Gandhi, K. Swaminathan, ed.,  Navajivan (Ahmedabad,  1958‐1984),  vol.10, p. 127 (hereafter cited as CWMG); reprinted in The Moral and  Political  Writings of Mahatma Gandhi,  by Raghavan  Iyer, ed.,  Clarendon (Oxford,  1986‐1987), vol. 2, p.16 (hereafter cited  as MPWMG).  2  M.K. Gandhi, A Letter, CWMG,  vol. 29, pp. 397‐8; MPWMG,  vol. 2,  p. 20.  3  M.K. Gandhi, ʺThree Vital Questionsʺ, Young India, Jan. 21,  1926; MPWMG, vol. 2, p. 23.  4  M.K. Gandhi, A Letter, CWMG,  vol. 69, p. 231; MPWMG,  vol. 2,  pp. 27‐28.  5  M.K. Gandhi, A Letter, CWMG,  vol. 50, p. 80; MPWMG,  Vol. 2,   p. 28.  6  M.K. Gandhi, Letter to Esther Faering,  CWMG,  vol.14,   p. 176; MPWMG,  Vol. 2, p. 36.  7  M.K. Gandhi, A Letter, CWMG,  Vol. 61, p. 28; MPWMG,  Vol. 2,   p. 34.  8  M.K. Gandhi, Letter to K. Santanam,  CWMG,  vol. 30,  p.180; MPWMG, vol. 2, p. 38.  9  M.K. Gandhi, ʺThe Law of Sufferingʺ, Young India, June 16,  1920; MPWMG, vol. 2, p. 41.  10  M.K. Gandhi, ʺOptimismʺ,  Navajivan,  Oct. 23, 1921; MPWMG,   Vol. 2, p. 45.  11  M.K. Gandhi, ʺAcademic  v. Practicalʺ, Young India, Nov. 14,  1929; MPWMG, Vol. 2, p. 25.  12  M.K. Gandhi, Letter to Gangabehn Vaidya, CWMG, vol. 35,   p. 220; MPWMG,  vol. 2, p. 71.  13  M.K. Gandhi, Letter to Mathuradas,  CWMG,  vol. 38, pp. 216‐ 17; MPWMG, vol. 2, p. 87. 

46      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     14  M.K. Gandhi, ʺDiscussion with Teachersʺ, Harijan,  Sept. 5,  1936; MPWMG, vol. 2, p. 91.  15  M.K. Gandhi, Letter to Gangabehn Vaidya, CWMG, vol. 63,   p. 451; MPWMG,  vol. 2, p. 88.  16  M.K. Gandhi, Importance of Vows;  Indian Opinion,  Oct. 8,  1913; MPWMG, vol. 2, p. 92.  17  M.K. Gandhi, The Efficacy of Vowsʺ, Young India, Aug. 22,  1929; MPWMG, vol. 2, p. 102.  18  M.K. Gandhi, Note to Gope Gurbuxani, CWMG,  vol. 79,   p. 206; MPWMG,  vol. 2, p. 128.  19  M.K. Gandhi, Under Conscienceʹs Coverʺ, Young India, Aug. 21,  1924; MPWMG, vol. 2, p. 125.  20  M.K. Gandhi, Letter to Narandas Gandhi,  CWMG, Vol. 44,   p. 203; MPWMG,  vol. 2, pp. 145‐46.  21  M.K. Gandhi, Speech at Meeting  in Lausanne, CWMG,  vol. 48,   p. 404; MPWMG,  Vol. 2, p. 165.  22  M.K. Gandhi, Letter to Roy Walker, CWMG,  vol. 77,   p. 390; MPWMG,  vol. 2. pp. 192‐93.  23  M.K. Gandhi,  A Letter, CWMG,  vol. 50, p. 76; MPWMG,  vol. 2,   p. 204.  24  M.K. Gandhi, ʺOn Ahimsaʺ, Modern Review, Oct.  1916; MPWMG, vol. 2, p. 212.  25  M.K. Gandhi, ʺProblems  of Non‐Violenceʺ, Navajivan,  Aug. 9  1925; MPWMG, vol. 2, p. 218.  26  See by Raghavan  Iyer, The Moral and Political  Thought of Mahatma  Gandhi,  Oxford University  Press  (New  York, 1973, 1978); second  edition: Concord Grove Press  (Santa Barbara, 1983), ch. 8.  27  M.K. Gandhi, ʺDifficulty of Practiceʺ, Young India, Jan. 30,  1930; MPWMG, vol. 2, p. 394.  28  M.K. Gandhi, ʺTalk with an English Journalistʺ, Harijan.  Sept. 29,  1946; MPWMG, vol. 2, p. 455.  29  M.K Gandhi, ʺ Living up to 125ʺ, Harijan,  Feb. 24,  1946; MPWMG, vol. 2, p. 637.  30  M.K. Gandhi, ʺJain Ahimsaʺ, Young India, Oct. 25,  1928; MPWMG, vol. 2, p. 224. 

DIBUJAR EL CÍRCULO MÁS GRANDE  ʺGran Tamizʺ es el nombre  de la ʺDoctrina del Corazónʺ,  oh discípulo. La rueda de la Buena Ley se mueve  rápidamente.  Muele  de noche y de día. Separada del dorado grano  la  despreciable cascarilla, de la harina, los desechos.  La mano de  Karma guía la rueda; las revoluciones marcan los latidos del  corazón kármico.  La Voz del Silencio  El ciclo de 1975 continuará precipitando  elecciones trascendentales  para los individuos y las sociedades.  ¿Cuáles son los elementos  vitales en esa elección decisiva y cuáles  serán  las principales  consecuencias? Existe  en la vida de cada ser humano una serie de  elecciones  menores que se suman a una elección  crucial, pero a  menudo se hace con un conocimiento incompleto  de su naturaleza  crítica. Crecer y envejecer es reconocer con creciente claridad que  todos los eventos en el pasado han tenido sus consecuencias  irreversibles. Por lo tanto,  dentro de cualquier filosofía superficial  centrada esencialmente en el cuerpo físico y basada en una sola  encarnación, una sensación person al de futilidad  y fatalismo se  vislumbra  a medida que uno se acerca al momento de la muerte. Esto  sucede  tanto con los individuos,  como con las civilizaciones. Las  civilizaciones son propensas a llevar a cabo la reflexión más  profunda sobre su pasado histórico  en tiempos de depresión, ya sea  por nostalgia autocomplaciente o  por puro desconcierto por su gloria  pasada. Es lo que ha ensombrecido a toda gran civilización en su  hora de decadencia,  y hoy lo estamos  presenciando  en Europa  occidental y en el estado de ánimo nostálgico que es intermitente en  los Estados  Unidos.  Las civilizaciones buscan  aferrarse a algo del  pasado,  y los cronistas perceptivos como Toynbee en Inglaterra o  Jaspers en Suiz a sienten que algo salió mal antes de 1914, que las  semillas del malestar de hoy yacen en el pasado.  Cuando recordamos  ese pasado, suponemos  que se podría haber evitado mucho,  que 

48      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   había alternativas viables y oportunidades perdidas.  Ese es el triste  estado de las sociedades y de los individuos que, debido a la  estrechez de la perspectiva y la miopía en relación con el futuro,  imponen a sus vidas una dependencia engañosa de sus propias  versiones editadas de un pasado truncado.  Pero siempre que los  seres humanos estén  dispuestos a repensar sus suposiciones básicas  sobre sí mismos, sobre su pasado encubierto y sobre su futuro  nublado, entonces  no necesitan editar.  No tienen que limitar  indebidamente  el horizonte de su mirada.   Inicialmente,  esto es difícil de entender.  Uno podría pensar en  términos del ejemplo extremo  de una persona con previsión  prometeica que puede disc ernir en los ciclos de este siglo los factores  a largo plazo que se remontan mil años al pasado y avanzarán  mil  años en el futuro. En la era victoriana,  T. H. Huxley  observó que en  la miríada de mundos que nos rodean no hay razón para que no haya  seres con una inteligencia más allá de nuestro  nivel actual, así com o  el nuestro  está más allá del nivel del escarabajo negro. Y con un  control sobre  la naturaleza mucho  más allá del nuestro, como el  nuestro  está más allá del control del caracol. Tambié n sugirió  que  incluso  los seres humanos  comunes pueden mirar hacia atrás y hacia  adelante  durante un milenio  y hacer proyecciones  amplias. En  principio, es posible que haya seres en el universo que puedan  ver  todos los pasados y todos los futuros. El poder de elección es en parte  una función del alcance de la perspectiva. Con perspectivas más  amplias, nuestras elecciones se vuelven más inteligentes,  pero al  contar con más información, reconocemos fácilmente  que hay  muchos factores  que son constantes.  No se puede desear que las  causas  generadas durante un ciclo largo desaparezcan.  Cuanto más  claramente  una persona vea lo que no puede alterar en este mom ento  en esa encarnación, más efectivamente puede usar sus energías para  alterar lo que puede. Todo ello requiere una medida de equilibrio,  pero la mayoría de los seres humanos  no pueden elegir  sabiamente  cuando  enfrentan claramente  las alternativas  que tienen ante sí. Con  demasiada frecuencia esperan en vano que, al proceder en una 

DIBUJAR EL CÍRCULO MÁS GRANDE       49  dirección, todo lo demás les llegue automáticamente. La energía no  puede moverse  en todas las direcciones  a la vez, y aunque hay  muchos planos de materia, siempre ocurre que todo se acumula en  un universo matemático.  La propia capacidad  de elegir  es una  función del conocimiento de uno, no solo de cadenas  causales  particulares, sino también de lo que está en el centro del proceso  fenomenal del devenir: inhalar y exhalar. Idealmente, si uno pudiera  comprender el significad o de un solo día, por analogía sería capaz de  comprender lo que se representa a lo largo de la vida.  Se ha enseñado que, para los verdaderamente sabios, cada día es  como una nueva encarnación.  En un espacio  pequeño  ven los  movimientos sutiles del espacio  ilimitado. En un solo momento  pueden captar por excelencia las infinitas posibilidades que se  extienden en duración eterna. Pueden retener en la conciencia la  libertad que pertenece a aquellos que no se apresuran a manifestarse,  mientras  muestran una conciencia astuta de lo que es posible  manifestar con el debido respeto por los sentimientos de los demás,  por las fortalezas y debilidades  colectivas, por los límites  y  posibilidades del ciclo actual. La enseñanza  Teosófica ofrece la vasta  perspectiva de dieciocho millones de años de historia humana y  también de la sexta su b‐raza  que surgirá en el futuro, pero que  claramente  debe tener alguna relación con la quinta sub‐raza, ahora  visiblemente  en declive, que floreció en Europa y en parte en  América. En este momento,  existe, por analogía y correspondencia,  un momento críti co de elección relacionado con las alternativas  que  confrontan  nuestra inteligencia.  La mente  ratiocinativa se ha vuelto  experta, debido a la educación moderna, a causa de tanto  pensamiento dicotómico desde Aristóteles, en racionalizar sus  anhelos, deseos y limitaciones. Ahora encontramos a nivel global el  límite lógico de esa mente racionalizadora, que insiste en que no hay  suficiente  espacio  o comida en la tierra para todos los seres humanos  en nuestro  globo. Esa barrera de un contexto “sin salida”  en el  pensamiento surge debido a suposiciones  que fueron demasiado  limitadas  desde el principio. Se basa en una visión del universo que 

50      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   es incompatible con los vastos recursos de la imaginación creativa,  con la inventiva mostrada  en los últimos tres siglos en la  construcción de las estructuras  de la ciencia aplicada y la civilización  sofisticada. Incluso  ese es simplemente un ejemplo  reciente del  inmenso ingenio  de la raza humana  durante muchos milenios.  El tipo  de pensamiento que es inductiv o, inferencial y dicotómico,  que  funciona dentro de la perspectiva de un universo cerrado o de un  sistema de una vida, se ha vuelto estéril y no tiene respuestas reales  a los asombrosos problemas de nuestro tiempo.  Hoy enfrentamos un momento decisivo de elección.  Por el simple  hecho de repudiar un modo de pensamiento obsoleto, los seres  humanos  no pueden borrarlo por completo  de sus mentes. Muchas  personas  son víctimas  confusas y temerosas  de la psicosis colectiva,  y parecen necesitar constantemente un refuerzo psicológico.  Cuanto  más miran hacia atrás, como la esposa  de Lot, más corren el peligro  de ser inmovilizados.  El umbral del despertar se toca cuando las  almas maduras buscan  la sabiduría espiritual y perciben la realidad  de los Mahatmas y su ilimitada compasión por toda la humanidad.  Cuando una persona se ve profundamente afectada por una visión  preliminar de la búsqueda de la iluminación, es imposible regresar:  ha  llegado el momento de la elección. Solo los iniciados saben cuál es  el umbral crítico para cualquier individuo  o civilización. En los  últimos años, muchas almas se han enfrentado a un desconcierto  colectivo  que es el preludio de elecciones  fatídicas. Para algunos ya  es demasiado tarde. Otros, sin saberlo, cuando menos  lo esperan,  encontrarán su camino hacia la civilización del futuro. Toda s esas  elecciones  involucran  cadenas complejas de causalidad que están  envueltas en las matemáticas  arcanas del Karma. Todos los actos  tienen sus consecuencias  exactas y todo pensamiento genera  resultados apropiados.  El grado de intensidad es una función del  nivel de conciencia, motivación y concentración. Pensar en líneas  universales es iniciar cor rientes  más fuertes que las generadas desde  un punto  de vista sectario o separativo.  H.P. Blavatsky dijo: 

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Los codiscípulos deben  ser sintonizados por el gurú como  las cuerdas de un laúd (vina) ‐ cada  una diferente de las  demás. Sin embargo, cada una debe de emitir sonidos en  armonía  con todas y colectivamente deben  formar un teclado  que responda en todas sus partes a su toque  más ligero (el  toque  del Maestro). Así, sus mentes se abrirán  para que las  armonías de la Sabiduría vibren  como conocimiento a través  de todos y cada uno, resultando en efectos  agradables para  los dioses que presiden (ángeles tutelares  o patronos)  y útiles  para el Lanú.  Entonces,  la Sabiduría quedará  impresa para  siempre  en sus corazones y la arm onía de la ley nunca se  romperá… La mente  permanecerá ajena  a todo, excepto a las  verdades universales en la naturaleza,  para que la ʺDoctrina  del Corazónʺ  no se convierta en la ʺDoctrina del Ojoʺ.  El verdadero chela es aquel que no siente  gusto por las  charlatanerías  del mundo,  no debido al desinterés  en los individuos  sino por el profundo  interés por todas  las almas. Sordo  a las  formulaciones engañosas  de las complejidades  de la existencia  humana, el chela puede mantener su fuerza  interior, en lugar de  preocuparse  incesantemente  por reformar a todos los demás. La  principal preocupación es asegurar un ancla firme  dentro de la esfera  divina  del ser ‐ mantenerse alejado de las corr ientes turbulentas, para  permanecer continuamente  en sintonía con la música sagrada  de la  flauta de Krishna, con la filia vocis interna, los impulsos del Yo  superior, los dictados del prop io Ishtaguru. Existen diversos niveles  de intensidad para los diversos modos  de pensamiento. Si el  discípulo  va a lograr el salto cuántico a una forma de pensar  totalmente  nueva e inicialmente  dolorosa,  que es abstracta y  universal pero totalmente  libre, eso requiere la continuidad de la  concentración para establecerse  como una corriente de  ideación y  conciencia sin trabas.  Entonces  será posible iniciar  consecuencias  mucho  más potentes en un corto lapso de tiempo  del que podría  generarse a través  de un pensamiento kama‐manásico  confuso 

52      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   durante un largo período de tiempo.  Este cambio de polaridad  y  alcance de la ideación está relacionado  con la intensidad y la  continuidad del nivel de energía de la materia  radiante. En los  niveles superiores  hay una fusión creciente de pensamiento,  sentimiento y volición. Cuanto más profundo  se extrae  de la fuente  central de energías  nouménicas en el universo, mayo r son la potencia  del pensamiento,  el sentimiento  y la voluntad, siempre que uno  proteja esta corriente con el poder del silencio y la verdadera reserva.  En un nivel eso es puro buen gusto;  en otro nivel  exige fidelidad  absoluta a lo más alto y lo más sagra do. Si se puede dominar este  modo,  se puede trabajar como funciona  la naturaleza, en silencio y  en secreto,  desde las profundidades  del suelo  donde  germina la  semilla dentro de la semilla,  desplegando lentamente  la humilde  bellota y el poderoso roble.  La vida espiritual implica correr un riesgo mucho mayor que  cualquier otro. Uno  está arriesgando  el colapso  de su identidad  personal,  no solo las concepciones  mundanas del éxito y el fracaso,  sino también la identificación arraigada con el nombre y la forma y  la existencia física, con gustos y disgustos, delirios y miedos.  Tomar  ese riesgo y sumergirse en el vacío  requiere un coraje real. Eso no  puede ocurrir sin un proceso purificador prelimi nar de preguntar  por qué uno tiene miedo.  Uno tiene que mirar sus apegos y verlos  sin ilusión tanto como sea posible.  Uno tiene que comprender por  qué los apegos de ayer,  que parecían  ser absorbentes, no tienen  ningún significado hoy.  Un alma desafortunada queda atrapada en  el ciclo de participación  durante toda la vida, experimentando una  desilusión tras otra. Un alma  más sabia pronto ve al núcleo del  proceso  engañoso de externalización del yo. Aquí  radica el gran  enigma  de la variación noética entre los seres humanos, en términos  no solo de medio ambiente  y herencia,  sino aún más en la apreciación  del karma traí do a esta vida, el karma compartido con otros y el  karma engendrado por uno mismo. Ser capaz de tener coraje moral 

DIBUJAR EL CÍRCULO MÁS GRANDE       53  y espiritual, ver todo desde el punto de vista del Ishwara interno,  significa en la práctica que uno  está  dispuesto a trabajar  pacientemente, como un soldado en el ejército, sin ningún acceso a  los planes bien guardados del Jefe de Estado Mayor. Lo que importa  es hacer lo mejor que se puede y se sabe. Dominar esa postura ment al  es acercarse a la órbita sagrada de la Hermandad de los Bodhisattvas.  Pueden  ver a cada alpinista tropezando,  cada pequeña lámpara,  desde la terraza  de la iluminación. Instantáneamente ven lo que  llaman ʺla luz Tathagataʺ, el espíritu de la verdadera devoción,  la  abstención de encontrar fallas y el altruismo en pensamiento, palabra  y obra.  Una persona tan preocupada por aprender que no tiene  ex pectativas  de sí mismo, puede recibir  repentinamente el privilegio  de compartir vislumbres  de una visión universal, como la que  Krishna  le confirió a Arjuna. La sabiduría del alma  no puede  interpretarse en términos de símbolos conocidos o fichas visibles. Los  verdaderos discípulos son afortunados de vivir en una época en que  tantas perso nas han llegado al término  de una forma de pensar  completa, la mentalidad salvacionista de buscar resultados  instantáneos y expiación indirecta. Durante más de dos mil años, este  materialismo espiritual manchó la enseña nza pura de Jesucristo. En  la última  década, muchas  cosas  han sucedido rápido. Los que  buscaron frenéticamente  resultados rápidos se desilusionaron  rápidamente. El gran tamizado de las almas ha facilitado  enormemente  la aparición de los pioneros verdaderamente valientes  y autoseleccionados que buscan  el bien del conjunto y están  dispuestos a entrenarse como ʺsoldados favorecidos de la fortunaʺ  en el antiguo Ejército de  la Voz. La nota clave de la hermandad  universal ya apareció en el siglo XIX en el mensaje del Maha  Chohan,  quien declaró con calma: ʺLa persona que se siente  competente para  comprender bien la noble  idea al punto de trabajar para ella, no tiene  que emprender una tarea demasiado pesada.ʺ No es necesario 

54      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   castigar a quienes no están preparados para la tarea más grande, y es  demasiado tarde en la historia para convencer a los débiles de que  simulen el lenguaje de los fuertes. Una de las paradojas  de nuestro  tiempo  es que aquellos que no pueden  mantener la continuidad de  la conciencia ni siquiera durante una sema na predican  principios  espirituales  para su propia supervivencia psicológica. Pero de eso no  saldrán los precursores de la civilización venidera, los agentes  alquímicos para la transformación radical de los modos de  pensamiento y acción.  Esas almas  raras se definen de una manera  inconfundible, por la incondicionalidad del compromiso,  la  magnanimidad de la men te y la reverencia hacia todos los maestros  espirituales  de la humanidad.  La idea de la incondicionalidad se encuentra en el núcleo de la  filosofía perenne de los grandes  sabios en todo momento,  en todas  las condiciones y en todas las culturas. Este es el sello distintivo de  identificación de la aute nticidad de toda verdadera insinuación de  Theosophía. La Doctrina Secreta señala lo impensable y lo indecible en  los acentos del Mandukya Upanishad. El prefacio  de H. P. Blavatsky  para La Doctrina Secreta del Himno Rig Védico a la Creación, en  donde  los seres más elevados sugieren que quizás no conocen el  propósito final de  la creación,  muestra el auténtico agnosticismo de  los iluminados.  Cuando los hombres han alcanzado la gnosis,  su  profundo  agnosticismo difunde una fragancia incomparable que  toca los corazones de las personas  más humildes.  Si uno intenta pasar  de cualquier  concepto de lo inmenso a una sensación de  infinito,  puede parecer que se está acercando a lo incondicional,  pero ningún  concepto de inmensidad o infinito puede capturar lo ilimitado  del  espacio  invisible, la duración eterna, el movimiento perpetuo. o  conciencia no modificada.  Nunca se puede llevar al nivel de  expresión, simbolización o conceptualización lo que uno puede  aprehender y experimentar a un nivel más profundo, en el que todo  el ser est á vivo y despierto. Cuando lo profundo  llama  a lo profundo, 

DIBUJAR EL CÍRCULO MÁS GRANDE       55  la inefable conciencia de lo ilimitado no puede  ser intimidada  excepto  a través  del silencio y la quietud. Eso es profundamente  fundamental para todo el universo y toda conciencia,  para Dios,  la  ley y el hombre. Implica una reverencia  interminable por lo  desconocido en cada ser, no solo como un modo sino como la verdad  central en todas las relaciones.  Es lo único que da una verdadera  libertad y total apertura en relación con las inagotables posibilidades  del futuro. Aquellos que buscan  en vano limitar  el futuro a sus  escenarios impresionistas y proyecciones  lineales serán suplantados  por la ola de sentimientos que surge de la abundante plenitud de los  corazones humanos, de la ideación sin trabas  de las mentes humanas  y las voluntades  creativas de las almas  inmortales.    A medida que las estructuras del pasado se atrofian  y se  desmoronan, solo podría sustituirlas  aquello que reflejara  existencialmente  la verdad interior de la evolución del alma, las  percepciones  de las mónadas que atraviesa n el velo de las formas.  Las inversiones de los inseguros,  que permiten  a los pigmeos morales  especular sobre gigantes espirituales,  no tendrán influencia en la  civilización del futuro. Habrá un reconocimiento  generalizado  de la  imposibilidad lógica para que el menor juzgue al mayor, y el signo  seguro de la pequeñez será la tenden cia a convertir las creencias  en  veredictos. La Era de Acuario fomentará esa apertura en relación con  el círculo más grande, que será una extensión natural de la textura  abierta de nuestras  relaciones  primarias: con padres,  maestros,  hermanos, los llamados ene migos y amigos.  Habrá un  reconocimiento más generalizado  de que, aunque  se levante un velo  tras otro, debe quedar un velo tras otro.  Cuando la raza humana  en  su conjunto pueda darse el lujo de vivir  con una conciencia tan  madura,  será hospitalaria con el tipo de dureza  espiritual y moral  que puede hacer frente  al ritmo  acelerado de la precipitación  kármica. Muchos comprenderán fácilmente  el axioma elemental de  las matemáticas  del alma según el cual para comprender a un Adepto 

56      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   o Mahatma, primero se debe dedicar toda una vida al verdadero  discipulado.  Esa es una perspectiva inmensamente liberadora, en  comparación con las sofocantes  limitaciones espirituales  del siglo  pasado.  H. P. Blavatsky tuvo que sufrir el dolor de arriesgarse a la  profanación al testificar la existencia de Mahatmas en el apogeo del  prejuicio  y la presunción victorianos. Las víctimas  malcriadas de  siglos de estupidez sectaria, más hábiles en la inmovilización de  imágenes que en la verdadera devoción, eran  casi  constitucionalmente incapaces de entender a los Mahatmas. Hablar  de ellos era entonces  un gran sacrificio. Afortunadamente, eso ya no  es necesario, porque aquellos que necesitan participar en el clamor  de las pseu do afirmaciones y los juicios superficiales ahora se  enfrentan a un abundante  suministro  de gurús fácilmente  disponibles. Eso ofrece una protección considerable al trabajo  real en  el mundo de la Hermandad de los Bodhisattvas. Durante el ciclo de  1975 ya no hay necesidad de hacer concesiones a los débiles en  Occidente que eran  desconocidas en el Este. Eso augura bien para el  futuro de la humanidad.  En todo el mundo, el principal problema  es renovar y mantener los  estándares mínimos de ser verdaderamente  humano. Solo aquellas  almas que ya tienen una profunda comprensión de sunyata y karuna,  el vacío  de todos y la plenitud de la compasión, se so meterán al  entrenamiento permanente  del discipulado y despertarán la  Bodhichitta, la semilla del Bodhisattva. Por lo tanto, existe  la inmensa  ganancia de que la mezcla de vibraciones incompatibles puede  mitigarse en este siglo. En el nivel más amplio,  el bien universal,  Agatón, es la nota clave de la época. La religión de la humanidad es  el énfasis central del cicl o de 1975. Aquellos que son elegidos por sus  propias meditaciones,  por su naturaleza generosa  y por sus actos  cooperativos, que están  dispuestos a convertirse en verdaderos  discípulos de los Mahatmas, se som eterán  fácilmente a la disciplina  rigurosa  y compartirán los ricos recursos de la dialéctica divina, 

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Buddhi Yoga, reflejando la sabiduría divina  de Brahma Vach o  Theosophia. Intentarán  sin cesar dibujar el círculo más grande. No hay  razón por la cual la amplitud deba darse a expensas  de la  profundidad. Un nuevo  equilibrio entre una difusión mucho más  amplia de las verdades fundamentales de ʺlos eslabones doradosʺ  y  una penetración mucho  más profunda en lo visible ahora es posible  y llegará a su pleno  florecimiento a finales  de siglo. En la avalancha  climática de los últimos años, habrá una efusión sin precedentes de  energías  creativas y recursos espirituales,  así como el cierre de  muchas  puertas, que sumirá en la oscuridad  muchas  ilusiones  prolongadas del pasado. La religión de la humanidad es la religión  del futuro, fusionando la filosofía de la perfectibilidad, la ci encia de  la espiritualidad y la ética del crecimiento  en la responsabilidad  global.  por Raghavan  Iyer  Hermes, agosto de 1978             

     EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO   EN TEORÍA  Y PRÁCTICA   El Arte de la Renuncia   El acto de renuncia  a todo no es una mera renuncia  física,  sino que representa un segundo  o nuevo nacimiento.  Es un acto  deliberado, no de hace por  ignorancia. Es, por lo tanto, una  regeneración.      M AHATMA  GANDHI  1   Para la India, el tema más crítico implica el replanteamiento  actual  de la filosofía de Mahatma Gandhi. Gandhi  dijo que poco  después de su muerte, la India ignoraría y traicionaría sus ideas,  pero que treinta años después se vería obligada a restaurarlas. Los  eventos  han comenzado a validar su profecía, y la tendencia se  acelerará... Cuand o la India acepte totalmente que no puede  emular a Japón sin aprovechar  sus propios valores  y proporcionar  nuevas  motivaciones, y cuando por necesidad sus dirigentes  reconozcan que no pueden seguir inflando los símbolos de Gandhi  o los eslóganes  fáciles del socialismo,  se verá obligada a hacer  preguntas más fundamentales. Solo entonces  puede surgir la  verdadera revolución social, que podría ten er una base radical  fuerte  y también tomar prestados elementos de las tradiciones  antiguas y de los movimientos modernos. Si bien sería difícil  predecir los cambios en sí mismos,  requerirán  una reevaluación  seria de las preguntas de Gandhi relaciona das con la cantidad de  bienes necesarios para una forma de vida significativa y  satisfactoria.  Parapolitics – Toward the City of Man  Mahatma  Gandhi sostuvo que todos los seres humanos  son  implícitamente responsables  ante Dios, la Familia del Hombre y ante  sí mismos  por su uso y tratamiento  de todos los bienes, dones  y  talentos que caen dentro de su dominio.  Todo ello porque la 

EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA       59 

Naturaleza  y el Hombre son sostenidos, inundados  y regenerados  por lo Divino. Hay una chispa luminosa  de inteligencia divina  en el  movimiento del átomo y en los ojos de cada hombre y mujer en la  tierra. Encarnamos nuestra divinidad  cuando  cultivamos deliberada  y alegremente nuestros habilidades  y activos por el bien común. Así,  los mejores  ejemplos de “trusteeship” (literalmente tutela o   fideicomiso) son aquellos que tratan todas las posesiones  como si  fueran  sagradas  o profundamente  preciosas más allá de cualquier  escala de valoración mundana. Por lo tanto, es solo a través  de la  elección moral diaria y el uso meritorio  de los recursos que  mantenemo s nuestros derechos heredados o adquiridos. Por esta  razón, la idea misma de propiedad  es engañosa  y, en el fondo,  una  forma de violencia. Implica derechos y privilegios  sobre el Hombre  y la Naturaleza  que van más allá de los límites de la necesidad  humana, aunque no necesariamente más allá de los límites  de la ley  humana  y la costumbre social.  Oscurece la generosa  generosidad de  la Naturaleza, que proporciona suficiente  para todos si cada uno  tiene en confianza  solamente lo que necesita,  sin excesos ni  explotación.  Gandhi sintió que todos nuestros recursos y posesiones, en  cualquier nivel, no son simplemente fragmentos de  lo Divino sino  que también son inherentemente mortales y mutables.  Lo Divino en  su aspecto activo es incesantemente creativo y tiene siempre forma  fluida. Por analogía,  las necesidades  humanas y las circunstancias  materiales  se alteran incluso cuando los patrones  culturales y las  costumbres  sociales pretenden mantener la continuidad temporal a  través  de las tradiciones establecidas. La propiedad,  desde ese punto  de vista, es realmente  un intento costoso  e ilusorio para garantizar la  permanencia y la sucesión. Crea apegos injustificados y expectativas  insoportables. El apego egoísta a las posesiones  de cualquier tipo no  solo viola los propósitos más profundos de nuestra odisea h umana,  sino que finalmente  genera posesividad  y codicia,  explotación y  venganza. El espantoso malestar moral conduce a una  autoafirmación y una proyección desmesuradas  que solo pueden 

60      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   generar desconfianza, tristeza y ʺpérdida de todoʺ. Pero cuando  alcanzamos la sagrada postura mental del “trustee” (literalmente  fideicomisario) que considera que todas  las posesiones se mantienen  en confianza por el bien de todos, podemos  acercarnos  progresivamente al alto estado espiritual de renuncia mental.  Nosotros podemos, así como en Upanishadica, ʺrenunciar y disfrutarʺ.  Es solamente cuando  renunciamos voluntariamente  a nuestras  afirmaciones  antinaturales y nos consagramos  a un propósito  superior que podemos  disfrutar libremente  de lo que tenemos. Por  lo tanto, la autosatisfacción  es un resultado natural de una  perspectiva generosa  y una mayor pureza  de corazón. Es realmente  una función del cultivo  armonioso de nuestros recursos espirituales,  mentales  y materiales.  En términos gandhianos, el disfrute  sin culpa  es inseparable de la probidad ética. El verdadero problema, entonces,  no es cuánto o qué poco poseemos en cuanto  a propiedad  o talento,  sino las razones  y motivos  detrás  de sus asignaciones  y usos.  Gandhi abordó el concepto de trusteeship en cuatro niveles  diferentes.  En primer lugar, el trusteeship, como único medio  universal de redistribu ción continua de la riqueza, podría verse  como un corolario  del principio de no violencia y al mismo tiempo  asegurar la generación y el uso inteligente de la riqueza.  Ninguna otra teoría es compatible con la no violencia.  En el método no violento, el malhechor  encuentra su  propio fin ‐ si no deshace  el mal. Porque, a través de la  no cooperación no violenta,  o se le hace ver su error,  o se  encuentra completamente aislado.  ʺTheory of ʹTrusteeshipʺ  Harijan, December 16, 1939   Incluso  si la riqueza pudiera ser redistribuida coercitivamente,  la  avaricia y la inexperiencia resultantes  por parte de muchos y el  resentimiento  por parte de los desposeídos conducirían a la  inestabilidad económica y al rápido declive. Lo más probable es que  conduzca a la guerra de clases, la violencia anómica y la auto 

EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA       61  alienación  generalizada. El trusteeship, sin embargo, alienta a los  propietarios a verse a sí mismos  como trustees vigilantes de su  riqueza acumulada para la comunidad  en general  sin amenazarlos.  En segundo lugar, la intuición psicológica práctica de Gandhi le  permitió ver que el miedo evitaría que otros medios de distribución  económica tuvieran  éxito a largo plazo. Se necesita un cambio  fundamental en los conceptos de act ividad y coraje  para superar la  pasividad  y la cobardía. El coraje  debe separarse de la violencia, y la  creatividad  debe desprenderse de las formulaciones auto protectoras  de los atrincherados. Esto implica enraizar nuevas nociones  de  actividad  noética que son creativas, juguetonas y tolerantes,  y nuevas  nociones  de coraje  moral que son heroicas,  magnánimas y civiles, en  busca de auto‐ trascendencia universal. Un individuo  debe sentir,  de  manera abstracta  y concreta, un sentido seguro de eros alegre en el  compañerismo y un sentido positivo de solidaridad con los  desventurados  seres humanos en todas  partes.  Debe sentirse  uno con  las víctimas  de revoluciones  incompletas, con los pioneros  comprensiblemente impacientes y ocasionalmente  equivocados de  las grandes revoluciones,  y aún más con aquellos dispuestos a  desafiar cada criterio presuntuoso  y forma de autoridad  que traspasa  la individualidad.   El hombre temeroso tiraniza  a los demás: la redistribu ción forzada  traería respuestas  temerosas  de los propietarios,  quienes verían  amenazadas sus vidas y su futuro, y las masas temerosas  lidiarían  con el exceso de riqueza de manera  incompetente.  Para Gandhi, la  posibilidad  siempre presente de cambio social debe abordarse desde  una posición de verdad y coraje,  mientras que el miedo es debilida d  que conduce a la violencia. La fuerza  no debe confundirse con las  modalidades  de violencia,  que son instrumentos de miedo y siempre  conducen  a diversos grados de autodestrucción. Dado que la fuerza  se basa en la dignidad y el respeto humanos, los trabajadores  deben  acercarse a los capitalistas  explotadores  desde una posición de  autoestima basada en el capital del trabajo, porque ʺel trabajo  es tanto  el capital como  el metalʺ. Abolir  el miedo e incluso el fracaso  mismo 

62      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   requiere un cambio fundamental en la estructura social.  La  viabilidad de esta transformación social no radica en negar los juicios  de los demás, sino en considerarlos  como parcialmente  relevantes,  aunque en ningún sentido convincentes. Los individuos pueden  comprometerse  a aumentar su propia capacidad  de auto  trascendencia de los criterios externos de diferenciación, y así lograr  la liberación de  las iniquidades y horrores que se perpetúan en el  Sistema.   Por lo tanto,  los trabajadores, en lugar de considerarse  a sí mismos como enemigos de los ricos, o considerar a  los ricos como sus enemigos naturales,  deben mantener  su trabajo  en confianza para aquellos que lo necesitan.  Esto solo pueden  hacerlo cuando,  en lugar de sentirse  tan indefensos como ellos, se dan cuenta de su  importancia en la e conomía  humana y pierden el miedo  o la desconfianza hacia los ricos. El miedo y la  desconfianza  son hermanas gemelas nacidas de la  debilidad. Cuando el trabajo se dé cuenta de su fuerza,  no necesitará usar ninguna fuerza  contra las personas  adineradas. Simplemente llamará su atención y  respecto.  ʺLetter  to B. Srirangasayiʺ  The Hindu, October 11, 1934   Gandhi discernió el papel crítico que desempeña  la aceptabilidad  en la legitimación de un orden social,  y distinguió entre la aceptación  tácita de un pueblo y el desagrado activo de un régimen económico.  Mientras  una sociedad encuentre aceptable  su sistema  socioeconómico, ese sistema se mantendrá incluso si una minoría  militante lo detesta. Pero si un número significa tivo de personas lo  encuentra inaceptable, se sacudirá hasta  sus cimientos,  independientemente  de la complacencia de las élites privilegiadas.  En tercer lugar, Gandhi sostuvo  que la idea del trusteeship podría  ponerse en práctica de manera no violenta, porque podría instituirse  gradualmente. Cuando se le preguntó si esos ʺtrusteesʺ, individu os 

EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA       63  que poseían riqueza y se veían a sí mismos  como guardianes  de la  sociedad,  podían  ser encontrados en la India en su época, rechazó la  pregunta como estrictamente irrelevante para la teoría, que solo  puede evaluarse mediante pruebas exhaustivas  a lo largo del tiempo.  Se me preguntará cuántos de los trustees se pueden  encontrar realmente. De hecho, tal pregunta no debería  surgir en absoluto. No está directamente relacionada  con nuestra teoría. Puede haber solo uno de esos trustees  o puede que no haya ninguno. ¿Por qué deberíamos  preocuparnos por eso? Debemos tener fe en que  podemos, sin violencia  o con tan poca violencia que  difícilmente se pueda llamar violencia, crear tal  sentimiento entre los ricos. Deberíamos actuar en esa fe.  Eso es suficiente para nosotros. Deberíamos demostrar  a  través de nuestro esfuerzo que podemos terminar con la  disparidad económica  con la ayuda de la no violencia.  Solamente  aquellos que no tienen  fe en la no violencia   pueden  preguntar cuántos trustees de ese tipo se pueden  encontrar.  ʺAnswers  to Questions, Gandhi Seva Sangh Meetingʺ  2   Brindaban,  Harijan, June 3, 1939   Gandhi sabía que buscaba la realización generalizada de un ideal  olvidado,  pero repudió la noción convencional de que un  experimento  es indigno de ser probado  simplemente  porque se  deriva de un ideal exigente. Incluso  si uno argumentara que el  trusteeship estaba condenado al fracaso,  no corría un riesgo mayor  que las propuestas  sociales  convencionales  de la época.  Comprometido con los principios pero flexible en las políticas,  Gandhi no vio ninguna razón para descuidar lo s ideales e instituir  reformas  sociales  desde un punto  de vista derrotista. Tal enfoque  solo garantizaba que las fallas estructurales se incorporarían al  nuevo  orden social.  Más bien, enfatizó, que es mejor avanzar hacia el  ideal y hacer los ajustes apropiados nece sarios de las fallas 

64      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   específicas encontradas al intentar alcanzarlo. Al hacerlo,  los  principios no se verían  comprometidos y la posibilidad  de mejorar  siempre permanecería, mientras  que en un sistema  que asume la  codicia y la corrupción en la naturaleza humana,  nada  fomenta su  erradicación.  Gandhi no solo tenía fe en que era posible que los seres humanos  se convirtieran en trustees de sus recursos por el bien de  todos, sino  que muchos de hecho ya lo eran y siempre lo habían sido: son los  conservadores de la cultura y la tradición, que muestran su postura  ética a través  de innumerables actos diarios de gracia y preocupación  por los demás. Tratar al hombre como hombre requiere no tanto la  aceptación de las potencialidades  iguales de todo s los hombres, y  mucho  menos  las potencialidades  infinitas de todos los hombres,  sino más bien la aceptación de las potencialidades  desconocidas de  todos los seres humanos. Dados  los escasos recursos y los límites  de  la productividad  y de los ingresos grava,  definitivamente hay límites  a lo que el Estado puede hacer,  pero ¿hay alguna  razón por la cual  las asociaciones voluntarias no deberían  tener la tarea de extender  las vías de oportunidad  disponibles para los desheredados? El  socialista podría argumentar que mediante  una exte nsión indefinida  de oportunidades (que no siempre requiere la acción del Estado) y  cambiando no solamente  la estructura sino todo el espíritu y el tono  moral de la sociedad,  los nuevos valores sociales  podrían emerger  lentamente  y marcar el comienzo de una era en la que los hombres  muestren  respeto mutuo  que no se basae  en las habilidades  y las  promociones, el rango y el estatus.  El objetivo mínimo de la equidad  económica básica se establece  fácilmente,  sin embargo, es la primera etapa fundamental para la  mejora del conjunto.  Todos deberían  poder  obtener  suficiente trabajo para  lograr que los dos extremos se cumplan. Y ese ideal  puede  realizarse universalmente  sola si los medios de  producción de las necesidades básicas  de la vida 

EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA       65  permanecen  bajo el control  de las masas. Dichos  medios  deberían estar disponibles gratuitamente para todos  como lo están el aire y el agua de Dios o como deberían  estarlo; no deben  convertirse  en vehículos de tráfico para  la explotación de otros. Su monopolización  por parte de  cualquier país, nación o grupo de personas sería injusta.  El  descuido de ese principio simple  es la causa de la  miseria que presenciamos hoy, no solo en esta tierra  infeliz, sino también  en otras partes del mundo.  ʺEconomic Constitution of Indiaʺ  Young India, November  15, 1928  El principio del trusteeship en su aplicación a la distribución  equitativa de la riqueza, así como a la reforma socialista no violenta  que sustenta,  es practicable porque no requiere que todos  lo  emprendan de una vez. A diferencia de la mayoría de los socialistas  que razonan que deben tomar el poder del Estado antes  de instituir  reformas  efectivas, Gandhi sostuvo que los indi viduos iluminados  podrían iniciar el proceso de deshacerse de lo innecesario y  convertirse  en verdaderos trustees de sus propias posesiones.  Es perfectamente posible que un individuo adopte esa  forma de vida sin tener que esperar a que otros lo hagan.  Y si un individuo puede observar una determinada regla  de conducta, se deduce que un grupo de individuos  puede  hacer lo mismo. Es necesario para mí enfatizar  el  hecho de que nadie  necesita esperar a nadie más para  adoptar un ru mbo correcto. Los hombres generalmente  dudan en comenzar,  si sienten que el objetivo no se  puede  alcanzar en su totalidad. Tal actitud mental  es en  realidad un obstáculo para el progreso.  ʺEqual Distributionʺ  Harijan, August 25, 1940  Una vez que se rompe la barrera de la conciencia, se puede hacer  que funcione el principio  de trusteeship dejando ir la demanda  de una 

66      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   distribución mecánicamente  igual, algo que Gandhi dudaba que  alguna  vez pudiera realizarse.  En cambio, mantuvo  el ideal  revolucionario de distribución equitativa, que no solo sería posible  sino necesario en el Estado socialista no violento.  En caso de que fracasen los intentos de alentar el abandono de la  explotación a través  de la apropiación indebida de los medios de   producción, se podría hacer que el trusteeship trabaje a través  de la  no cooperación no violenta, en la que los trabajadores  se dan cuenta  del valor del capital y la fuerza  colectiva de su trabajo. Si tiene éxito,  las ideas que surgen  del pensamiento adquisitivo  estrec ho se  desvanecerían porque estaban enraizadas  en suposiciones  inaceptables  e ilusorias.  Si la idea de trusteeship atrapa, la filantropía, tal como  la conocemos, desaparece... Un trustee no tiene más  heredero que el público.  ʺA Questionʺ   Harijan, April 12, 1942  Gradualmente,  se podría introducir  el trusteeship legal en la cual se  formalizarían los deberes del trustee  y del público. El trustee  puede  servir  mientras  las personas encuentren sus servicios beneficiosos.  Incluso  puede designar a su sucesor, pero la gente debe confirmarlo.  En caso de que el Estado se involucre, el poder de nombramiento del  trustee  y el poder de revisión del Estado alcanzar án un equilibrio en  el que se salvaguardará el bienestar de las personas.  En cuarto y último lugar, Gandhi creía que las condiciones sociales  estaban maduras  para aplicaciones imaginativas  del principio de  trusteeship. El colapso  del imperialismo occidentales, la pobreza  espiritual y social del fascismo y el totalitarismo, el fracaso  psicológico  del capitalismo, la bancarrota moral del socialismo de  estado y la inflexibilida d ideológica del comunismo,  todo indica un  ineluctable, aunque gradual movimiento hacia una reconstitución  del orden social que obligar a alguna forma de redistribución. 

EL TRUSTEESHIP  GANDHIANO  EN TEORÍA Y PRÁCTICA       67 

Los límites  del crecimiento  se hacen sentir  al socavar las virtudes  sociales  como la confianza y la veracidad, la moderación y la  aceptación mutua, así como un sentido de obligación fraterna, todo  lo cual es esencial para  la iniciativa individual en un sistema  económico contractual. Si tales virtudes se tratan  como bienes  públicos necesarios para el bienestar universal, ento nces  el  individualismo irrestricto enfrenta límites  notables, para que no se  destruya la justificación  social y la viabilidad de todo el sistema. C.  B. MacPherson fue tan lejos como para predecir  que llegará el  momento en que ya no será factible poner la adquisición por delante  de  los valores espirituales, y que el poder nacional se convertirá en  una función no del poder del mercado sino de la estatura moral.  Aunque tenemos  que enfrentar la escasez, el énfasis en la auto  conservación hobbesiana es adecuado.  Los ricos deben  reflexionar  bien sobre cuál es su deber  hoy. Quienes emplean mercenarios para proteger  su  riqueza pueden  encontrar a esos mismos guardianes que  se vuelven  contra ellos. Las clases adineradas tienen  que  aprender a luchar, ya sea con armas o con las armas de  la no violencia...  Veo que llegará el día del gobierno de  los pobres, ya sea a tr avés de la fuerza  de las armas o de  la no violencia.  ʺAdvice to the Richʺ   Harijan, February  1, 1942  A pesar de que la guerra contra la pobreza llevará mucho  tiempo,  es necesario que el Estado adopte  varias  medidas para reducir las  agudas  desigualdades  económicas que socavan el funcionamiento de  la democracia de masas y para fortalecer el poder de organización de  los campesinos,  artesanos  y trabajadores  industriales  y de oficina.  Además de las medidas fisca les y monetarias para reducir los límites  de techos de ingresos,  sería deseable ayudar a los terratenientes e  industriales  adinerados a desprenderse de porciones de su riqueza,  propiedades e ganancias como contribuciones  públicas  a planes y  programas locales específicos.  Cuanto más se pueda extender el 

68      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   proceso  redistributivo más allá de la compulsión legal y la acción  política, más se fortalecerá la democracia a nivel social.  Cuanto más  el Estado pueda reunir  a representantes de grupos más ricos y más  pobres, sectores  más fuertes y más débiles de la sociedad,  en la  planificación de programas locales, mejor será para todos.  Aquí, se prue ba la fe del socialista, así como su integridad, y  también sus premisas  finales.  ¿Él cree en la perfectibilidad  o en el  pecado original? Si, como  Condorcet, cree que el proceso  histórico  y  el progreso de la humanidad implican  una igualdad creciente entre  las naciones, la igualdad dentro de las naciones y la perfectibilidad  del hombre,  ¿cuánto  énfasis pone en el crecimiento y la  perfectibilid ad humana en lugar de en los defectos y debilidades  inherentes? Si los socialistas  comprometidos no están  imbuidos de  un pecado atávico  u original, si mantienen  una visión  verdaderamente  abierta de la naturaleza humana, entonces  podrían  adoptar un punto  de vista parapolítico  diferente.  3  Podrían decir que  es porque creen  en las posibilidades desconocidas de cada ser  humano que se preocupan por extender la idea de excelencia  humana  hasta un punto  en el que las distinciones  sociales  externas  no importan, pero en el que se honra el trusteeship se honra allí donde  se presencie en los seres humanos.  Debido a su inquebrantable convicc ión de que la violencia nunca  puede producir resultados  permanentes,  solo la modestia de Gandhi  le impidió afirmar que su solución ética llegaría a ser vista como la  única alternativa viable a la miseria y la destrucción, si no ahora,  en  el futuro previsible. Deliberadamente  evitó elaborar un sistema  completo de trusteeship estatutario  o voluntario a partir de la  convicción de que los detalles estructurales y organizacionales  necesariamente  variaban  con el contexto social y político y con el  personal,  mientras  que el núcleo esencial del ideal era  universalmente  aplicable. Por lo tanto, podría obtener una visión  seria de quiénes  serían  los más afecta dos por la implementación de  sus propuestas  sin amenazarlos. 

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No me da vergüenza reconocer que  muchos  capitalistas son amigables conmigo y no me temen.  Saben que deseo acabar con el capitalismo casi (si no del  todo) tanto como  los socialistas más avanzados  o incluso  los comunistas.  Pero nuestros métodos difieren,  nuestros idiomas difieren. Mi teoría del ʺtrusteeshipʺ no  es improvisada, ciertamente no es camuflaje. Esto y  seguro de que sobrevivirá a todas las teorías.  ʺTheory of ʹTrusteeshipʺ   Harijan, December 16, 1939     por Raghavan  Iyer  Hermes, julio de 1985   Notas:    1   M.K.  Gandhi, ʺThe Golden Keyʺ, Harijan,  January  30, 1937.  2   M.K.  Gandhi, ʺAnswers to Questions at Gandhi Seva Sangh  Meeting,  Brindaban ‐ IIʺ, Gandhi Seva Sanghke Panchama Varshik  Adhiveshan (Brindaban, Bihar)  ka Vivaran, pp. 50‐9. Cf. ʺGandhi  Seva  Sangh ‐ IV: More Communingsʺ, by M.D.,  Harijan,  June 3, 1939.  3   Raghavan  Iyer, Parapolitics–Toward the City of Man, Chapter 5,  Oxford University  Press  (New  York, 1979). Second edition: Concord  Grove Press  (Santa Barbara, 1985), p. 89.

     MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO  Atmanam atmana pasya     La meditación y el autoestudio  son de una importancia  inconmensurable  para cada persona. Se refieren al viaje más largo  del alma,  el descontento divino en la vida humana. La búsqueda de  la verdadera meditación y el anhelo de un verdadero  autoconocimiento son tan antiguos  como el hombre pensante.  Hoy,  más que nunca, existe un hambre  generalizada de enseñanza  e  instrucción sobre meditación y concentración. Algunos buscan  aún  más y anhelan  un estilo de vida irradiado por la paz interior y la  gozosa  fuerza  de la contemplación. La nuestra es una época de  autoconciencia aguda, casi obsesiva. Todos están  oprimidos por los  juegos del ego endémicos  de la cultura contemporánea, las form as de  pensamiento y los hábitos del habla,  los modos  paranoicos,  competitivos y sin amor que aparentemente  se requieren  simplemente para mantener el cuerpo y el alma juntos.  Nos vemos  tentados a pensar que existe  una necesidad ineludible de afirmarnos  para sobrevivir, para protegernos de ser explotados,  engullidos o  ahogados. Al mismo tiempo,  miramos en muchas  direcciones, tanto  a las antiguas y modernas escuelas de salud  psicológica como  a las  nuevas,  con la esperanza  de mejorar nuestra capacidad  de  autoanálisis, aclaración mental y un control mínimo sobre nuestras  vidas personales.  El hambre de conocimiento autént ico y técnicas confiables  de  meditación,  y la conmovedora preocupación por la autodefinición,  son necesidades  primordiales  de nuestro tiempo.  Son más  fundamentales, más duraderas y más desconcertantes  que todos los  otros reclamos clamorosos.  Pero parecen moverse  en direcciones  opuestas.  El impulso  hacia la meditación parece direccionar hacia la  exclusión del mundo ‐ el mundo de  la ilusión ‐ o al menos la  estructura en descomposición  de cualquier sociedad. Sugiere 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       71    liberación, un escape de la gran rueda del nacimiento y la muerte  y  todo el proceso  de la vida. Implica el deseo de un equivalente a los  conceptos convencionales  del cielo. Las imágenes de auto  trascendencia eterna,  nirvánica y absoluta son a menudo análogas  a  la liberación perpetua y perfecta que los hombres buscan  desesperadamente y no encuentran  en el plano físico del eros  inferior. Por otro lado, toda la preocupación por el autoanálisis y la  autocomprensión está ligada a la necesidad de mejorar nuestra  relación con  nuestros semejantes, nuestra capacidad de  supervivencia, la dependencia absoluta de la aceptación y el amor.  Es algo tan dirigido a una reentrada en el mun do que el autoestudio  y la meditación parecen representar polos que vuelan en direcciones  opuestas.  Y en ambos casos hay más maestros que discípulos.  Hay  tantas  escuelas,  tantas  sectas, una gama  tan amplia de panaceas que  hay algo absurdo  y también profundamente triste sobre el ferm ento  en el umbral del ciclo de 1975.   Si pensamos por un momento en otra época, un tiempo  distante  en el que los hombres buscaron la sabiduría suprema sobre la  inmortalidad del Ser y las alegrías finales  de la contemplación,  podemos  entender que hubo hombres  y mujeres que dedicaron sus  vidas a una búsqueda prolongada y desesperada. Consagraro n todo  lo que tenían  a fin de encontrar alguna  respuesta con la que pudieran  vivir, y de la que pudieran  obtener una visión más fundamental, una  solución más permanente ‐ no  solo para ellos, sino también en  relación con la intensa situación humana, el malestar de la  humanidad. Hoy,  ciertamente,  no encont ramos nada  comparable a  las exigentes demandas y al sentido aristocrático  en el que muchos  son llamados, pocos persisten, poquísimos son elegidos y casi nadie  triunfa. Hay una estadística tentadora en el Bhagavad Gita que sugiere  que un hombre en un millón tiene éxito en la búsqueda de la  inmortalidad.  Cuando pensamos en esa perspectiva exaltada del  viaje, en una época en la que existe  una preocupación casi universal,  y si la consideramos en términos impersonales, por el bien de todos  y no solo por nosotros mismos, nos sentimos profundamente 

72      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     perplejos. Algo está mal. Sin embargo, debe haber una legitimidad  en lo que está sucediendo.  ¿Cómo se puede entender esto? ¿Dónde  se pueden encontrar  la verdadera sabiduría y enseñanza? ¿Dónde  están  los verdaderos maestros? ¿Dónde  están esos auténticos  hombres de meditación que pueden, por su compasión, consagrar  todo el esfuerzo,  mostrando no solo discernimiento en la elección de  discípulos merecedores, sino también una justicia suprema acorde   con la necesidad total del mundo en su conjunto? Cuanto más  hacemos preguntas de este tipo, más debemos retirarnos,  si somos  honestos, a una confesión purificadora de ignorancia absoluta.   No sabemos si existe  en el mundo algún conocimiento del cual  haya signos externos que sean  absolutamente  ciertos, en relación con  un método soberano. Las condiciones, los requisitos y el objeto de la  búsqueda son oscuros para nosotros. Al ver la inmensa necesidad de  nuestra época, no estamos  seguros de si hay algo  que pueda  satisfacer adecuadamente las diversas necesidades de  un gran  número de variados tipos de agonía,  enfermedad y dolor humanos.  Podríamos pensar que estamos  en la edad Oscura, que los Sabios se  han ido, y que ya no hay acceso a la concepción más elevada de la  sabiduría en relación con la meditación  o el autoconocimiento.  Esta  respuesta vendría naturalmente a un hombre humilde y honesto en  el contexto  de la tradición inmemorial del Oriente. En el Occidente,  uno podría estar inclinado  a argumentar que al no tener forma de  saber si todo es una distracción,  es mejor no mirar en ninguna  dirección, ni ver nuestra  situación en términos de las tradiciones  religiosas mesiánicas  de la Era de Piscis.   Así, hay una intensidad inquieta en la búsqueda de una técnica o  fórmula, que no es simplemente  un método infalible de meditación  o de autoaprendizaje, sino que de hecho es una panacea para la  salvación. Aquellos que no solo se preocupan por sí mismos, sino  que comparten un sentido de conciencia de  las necesidades  comunes  de los hombres, piensan menos  en términos de una mera panacea  que en un mandato para la salvación universal. Buscan lo que no solo  es supremamente válido, decisivo y seguro, sino también lo que 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       73    podría estar disponible para todos y que pueda ser utilizado por los  seres humanos  tal como son, con todas sus falibilidades,  limitaciones  e imperfecciones,  ya sea como aprendices  y principiantes, o  simplemente para evitar el deslizamiento  hacia la autodestrucción.  Están buscando lo que, de hecho,  puede comercializarse  ampliamente y ponerse a disposición. Dicho  de otra forma, la idea  de un mandato para la salvación se vuelve más comprensibl e y se le  puede prestar una cierta dignidad mínima. Es como si uno dijera que  quiere, para cualquier persona común de la calle, no el conocimiento  que necesita para convertirse en un santo o un sabio, o un hombre de  meditación perfecciona do en el autoconocimiento,  sino simplemente  el conocimiento que le permite tener lo que no puede encontrar en  ninguna píldora o poción,  o tampoco  puede obtener de un médico o  psiquiatra.  Es el conocimiento lo que le ayudará a equilibrar  su vida y ganar,  en un tiempo caótico,  suficiente  calma y suficiente  continuidad  de la  energía de la voluntad,  para poder sobrevivir sin sucumbir a la  amenaza  constante y el peligro de desintegración, que siempre se  avecina como una pesadilla. Lo que se necesita  es la capacidad de  evitar el terrible declive a lo largo de una pendiente inclinada que se  dirige hacia un abismo aterrador de aniquilación y nada. En ese  declive hay pasos que son muy dolorosos y fácilmente  reconocibles,  no solo por uno mismo sino por los demás. Representan el  debilitamiento  de la voluntad y la incapacidad  progresiva para  reforzar la voluntad,  especialmente en medio del colapso  de todos  esos objetivos colectivos de sociedades y hombres en términos de los  cuales  una vez fue capaz de generar una especie de energía de  voluntad extraordinaria.  En nuestra cultura prometeica o faustiana,  los individuos simplemente no tienen la fuerza de voluntad  requerida para las nociones  más mín imas de supervivencia. Cuando  ponemos el tema  en este contexto  contemporáneo agonizante,  y no  en un contexto clásico  aparentemente alejado de nuestro  tiempo,  podemos  preguntar si hay algún texto Teosófico sobre meditación y  autoestudio  digno  de escrutinio y profundamente  relevante en la 

74      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     vida de una persona, que en principio es capaz de universalizarse y  podría tener la mayor relevancia para nuestra condición  contemporánea.  Aquí uno puede recurrir  a la sabiduría meticulosa  y enigmática de  Helena  Petrovna  Blavatsky, ese ser humano inmensamente  compasivo  y extraordinario. Ella eligió,  aunque solo al final de su  vida, dar al mundo y, sin embargo, dedicar a unos pocos, una  traducción de fuentes t ibetanas  desconocidas de estrofas, todavía  cantadas en monasterios y santuarios de iniciación,  que llamó La Voz  del Silencio. Ese hermoso libro fue bendecido  en su tiempo por el  hombre cuyo privilegio kármico  era asumir la custodia de todas las  órdenes y escuelas en el Tíbet,  el Dalai Lama  de su época. A  principios del siglo XX se publicó en una edición en Pekín con un  prefacio del Panchen Lama.  Es un libro que ha sido bendecido  por  los representantes  visibles de la auténtica tradición del Tíbet. Para  aquellos que leyeron el libro y lo compararon con el Bhagavad Gita, y  con los text os clásicos de India sobre la meditación y el Yo, ya sea  remontándose  a Patanjali o Shankaracharya o viniendo a los  representantes  modernos  de la antigua tradición ‐ a aquellos que lo  han hecho incluso  en un nivel elemental ‐ es tá claro que el libro es  extremadamente  difícil, pero también es una invitación y un desafío.  Hay quienes realmente han tomado muy en serio, en confianza, las  palabras  de H. P.  Blavatsky  en la primera página  del libro:  ʺFragmentos elegidos del Libro de los preceptos dorados, para el uso  diario de Lanoos ʺ. Solamente si desean  convertirse en un lanoo (o  lanú)  o un discípulo,  y aspiran a una disciplina que es divina  pero  que debe practicarse todos los días.  Aquellos que son lo  suficientemente  simples, como los tontos de Dios, para tener este tipo  de respuesta al libro, y que lo usan, pronto se encuentran en la  posición de preguntarse si realmente entiend en lo que se les está  enseñando y si estas instrucciones son realidades  relevantes  y reales  en sus vidas. Sin duda,  puede haber estados  de ánimo en los que el  texto  puede parecer palabras  vacías,  pero a lo largo de un período,  ¿honestamente hace una diferencia en la conciencia,  la vida 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       75    cotidiana, la capacidad  de autocontrol y el autoconocimiento?  Cuando una persona se aplica esas pruebas a sí mismo, todo lo que  se puede decir  de antemano es que aquellos que han usado  el libro  lo han encontrado de suficiente ayuda  para sentirse inmensamente  agradecidos con los responsables  de darle al mundo esta versión de  una disciplina antigua  y tradicional ‐ que asociamos  con el  Movimiento Teosófico. De hecho,  seguramente debe haber algunos  para quienes el libro finalmente  deja de ser un libro, y para quienes  el camino mismo del ascenso a través de los portales  se convierte en  una realidad suprema en sus vidas. Para ellos, el problema no es  cuestionar esta realidad, sino r elacionarla con las llamadas  realidades  del mundo en que vivimos. ¿Cómo vivimos esta vida ‐ no  en un lugar apartado  y protegido  de la tierra, sino aquí y ahora? En  ciudades abarrotadas, entre seres humanos  humildes, todo parece  ahogarse y desplazar el mensaje de este libro. Cualquiera que lo  desee puede considerar la meditación y el autoestudio en el contexto  de la enseñ anza  en La Voz del Silencio. Parece apropiado  que los  estudiantes de Teosofía aprovechen  el privilegio de hacerlo, no solo  para su propio beneficio  creciente, sino también por un deseo  genuino  de compartir con aquellos que pueden no haber tenido la  oportunida d de usar esa enseñanza  y ese libro. Como mínimo,  se  podría decir que eso no sería peor que cualquier otra cosa que se les  ocurriera. Pero cada uno debe decidir por su cuenta.   Si abordamos el tema en ese contexto, podríamos preguntarnos  cómo este libro, inc luso lo que uno sabe de él, ayuda a vincular la  agonía contemporánea con los vuelos  supremos de meditación  del  pasado clásico. Sorprendentemente, ambos están en el libro, al  principio  y al final.  Al principio  del libro se nos cuenta sobre la  inmensa  tragedia de la condición humana: ʺContemplen  las Huestes  de las Almas. Miren cómo  se ciernen sobre el tormentoso mar de la  vida humana  y cómo,  agotados,  sangrando, con las alas rotas, caen  uno tras otro en las olas crecientes.  Sacudidos por los vientos feroces,  perseguidos por el vendaval,  se arrastran  hacia los remolinos y  desaparecen dentro del primer gran  vórticeʺ. La crisis de identidad, 

76      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     el terror psicológico,  la lucha desesperada por la supervivencia  y un  significado  mínimo que se atribuye a la vida ‐ están a nuestro  alrededor. En el mejor de los casos,  solo podemos imaginar la  ilimitada compasión de seres mucho  más grandes que nosotros  que  son capaces de comprender la enormidad de la angustia. Al mismo  tiempo,  el libro nos dice cómo sería el hombre ideal de la meditación.  Nos da una imagen conmovedora y convin cente, una imagen  vibrante del hombre de meditación.  Muestra cómo  es más poderoso  que los dioses,  que es tan fuerte  que ʺsostiene la vida y la muerte  en  su mano fuerteʺ. Su mente, ʺcomo un océano calmado e ilimitado, se  extiende en el espacio  sin costas.” Tan grande es el surgimiento de  tal Ser, en cualquier momento o lugar escondido en la oscuridad de  la historia secreta de la humanidad, que es conocido y registrado y  recibe una celebración sinfónica  en todos los reinos de la na turaleza.  Toda la naturaleza ʺ se estremece  de gozo y asombro  y se siente  doblegada.”   El texto  evoca en nosotros recuerdos  de un pasado olvidado, de  concepciones míticas, de edades doradas que se fueron, cuando los  hombres, como los niños, se sentaron en una atmósfera  de confianza   y paz, con abundante  ocio, bajo la sombra de los árboles. Mientras  que algunos vinieron para refugiarse, otros para quedarse dormidos,  otros para sentarse  y aprender, y otros para sentarse  y hablar sobre  todo ‐ desde lo más metafísico hasta lo más práctico, otros vinieron  por el bien de la encarnación existencial de la di sciplina de una vida  de contemplación  Imágenes  de este tipo nos vienen a la mente,  mientras  que al mismo tiempo,  tal vez vemos que hay una  continuidad dentro de la agonía de la humanidad a lo largo de la  historia. Hay una angustia más profunda,  un descontento divino en  el núcleo mismo de  la condición humana, que es tan antigua como el  hombre y que es tan notablemente pertinente como todas  las  explicaciones  de las necesidades  de nuestra época. En algún lugar  hay una conexión entre la tremenda consumación  del Supremo  Maestro de meditación y luz: el que se ha convertido en uno con el  universo, que se ha convertido en un espejo  vivo de la gloria de la 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       77    vestimenta de Dios,  del universo en su conjunto,  del Ser de todas las  criaturas ‐‐  en algún lugar hay una conexión entre ese Ser, si él es  parte de la familia del hombre,  y todos aquellos que están  al borde  de la desintegración.  En cada ser humano habita  el embrión de este hombre ideal de  meditación,  y podemos  imaginar,  al menos, cómo sería para un ser  así estar presente en algún lugar entre nosotr os, o en nosotros  mismos. También podemos  reconocer que tenemos  nuestra propia  participación en la desesperada demanda de supervivencia  psicológica. Así, restauramos la integridad de nuestra propia  búsqueda y merecemos algo de esa il uminación que se afianzará en  nuestra conciencia en relación con la gran e invaluable enseñanza.  Podríamos comenzar a preguntarnos si tal vez hay un acorde  dorado  que conecta la esfera dorada de un hombre de meditación y los  complejos reinos intermedios en los que debe llegar a conocerse  a sí  mismo mediante el dolor, la angustia y el despertar, uniendo   pequeños momentos dorados  rescatados  de una gran cantidad  de  espuma  y autoengaño.  Si no hubiera una conexión fundamental  entre la meditación y el autoaprendizaje, nos perderíamos algo de la  sabiduría singularmente preciosa de este gran texto. Cuando  comenzamos a darnos cuenta de eso en nuestras  vidas, llegamos a  apreciarlo, si bien es posible que no estemos  en condiciones de emitir  juicios sobre los maestros y las escuelas en una historia vasta y en  gran parte no registrada o en nuestro propio tiempo. No obstante,  sabemos que hay algo profundamente importante en hacer hi ncapié  tanto en la meditación como el autoestudio,  en unir ambos. Debemos  conciliar  lo que parecía un par de opuestos y llegar más allá de la  desesperación a otra cosa que permita un equilibrio existencial  y  dinámico entre la meditación  y el autoestudio.  Es la calidad de la  compasión. Está en el corazón de ca da ser humano en su respuesta  al dolor humano, y lo conduce verdaderamente  a la comunión con  esos Seres de Compasión Ilimitada.   Un hombre es un Buda antes  de buscar convertirse en un Buda:  es  potencialmente un Buda. En un momento,  el Buda debe haber tenido 

78      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     el deseo de convertirse en un Buda,  para comprender el dolor  humano.  El voto de Buda es sagrado porque es un voto tomado en  nombre de todos. Hay en todos la capacidad  de querer algo por el  bien de todos, y también honestamente  quererlo para uno mismo.  En  eso hay un reflejo  auténtico,  en cada corazón  humano, de los  comienzos más altos, más santos y más fecundos de la búsqueda.  Hay muchos comienzos, muchos fracasos y muchos finales  aparentes. La búsqueda en sí misma, ya que se aplica a todos los seres  y no solo a cualquier hombre,  no tiene principio ni fin. Es universal,  ya que cualquier bú squeda  individual en esta dirección se fusiona en  algún momento con la búsqueda colectiva. Dicho en forma poética,  o reconocido  en los sentimientos más  simples, hay algo  metafísicamente  importante y filosóficamente fundamental en la  conexión entre la meditación o la trascendencia de uno mismo, y el  tipo de autoaprendizaje  que hace  posible la verdadera  autorrealización. Hay una manera en que un hombre pue de estar  fuera de este mundo y en este mundo, puede olvidarse de sí mismo  y, sin embargo, ser más verdaderamente  él mismo. Esas paradojas  del lenguaje son difíciles de explicar en cierto nivel y, sin embar go,  todos sabemos que son las paradojas  de nuestras  propias vidas. En  nuestros momentos de mayor soledad, de repente encontramos una  sorprendente  capacidad  de acercarnos a seres muy alejados de  nosotros,  hombres de diferentes  razas y grupos enajenados  en el  dolor. Entonces  llegamos a sentir  una hermandad que es tan  profunda que nunca podría ser asegurada de otra manera. Todo ello  parte de  la experiencia cotidiana  de la humanidad.  Aquí tocamos un aspecto crucial, mantenido “celosamente”  por la  tradición Gelugpa del Tíbet,  que afirma  que, a menos que se dedique  suficiente  tiempo  a refinar, estudiar y purificar el motivo, a utilizar  la compasión como combustible para generar la energía necesa ria  para despegar y aterrizar, no debe empezar a precipitarse en la  meditación.  Es una escuela lenta, pero acoge al aspirante en nombre  de todos. Desprecia los poderes y la noción de que un hombre se  convierta en un superhombre aislado de la búsqueda de otros 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       79    hombres. Sin hacer promesas ni reclamos,  no insulta nuestra  inteligencia al prometernos algo que se alcanzará sin esfuerzo.  ¿No somos  lo suficientemente  mayores  en la historia como para  tener cierto aprensión de las escuelas que prometen demasiado y  demasiado pronto,  cuando sabemos que eso no funciona en nigún  ámbito de la vida? ¿Iríamos a algún músico local que hable en voz  alta y nos diga que podría hacernos tan buenos como Casals en una  semana? ¿Lo tomaríamos en serio? Podríamos ir  a él por diversión,  simpatía o curiosidad. ¿Por qué en el más sagrado de todos los reinos  debemos ser engañados? ¿Es por nuestra impaciencia, nuestro  sentimiento de  indignidad,  un miedo anticipado  al fracaso? Estas  preguntas nos devuelven  a nosotros  mismos. Al plantearlas, al  probar nuestro propio punto  de vista en el momento original del  comienzo de la búsqueda, hacemos descubrimientos sobre nosotros  mismos. Son muy profundos e importantes,  ya que pueden  resumirnos una gran parte del pasado.  También serían  cruciales en  el futuro, donde  podríamos llegar a sentir  la relevancia suprema  a lo  largo del camino, cuando  es difícil y rudo, de  lo que Merlín le dijo a  Arturo: ʺ Regresa al momento originalʺ. Si uno pudiera entender la  plenitud de lo que se anticipa en ese momento original de  nuestra  búsqueda, se podría rastrear toda la curva de nuestro  crecimiento  que probablemente surgirá, con sus altibajos.  Sin embargo, no se  puede contar todo mientras  existan profundidades desconocidas de  potencialidad y libre albedrío en un ser humano.  Una declaración en La Mañana de los Magos (The Morning of the  Magicians)  sugiere que mientras  los hombres quieran algo por nada ‐  dinero sin trabajo,  conocimiento sin estudio, poder sin conocimiento,  virtud sin alguna  forma de ascetismo ‐ florecerán  mil falsas  sociedades  para iniciantes,  que imitarán  el lenguaje secreto de los  ʺtécnicos de lo sagradoʺ. Debe haber alguna  razón  por la cual la  integridad de la búsqueda requiere que no se realicen falsos halagos  al lado más débil de  cada hombre.  La Voz del Silencio nos dice desde  el principio: ʺRenuncia a tu vida, si es que quieres vivirʺ. Ese lado de  ti que tiene miedo,  que quiere ser engatusado,  halagado  y prometido, 

80      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     que quisiera una póliza de seguro, debe desaparecer. Es solo en esa  muerte  que te descubrirás a ti mismo. Todos nos limitamos.  Nos  involucramos en un acto colectivo de auto denigración diaria de la  humanidad. Imponemos, además de nuestros problemas tangibles,  dificultades  imaginarias e insuperables debido a nuestra insistencia  dogmática en la finalidad de nuestras limitaciones.  La Sabiduría‐Religión se transmit e para restaurar en el ser  humano,  y colectivamente  en el mundo,  la realidad de la  perfectibilidad  del hombre,  la seguridad  de que los hombres son  dioses,  que cualquier hombre es capaz de alcanzar la cima, y que la  diferencia entre un Buda o un Crist o y cualquiera de nosotros es una  diferencia de grado y no de tipo. Al mismo tiempo, muestra que la  matanza  del dragón,  la colocación del demonio  bajo el pie, el  mandato de la voluntad soberana  del Adepto, ʺ Quítate de en medio,  Satanásʺ  ‐‐  son hechos heroicos que cada uno de nosotros podría  lograr. Los dioses  potenciales también podrían converti rse en reyes.  Todo hombre puede ser un rey en su propia república,  pero solo  puede convertirse  en un rey y, finalmente, en un dios si experimenta  por primera vez la emoción de afirmar lo que es ser un hombre:  hombre qua hombre, alguien que participa de  la gloria, la  potencialidad,  la promesa y la excelencia de la naturaleza humana,  una persona que comparte  puntos de contacto con el hombre más  poderoso de la meditación. Debe comprender lo que puede hacer el  poder de su pensamiento y discernir una conexión entre la  imaginación de los niños y la imaginación disciplinada de  los  maestros perfeccionados.  Con esta visión exaltada de la encarnación individual de las  potencialidades  colectivas del hombre,  una persona puede decir:  ʺEstoy orgulloso  de ser un hombre y un hombre lo suficiente  como  para darme  un mínimo de dignidad.  Estoy dispuesto a ser ju zgado,  a ser duro, a pasar por una disciplina. Estoy dispuesto a ser un  discípulo  y disipar esa parte de mí que es pretenciosa, pero que  también es mi problema y mi carga ‐‐ como el burro que el hombre  carga su espalda en la fábula japonesa, en lugar de convertirla en una 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       81    sombra cada vez más larga al alejarse del sol. Puedo hacer que esa  sombra se reduzca caminando hacia el sol, el Logos reflejado en los  grandes  maestros, lo cual es real y en mí y en cada ser vivo.” Esta es  una gran  afirmación.  Hacerla es profundamente  importante.  Es  afirmar en este día y edad que es significativo  para un hombre  renunciar a pretensiones  menores y participar  en lo que puede  parecer presunción, pero es realmente  una afirmación en su vida de  que puede apreciar la prerrogativa de lo que es ser un manushya, un  hombre,  un ser consciente  de sí mismo. Ese es un gran paso en el  camino de  los pasos progresivos en la meditación y el autoestudio.  Hasta ahora, todo lo que se ha dicho se trata de comienzos, pero  este es realmente  un campo donde  el primer paso parece ser el más  difícil. Además,  se trata de cómo se define el primer paso.  Aquí  se  puede hacer una analogía con nuestra experiencia en la ingeniería de   máquinas voladoras. Los diseños estaban allí; los diagramas estaban  allí; las ecuaciones estaban allí; el conocimiento  de lo que implica el  mantenimiento de un motor a reacción a gran altura estaba allí. La  parte difícil fue el probl ema del despegue y aterrizaje.  Ahora  sabemos más ampliamente,  en una época en que las personas  recurren desesperadamente a una variedad de drogas,  que es muy  difícil tener control sobre la entrada a los estados superiores  de  conciencia de una manera  que asegure un reingreso sin problemas a  la vida ordinaria. Es por el problema  del despegue y el aterrizaje que  necesitamos ser muy claros acerca de nuestros comienzos y también  ver toda la búsqueda como una reafirmación de  la integridad del  principio, en relación con la meditación  y el autoestudio.  En las escuelas Gelugpa se le diría a uno que pasara mucho  tiempo  expandiendo la compasión, pero también meditando en la  meditación.  ¿En qué se va a medita r? Medita en la meditación  misma. Medita en hombres  de meditación.  En otras palabras, cuanto  más intentas meditar, más te das cuenta de que la meditación es  esquiva. Pero esta es una idea que lo protege del autoengaño.  Finalmente, el universo entero es una encarnación de la mente  colectiva. La meditación en su plenitud es ese poder creativo  del 

82      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Demiurgo platónico,  del Visvakarman hindú, del Logos de los  gnósticos, que podría iniciar un mundo entero.  Esa iniciación o  inauguración de un mundo es una representación del poderoso  poder de la meditación.  Puedes  convertirte,  dice La Voz del Silencio,  en uno con el poder de Todo Pensamiento,  pero no puedes  hacerlo  hasta que hayas expulsado  cada pensamiento particular de tu mente‐ alma.  Aquí  está la base filosófica y cósmica de la meditación en su  plenitud.  Todas las meditaciones  solo pueden ser peldaños hacia una  meditación más grande. Lo que nos dará un indicador de la calidad,  la fuerza  y el significado  de nuestro poder para meditar,  y de  nuestras  meditaciones particulares, es nuestra capacidad de cosechar  en el ámbito del autoconocimiento lo que se puede probar en nuestro  conocimiento y comprensión de todos los demás. O sea, si amar a  una persona incondicionalmente es tan difícil para nosotros,  cuán  extraordinariamente  alejado de nosotros parece ser la concepción  de  aquellos seres que pueden amar incondicionalmente a todos los seres  vivos. No podemos  hacerlo  incluso con uno. Ahora alguien podría  decir: ʺNo, pero puedo  hacerlo con uno o unos pocos lo suficiente  como para comprender en principio cómo sería hacerlo para todosʺ.  Alguien más podría decir: ʺOh, cuando miro mi vida me doy cuenta  de que no sé lo que es amar completamente a na die, pero sí sé que en  algún lugar de mi soledad  y dolor siento la cercanía de rostros  anónimos. Un vínculo silencioso de hermandad entre mí y muchos  otros”.  Hay diferentes  maneras en que podríamos ver en nosotros el  embrión de ese amor y compasión ilimitados que es  el fruto del  autoconocimiento en su apogeo,  donde  un hombre se convierte  conscientemente en una encarnación universal del Logos, sin sentido  de identidad, excepto  en el acto mismo de reflejar la luz universal.  Debe haber una integridad tremend a en una enseñanza  y disciplina  que dice que cada paso cuenta,  que cada falla puede ser utilizada, y  que las cenizas de sus fallas serán útiles para volver a injertar y  rejuvenecer lo que es como un árbol frágil  que debe ser replantado  una y otra vez. Pero el árbol  que uno está planta ndo es el árbol de la 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       83    inmortalidad.  Uno está tratando de traer a los vehículos menores  de  los planos de materia más diferenciados la gloriosa  vestimenta de la  inmortalidad,  que se mostró  más claramente cuando era un bebé, que  saludó en el primer grito de nacimiento, del que se toma  cierta  conciencia en el momento de la muerte.   Hay un indicio de los mo mentos de nacimiento y muerte, algo así  como una indicación de la gloria oculta del hombre,  pero durante  la  vida uno no está tan despierto. Eso se convierte en un problema  de  memoria y olvido. Se inicia la cadena de declive. Se afirmaba  clásicamente  en el segundo capítulo del Gita: ʺEl que atien de a las  inclinaciones de los sentidos, en ellos tiene una preocupación; de esta  preocupación se crea pasión;  de la pasión, la ira; de la ira se produce  el engaño; del engaño, una pérdida de la memoria; de la pérdida de  memoria, pérdida de discriminación;  y de la pérdida de  discriminación, la pérdida de todosʺ. Cada hombre se fragmenta, se  gasta, se limita, se finiquita, se localiza, hasta  tal punto, con tanta  intensidad e irregularidad,  y una inquietud tan frenética y febril, que  se está consumiendo a sí mismo. Fisiológicamente  sabemos que no  podemos  vencer los procesos en el tiempo de  reloj de los cambios en  el cuerpo físico. Por lo tanto, no podemos  esperar encontrar el elixir  de la inmortalidad en el plano físico.  Pero todos sabemos que, al  prestar atención al proceso  mismo de crecimiento y cambio, y al  darnos cuenta de lo que nos sucede en la enfermedad, te nemos cierto  control y podemos  marcar la diferencia con nuestra actitud y  aceptación del proceso.  Si se está muy enfermo,  al preocuparse por  eso, se empeorará, pero hay personas  que están realmente muy  enfermas  y que, por aceptación,  han ganado algo del aroma  del  bienestar.  Son hechos cotidianos que tienen análogos y raíc es en un reino  causal de ideación e imaginación creativa que da forma y moldea  al   vehículo sutil, a través del cual podría tener lugar una transmisión  de la luz inmortal, indestructible e inagotable del Logos que está en  cada hombre y vino al mundo con cada niño.  Es el resplandor de  Shekinah, el nur (luz) de Allah, la luz de San Juan. Es una luz que 

84      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     parece oscuridad  y no debe confundirse con aquellas cosas que  tienen glamour en el plano sensorial. Para derribarlo  o hacer que  transmita a través  del reino causal y se convierta en un tejas vivo o  energía de luz que emite  de los dedos y todas  las ventanas y  aberturas del cuerpo humano, por supuesto, está pidiendo mucho.  Pero lo que uno  pregunta es significativo, y tenemos  que tratar de  entenderlo.   Es tan importante en esta búsqueda seguir  haciendo preguntas,  tanto sobre el aprendizaje  en la meditación como sobre los repetidos  intentos y fracasos para adquirir  autoconocimiento,  que eso en sí  mismo produce un gran descubrimiento.  Hay un factor crítico o  un  rol determinante  que puede asignarse a lo que La Voz del Silencio  llama  el principio  de tamizar.  “’Gran  Tamiz’ es el nombre de la  ‘Doctrina del Corazón’.” La relación entre significado y experiencia,  que en la definición de perspicacia de Platón es la capacidad  de  aprendizaje del alma  humana, es lo que permite a un hombre  aprender de una experiencia lo que otro hombre no aprende rá en la  vida. Lo vemos a nuestro alrededor. A menudo nos vemos repitiendo  los mismos  errores y en otros puntos nos sentimos aliviados de que  finalmente hayamos aprendido  algo lo suficientemente bien. Ese  es  el “factor x”, el misterio de cada ser humano, la capacidad  de  aprender cuando es difícil. Saber  decir: ʺNo quiero engañarme a mí  mismoʺ. Así, un hombre construye una plataforma elevada de  confianza  que es auténtica  y estable porque el hombre en el apogeo  de la búsqueda es un hombre de confianza  suprema  que ya no es  personal.  Es la confianza  del universo, y él la encarna.  Se convierte  en un agente  consciente de la voluntad colectiva y creativa en el  universo. Lo que eso significa en otro sentido es el olvido espontáneo  de uno mismo.  Está tan seguro de que no tiene que reclamar nada.  Puede  olvidar el nombre y la forma. Puede  darse  el lujo de no pensar  en el pequeño ʺ yoʺ, porque ha aceptado y heredado, ha llegado a  encarnar,  renunciar y disfrutar de la totalidad de un universo de  posibilidades infinitas. Adquiere la capacidad  psicológica para  mantener una relación significativa entre un universo de abundancia 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       85    ontológica,  análogo a un reino  de luz ilimitada donde  el dar no se  agota,  y un universo de escasez, una región de materia finita donde  hay que tomar decisiones difíciles y donde  moverse en una dirección  es negar otra, tomar una cosa es renunciar a otra y usar el tiempo o  la energía de una manera es  negar su uso de otras maneras. No ver  esto último es ser un tonto. No ver lo primero es negarse  la  oportunidad  de disfrutar y actualizar la potencialidad y la  abundancia del universo en cada hombre.   En lugar de deprimirnos por no poder hacer más que meditar en  pequeño  y por estar expuestos una y otra vez a entrar en la nube de  fantasía de cuco a la que tenemos que renunciar, debemos decir:  ʺPersistiréʺ. Lo importante en la meditación  es la continuidad  de la  conciencia.  Todos los intentos de meditación  son meramente inte ntos  fallidos de construir una línea de meditación  de la vida. Un ser que  lo hace completamente, como el Buda, podría decir cuando se le  pregunta si era un hombre o un dios: ʺ Estoy despiertoʺ. Estar  completamente  despierto  es difícil. Estamos  parcialmente  despiertos  y parcialmente  dormidos.  Uno solo medita  completamente cuando  se está totalm ente despierto y no se puede estar totalmente despierto  excepto  cuando se está en relación con el Uno que está oculto ‐ la  realidad suprema  que no tiene forma, que nunca mostrará su rostro  y, sin embargo, que puede incluir todos  los rostros y asumir todas  las  formas.  El Uno está completamente despierto solo cuando puede  conocer la proporcionalidad y asignar con precisión la realidad  relativa a todo.  El Uno debe poder decir: ʺSí, eso es verdad. Puedo  entender a Eichmann. Sé que hay algo en mí que puede ser el  embrión de un Hitler. También  sé que hay algo en mí que me hace  sentir  cerca de Cristoʺ. Entonces, un hombre puede expandir su  concepción del Ser, de modo que nada  exterior le moleste  o atraiga  de lo que no puede ver en sí mismo análogos exactos y genuinos.  También puede  decir: ʺEn algún lugar, entiendo, en la raíz misma  de  mi naturaleza, cómo sería visualizar la Edad de Oro, donde  todos los  hombres se bañan  consciente  y continuamente  en la gloria divina  del  mediodíaʺ. Como dijo Paul Hazard: ʺMientras  haya niños, habrá una 

86      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Edad de Oroʺ. Todos podemos  intentar crear imágenes  mentales  de  la Edad de Oro, y hacerlo es profundamente terapéutico,  individual  y colectivamente.    La tradición Gelugpa, que parece tan exigente, tiene puntos de  contacto para todos nosotros con nuestra vida cotidiana. Se podría  decir que meditar es eliminar los obstáculos a la continuidad de  la  conciencia causados por las modificaciones  de la mente. Tenemos  que seguir  haciéndolo una y otra vez. Lo haces  mucho  mejor cuando  te sientas y te preparas adecuadamente, pero sobre todo lo haces  mejor cuando  meditas en el bien universal, como  lo enseñó Platón.  Cuando te sientas a meditar sobre el bien universal, que no puedes  conceptualizar y que incluye y trasciende todas  las concepciones de  bienestar y bienes  particulares, puedes  liberarte de una gran tensión.  Pero no puedes  quedarte  allí mucho tiempo  sin el peligro de  quedarte  dormido, de volverte  pasivo,  de fantasear. Tienes  que  retirarte en el momento adecuado.  No querrás relajarte diariamente,  y menos  aún estar ansioso y confor marte con imitaciones. Quieres lo  real aunque sea por un momento.  Cuanto más lo haces,  más respiras.  No tienes  control sobre  la respiración, pero afortunadamente la  mayoría de las veces tu respiración puede cuidarse sola.   ¿Qué pasa con la respiración mental? Ahí es  donde  se necesita  disciplina con respecto a la meditación.  Puedes  hacer algo con  respecto a la respiración mental desordenada y no regulada, la forma  en que recibes el mundo de los objetos y en el que olvidas esa  conciencia que tienes  de lo que está oculto. A menos  que puedas  regular esta respiración mental, no puedes  reírte  de manera auténtica  y mirar los abs urdos y debilidades  de tu ser inferior y hacer que sea  realmente  significativo  para decir: ʺSoy más de lo que piensas. Soy  más de lo que nadie más entiendeʺ. Y también lo son todos los  demásʺ.  No sólo eso, sino que esto se puede ampl iar. Uno puede estar  convencido en la hora más oscura,  como los hombres  en los campos  de concentración, de que hay algo profundamente  precioso en el  sentido individual de ser humano.  Uno puede estar orgulloso  de lo  que sabe en algún lugar que tiene que dar al mundo,  que puede ser 

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       87    un auténtico  regalo para toda la humanidad.  Cuando uno puede  estar legítimamente orgulloso de eso y aumentar el contenido de ese  conocimiento,  deja de ser un sentimiento.  Entonces  uno no tiene  miedo de nada en uno mismo. Entonces  uno puede entender y  regocijarse en la declaración de Luz en el Sendero: ʺ (...) ningún  hombre es tu enemigo,  ningún hombre es  tu amigo. Todos son tus  maestrosʺ.  La vida es una escuela. Es un aprendizaje  eterno y en cualquier  momento solamente tu puedes  determinar cuánto has mejorado  como aprendiz.  Uno llega a ver que, si bien toda la vida es un maestro  de concentración, que toda la vida tamb ién dificulta retener el poder  necesario para volverse continuo en la propia conciencia.  Es decir,  eres inmortal y mortal. No es fácil recuperar  la inmortalidad  mientras  eres consciente de que eres mortal. Puedes  hacerlo en un  nivel de una manera a la vez. Puedes  sentirlo en otro momento en un  cierto estado de  ánimo.  Sin embargo, para hacerlo realmente,  debes  conocerlo  en el sentido clásico  definido por Plotino: por razón, por  experiencia y por iluminación, independientemente  y por cada uno.  De lo contrario, solo tienes medio conocimiento.  Saberlo  mentalmente  no es suficiente,  aunque es importante.  Saberlo en  términos de una experiencia máxima,  aunque muy grandiosa,  no es  adecuado para las demandas de la vida. El hecho de que no podamos  saber de forma independiente  mediante  un llamamiento a la  iluminación, la razón y la experiencia es decir que no sabemos nada.  Sin embargo, lo que buscamos potencialmente incluye todo el  conocimiento.  Estas  son paradojas  que se convierten en realidades,  verdades sobre la conciencia,  porque la conciencia no conoce  limitaciones. El poder de identificación, el poder de proyección,  el  poder de hacerse uno mismo, de la reflexión auto analítica o  svasamvedana, es inmenso.  Puede  desempeñar roles y, si puede  desempeñar todos los roles, también puede desempeñar el pa pel de  Cristo.  Puedes  desempeñar el papel del Buda.  Pero no puedes  comenzar a entender lo que eso significa a menos que también 

88      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     puedas reconocer lo que es jugar el papel de Hitler y, además, lo que  significa ser el Kutastha, el que no juega ningún papel.  Hay una integridad en esta búsqueda que es coeval con toda la  vida. Nadie puede reducirlo a una técnica. Es una enseñanza  muy  hermosa. Nunca podría haber suficiente  tiempo,  ni podría tener  sentido suponer que alguien podría contarle a alguien  completamente lo que está involuc rado.  Al final,  cada uno tiene que  sumergirse en la corriente. Cada  intento  de meditación  dentro del  contexto  de la meditación universal, y cada intento  de  autoconocimiento dentro del contexto  del concepto más completo de  autoconocimiento,  es un trampolín significativo. Puede llevarse  adelante  en un incesante  proceso  de alquimia.  Una vez que  decidimos no conformarnos con la salida más fácil, una vez que  probamos la alegría de la dureza  del Camino, también encontramos  que es  divertido. Es agradable.  Uno realmente puede decir que  incluso  disfruta sabiendo sus fracasos. Entonces  se puede caer en otra  trampa.  Uno puede disfrutar demasiado de estar consciente,  pero si  lo hace, la vida lo corregirá. De repente miraremos y descubriremos  que estamos listos para sumergirnos nuevamente en el abismo.  Todo esto son representaciones  de lo que en realidad es un proceso  de construcción, a partir  de  las repetidas  muertes de nuestros  vehículos,  ese tejido de materia estable,  sutil y radiante que puede  ser habitada por la idea incesante y la contemplación universal, para  poder ser un hombre de meditación que pueda vivir como  y para  cualquier otro ser. Eres un Bodhisattva. Puedes convertirte en un  Buda.  No es posible decirlo  para nosotros mismos, excepto  en el  contexto  de una comprensión genuina.  De lo contrario, es falso.  Por  lo tanto, por supuesto, necesitamos  maestros. Los mejores Maestros  nos dan la confianza  de que tenemos  acceso,  cada uno de nosotros,  pero dentro de nosotros, a ese santua rio triádico que se convierte en  la puerta de entrada a la tríada cósmica. Entonces  podemos decir,  como lo hicieron los antiguos arios, Atmanam atmana pasya: ʺVe el ser  universal a través  de tu propio ser inmortalʺ. El tema  es de  reafirmación,  pero es una reafirmación que solo podemos  recibir de  

MEDITACIÓN Y AUTOESTUDIO       89    aquellos que, como lo afirman, pueden hacernos creer. De eso nunca  podríamos ser jueces,  porque nunca sabríamos si el problema  estaba  en nosotros o en ellos. Pero si somos  lo suficientemente  serios lo  sabremos,  aunque cometamos  errores. Diremos: ʺEs real. No  solamente  me habla a mí, sino que habla dentro de mí. Estoy  escuchando una voz que es la voz de mi propio Yoʺ. Cuando eso se  vuelve real para un hombre, de  hecho, es bendecido.  Entra en ese  tipo de iniciación y alcanza ese umbral más allá del cual la búsqueda  será extremadamente desafiante,  pero de la que no puede retroceder.   Tal punto  existe. Llegar a ese punto es posible.  Es el gran don  inestimable de aprender la verdad sobre la meditación y el Ser que  dan todos los grandes  textos,  que se utilizó durante largos períodos  de tiempo  como base de una disciplina en santuarios secretos de  iniciación,  y que tenemos en La Voz del Silencio, la voz de Brahma Vach.  Es posible que cu alquier persona haga de la sabiduría de este libro  un poder viviente  en su vida. Entonces  no tiene que estar  desperdiciando energía y tiempo  en lo que piensa  de otra persona,  porque eso ya no importa, ya que ya no hay ningún ʺalguien másʺ.  Se ha conver tido en el Uno. El buscador se ha convertido en el objeto  de su búsqueda.  No hay una brecha  entre él como conocedor y lo  conocido y el conocimiento. Los tres están en uno. Todos son uno al  principio, pero inconscientemente pa ra él. Autoconscientemente se  vuelven uno nuevamente.  Hasta que llegue a ese punto, o hasta que  tenga un comienzo adecuado, que no pierda el tiempo  corriendo en  círculos, gastando energía, haciendo todo ese tipo de preguntas que  realmente  son las preguntas del hombre que nunca va a escalar  montañas, que nunca va a nadar, qu ien nunca va a caminar. No se  puede obligar a los cojos a caminar a menos  que quieran caminar por  este camino.  Los enfermos no pueden ser curados a menos  que  deseen  ser curados. Por lo tanto,  estamos profundamente  agradecidos con todos los Maestros de Gupta Vidya que una vez más  nos dieron el conocimien to y la seguridad, la fe y la convicción, de  que somos el Camino,  que podemos  sanarnos a nosotros mismos  y  que podemos  convertirnos en lo que ahora nos parece imposible. 

90      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL     Podemos  convertirnos en eso, no por nuestro  propio bien, sino por  el bien de todos y, por lo tanto, convertirnos en guías y ejemplares  para aquellos que necesitan  nuestra ayuda.  Toronto  9 de octubre de 1971    por Raghavan  Iyer  Hermes, marzo de 1976     

     LUZ, AMOR  Y ESPERANZA   La Luz es el primer  engendrado, y la primera  ‐‐ emanación del  Supremo, y la Luz es Vida, dicen el evangelista y el cabalista.  Ambas  son electricidad  ‐‐ el principio de la vida, el anima mundi, que  impregna el universo, el vivificador eléctrico de todas las cosas. La luz  es el gran mago Proteico,  y bajo la voluntad  divina del arquitecto, o más  bien de los arquitectos,  los ʺConstructoresʺ  (llamados colectivamente  “Uno”),  sus múltiples y omnipotentes  ondas dieron origen a todas las  formas,  así como a todos los seres vivos. De su pecho eléctrico hinchado,  materia prima y espíritu. Dentro de sus rayos yacen los comienzos de  toda acción físic a y química, y de todos los fenómenos  cósmicos y  espirituales; vitaliza y desorganiza; da vida y produce muerte, y desde  su punto primordial  surgió gradualmente la miríada de mundos,  cuerpos celestes  visibles  e invisibles.  La Doctrina Secreta,  i 579   El mantram metafísico ʺLa Luz es Vida y ambos son electricidadʺ  sugiere una visión profunda que se realiza solo en los niveles más  altos de meditación. Vacíe la mente de todos los objetos y sujetos,  todos los contrastes  y contornos, en un mundo de nombres, formas  y colores, y podrá sumergirse en la absoluta Oscuridad  Divina. Una  vez en este reino  de puro potencial, uno puede aprehender el  noúmeno oculto de la materia, es a sustancia última  o sustrato  primordial que es la suma total de todos los posibles objetos de  percepción de todos los seres posibles.  Al mismo tiempo,  uno puede  aprehender al Espíritu como la totalidad de todas  las posibles  expresiones, manifestaciones  y radiaciones de una energía o Luz  divina  central. En esa Divina  Oscuridad,  el reino  del potencial  ilimitado  donde  no existe  nada, el amor es como la Luz que está  oculta en la Oscuridad. Esa Luz es el origen de todo lo que está  latente,  de todo lo que surgirá y persistirá, todo lo que se apartará de  la forma y permanecerá como rayos inmaculado s. 

92      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL  

Este reino  primordial de Luz potencial y Vida potencial es también  el reino  de la energía potencial. En este reino  pregenético ‐ en  el que  no hay manifestación ‐ uno  puede aprehender una energía  totalmente potencial que no produce ninguna interacción entre el  Espíritu latente  y la materia  noumenal.  Eso no es electricidad en  ningún sentido mani fiesto,  ni ninguna fuerza  que pueda  interpretarse en términos de lenguaje ordinario o percepción del  sentido común; es una corriente  primordial.  Incluso  las concepciones  más abstractas de la ciencia pura no pueden alcanzar este reino,  en  el que hay una vibración eléctrica cósmica tan fundamental y  omnipresente que no se puede localizar ni caracterizar de ninguna  manera en particula r. De esa Oscuridad Divina, de esa Luz potencial,  Vida latente  y energía oculta, viene una manifestación. Hay un  proceso  de radiación y emanación en el que vuelan  miles de chispas.  Hay una fusión del rayo primordial inicial de la energía de la luz y  las corrientes de vida latentes que libera pulsaciones, radiaciones y  corrientes que fluyen en todas  las direcciones.    En esa etapa del cosmos incipiente,  Gupta Vidya afirma la presencia  de grandes seres, grandes  mentes  y corazones, grandes almas  perfeccionadas en períodos anteriores de evolución. Al permanecer  despiertos durante la larga noche  de no manifestación, sin  tener  ningún objeto de referencia particular y ninguna concepción  particular en el estado de Mahapralaya, se mantuvieron  en un estado  de contemplación vigilante,  incesante y armoniosa de todo lo que era  potencial. Esos seres emergen con el florecimiento de la Luz y la Vida  primordiales, la reverberación primordial de  la energía divina en  toda la esencia vidriosa  del espacio.  Se convierten en el instrumento  de enfoque  en lo que luego se conoce como Mente  Universal o Mahat.  Se convierten en la lente viva a través  de la cual todo lo que está  latente  dent ro de la noche  de la no manifestación se agita en la vida  activa. Esos seres perfeccionados,  que luego  son mitificados en todas  las religiones del mundo como Budas Dhyani,  Arcángeles,  Señores  de la Luz, se convierten en agentes conscientes de la dirección y se  centran en un mundo emergente de particularizaciones primarias de 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       93  una esencia que de otro modo es universal, puramente potencial y  completamente  homogénea. Por la meditación,  se los puede  imaginar como seres que disparan  rayos de colores y emiten sonidos  en escalas musicales transcendentales. Se puede pensar en ellos  también como seres que pertenecen a siete  clases:  cada una  correspondiente  a una nota subliminal o un color. Se puede imaginar   que tienen sus propias notas, colores y números diferenciados, pero  también que unen  y sintetizan las múltiples potencias del Logos  manifestado.  En ese estado ontogenéticamente anterior, justo antes  de la manifestación, hay un campo sutil tremendo, una energía  eléctrica precósmica que a veces se llama  Daiviprakriti ‐ ‐ la Luz  noumenal del Logos.  En el mundo de la manifestación  visible,  los fenómenos que se  identifican como electricidad y magnetismo, luz y calor, son efectos  observables de esa radiación Logoica primaria. Por más gigantescos y  titánicos que sean, no son más que sombras de materia suprasensible  en movimiento en un plano nouménico  antes  del reino de  los  fenómenos. El estudio de la energía de la luz en la manifestación  involucra curvas y relaciones  complejas y requiere el uso de muchas  categorías  e instrumentos.  Este es el ámbito de la difracción y  difusión,  de la reflexión y la refracción, en el que existen  posibilidades complejas debido a la interferencia y la superpo sición  de ondas sobre ondas  de energía luminosa.  Es simultáneamente  el  reino  de los fotones, partículas de energía luminosa  que viajan a una  velocidad  increíble, de modo que la luz de la luna llega a la tierra en  un segundo. La noción de la luz como una agencia compleja, aunque  prácticamente  instantánea, que tiene un impacto  en todos los niveles  del cosmos, agita el corazón mucho  antes  de que la mente pueda  captarlo realmente.  El corazón comprende el significado vital de la  vida porque resuena a lo que es primordial,  omnipresente e  instantáneo. Dentro de cada corazón humano arde un fuego  de luz‐ sabiduría y amor‐compasión, Prajna y Mahakaruna. Al principio, esa  chispa del Fuego  Único  parpadea irregularmente en el neófito, pero  puede encenderse en una llama  poderosa  que arde  vigorosa, 

94      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   constante e incesantemente.  En su plenitud,  dirige y guía a los  individuos en la aplicación expansiva y sabia de la energía ilimitada  que fluye de los insondables amor‐compasión  y luz‐sabiduría dentro  del corazón espiritual. El corazón monádico de cada ser humano es  un espejo  exacto del corazón del cosmos, ese seno eléctrico hinchado  del cual emerge  la doble corriente de materia espiritual.  El Sexto principio en el hombre (Buddhi, el Alma Divina)  aunque  un simple aliento,  en nuestras concepciones, sigue  siendo algo material en comparación con el ʺEspírituʺ divino  (Atma) del cual es el portador o vehículo. Fohat, en su  capacidad de AMOR DIVINO (Eros), el Poder eléctrico de la  afinidad y la simpatía, se muestra alegóric amente como  tratando de llevar al Espíritu puro, el Rayo inseparable del  UNO absoluto,  a la unión con el Alma, los dos constituyentes  en el Hombre, la MONADA, y en la Naturaleza el primer  vínculo  entre lo siempre incondicionado y lo manifestado.  La Doctrina Secreta, i 119  La presencia de esa Luz divina, Fuego  y Llama dentro del corazón  secreto significa que cada ser humano es capaz de ver e iluminar una  esfera de existencia mucho  más vasta de lo que normalmente  está  preparado  para habitar conscientemente. Del mismo modo,  cada ser  humano tiene una capacidad mucho más rica y profunda de amor  sin esfuerzo de lo que él o ella imagina, amor espontáneo  y  desinteresado, sin pedir nada  y dispuesto a dar de forma libre,  amable y generosa  a todos. Sin embargo, poco de ese inmenso amor  y energía de luz tiene la oportunidad  de aparecer en un mundo de  máscaras y sombras, un mundo de mentiras, miedos y soledad  personal. Tal es  la situación de la humanidad.  Sin embargo, esa  misma  humanidad huérfana, que apenas ha comenzado a  aprovechar una fracción diminuta de su potencial ilimitado  e  insondable,  puede hacerlo si busca mantener una concepción de la  existencia que vaya más allá de todas  las divisiones  y dicotomías  habituales. Hay que trascender distinciones  como la juvent ud y la 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       95  vejez, los roles sociales  y las etiquetas externas.  Aunque la mente  se  ha embotado  y el corazón se ha contaminado,  uno debe desaprender  todos los hábitos sofocantes  y ser capaz de retirar la mente  y el  corazón de las lealtades falsas y fugaces. Solo así se puede restaurar  la plasticidad y la resistencia en la ment e y el corazón.  En diversas sociedades en diferentes  momentos  de la historia  registrada, aquellos que buscan  han tratado de enfrentar este desafío  mediante  la disciplina monástica sistemática.  Han tratado  de  ayudarse  mutuamente y de obligarse  a sí mismos  a seguir  reglas,  votos y promesas inexorables. A través  de un refu erzo repetido de  esas resoluciones fundamentales, han tratado de desarrollar una  forma de vida dirigida a la auto regeneración espiritual. Sin  embargo, a pesar de eso, esas  instituciones monásticas, que  florecieron durante un tiempo,  invariablemente se degeneraron.  Perdieron el impulso  y la gente quedó atrapada simplemente en la  imitación, en jugando juegos y en rituales de  mimética hueca. La  lección de este patrón repetitivo es que ninguna  cantidad de  reglamentación en el exterior puede funcionar a menos que se  corresponda  con suficiente  concentración y continuidad  de la  ideación a través de la meditación desde adentro. Uno no puede  obligar a otro ser humano a convertirse en hombre o  mujer de  meditación.  Un ser humano tiene que mantener un deseo de hacerlo,  y el deseo debe ser suficientemente fuerte como para permitirle ver  a través  de la farsa y saber qué es falso y engañoso en este mundo.  Cada ser humano debe llegar a una reflexión profu nda sobre el  significado  de la muerte  y su conexión con el momento del  nacimiento. Y cada ser humano debe tomar por sí mismo o sí misma  una decisión que le permita emprender, por libre elección,  un  conjunto de prácticas espirituales. De vez en cuando,  estos ejercicios  que se han elegido, resultarán  extremadamente  exigentes, y solo  pueden sostenerse con el impulso  de una tremenda motivación.  Como todos los grandes benefactores  de la humanidad  han  enseñado,  debemos estar listos para renunciar a todo por el bien  común. A menos  que uno libere una motivación que sea universal, 

96      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   arraigada en el amor a toda la humanidad, no es posible mantenerse  en el Camino espiritual. Apresurarse en una pretensión de que se  ama a toda la humanidad es fatal. En cambio, aunque llevará tiempo,  uno debería detenerse una y otra vez en la naturaleza sublime y  extraordinaria de esa motivación fundamental y global que está  representada por la Promesa  de Kwan‐Yin  y el Voto del Bodhisattva.  Solo a través  de esa motivación,  auténticamente liberada y  mantenida intacta, puede haber un despertar de la chispa de la  bodhichita.  El amor redentor de la parte por el todo nace del alma inmortal. Es  de origen inmortal y es la partici pación  del individuo en lo que es  universal e inmortal. Detrás de todas las modificaciones  y  manifestaciones  de prakriti  está Purusha ‐‐ el único Espíritu universal  indivisible conocido por muchos nombres. Es indestructible, sin  principio  y sin fin. Es en sí mismo un reflejo  prístino de la esencia  misma  de la Oscuridad Divina. La chispa o rayo de ese Espíritu  dentro de cada alma humana es el poder del amor. Puede  iluminar  la mente  e iluminar el corazón siempre  y cuando  uno esté listo para  renunciar a todo,  cuando  se esté dispuesto a estar solo y de todo  corazón, con una sola mente y una so la dirección. Entonces ese amor  se convierte en una forma de sabiduría, un rayo de luz, que nos  asegura en la hora de la necesidad, y de la aparente  pesadumbre,  que  hay esperanza. Nos dice a dónde  ir y qué hacer,  y aconseja si es   necesario pararse y esperar. Da una inmensa paciencia por la cual se  pueden reconocer esas tendencias que se interponen en el camino de  liberar esa energía espiritual. Hay algo en la naturaleza inferior que  quiere agarrar y apoderarse,  que al mismo tiempo  es inseguro y  voluble,  inseguro de sí mismo y deseoso de algo del exterior. Hay  que aprender a esperar, a renunciar y minar ese lado que es el más  débil, si se quiere liberar al más fuerte.  Mientras  tanto, antes  de que uno sea capaz de liberar la verdadera  fuerza  del corazón, y mientras  toda vía se está bajo el control de lo  que es más débil, es posible  aprender.  Se pueden descubrir los  patrones,  las inestabilidades  y las vulnerabilidades de la naturaleza. 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       97 

Sin embargo, este proceso de aprendizaje  diagnóstico  no puede  hacerse  realidad a menos  que esté equilibrado por una profunda  adoración de aquellos Dhyani Buddhas que sostienen  el cosmos.  Se  debe colocar deliberadamente la mente  y el corazón dentro del  campo magnético de atracción del ideal, el poderoso Anfitrión de  Dhyanis y Bodhisattvas. Uno puede pensar en ell as como galaxias de  seres iluminados  que son fuerzas cósmicas, hechos vivos en la  Naturaleza  invisible y, al mismo tiempo,  ejemplares  brillantes para  la humanidad  en el mundo visible. Al escuchar sobre ellos y al  estudiar los textos sagrados y las tradiciones nobles que han  preservado sus Enseñanzas, se puede comenzar a asimilar la forma  de  vida ejemplificada por tales seres. Por lo tanto, se puede aprender  a vivir en un estado  de aprendizaje  y de dejar ir, aprender alegre y  vigorosamente mientras al mismo tiempo  se deja ir lentamente al yo  voluble,  temeroso y furtivo. Después  de un punto, no se puede ni  siquiera concebir vi vir de otra manera;  no encuentra una profunda  satisfacción en este estilo de vida y, como resultado, puede mirar al  mundo no como un receptor sino como  un donante.  En la soledad  de  la propia contemplación, uno naturalmente pensará en corazones  hambrientos y almas de scuidadas a quienes puede tratar de llegar a  través  de un ardiente anhelo del corazón y a través  de un  pensamiento intenso.  Al respirar en nombre de los desheredados del mundo,  uno puede  convertirse  en un mensajero de esperanza para los demás. Todos han  tenido  la experiencia, en períodos oscur os de duda y desesperación,  de recibir  un repentino  destello de inspiración y esperanza. La  gratitud por esa luz misteriosamente recibida puede convertirse en  la base de una fe y confianza de que uno puede dar luz a los demás.  Si uno persiste  en la propia soledad en pensar en todos aquellos seres  desheredados, pero dignos de su c ompasión, puede alcanzarlos en  su sueño profundo.  A través  de la fuerza de lo que George William  Russell llamó  The Hero in Man, se les puede dar esa esperanza o  gracia salvadora que los sostendrá, sea cual sea su condición. Así,  uno forma enlaces magnéticos invi sibles con otros seres humanos, 

98      E VOLUCIÓN  ESPIRITUAL   canales  de transmisión que pueden moverse en cualquier dirección.  Hacerlo  es ir más allá de cualquier concepción de salvación  individual o progreso basado en una noción personalizada y  localizada de amor o luz. Uno aprende cómo moverse hacia  el sol  para que la sombra disminuya,  y comienza  a comprender qué es  pararse directamente bajo el sol y no proyectar sombras. Al liberarse  de la preocupación propia,  adquiere verdadera confianza  en la  capacidad  de alcanzar y ayudar a los seres humanos sin importar a  qué distancia.  Al dejar de lado todas  las etiquetas externas,  símbolos  y falsas pruebas de amor y luz, uno está preparado  para tomar el sol,  por así decir, en la luz y la verdad supremas,  la sabiduría y la  compasión ilimitadas del Sol Espiritual.  La entrada a esa luz debe entenderse no solo en términos de una  metáfora mí stica. También está vinculada a la presencia de seres  reales  que se han convertido en Bodhisattvas  de Compasión, rayos  que fluyen de una energía cósmica como Avalokiteshvara. Co mo el  señor que mira desde lo alto, Avalokiteshvara puede verse sentado en  una contemplación y tranquilidad  total, envuelto en un  extraordinario halo dorado de perfecta pureza  y amor.  Mantiene  dentro de la mirada de su ojo supervisor a toda la humanidad.   Meditar sobre  este paradigma de todos  los Tathagatas  y predecesores,  Budas  y Bodhisattvas, es restaurar el sentido de la abundancia  ontológica del reino  espiritual. Así, se pueden trascender las  concepciones limitantes  de la historia evolutiva de la humanidad o  la falsa noción de que la espiritualidad humana  depende por  completo de los eventos  localizados en el pasado.  Por el contrario, se  conoceá que la humanidad  es extremadamente  antigua, algo que se  extiende por millones y millones de años y que es sostenida en miles  de formas por innumerables salvadores,  ayudantes y maestros.  Muchos de ellos eran humildes  vagabundos en aldeas  que no tenían  marcas externas,  no llevaban etiquetas y no hacían reclamos.  No  obstante,  ayudaron y elevaron el corazón humano,  les dieron  esperanza a los demás y luego  siguieron adelante.  Sus vidas son un 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       99  testimonio ininterrumpido  y vivo de la omnipresente  fuerza  y  presencia en la tierra de la Tribu de los Héroes  Sagrados.  Elevar la vista hacia esa perspectiva extraordinariamente  universal  es comenzar a ver que muchas  preguntas que antes eran molestas ya  no son difíciles. Tan pronto  como se piensa en el amor de forma  separadamente o en térm inos de contextos bilaterales,  se piensa en  términos de intenciones particularizadas y conceptos externos de la  voluntad.  Esa voluntad concreta  está vinculada a probar  algo,  mostrando determinación en un contexto, principalmente  a través de  la verbalización y el paso al acto. En cambio, si piensa  en términos de  vastas  huestes  colectivas de seres, uniendo a toda la humanidad a  través  de lazos invisibles, uno se acerca a una idea de la voluntad  como una fuerza  universal  e impersonal.  Al insertarse en la  hermandad invisible de los verdaderos  ayudantes  de la humanidad,  uno puede aprender a hacer lo que puede, de acuerdo con la medida,  el grado y la profundidad  de su conocimiento y sentimiento, sin  generar una falsa concepción de la voluntad.  En cualquier  cosa que uno haga y en cualquier forma que uno  libere la voluntad superior, simplemente  se está extrayendo  una  cierta porción de una fuente inagotable y universal. Si uno  lo  comprende bien, uno no se pedirá extraer de ella más de lo que de  hecho puede usar, o más de lo que uno puede sostener  adecuadamente. En otras palabras, se comenzará a ver a través  de los  trucos jugados  por la mente humana, que es el gran engañador y el  adversario en el hombre,  cuando  trata de escapar de lo que se puede  hacer exigiendo  más. Cuando la mente insiste en que debe saber si  su parte de amor y luz es adecuada en relación con su objetivo o  autoconcepción, se convierte en el gran engañad or y ocultador de la  luz y el amor que están latentes  en cada alma humana.  Muchas  preguntas supuestamente filosóficas y preocupaciones  espirituales  no son más que lo que los budistas  llaman attavada, la terrible herejía  de la separación. Reflejan  el error filosófico de suponer que todas  las  tendencias, deseos y pensamientos propios forman  un tipo de  entidad que es cohesiva y persistente y, sobre todo,  aislada del resto 

100      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL   de la humanidad.  Es una ilusión. No existe  tal entidad.  No se puede  ubicar un verdadero sentido de identidad en este conjunto de  tendencias caóticas, siempre cambiantes  y de segunda mano.  En cambio, este conjunto de skandhas representa la participación  kármica de una persona en las acumulaciones colectivas de  tendencias de toda la humanidad. Se podría decir que todos los seres  humanos  han  contribuido al crecimiento de las malas hierbas, y cada  ser humano tiene participación en las malas hierbas  del mundo y  puede tomarlas  en sus manos  y contarlas. Al mismo tiempo, cada ser  humano tiene que encontrar y sembrar las semillas de la sabiduría y  la compasión. Eso solamente se puede hacer cultivando la paciencia  y el poder de esperar, arraigados en la voluntad de  trabajar con los  ciclos de la Naturaleza. Como el profeta enseña en Eclesiastés,  hay  diferentes  estaciones: tiempo  de sembrar y tiempo  de cosechar,  un  tiempo  para vivir  y un tiempo para morir. Eso es cierto con respecto  a todas las manifestaciones  del amor, y los más sabios saben que el  amor más profundo  está más allá de la manifestación. Como escribió  Maeterlinck,  hay silencios amorosos tan profundos que lo  inexpresado  fluye con una continuidad  ininterrumpida a través  de  las barreras del tiempo y el espacio.  Este amor más profundo  a  menudo se pierde debido a una preocupación por lo que se puede  demostrar, lo que se puede aumentar,  mitigar o comparar.  Para  recuperar el potencial perdido  del alma,  uno debe repensar lo que es  real. Por un lado, tenemos lo que es universal e inclu ye todo lo que  es potencial. Por otro lado,  tenemos  la colección completa de  expresiones y manifestaciones particulares, episódicas y finitas. A  pesar de vastos,  al final son limitados en relación con el contenido  inagotable de amor y luz dentro del alma  inmortal de cada ser  humano y en el corazón de  todo el cosmos.  Al aprender a pensar de esa manera, uno puede comenzar a  discernir una belleza  inmensa en la idea de que todo ser humano está  vivo y puede amar. Lo vemos en el simple acto de respirar. La mayor  parte de eso es inconsciente  o no está relacionado  con ningún  deseo  o demanda  en particular. Pero en el caso de los seres más sabios, los 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       101  maestros más iluminados de la compasión, esa respiración es  conscientemente  benevolente  y universal. Habiendo tomado  conciencia de la enorme energía potencial dentro del corazón del  cosmos, son capaces de dirigir y canalizar hábilmente esa energía a  un gran número de almas. Han aprendido  cómo  ayudar a personas  particulares en momentos particulares solo a través  de pruebas y  errores – a lo largo de la vida. Han reconocido las consecuencias  prolifer ativas de hacer demasiado o no hacer lo suficiente.  A través  de la práctica,  durante millones de años  y miles de vidas, los  Bodhisattvas  se vuelven inteligentes y hábiles en la aplicación de la  sabiduría, compasión, luz y amor.  Para poder siquiera com prender tales posibilidades  en tales seres,  y más aún, para poder avanzar en esa dirección, hay que sacudirse  las divisiones convencionales  entre la cabeza  y el corazón. Se supone,  a menudo,  que es importante que la mente  se vuelva más aguda, más  inteligente y lista.  También es común pens ar que el corazón es  sentimental. Ambas nociones  se basan en conceptos erróneos. En las  sutiles vestimentas de los seres humanos, en lo que se llama  el  corazón espiritual, se encuentra la base de la más alta inteligencia,  ideación y creatividad. Por lo tanto, desde el punto de  vista  espiritual, uno no puede activar ninguno  de los centros superiores  del cerebro a menos que primero haya despertado una chispa de  fuego  en el corazón espiritual. Muchos seres humanos  son capaces,  esporádicamente,  de liberar poderes  extraordinarios, habilidades  y  destellos geniales.  Esas habilidades  intermitentes representan una  condición desequilibrad a que es un reflejo del exceso y la deficiencia  en vidas anteriores.  Están acompañados por una frustración kármica  por no poder aprovechar y recuperar el conocimiento  conscientemente, y esas personas  tienen que aprender lecciones  difíciles antes  de que puedan  crear nuevos y mejores equilibrios  dentro de sí mismos.  De ahí la importancia, especialmente con los niños, de evitar un  énfasis indebido  sobre  la mente  y desarrollar, en cambio, un sentido  del corazón. En lugar de fomentar una inclinación obsesiva a c alificar 

102      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL   la mente, se debería fomentar una concepción evolutiva de  excelencia en relación con el corazón. Eso no sucede  automáticamente; a menos  que uno se vuelva intrépido y corajudo,  no se puede liberar la potencia y la fuerza  espiritual en el corazón.  Uno debe educar  al corazón en la mejor verdad que se conoce. Esa  verdad incluye la mortalidad del cu erpo, la inmortalidad del alma y  los medios para hacer que esa alma inmortal funcione dentro de un  cuerpo mortal. Es crucial  darles  a los niños algunas  de las verdades  fundamentales de la Sabiduría Divina, y en particular enseñarles  no  solamente a mirar las cosas  en términos de  hoy y de mañana, sino  más bien en términos de sus mejores  impulsos y sus impulsos más  generosos. Durante toda una vida de aprendizaje, tales enseñanzas  pueden proporcionar la base  de la auténtica intrepidez y la  verdadera universalidad en la compasión y el amor. Hay que incluir  en el corazón  a las personas  que no se ven. Hac erlo requiere una  imaginación activa, en última  instancia,  una capacidad para  visualizar a toda la humanidad.  Eso implica un equilibrio dinámico  entre la contemplación  de todos los seres que existen en esa tierra y  las relaciones  de uno con los que están cerca.  En la práctica, eso requiere simplificación y un desarrollo de  precisión, que está en el origen de toda etiqueta y buenas  maneras.  Hay que aprender a no exagerar con las perso nas que están  muy  cerca. Hacer  menos  es hacer más. Así, se tendrá una gran  oportunidad  para mantenerse intacto, sin entrar en síndro mes de  expectativa excesiva y desilusión rápida. Mientras  se mantiene una  mayor estabilidad en las relaciones  con los que están a su alrededor,  se verá, al mismo tiempo,  más allá de ellos. Se desarrollará una  preocupación por tomar su lugar en la familia del hombre y  convertirse en lo que se llama  en la tradición budista  un hijo de la  familia Buda. Al igual que los Bodhisattvas  y los Budas, uno está  dispuesto a pensar en términos de servir a todos los seres en la tierra.  Eso no es algo que se pueda contemplar o emular en poco tiempo. En  cambio, requeri rá una renovación repetida. Tendrá algún impacto  en  el momento de la muerte y también un efecto distinto sobre el tipo 

LUZ, AMOR Y ESPERANZA       103  de nacimiento  que se tendrá en la próxima vida.  No de inmediato,  pero eventualmente, cambiará la corriente  y el tropismo, la tonalidad  y el color, de las variadas relaciones  con las vestimentas y su uso.  Al obtener esa precisión,  uno se volverá más libre y, al mismo  tiempo,  será más capaz de ayudar a otros seres humanos. La propia  mente se vu elve más dispuesta, vibrante y versátil  al convertirse en  un servidor obediente de un corazón que ha encontrado una  profunda paz en sí mismo.  Una vez que el corazón ha descubierto  dentro de sí mismo su propio fuego secreto,  puede, a través  de  diversas formas de meditación y oblación diaria, activar ese fuego.  Ya sea que se llame  a eso el fuego  de la devoción, tapas, sabiduría o  verdad,  esos son solo diferentes aspectos de lo que finalmente es el  fuego  de los Misterios. Es el fuego  que representa la soberanía  inmortal y autosuficiente  del alma humana  individual.  Es capaz, en  principio, de convertirse  en un espejo  autoconsciente  de todo el  cosmos. Por lo tanto, también es capaz de llegar desde el santuario  más íntimo y afectar, aprender,  enseñar y ayudar a todo lo que existe.  Eso requiere un entrenamiento deliberado y sistem ático debido a los  diversos tipos, velocidades  y niveles de comunicación entre los seres  basados  en las vibraciones del reino  del corazón. Cuanto más hábil  se vuelve uno para usar las oportunidades kármicas  para participar  en los modos  parciales de amor y aprendizaje  de este mundo, más se  aprende  a derramar un poco de luz para unos pocos seres h umanos  sobre algunas cosas, al tiempo  que se mira incesantemente  más allá  del propio horizonte hacia el potencial ilimitado  dentro de todos.  Eventualmente, uno puede llegar a un punto  en el que tiene el gran  privilegio de no ver más maldad y limitación porque han  perdido  su  fascinación. Realmente  no son más que una representación grotesca  de confusión, error y engaño, en última  instancia basados en el  cautiverio a la ilusión. Son inútiles y miopes  y duran poco. Pero  mientras  haya elementos  en tantos seres que les dejen  atrapados en  consideraciones  a corto plazo, el mal y la limitación se agravan. Al  principio, pueden parecer un monst ruo increíblemente potente,  pero  uno luego  uno ve que eso no es cierto. Esa es una forma de protección 

104      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL   para aquellos que están en el Camino y preocupados por el trabajo  real de la raza humana. Ese trabajo  es continuo,  aunque está oculto  por una corriente de invisibilidad, porque la mayoría de las personas  simplemente están  atrapadas en las imágenes y sonidos externos de  la realidad.  Son cautivos de exageraciones  de forma, limitación y  maldad. De ahí la importancia, a nivel individual, de que cada ser  humano diga, como Jesús, ʺApártate  de mí, Satanásʺ – pero uno debe  hacerlo por sí mismo.  Mientras  haya luz, habrá sombra.  Sin embargo, cada ser humano  puede en cualquier momento apartar su rostro de la sombra y mirar  hacia la luz del sol. Cuando se está con otras almas, uno puede  preguntarse:  ʺ¿Amo a los demás más que a mí mismo? ¿Tomo  menos  y doy más a los demás? ¿Realmente  me acerco a mí mismo,  a mi  mente y corazón, y también en mis actos? ¿Hacia otros seres  humanos? En la forma en que miro a otros seres humanos, ¿puedo  saludar a lo Divino dentro de ellos? ¿Puedo arrojar luz y también  estar agradecido por la lu z que recibo diariamente de los demás?ʺ Al  hacer preguntas de este tipo, se puede percibir que todos los  incrementos  de cambio se vuelven significativos. La vida no solo  merece ser viv ida, sino que merece ser consagrada.  La mente y el  corazón recuperan la inmanencia del ideal del Amor y la Luz sin  límites.   por Raghavan  Iyer  Hermes, marzo de 1985   

     EL MISTERIO  DEL EGO  Si no sentimos  nuestra muerte espiritual, ¿cómo  deberíamos soñar con invocar la vida?  Claude de St. Martin  La prueba segura de que los individuos han comenzado a ascender  a planos superiores  de conciencia es que encuentran una fusión  creciente de sus ideas y sus simpatías. La amplitud de la visión  mental se apoya en la profundidad  del sentimiento  más íntimo. Las  palabras  son inadecuadas  para transmitir esos modos  de conciencia.  Los místicos no pueden comunicar fácilmente  la inefable unión de la  cabeza  y el corazón que a veces se ha llamado matrimonio místico.  Tal lenguaje metafórico velado a menudo puede referirse a centros  específicos de conciencia en el cuerpo humano.  Si el cuerpo es el  templo viviente de una inteligencia divina  encarcelada, el lenguaje  metafórico de  los místicos apunta a una sintonización y activación de  centros interrelacionados en el cuerpo. Hay un corazón místico  que  es diferente en ubicación y función del corazón físico. También hay  una semilla de intelección superior, ʺel lugar entre tus ojosʺ, que es  distinto de los centros del cerebro que están invol ucrados en la  cerebración  ordinaria. Cuanto más una persona sea capaz de  mantener la conciencia en un plano que es más vasto en relación con  el tiempo  y el espacio,  más sutil en relación con la causa y el  movimiento,  que la conciencia sensorial normal,  más se activarán  estos centros superiores.  Como esto no puede tener lugar sin también  despertar sentimientos más profundos, el significado  original del  término ʺfilosofíaʺ  ‐  ʺamor a la sabiduríaʺ  ‐ es sugerente  y  significativo.  Hay un nivel de energía liberado  por el amor que se  une con una profunda reverencia por la verdad per se. Esta energía  libera una mayor capacidad  para experime ntar una sintonía  autoconsciente  con lo que está detrás  de la fantasmagoría  visible de  toda la vida, acercándonos a lo que se está gestando debajo del suelo  en las raíces  ocultas del ser, y más cerca de los anhelos  no articulados 

106      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     de todos los seres humanos  Todos perciben este parentesco en los  momentos críticos.  A veces, en el contexto  de una tragedia  compartida o en un momento de crisis causada por una catástrofe  repentina, muchas  personas experimentan una unidad auténtica  entre sí a pesar de la ausencia de signos de expresión tangible.  Poner en juego  la imaginación creativa disciplinada y desarrollada   es hacer mucho  más que simplemente tener una conciencia pasiva de  los momentos  esporádicos de solidaridad humana. Estos momentos  son solo expresiones intermitentes, imperfectas y parciales de  capacidades  más amplias en los ámbitos del pensamiento y el  sentimiento. Para aprovechar plenamente estas  capacidades es  necesario que retiremos el apoyo de  todo lo que es restrictivo.  El Eros  superior presupone una especie de Eros negativo, una retirada de la  participación emocional exagerada en las cosas de este mundo,  en las  sensaciones  y los objetos de los sentidos, en el nombre y la forma y  en las personalidades en consta nte cambio. Ese retiro se basa en el  reconocimiento de que hay una mentira involucrada en la emoción  superficial, y una conciencia tranquila de una realidad nouménica  que no se manifiesta.  Darse  cuenta de esto es prepararse  para la  posible liberación del Eros superior,  pero esto es realmente difícil  porque negar significa llegar a un vacío. No ha y forma de retirarse  de la espuma  de la emoción psíquica y los enredos del razonamiento  discursivo sin experimentar una inquietante soledad  y un inmenso  vacío  en el que todo parece no tener sentido.  Aunque es doloroso e  incluso  aterrador, esta es la condición necesaria a través de  la cual el  que busca debe pasar ‐ si va a morir para que pueda renacer. El libro  La Voz del Silencio enseña  que ʺla mente necesita amplitud y  profundidad  y puntos para atraerla hacia el Alma  del Diamanteʺ.  Debe generar activamente estos vínculos mentales  a través  de la  meditación profunda sobre el sufrimiento de la humanidad,  viendo  todos los esfuerzos individu ales como parte de una búsqueda  colectiva de iluminación, enfocándose  con compasión en el  sufrimiento  universal que trasciende  pero incluye todos los dolores  y agonías de todos los seres vivos. 

EL MISTERIO DEL EGO       107    Cuando una persona puede  conectarse y coordinar estos períodos  de meditación deliberada y cultivo  consciente  de la compasión  universal, y experimenta la vida ordinaria a través  de estos contactos  con el reino del no ser, entonces  la purificación y renovación del  templo han comenzado.  Hay un hambre de grupos enteros de  elementales, pequeñas  constelaciones de materia a las que se les ha  dado un color turbio y una impresión destructiva, y que forman  la  vestimenta astral. Estas matrices  de frustración, limitación, ira y odio  a uno mismo se reemplazan  gradualmente  por nuevos grupos de  energía vital, fácilmente  disponibles en toda la naturaleza, que están  más en sinton ía con las más altas concepciones  abstractas del espacio,  el tiempo  y el movimiento.  Por lo tanto, hay una mayor encarnación  de la naturaleza divina interior. Todo cuerpo humano puede ser  visto  como una cruz mística sobre la cual se crucifica el Christos  interior. Cultivar renovaciones  radicales en las vestiduras a travé s de  la mente  concentrada y la imaginación disciplinada, al forjar  conexiones  entre puntos tocados en la meditación y en la vida  cotidiana, es hacer posible,  después del Getsemaní, requerido  por el  Karma colectivo,  una manifestación más completa de Christos,  el  dios interior. Ese largo viaje coexiste  y es equivalente con la totalidad  de la vida y la totalidad de la humanidad. Cuando los individuos  disciernen en su propia búsqued a una dimensión cósmica, la  impersonalidad y el desinterés  en sus esfuerzos se convierten en una  auténtica afirmación de lo que potencialmente está dentro de todos.  Es imposible aumentar la conciencia de lo que uno realmente  es sin  descubrir que la barrera entre uno mismo y otros seres se debilita.  Hay una integridad interna en esta búsqueda, y, por lo tanto, no tiene  sentido pretender que de repente, simplemente  con palabras, gestos  y rituales, uno puede llegar repentinamente a un amor universal por  toda la humanidad.  Por supuesto,  algunas  personas  desesperadas,  a  través  de drogas  u otros medios,  experimentan  incinuaciones  fascinantes de la maravilla de la vida o de su unidad.  Estos son el  resultado  de aflojar temporalmente los tornillos en el complejo  organismo psicofísico  llamado cuerpo humano y no deben 

108      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     confundirse con la verdadera sabiduría. La diferencia crucial radica  en la continuidad.  Cuanto más  conscientemente se puede sentir la presencia  universal del verdadero Yo, más se puede mantener la continuidad.  Cuanto más se puede ver el momento de la muerte y su conexión con  el momento presente,  más se puede participar  en el núcleo no  manifestado de la búsqueda universal. Mientras  la capacidad  mística  para sentir  el Eros cósmico crece, el deseo de expresarlo disminuye.  Aquellos que están  atrapados en apariencias externas  anhelan  milagros mesiánicos  y quieren tratar el universo como si pudieran  manipularlo. Este es un obstáculo para la búsqueda.  La búsqueda  real tiene una integridad que se puede probar continuamente  porque  debe liberar una energía de  compromiso con el todo.  Así como es  solo a través del cese de las revoluciones  repetitivas de la mente  inferior que se libera el pensamiento superior, es solo por el cese de  los deseos limitantes  en el plano heterogéneo de la percepción que se  puede liber ar el verdadero Eros.  El libro La Voz del Silencio nos enseña: ʺEsquiva la ignorancia,  e  igualmente  esquiva la ilusión. Aparta tu rostro de los engaños del  mundo:  desconfía de tus sentidos; son falsos. Pero dentro de tu  cuerpo, el santuario  de tus sens aciones, busca en lo Impersonal el  Eterno Hombre;  y después de haberlo buscado,  mira hacia adentro:  eres Budaʺ. Trágicamente,  el origen divino de la conciencia humana  es olvidado con demasiada  frecuencia por individuos que se dejan  atrapar en ʺengaños mundialesʺ. Al igual que las personas en una  habitación con luz artificial olvidan la luz del sol, la con ciencia,  cuando  se enfoca a través  de una zona lúcida que apunta al reino  de  lo externo  en una dirección,  está en la actividad  misma  de la  conciencia que cierra una conciencia mayor. Los seres humanos se  refuerzan  mutuamente  al asignar la realidad a la punta visible de   toda la vida, a lo que se mantiene y activa con palabras, nombres  y  deseos que tienen criterios públicos de reconocimiento  que pueden  cumplirse en el plano de los eventos externos. Por otro lado, un  individuo  que siente los rayos del Sol Espiritual, envuelto en la 

EL MISTERIO DEL EGO       109    oscuridad  del cielo  de medianoche, se acerca a la sabiduría.  Participar en los reflejos de las luces menores, al tiempo que conserva  una reverencia interna hacia el océano cósmico  de luz, es vivir en el  momento con una conciencia tranquila de la eternidad. La Doctrina  Secreta sugiere que lo que se llama  luz es una ilusión sombría y que  más allá de lo que normalmente se lla ma luz y oscuridad  hay una  Oscuridad  nouménica que es eternamente  radiante.   En el enfoque de la conciencia en el plano de diferenciación,  el  proceso  se divide en formas y colores, momentos de tiempo, campos  del espacio.  En la ruptura de la conciencia,  algo queda atrapado y  causa inercia ment al. El espíritu cósmico  solo puede manifestarse  en  y a través  de una matriz material,  pero no puede manifestarse sin  mente  o sin la energía que produce  la fusión de la matriz y lo que  está potencialmente presente en el espíritu. Por eso, en todas las  disciplinas  espirituales, el campo de batalla es la mente. El hecho de  que la mente se vuelva dual es el precio pagado por la autoconciencia  y este precio implica tanto la autolimitación como  la limitación de  otros seres. Esta limitación se ve reforzada por las creencias  re ligiosas  que acortan la edad del hombre y la tierra, y también  porque  restringe los temores de muerte  y decadencia,  ya sea que se apliquen  a la vida humana  o colectivamente  a una cultura. Hay un aumento  consecuente  en la incapacidad de la conciencia para liberarse de su  identificació n congelada con un aspecto particular del campo  diferenciado que, en el mejor de los casos, es solo un velo sobre el  proceso  de la vida. En el núcleo mismo del proceso  de la vida, todos  los mundos están  potencialmente presentes. Además de un campo  diferenciado particular, un número infinito de campos  potencialmente diferenciados permanecen latentes en un est ado  pregenéticamente  diferenciado.  Este es el núcleo de la realidad en el  reino  del pensamiento divino llamado Mahat, el reino  en el que  residen los Mahatmas. También está en el corazón del cósmico  Eros  o Fohat.  Ya sea que uno examine la estructura colectiva de la sociedad o  un  individuo  en una familia nuclear, encontrará innumerables formas 

110      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     en que los seres humanos  transfieren ansiedad y limitaciones entre  sí. No todos los seres humanos están igualmente  atrapados. Ni todos  son presas de los mismos  tipos de ilusiones. Algunas  personas  están  perpetuamente sujetas a expectativas  engañosas de éxito mundano.  Pasan  por experiencias dolorosas y parece que nunca aprenden  realmente.  Hay otros que experimentan reacciones  violentas, y solo  porque hay tanta violencia en su reacción,  están atados  igualmente  en los puntos extremos de la oscilación entre el optimismo y el  pesimismo.  Otros parecen ser astutos y sutiles al dejar abiertas  las  posibilidades al negar sus implicaciones  de forma intuitiva e  inconsciente,  aunque no tengan  ningún mapa metafísico que los  guíe. Siempr e hay algunos en todas partes  que recuerdan la gran  galaxia de seres que están despiertos durante la larga noche de no  manifestación.  Conscientemente, comienzan  con un cierto hilo de  conciencia,  y aquellos que los conocen desde una edad temprana  pueden sentir cuán tranquilos van a dejar a un lado sus vestiduras  mortales al final.  El suyo  es un reflejo  hermoso y consciente de sí  mismo, aunque guardado  y velado, dentro de los vehículos menores  y las órbitas ordinarias de la existencia profana. Mientras  que otros  seres humanos están maldiciendo la vida y a ellos mismos, estos  heroicos pioneros se mueven  como si estuvieran  constantemente  haciendo un avance interno  hacia lo que sabían temprano en la vida  y a lo que serán  fieles  hasta  el final.  La diferencia entre los seres humanos tiene que ver con vidas  anteriores, y con el triste  hecho de que muchos seres humanos   parecen gravitar una y otra vez en la misma dirección en la que  habían quedado  atrapados anteriormente.  Dado un período  de  evolución suficientemente vasto, todos  los seres humanos requieren  en algún sentido estar donde  están y necesitan sus ilusiones. Esto es  cierto metafísicamente y con respecto a la evolución como un todo.  Pero bajo la ley de los cic los, en ciertos períodos de la historia y en  momentos cruciales en el presente,  las personas se separan de los  caminos, un momento de elección. Es como si sintieran que, si no  hacen algo, se quedarán atrás. Uno no puede retener a las al mas que 

EL MISTERIO DEL EGO       111    tienen trabajo que hacer con respecto a la evolución humana, que van  a sembrar las semillas para la cosecha del mañana. Uno no puede  esperar que sean retenidos por aquellos que nacen entonces  bajo el  karma, aunque no estén  dispuestos o no a ponerse en esa postura en  la que afirman con confianza su derecho a pertenecer a una vida más  grande.  Esto es parte del complejo proceso  de la muerte  de una  civilización o de una época, y del nacimiento de un nuevo  orden a  través  de una gestación larga y dolorosa.  En última  instancia,  entonces,  la fragmentación y el aprisionamiento  de la conciencia no  pueden ente nderse únicamente en términos de la interdependencia  entre los seres humanos, o las diferencias entre las personas  vinculadas  con las mismas ilusiones  y aquellos con el coraje  de  romperlas. El término que falta en tal cuenta es la confrontación entre  la autoconciencia y el vacío.  Si vida tras vida cada vez que uno comienza  a negar y encuen tra  el vacío ‐ y  huye de regreso  al mundo,  se establece un patrón que no  puede sostenerse indefinidamente. Supongamos que un individuo  así entra en contacto con seres que han pasado por el vacío  y no ven  diferencia entre el vacío, ellos mismos y todo s los demás seres. Tales  Hombres de Meditación no entretienen ninguna emoción por debajo  del nivel del Eros cósmico,  y no engendran corrientes de  pensamiento, excepto  aquellas en el contexto  de Mahat, la mente  universal. El contacto con tales seres es una oportunidad inmensa  pero también un desafío inmenso,  un instrumento de precipitación.  Todo el eni gma del aprisionamiento de la conciencia, cuando  se  mueve del plano general a una persona en particular, únicamente  puede ser resuelto por el individuo.  Se puede dar la perspectiva, se  proporcionan los mapas  metafísicos, pero cada persona debe  examinar por qué él o ella está en una condición particular en  términos de recuerdos, sentimientos o ideas. Al  mantener a la  vanguardia de la conciencia una concepción que es más grande que  cualquier visión habitual de uno mismo, y con la seguridad de que  hay quienes han sido capaces de resolver todo lo que los individuo s  encuentran  tan difícil de resolver por sí mismos, cada uno recibirá 

112      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     ayuda. Al final,  cada uno debe sumergirse en la corriente.  Todos  deben participar en el autoaprendizaje individual, preguntando una  y otra vez: ʺ¿Qué es importante para mí? ¿Qué estoy dispuesto a  dejar ir? ¿Tengo el coraje de morir y renacer?ʺ Una persona que es  sincera, sin perder el sentido de la proporción y el humor, deja de  lado los períodos para dar pasos específicos en la dirección hacia el  Camino.  Esto se centra en lo que H. P. Blavatsky  llamó al misterio del  ego humano, el misterio de cada ser humano.   La necesidad del autoestudio  se relaciona directamente con el  descubrimiento del hilo de la continuidad  individual,  el sutratman.  Este hilo de conciencia en cada per sona es solo un aspecto  de la  esencia monádica de la cual uno es un rayo.  Es lo que hace de una  persona una mónada, un ser particular o un individuo, separado  solo  en la capacidad  funcional para reflejar lo universal. Cada ser humano  es  una lente única capaz de reflejar conscientemente la luz universal.  Si eso es lo que todos los individuos son en esencia, cuando  se  manifiestan a través  de personalidades  vinculadas  con el nombre y  la forma e involucradas  en el mundo  de la materia diferenciada,  quedan  atrapadas en una niebla psíquica que oscurece la claridad de  la visión monádica del verdadero significado y propósito de la  peregrinación de la vida. Sin embargo, en esa niebla queda un reflejo  residual de lo que sabe la mónada  en su plenitud.  Esto es lo que se  puede llamar el hilo sutratmico dorado dentro de cada ser humano.  El hilo se activa durante el sueño profundo, pero durante la vida de  vigi lia no se puede activar fácilmente. Está involucrado en el primer  llanto  del bebé al nacer y se vislumbra en el momento de la muerte.  Se puede activar conscientemente en la medita ción. El verdadero  significado  del sacrificio  del Movimiento Teosófico  es dar a los seres  humanos  en la vida vigilia puntos de contacto con lo que  verdaderamente  saben que son en un sueño profundo, y hacerlo  de  una manera que pueda dar a cada uno la fuerza  de una afirmación  colectiva. ʺPara vivi r y cosechar la experiencia, la mente necesita  amplitud, profundidad  y puntos para atraerla hacia el Alma  de  Diamante.  No busques estos  puntos en el reino  de Mayaʺ. El hilo  dorado solo puede iluminarse como una base constante  de luz para 

EL MISTERIO DEL EGO       113    cada uno individualmente. Toda persona debe limpiar la mente  –  como un espejo  que acumula polvo mientras  refleja. Cada persona,  mediante  el autoestudio  y el autoexamen,  ayuda a mitigar el  oscurecimiento de la luz dorada que se divide  en detalles, se pierde  en lo externo, queda atrapada en eventos  particulares,  a través  de  recuerdos que miran hacia atrás y a través de  la realización de deseos  que producen  estados psíquicos irreales.  Cada individuo  debe  desterrar este oscurecimiento por su cuenta.  Al final,  sin embargo, uno no puede activar ese cordón dorado,  como lo llamó Platón, sin la euforia de la auto trascendencia.  Paradójicamente, cuando eres verdaderamente  tú mismo, te olvidas  de ti mismo. Estar tranquilamente  involucrado  en la manifestación  del hilo dorado es aumentar la conciencia de todos los demás seres y  de toda la vida. El autoestudio, entonces,  tiene más profundidades  de significado. Cuando una persona en un período  de verdadera  contemplación tiene una visión del Yo sutratmico, derribado desde  arriba y que enriquece la conciencia a través  de la activación del  pensamiento divino,  entonces,  de repente,  surgirá un contragolpe  derivado de la resistencia  del ser inferior.  Uno  descubrirá  dolorosamente que la mente  no puede permanecer por mucho  tiempo  en un nivel suficientemente abstracto e impersonal,  y que el  corazón no puede retener continuamente  lo que es la miseria  colectiva de la humanidad y amar a todos los seres. Se recurre a  preocupaciones  menores. El autoestudio  se convierte en una forma  de estudiar el yo inferior con firmeza y honestidad,  junto con un  sentido del humor hacia la ridiculez del yo inferior, el impostor que  excluye la riqueza y la potencialidad del Yo.  El verdadero  autoaprendizaje  toma  la forma de estudiar aquellos períodos de la  vida de vigilia donde hay un olvido y, por lo tanto, una negación del  Yo. El autoaprendizaje es una forma de minimizar la propensión al  olvido y la necesidad de demasiados recordatorios y,  sobre todo,  salvaguardar contra la necesidad de que te golpeen los nudillos con  advertencias  que provienen del proceso  de la vida. Elegir los  recordatorios de uno en lugar de que vengan  del exterior es ajustar  las proporciones  de los momentos de tiempo  que se gastan bien en 

114      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     aquellos que se desperdician al quedar atrapados en el olvido del  hilo dorado.  Estos  momentos perdidos constituyen la tragedia de la  crucifixión  de Christos. Cuanto más uno encuentra que esto sucede,  mayor es la necesidad de llegar a la raíz del problema.  El autoestudio  nunca puede ser objeto de esquemas porque debe variar para cada  individuo, y cualquier persona puede  encontrar que los esfuerzos  repetidos solo producen  resultados limitados. Puede haber  momentos particulares cuando  hay un destello brillante: uno ve a  través  de los disfraces y se libera.  Pero esto es algo sobre lo que no se  pueden establecer reglas  generales porque involucr a la interacción  de variables  complejas y las emanaciones  de conciencia en la vida de  cada hombre,  y por lo tanto constituye parte del misterio del ego  mismo.   Como lo enseñó y ejemplificó  Sócrates, el autoestudio filosófico  durante la vida es una parte integral de una preparación continua  para el momento de la muerte. Una fuente  fructífera para el estudio  y la reflexió n es el Bhagavad Gita. Robert Crosbie sugiere, en sus  comentarios sobre el octavo capítulo, que existe  un peligro real de  que los frutos del esfuerzo no se trasladen a la próxima vida. La  medida de la dificultad para ap rovechar verdaderamente  la  enseñanza  es idéntica a la que implica convertirse en inmortal.  Aquellos para quienes la enseñanza se convierte en realidad pueden  revertir la imagen falsa dada por la ilusión  (maya) del proceso  de la  vida y por los moldes  de interacción de los hombres en términos de  la realidad que asignan  a lo que es finito, lo siempre  fugaz y lo falso.  Son capaces de revertirlo tan completamente que ven con ojos de  lástima y participan  en las ilusiones  de los hombres con una  constante  conciencia interna de Mahat y Eros cósmico.  Tales hombres  muestran  una conciencia existencial de inmortalidad que va más allá  de las señales y marcas e xternas,  más allá de las formas, las palabras  y los conceptos. Es esa conciencia la que, en última  instancia, debe  convertirse  en la base por la cual uno piensa y, por lo tanto,  por la  cual vive, y cada uno debe cultivarlo independientemente. Pocos  individ uos llegarán a ese punto  de la vida antes  del momento de la  muerte, donde  obtuvieron el poder de matar su forma lunar. 

EL MISTERIO DEL EGO       115    Después  de la muerte, todo ser humano tiene que permanecer en un  estado en el que hay una disipación purgante de la forma lunar  compuesta de ilusiones, miedos y ansiedades engendradas durante  la vida. Son constituyentes de la sustancia de lo que las personas  llaman ʺvivirʺ  y ʺel yoʺ, y disiparlos en la vida significa tener  períodos en los que uno puede ver a través de  uno mismo. La  mayoría de los seres humanos  se bloquea, porque ellos han  desarrollado la tendencia de ver a través de otros más de lo que ven  a través  de ellos mismos.   En el Camino,  a uno no le preocupa ver a través  de nada  en otra  persona sin una compasión apropiada que solo puede ser re al si se  basa en el conocimiento obtenido  al haber roto ilusiones  comparables  en uno mismo.  Primero  se debe construir en la vida diaria una  conciencia que niegue las ilusiones, tamizando y seleccionando entre  lo que es quintaesencial y lo que no lo es  en cada experiencia. Hasta  que esto se convierta en una corriente  constante, uno no podrá  disipar la forma lunar a voluntad antes  de la muerte, pero para  aquellos que lo han hecho, morir es como tirar la ropa. La vida en el  sentido ordinario no tiene control sobre ellos y, por lo tanto, su  llegada al mundo no es involuntaria. Eso es  muy difícil de entender  para la mayoría de los seres humanos. A medida que atraviesan  un  proceso  doloroso de actuar en una dirección, reaccionando en otra  dirección, pueden  esperar repentinamente  que con alguna  confesión  o  ritual puedan  borrar el pasado,  pero como eso es imposible,  la  rueda de la vida es extraordinariamente  dolorosa, monótona y sin  sentido para ellos. Siguen siendo impulsados a la vida, repitiendo  las  mismas  oscilaciones  de ilusión. Platón lo describe gráficamente  en el  mito de Er. En cierto sentido,  las personas  convencionalmente  buenas  eligen la vida que envidian. Si su bondad está atrapada en las  apariencias, serán engañados por trampas externas.  Estar por encima  del reino  de las apariencias es ver el núcleo mismo de la vida, ver la  justicia esencial de todas las cosas. Para poder manejar esa visión, se  necesitará un a verdadera compasión. Ejemplificar esto de manera  auténtica y continua es, de hecho, ser capaz de negar sin cesar el  propio ser y ver que ese ser está vinculado  en última  instancia con 

116      E VOLUCIÓN ESPIRITUAL     todos los demás seres en cada plano. En su raíz no es nada. No está  condicionada, no está en el proceso,  está más allá.  Es un proceso largo y difícil, pero dado el misterio del ego, las  personas  realmente no saben por qué fallaron en el pasado cuando  hicieron tales intentos y no tienen derecho a desesper arse de  antemano. No saben que, a través  de lo que parecen ser pequeños  pasos dados con integridad, pueden obtener grandes  resultados. A  veces, los primeros pasos serios se pueden tomar muy tarde en la  vida. Afortunado es el hombre que comienza esto muy temprano en  la vida. Pero ya sea temprano o tarde, se pue de probar en relación  con la reducción de los miedos y la elevación de todos los encuentros  con otros seres. El Movimiento Teosófico busca maximizar la  oportunidad  para que los seres humanos  ganen fuerza, apoyo,  inspiración e instrucción para trabajar en el mantenimiento de la  continuidad consciente  de la conciencia.  Esa conciencia les ayuda a  desarrollar un ojo para lo esencial en la vida diaria,  permitiéndoles  distinguir  lo eterno de lo siempre fugaz y no confundir lo efímero  con lo duradero,  no confundir las apariencias y las formas con las  realidades arquetípicas. Hacerlo  una y otra vez y, finalmente,  converti rlo en una línea de meditación  de la vida es la única forma  constructiva en que una persona puede prepararse  para el momento  de la muerte: poniéndolo en términos psicológicos.  También podría  expresarse  en términos del sonido que un ser humano puede  pronunciar en el momento de la muerte. Ese sonido puede elegirse  solo en un sentido limitado, porque toda la vida determinará un  pensamient o y un sentimiento dominantes, y éstos determinarán qué  sonido se pronuncia en el momento de la muerte. La línea de la  meditación de la vida se refleja en la apertura parti cular del cuerpo  humano a través de la cual se retira la corriente  vital. Un ser muy  sabio  que mira un cadáver verá inmediatamente a través  de qué  orificio partió la vida y, por lo tanto, sabrá mucho  sobre la conciencia  del alma.   Durante la vida, los seres más sabios reúnen todas sus energías,  como la tort uga tímida y vigilante,  en lo que está dentro y por encima 

EL MISTERIO DEL EGO       117    de ellas. En el momento de la muerte  tendrán una experiencia  gnóstica sublime que es una afirmación de la inmortalidad,  un  descarte  alegre de toda conciencia de las condiciones. Habiéndose  puesto más allá de las condiciones, son capaces de experimentar no  solo anhelos inmortales,  sino que a través  de la continuidad  del Eros  cósmico incondicionado y a través de  la continuidad de una  conciencia incondicional de Mahat,  experimentan la libertad  espiritual. Este desprendimiento  puede parecer a veces austero,  pero  se combina con una inagotable compasión y una inmensa vitalidad.  Si viven bien, sin quedar atrapados en el proceso,  cada carga recae  ligeramente  sobre ellos. Se están  desp ojando  constantemente,  incluso  cuando  otros hombres se están drenando en los jardines de la ilusión.  Constantemente  afirman en nombre de toda la invocación  Upanishadica: ʺLlévame  de lo irreal a lo real. Llévame de la  oscuridad  a la luz. Llévame  de la muerte  a la inmortalidadʺ. Cuando  uno puede hacer una afirmación interna positiva de lo Divino  adentro, esto se convierte en una potente corriente de  pensamiento y  sentimiento, energía y vida. Sin palabras, todas  las acciones  transmitirán a los demás una sensación  de que detrás de los juegos  de la vida hay una realidad más profunda de pura alegría en la que  hay dignidad para cada individ uo. Como entrenamiento preliminar  para hacer esta invocación, todas  las noches  antes de irse a dormir  uno debe renunciar a toda identificación con el cuerpo y el cerebro,  con la forma, con todos los gustos y disgustos, con todos los  recuerdos y anticipaciones. Uno  debería invocar la misma afirmación  al levantarse,  así como en otros momentos elegidos y  espontáneamente  siempre que sea posible.  Para que tenga  sentido en  el contexto  de un universo gobernado  por la ideación ilimitada de  Mahat y bañado por la beneficencia del Eros cósmico,  esta invocación  debe hacerse  no solo para uno mismo, sino para todos.  por Raghavan  Iyer  Hermes, abril de 1979