Después de haber tomado como arco la gran arma de la Enseñanza Secreta, uno debe fijar en ella la flecha afilada por la Meditación constante. Tensándola con una mente llena de Eso (Brahman) penetra, oh joven brillante, esa Marca Inmutable.

El pranava (AUM) es el arco; la flecha es el yo; se dice que Brahman es la marca. Hay que penetrarla con atención. Vuélvete uno con Él como la flecha en la marca.

Mundaka Upanishad

Sin fecha y sin muerte, el intrincado impulso trabaja su voluntad.

Rupert Brooke        

 Convertirse en un hombre de meditación es dominar la Ciencia de la Espiritualidad, a la que puede acercarse cualquier aspirante que busque seriamente la verdad eterna. Todos los seres humanos son consustanciales con lo más elevado del cosmos. Todos los seres humanos están también en continua interacción – a través del incesante flujo y reflujo de átomos de vida en las vestiduras que los envuelven – con todo lo que existe. Esta doble participación en el tiempo y la intemporalidad es fundamental para el intento de cualquier persona de elevar su mirada, de activar el poder del despertar espiritual, de ir más allá de todas las categorías, incluso de las concepciones intelectuales más sutiles. La esencia del núcleo más íntimo del ser, el yo, es inseparable del Yo del todo y del Yo en todos y cada uno. Cuando una persona hace tal intento, no se encuentra en la misma posición que en cualquier otro momento. Ningún ser humano puede separarse de otros seres humanos debido a la constante interacción de los átomos de vida, y cada alma humana participa, en principio y en la práctica, en todos los estados de ser de todos los seres que ahora están vivos, o que estuvieron encarnados en esta tierra.

 Desde esta inmensa perspectiva universal, uno puede ver que la mayor parte del pensamiento ordinario, incluso en lo que se refiere a la vida espiritual, está muy descentrado. A esto, los indios Hopi le llamaban koyaanisqatsi: desequilibrado, tambaleante, que requiere un reajuste radical. Se basa en un énfasis en una porción diminuta de uno mismo ligada a las preocupaciones y sentimientos presentes, a las emociones y deseos pasajeros. Debido a la limitación de los objetivos específicos, las personas tienen una concepción de sí mismas extremadamente reducida, fragmentada y distorsionada. Cuando este hecho se une a la tendencia endémica de fabricar una personalidad ilusoria a partir de hábitos, deseos, recuerdos y temores, se llega a ver que la mayor parte de la llamada vida humana es una lamentable decepción para el alma inmortal.

 Sin embargo, aunque todo ser humano debe vivir en el mundo en aras del crecimiento espiritual – pues no puede haber crecimiento sin participación –ningún ser humano tiene por qué perderse. Cada ser humano debe participar, en cierta medida, en el mundo de la ilusión, en el torbellino del cambio y, por tanto, en el reino de los pensamientos, sentimientos y deseos siempre conflictivos y cambiantes. No obstante, esto no altera el hecho fundamental de que todo ser humano está perpetuamente enraizado en Aquello que está más allá de todo tiempo y de todos los mundos.

 En los Upanishads esta paradoja se representa con la metáfora de dos pájaros en un árbol: uno picoteando afanosamente los frutos del árbol, el otro observando serenamente desde arriba. El verdadero Yo es un espectador en la eternidad, que ve todo desde un punto de vista universal y eterno, no modificado por las concepciones mentales y no perturbado por las emociones fugaces. Es testigo del cautiverio del otro pájaro en el mundo de las ilusiones, una mente participante y fragmentada, que es por momentos pasiva y asertiva, asustada y agresiva, aferrada y jadeante. Una vez que uno reconoce que hay un núcleo más profundo en su ser que no se involucra en el mundo del tiempo, el cambio y la reacción, sino que es capaz de reflexionar sobre la totalidad de lo que ocurre con todas las vestiduras inferiores, entonces empieza a reconocer en sí mismo un principio de trascendencia y una verdadera base de aspiración.

 No hay una brecha infranqueable entre las dos perspectivas. La conciencia potencial en el pájaro que está atrapado en las ilusiones del otro pájaro como su verdadero Ser marcará una diferencia crucial en su capacidad de relativizar su plano de percepción. Desde la perspectiva de la Ciencia de la Espiritualidad, que se basa en la ontología del idealismo objetivo, todo en el universo es el resultado de la ideación. Todas las formas, en todos los niveles, son, en su raíz, expresiones o manifestaciones de ideas puras. De ello se derivan dos consecuencias importantes: en primer lugar, existe una interpenetración de todos los mundos a través de las ideas y, en segundo lugar, existe en todo ser humano un poder de apartarse del yo. A través de la ideación, uno puede abstraerse y apartarse del aparente cautiverio del mundo y, en lugar de hacerlo de forma involuntaria a través del sueño o la muerte, o de forma intermitente a través del éxtasis emocional o intelectual, uno puede aprender a hacerlo de forma consciente, constructiva y como una cuestión de disciplina espiritual.

 Si uno puede pensar en esto, no meramente en relación con contextos específicos y situaciones particulares, sino en términos de toda la existencia manifestada y de toda la esfera de los fenómenos objetivos, llegará a ver que hay una ilusión inherente al propio mundo manifestado y que su realidad relativa es solo el resultado de la participación ideacional – la implicación a través de una ideación menor– del Yo en ese mundo. En otras palabras, aunque la metáfora de los dos pájaros o yoes es útil, uno es, en realidad, solo un ser con el poder de la ideación. El concepto de la escala de ideación, que va de lo absoluto y abstracto a lo particular y concreto, se refleja directamente en la constitución de la mente humana. La distinción entre la inteligencia divina del Manas superior y el rayo personal de la misma mente es realmente una diferencia entre conjuntos o clases de percepciones. Uno puede mirar cualquier cosa pasivamente al comparar y contrastar, obsesivamente, y desde dentro de un estrecho marco espacio-temporal. O bien, uno puede aflojar el marco y mirar la misma cosa desde una perspectiva más amplia, en relación con el pasado lejano y lo que puede estar en el futuro naciente, en relación con lo que está engañosamente cerca o lejos, pero también en relación con ciertos sentimientos íntimos y convicciones duraderas que, en realidad, están mucho más cerca de uno mismo que las emociones dominantes o la idée fixe de cualquier contexto particular.

 Estas capacidades de alterar las perspectivas, de ampliar los horizontes y de profundizar las percepciones surgen de la capacidad fundamental de idear. En su núcleo más profundo, el Yo está eternamente ideando y eternamente observando, pero esta verdad vital se ve oscurecida por el grado en el que uno se identifica totalmente con el yo que participa y reacciona. El rayo proyectado, que es en sí mismo el producto y la prueba del poder de la ideación, se vuelve permeable a las visiones y fuerzas externas que parecen ser ineludibles, porque afectan los sentimientos internos, los estados mentales y los estados de ánimo persistentes. Esta inmersión en los planos inferiores de la ideación y su identificación con ellos distorsionan el tono de voz y extienden una película sobre la visión, que nubla todo lo que se ve y afecta al propio sistema astral y a la medida en que éste se estira, se tensa o se afloja.

 Todo esto representa un oscurecimiento del verdadero Yo que es el efecto de un karma complejo. Pero cuando uno empieza a ser capaz de reconocer esto y de comprender lo que se ha hecho a sí mismo a través de la negligencia de la verdadera meditación a lo largo de las vidas, puede alejarse de esta dualidad inicial y buscar los comienzos de la auténtica meditación sobre el OM. La celebración del OM es el hilo conductor del camino espiritual y de la corriente hermética por excelencia. La celebración de los himnos de alabanza al OM es el eje alrededor del cual gira todo el trabajo de la Gran Logia de Mahatmas y es una celebración en nombre y entre individuos intrépidos que están dispuestos a convertirse en hombres y mujeres de meditación, profundamente conscientes de lo que representa el nivel más alto del OM. El OM es lo más elevado que se puede concebir. La corriente ininterrumpida de meditación del verdadero Ser es también el recurso supremo detrás de toda la manifestación y de ESO que está más allá de la manifestación misma. Es Nada Brahman, la resonancia divina que se convierte en la vestidura vibrante del resplandor divino de la Luz del Logos no manifestado.

 En su nivel más elevado, el AUM es el Sonido Sin Sonido que se convierte en el medio de transmisión de la Luz Inefable. El AUM es también el origen del sonido en el mundo de la manifestación, la sílaba más sagrada, el líder hierofánico de todas las oraciones y cantos, y el tema más importante de toda meditación. Por lo tanto, puede ser visto de dos maneras. Como una sola letra pronunciada con una sola articulación, es el OM, el símbolo del Espíritu Supremo. Hay que imaginarlo como un sonido constante y omnipresente, capaz de sonar conscientemente dentro del templo consagrado de la forma humana. Hay que imaginarlo superpuesto a todos los demás sonidos, a todas las demás vibraciones, a todos los demás pensamientos y sentimientos. Hacerlo es cooperar conscientemente con el gran sonido cósmico de la Resonancia Única, pero dentro de la esfera y el templo de las propias vestiduras invisibles. El OM es el Espíritu Supremo, Ishvara, el Altísimo.

 Considerada como la palabra trilateral AUM– compuesta por las tres letras A, U y M, así como por la crucial pausa silenciosa– implica todas las trinidades y triplicidades arquetípicas inherentes a la Tetraktys manifiesta. Significa los tres Vedas y el Vedanta. Connota los tres estados primarios de la conciencia humana, que son, en un nivel simple, la vigilia, el sueño y el sueño profundo; también incluye el turiya, el estado de vigilia espiritual suprema. Pertenece a las tres divisiones del universo invocadas en el Gayatri–bhur, que es el reino más material y visible, bhuvah, que es la contraparte residente e invisible de lo visible, y svah, que es trascendental, etéreo y celestial en comparación con todo lo que es astral y terrenal. Es esencialmente la Trimurti, las tres deidades gobernantes Brahma, Vishnu y Shiva, los poderosos agentes de la creación, la preservación y la destrucción; los tres principales atributos de la Única Realidad Suprema, que es Sat-Chit-Ananda, la fusión de la Verdad, la Ideación y la Dicha. En este sentido, AUM abarca todo el cosmos como emanado y controlado por el Espíritu Supremo, el Paramatman, que es una radiación prístina y primigenia de la Tierra Divina, Parabrahman.

 En el nivel más elevado, paracósmico y universal, la Palabra Sagrada es a la vez el Uno y el Tres-en-Uno. Es el OM, el único sonido homogéneo que, pronunciado o no, es el sonido supremo, el Sonido Único detrás de todos los demás sonidos. Como vestidura prístina de la única Luz Logoica no manifestada, es la fuente de todas las vibraciones. También puede verse como el AUM trino porque, como seres humanos, todos los individuos son trinos por naturaleza y están conectados con los aspectos trinos del cosmos: el físico, el astral y el etéreo. El AUM también puede relacionarse con los tres aspectos o fases interpenetrantes de una única actividad continua que implica creación, preservación, destrucción y regeneración. Así como se puede postular que la Deidad es independiente y anterior a todos los mundos y al universo mismo, también se puede conocer el reflejo de la Deidad en la Naturaleza, en el cosmos, en el proceso de manifestación; como el AUM trino, que es la fuente de todas las muchas combinaciones variadas, permutaciones, colecciones y asociaciones de vibraciones que están involucradas en todos los planos de la vida. Al alejarse deliberadamente del dualismo de los dos yoes y acercarse a las vibraciones interrelacionadas de los dos AUM, que son realmente uno y el mismo, uno puede llegar a conocer lo inmanifestado detrás de lo manifestado, el sustrato detrás de lo mutable y la fuente espiritual residente, inmanifestada y siempre existente de vida, luz y energía detrás de la danza cósmica de la Deidad. Esta está incesantemente en juego, trabajando continuamente a través de la vasta e inmensa multiplicidad, en constante armonización, tamizado y selección, pero también en perpetua disolución y destrucción de las formas y en la reafirmación sin fin de la esencia más íntima e imperecedera de la Vida.

 Así, el Maitrayana Brahmana Upanishad habla del OM como:

 El Udgitha, llamado Pranava, el líder, el brillante, el insomne, libre de la vejez y de la muerte, de tres extremidades, que consta de tres letras y que también se conoce como quíntuple, y que se sitúa en la cueva del corazón.

 Es el fin y el objetivo de la corriente subterránea más profunda de la meditación constante, más allá de todas las vestimentas prestadas y las facultades finitas, y uno con el Ser más elevado.

 Como un ardiente aprendiz en la ciencia de la meditación sobre el AUM, uno podría comenzar su día pensando en él en relación con el amanecer de la manifestación, correspondiente al momento en que uno se despierta, se levanta del sueño y comienza sus deberes en la existencia despierta. Se podría volver a él hacia el mediodía, de nuevo al atardecer y de nuevo antes de irse a dormir. Así, uno podría darse cuatro momentos significativos durante el día, cuatro preciosas oportunidades para reafirmar lo que no tiene fecha ni muerte, lo luminoso, lo que no tiene cuerpo, lo indestructible, lo inmortal e invulnerable como su Yo más íntimo y el Yo más íntimo de todo lo que existe, pero también como ESO (TAT) que trasciende el cosmos. Si uno aspira a adorar al AUM, a venerarlo, a comulgar con él y a hacerse uno con él, entonces cuanto más pueda contemplarlo, cantarlo, sentir con él y por él, cuanto más pueda pensar en él – pensar hasta perderse en el pensamiento y el sentimiento de su naturaleza –mejor será para su corriente constante de meditación.

 El Maitrayana Brahmana Upanishad da más alimento para la reflexión sobre el objeto de adoración y explica que

 En el principio Brahman era todo esto. Él era uno, e infinito . . . El Ser Supremo no se puede fijar, es ilimitado, no nace, no se puede razonar, no se puede concebir. Él es como el éter, en todas partes, y en la destrucción del Universo, solo él está despierto. Así, de ese éter despierta todo este mundo, que consiste solo en el pensamiento, y solo por él se medita todo esto, y en él se disuelve.

 En otras palabras, al pensar en ese Ser Supremo, uno puede fusionar las tres funciones del meditador, el acto de meditar y el objeto de la meditación. Él es el objeto de la meditación, pero también es el sujeto de la meditación que da el poder de meditar. Su esencia auto-subsistente es el sustento del poder de la meditación. La forma en que el sujeto, el objeto y la actividad de la meditación se funden en Él como el Tres-en-Uno representa todo el universo invisible, no manifiesto, velado por el cosmos manifiesto. Y eso es cierto para todos y cada uno de los seres humanos. Una vez que uno comienza a centrarse en el TAT, que es todo lo que existe, como en las maravillosas canciones del poeta-sabio Namalvar, uno se ahogará en Él. Estas personas, aquellas personas, este hombre, aquel hombre, esta mujer, aquella mujer, ninguno de ellos tiene otro significado que no sea Él: todas las manos son Sus manos, todos los pies son Sus pies, todos los ojos son Sus ojos, todas las mentes son Su mente. Todo se estremece y palpita en el AUM, debido a la única Luz residente, universal y siempre existente del Logos. Como dice el Upanishad:

 Suya es la forma luminosa que brilla en el sol, y la luz múltiple en el fuego sin humo . . . El que está en el fuego, y el que está en el corazón, y el que está en el sol, son uno y el mismo. El que conoce esto se convierte en uno con el Uno.

 La única prerrogativa y privilegio superior del ser humano es la posibilidad de conocer, celebrar y adorar al Ser Universal y contemplar su naturaleza trina dentro y detrás de todos los sujetos y objetos, así como de todas sus interconexiones. Conocer ese Ser es fundirlo todo incesantemente y, sin embargo, permanecer aparte, solo y siempre despierto en la Noche de la Inmanifestación, al margen de toda la mascarada de la manifestación.

 W.Q. Judge afirma, al comentar estos pasajes del Maitrayana Brahmana Upanishad, que

. . . “Conocer" no significa simplemente aprehender el enunciado, sino llegar a conocerlo personalmente por experiencia interior. Y esto es difícil. Pero hay que buscarlo. Y el primer paso es intentar realizar la fraternidad universal, porque cuando uno se identifica con el Uno, que lo es todo, "participa en las almas de todas las criaturas"; seguramente entonces el primer paso en el camino es la fraternidad universal.

El camino, mayo de 1886

 Experimentar el escurridizo ideal de la fraternidad universal como participación consciente real en las almas de todas las criaturas significa pensar en tantas vidas como sea posible, desde el punto de vista de las almas que pasan por la escuela de la experiencia, y verlas todas dentro de una única peregrinación universal. En otro lugar, Judge subraya la íntima conexión entre la inserción ética y psicológica en la peregrinación de la Humanidad y la aceleración del poder de la meditación en el alma despierta:

 Si ejecutamos todos nuestros actos, pequeños y grandes, a cada momento, por el bien de toda la raza humana, como representación del Espíritu Supremo, entonces cada célula y fibra del cuerpo y del hombre interior se volcará en una sola dirección, dando como resultado una perfecta concentración.

El teósofo irlandés, julio de 1883

 Esta fusión del pensamiento, la voluntad y el sentimiento, la cognición y la concentración, la volición y la empatía – tan crucial para la activación de la verdadera potencia de la meditación– es prácticamente imposible cuando se predica sobre la nebulosa noción del yo personal. Pero, cuando se ve como la solidaridad viviente de todas las almas y todos los seres en el único peregrinaje universal, se vuelve estimulante y sin esfuerzo, alegre y expansivo.

 Este es el hilo de oro que inspira y sostiene la autorregeneración alquímica a través de la meditación, y se encuentra en el núcleo del significado sagrado del Gayatri, el más sagrado de todos los mantras, que comienza con el inmortal AUM y termina con el OM sin fecha.

 El objeto de esta oración es que podamos cumplir con todo nuestro deber, después de conocer la verdad, mientras estamos en nuestro camino hacia tu Sagrada Sede. Esta es nuestra peregrinación, no de uno, no egoísta, no solo, sino de toda la humanidad. Pues la sede sagrada es ese lugar donde todos se encuentran, donde solo son todos uno. Es el momento y el lugar en que los tres grandes sonidos de la primera palabra de la oración se funden en un solo sonido sin sonido. Esta es la única oración adecuada, la única aspiración salvadora.

El camino, enero de 1893

 Por lo tanto, se puede ver que la propia postura de un alma individual que intenta hacerse uno con el Ser Superior es solo una forma de afirmar lo que también podría afirmarse desde el otro ángulo. El mismo proceso podría verse también como el del Ser universal que entra en el buscador receptivo y que llena más plenamente cada célula y átomo del devoto que se rinde. El Gayatri invoca al Verdadero Sol del Ser Superior para que se desvele e ilumine todo nuestro ser. Este elemento oculto de la gracia divina es vital para el funcionamiento de la consagración, la oración y la meditación, porque la determinación de conocer la verdad incluye el reconocimiento sin miedo de que hay algo que la oculta o la vela de la propia visión. Solo cuando el rayo proyectado se subordina y se entrega a su progenitor divino, puede liberarse la aspiración intensa, ardiente y anhelante por la Verdad Suprema, por la Fuente única, por la sede sagrada del Fuego siempre invisible y siempre existente que es la fuente de todos los Fuegos Misteriosos, que arde incesantemente a lo largo del manvantara y el pralaya, inalterado por todo el universo e inmodificado por toda la existencia condicionada.

 Si esto es inaccesible, surge del karma de los actos pasados, que han dejado la sustancia cerebral y las fibras del propio ser demasiado opacas y demasiado lentas para responder a las vibraciones superiores. Si uno está sumido en una vida de indiferencia descuidada e ignorancia recalcitrante, incapaz de cooperar con los procesos universales de la Vida Divina, significa que en el pasado uno no cooperó con los Misterios Mayores, ni los adoró, sino que se conformó con algo pequeño y burdo, un hechizo ilusorio de auto-adoración. Una vida así crea una capa o velo que aleja los sentimientos propios de los ajenos, las preocupaciones propias de las del peregrinaje universal de la humanidad. Al fracasar en la custodia y cuidado de la llama divina interior, se cae en esa voluble despreocupación que produce una pasividad endémica, que extingue la plena conciencia y que lo sumerge a uno en la irresponsabilidad y en la deriva sin rumbo de la autoindulgencia en medio de los altibajos del yo inseguro. Uno se enceguece y queda atado por una ignorancia fundamental de la naturaleza autodestructiva y autocondenada de una existencia tan efímera, en la que el poder sagrado de la mente es arrastrado y alistado en la esclavitud de la conciencia a los sentidos, a las falsas distinciones entre lo interno y lo externo y. también, a una concepción extremadamente estrecha, efímera e irreal del espacio y el tiempo. Lejos de ayudar a la persona en su desesperada situación, esta infusión de una mentalidad volátil solo sirve para alimentar a los buitres de las ansias insaciables y aviva el fuego de la multiplicidad, que solo puede producir una especie de pantalla caótica que empaña, confunde y ahoga la luz de la verdadera razón e impide escuchar el Sonido sin sonido. En el mejor de los casos, persiste un eco subliminal que puede atormentar pero no curar. Así, todo el karma pasado ha creado una especie de cautiverio y una incapacidad para entender las ilusiones como ilusiones; aunque esta esclavitud está enmascarada por una pseudo-objetividad pesimista que declara una falsa finalidad al condicionamiento de la conciencia y una deprimente fijeza al estado de esclavitud de la ilusión.

 Por eso es tan crucial que en el acto mismo de la adoración, al usar el Gayatri, uno lance un tremendo grito del alma, que es un grito de libertad espiritual. Pero tal grito es inútil en el momento de la muerte. Debe ser hecho ahora o nunca, por aquellos que usan el Gayatri de manera indefectible. Es un grito por la claridad, un grito para que el velo caiga, para que las vendas caigan de los ojos, y para que el oscurecimiento de nuestro ser se disipe; por lo tanto, toma la forma del sonido "¡Desvelar!". Judge, al traducir el Gayatri, ha fusionado deliberadamente su significado real con un mantra muy poderoso del Isha Upanishad, lo que produce una interpretación sonora que transmite toda la fuerza de la invocación:

AUM. Desvela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todo procede, a quien todo debe volver, ese rostro del Verdadero Sol ahora oculto por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu sagrada sede. OM.

 El jarrón de luz dorada es el Hiranyagarbha, la esfera cósmica de Luz alrededor del Sol secreto y sagrado, que es la verdadera fuente de toda iluminación, de toda ideación y de toda energía divina y supra-mental. Solo se refleja a un nivel muy limitado en el sol físico, que es la fuente de lo que la gente llama vida física o vitalidad pránica, y también lo que llaman luz. Esa luz, sin embargo, solo parece brillante en contraste con la oscuridad física; y es solo una luz ilusoria comparada con la inefable Luz de la Divina Oscuridad, que es la naturaleza esencial del Logos no manifestado. Mientras que el sol físico da toda la energía que los hombres comprenden de manera ordinaria, esa energía omnipresente debe participar necesariamente de la ley de la conservación y también debe estar sujeta a la ley de la entropía. La Luz inefable del Logos, por el contrario, es inconsumible e inagotable: solo puede ser objeto de la más alta ideación de un Manasa, un ser pensante inmortal que puede encender la llama que es su parte inestimable en el fuego universal del Mahat.

 El Gayatri puede ser extremadamente potente si se utiliza regularmente cada día, pero solo puede funcionar cuando se invoca en nombre de todos los seres vivos. Puede volverse cada día más intenso como un acto regular, una petición u oración, una especie de petición de gracia que surge de las profundidades de los corazones ocultos de la raza humana. Entonces se convierte en una forma de manifestación capaz de convocar y activar la escalera de los sacrificios, a lo largo de la cual viajan los altos Dhyanis, Devas y Jerarquías que suben y bajan por el gran puente del arco iris invocado por todos los himnos védicos. Por ser el Matriveda, la madre de los Vedas, el Gayatri es venerado como el mantra más elevado posible; permite a cada ser humano alcanzar en nombre de toda la Humanidad, ardientemente, la Fuente Única. Al hacer esto una y otra vez, uno se sintoniza con aquello a lo que apela, y se familiariza con el descenso de la Luz Divina y el derramamiento de su gracia excelsa.

 Si los seres humanos comienzan a utilizar el Gayatri diariamente mientras sus motivos están aún contaminados, corren un gran peligro. Se arriesgan a convocar fuerzas que serán demasiado fuertes para resistirlas o regularlas, y necesitarán la protección siempre presente de los Rishis y los Mahatmas, que son comparados en la metáfora de los Upanishads con las varillas de un paraguas que cobija a todos los que están por debajo. Cada ser humano sostiene el mango de este paraguas, pero sus varillas pertenecen a toda la humanidad, pues representan las más altas jerarquías de seres humanos iluminados que son instrumentos conscientes de la Voluntad Cósmica. Son los agentes divinos supremos de la Ley Única, de la Vida Única y de la Luz Única y, a través de su compasión ilimitada, pueden proteger y proporcionar oportunidades a los seres humanos que sufren de lagunas flagrantes entre su estatura moral y su aspiración mental, entre su fuerza espiritual y su resistencia emocional, entre su anhelo de unión y su comunión con el Uno. La compasión de los seres humanos perfeccionados da fuerza a los débiles y da esperanza a los que a veces se asustan o tienen miedo por la magnitud de su empresa.

 No obstante, aunque este paraguas alegórico proporciona una medida de protección asegurada al aspirante falible, los seres iluminados no pueden sustituir de forma vicaria el esfuerzo autoconsciente que cada individuo debe hacer por sí mismo para mantener el hilo misterioso de la meditación de la vida como una vibración constante. Sin embargo, debe haber honestidad y coraje moral para reconocer las lagunas evitables en la propia práctica y una claridad para discernir las tendencias que lo hacen a uno vulnerable a la ilusión a través de gustos y disgustos, afectos engañosos y falsas dependencias. Hay que estar atento a los trucos simiescos que hace la memoria y a la tendencia perversa a utilizar mal el poder del pensamiento para producir razonamientos que solo consolidan las discontinuidades en uno mismo. Todas ellas persisten como concesiones a esa parte de uno mismo que es somnolienta, perezosa, cobarde y está aterrorizada por la Luz; esa parte que está aterrorizada por levantarse con confianza y apartarse de la masa inerte de la mayoría de los seres. Antes de que uno pueda convertirse en un verdadero hombre o mujer de meditación y, por lo tanto, en un verdadero servidor de la humanidad, uno debe convertirse primero (en un sentido paulino) en un ser separado del plano astral y psíquico– un ser sin signos externos de conexiones serviles con los seres humanos. Es necesario pasar por el Aislamiento del alma inmortal, un doloroso período de alejamiento de los apoyos menores; solo entonces se puede alcanzar la altura de lo posible y llegar a la fuente prístina que está por encima de la cabeza, y que una vez alcanzada, acaba por encender los miles de centros latentes que hay en la cabeza, el legendario Árbol de la Luz, la Vida y la Electricidad Cósmica en el hombre.

 Mucho antes de alcanzar este punto de inflexión, uno debe hacer un esfuerzo constante para meditar. Así, se dice que si uno no puede meditar inicialmente sobre los temas más abstractos, debe comenzar meditando sobre la meditación misma. Meditar sobre los grandes Maestros de la Meditación, disfrutar del pensamiento mismo de los Budas de la Contemplación, seres autoluminosos que son maestros de la compasión e irradian incesantemente corrientes de beneficencia. En el propio disfrute de meditar sobre la galaxia de Dhyanis y la hueste de Mahatmas, uno se elevará, ampliando su horizonte, su sentido de parentesco y su concepción de la familia humana; uno se sentirá emocionado de que la familia humana pueda incluir un conjunto tan vasto de seres auto-resplandecientes, y comenzará a ver este mundo de nuevo.

 Entonces, cuando uno medita seriamente y encuentra que surgen múltiples obstáculos, será capaz de verlos por lo que son y rastrearlos honestamente hasta sus orígenes en el olvido, la indolencia y la cobardía. Al mismo tiempo, uno comprenderá que la propia capacidad que uno ha adquirido para apartarse de estas sombras está arraigada en el reconocimiento de aquello que es omnisciente, inolvidable, siempre despierto, valiente, libre, sin trabas y universalmente consciente de sí mismo. Aunque haya que invocar repetidamente al Ser más profundo, uno seguirá encontrando una cierta alegría que surge en uno mismo, un cierto deseo natural que fluye del amor profundo por ese Ser universal. Esta es la verdadera fuente de todos los demás amores y lo único que, en última instancia, puede dar sentido a todos los demás impulsos altruistas. Es la fuente de la empatía por toda la vida, por todos los reinos de la naturaleza, por lo que hay en cada piedra, planta y árbol. Es lo que hay en uno mismo que puede resonar al sol naciente, puede responder al sol poniente y puede hacer eco al invisible Sol de Medianoche. Todo esto no son más que expresiones veladas de una corriente universal más profunda de energía que es compasiva, que es sacrificada y que es emanada conscientemente por los Maestros de Luz y Amor, Compasión y Sabiduría.

 Cuando uno comienza a desarrollar una alegría natural, apetito, anhelo y amor por esta meditación mística, uno encontrará que actúa como un eliminador. Muchos de los anhelos menores de uno simplemente caerán, y la vanidad, el engaño y la proyección del ego serán revelados y vaciados. Sin embargo, lo que era bueno y verdadero en el fondo de ellos nunca se perderá, porque eso es una salida de la fuente de amor universal que pertenece al Paramatman, el Ser universal. Si esta meditación es real, debe despertar y profundizar la capacidad de estar centrado en un solo punto, con una sola mente y un solo corazón, capaz de concentrarse en la tarea asignada y de consagrarla para el bien de todos. Al abandonar todos los resultados, reducir la participación en la fantasía, la anticipación y el arrepentimiento, uno se compromete más plenamente, es más activo y está más despierto. Con esto, gran parte de lo que antes parecía ser uno mismo se exteriorizará, saldrá y caerá. Todo se mostrará como lo que es: una máscara, un velo. Y capa a capa, velo tras velo de la falsa identidad caerán hasta que no quede nada más que la única e inefable Luz que no tiene principio ni fin. Es la Luz que está oculta en la Divina Oscuridad, detrás de todos los mundos, seres y manifestaciones. Es la Luz Única detrás de cada chispa de aspiración y de cada chispa de verdad, belleza y bondad en todos y cada uno de los seres existentes. Es la Luz de la que habló Jesús cuando dijo: "Si tu ojo es único, tu cuerpo estará lleno de Luz". Y es la Luz de la que habla Krishna como la iluminación en uno mismo del Salvador Supremo, que entonces se hace visible. Que cada alma peregrina intrépida medite en esa Luz que vive en todos como el Ser Supremo. Que cada devoto se concentre en ella en adoración, se rinda y subordine todo a ese único Ser ardiente. Y que cada heroico buscador de la verdad imperecedera trabaje para que esta habite eternamente en cada corazón humano.

por Raghavan Iyer
La Gupta Vidya III