LA MAREA ACUARIANA


 Preparémonos y estudiemos la Verdad en todos sus aspectos, y procuremos no ignorar ninguno de ellos, si no queremos, cuando haya llegado la hora, caer en el abismo de lo desconocido. Es inútil confiar en el azar, y esperar la crisis intelectual y psíquica que se avecina con indiferencia, si no con total incredulidad, y decirnos a nosotros mismos que, en el peor de los casos, la marea nos llevará con toda naturalidad a la orilla: ¡es muy probable que la marea no haga más que encallar un cadáver! La batalla será feroz, en todo caso, entre el materialismo brutal y el fanatismo ciego, por una parte, y por otra, por la filosofía y el misticismo, ese velo más o menos espeso de la Verdad Eterna.

 No es el materialismo el que tendrá la ventaja.

H.P. Blavatsky
La revista teosófica, marzo de 1889

 Según la antigua máxima de Protágoras, "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son". Sea cual sea su interpretación, esto implica evidentemente que toda crisis individual y colectiva es una crisis de autoconcepto, de autorreferencia y de identidad. Además, implica que toda respuesta a una crisis está moldeada y prefigurada por factores de la naturaleza humana. En el fondo, la estimación ontológica de la humanidad y el cálculo cosmológico de la posición del hombre en relación con la Naturaleza determinarán la capacidad de respuesta creativa en cualquier situación. Debería ser de sentido común que la expresión de la sabiduría en la vida humana no puede exceder la suma total asignada al hombre por la Naturaleza. No obstante, la medida de la sabiduría humana, postulada por cualquier ser humano o cultura, puede ser gravemente defectuosa o estar innecesariamente limitada. Como el autoconocimiento práctico implica inevitablemente la autorreferencia, el ser humano que da una medida corta a la humanidad no podrá aprovechar todo el potencial de la naturaleza humana. El individuo que busca integrar el principio logóico del cosmos con el ser esencial del hombre en la Naturaleza puede permanecer abierto, interiormente, a toda la medida de sabiduría alcanzable por el hombre. Es una paradoja de la autoconciencia humana que la Naturaleza siempre negará la vanidad, aunque no puede negar la desesperación sin la ayuda humana.

 Esta asimetría en la conciencia humana, con sus impresionantes implicaciones para el pesimismo y el optimismo, surge de la distinción básica entre los ciclos evolutivos e involutivos de la manifestación. El progreso ascendente de la humanidad a lo largo del ciclo evolutivo hacia la realización autoconsciente del espíritu depende decisivamente de la iniciativa humana. Es parte de la tragedia de la era moderna que, cuando se le ofreció el fuego prometeico de la sabiduría, eligió en cambio atarse a la servidumbre de Zeus con las cadenas doradas del deseo kamamanásico. Al ofrecerse la llamada del Christos, capaz de resucitar a Lázaro de entre los muertos, el mundo occidental adoptó en cambio el culto automutilante de la cruz de la materia. Como Procrustes atrapado en su propio y torpe artificio, durante casi dos milenios, Occidente ha sufrido la privación espiritual a través de su autoimpuesta idolatría del materialismo psíquico. Desde el siglo XIV, la Gran Logia de Mahatmas ha mantenido un esfuerzo cíclico por mejorar esta angustiosa condición. La culminación de este esfuerzo, a través del ajuste de toda la gama de principios humanos, fue planeada para coincidir con el impulso avatárico que acompaña a la Era de Acuario y que afecta profundamente a las futuras razas de la humanidad.

 Trece años antes del comienzo de la Era de Acuario, en un ensayo titulado El Nuevo Ciclo, pronunciado en francés a una audiencia europea, H.P. Blavatsky expuso poderosamente las opciones abiertas a Occidente. En las últimas décadas del siglo XIX, ciertas divisiones de la sociedad y del pensamiento ya se habían agudizado. Millones de personas estaban atrapadas en el materialismo espiritual de la religión ortodoxa o en el materialismo sin alma de la ciencia mecanicista. A lo largo de los años setenta y ochenta de la era victoriana, había estallado un tremendo debate en torno a la evolución humana, con la ciencia y la religión trazando líneas en lados opuestos. Al ir más allá de los términos cerrados de este debate diletante, H.P. Blavatsky llamó la atención sobre lo que ya había sido notado por una variedad de escritores, especialmente en Rusia: lo que ella llamó la lucha a muerte entre el materialismo brutal y el fanatismo ciego, por un lado; y la filosofía y el misticismo, por el otro. Esta feroz batalla, afirmó, sería la cuestión crucial del siglo XX, y profetizó:

 Todo aquel que se aferre con fanatismo a una idea que lo aísle del axioma universal - "No hay Religión más alta que la Verdad"- se encontrará separado como una tabla podrida de la nueva arca llamada humanidad. Sacudido por las olas, perseguido por los vientos, azotado por ese elemento tan terrible puesto que es desconocido, pronto se verá devorado.

La revista teosófica, marzo de 1889

 H.P. Blavatsky estaba, en realidad, lanzando una grave y compasiva advertencia de que aquellas almas incapaces de entrar en la corriente del futuro serían descartadas por la Naturaleza. En la década de 1890, y cada vez más a lo largo del siglo XX, la creciente percepción de esta fatídica elección ha infundido un tremendo temor en un elemento desesperado dentro de la raza humana. En lugar de descubrir respuestas valientes y poderosas al desafío del futuro, ese minúsculo porcentaje de la raza humana que está aterrorizado, por razones kármicas, de no tener futuro ha desarrollado la literatura y el pensamiento; una psicología de la fatalidad en toda regla. A través del poder de la palabra impresa, y más tarde de los medios electrónicos, con la ayuda del arte patológico y la ficción pesimista, esta minoría vociferante logró transferir sus dolencias psicológicas a un gran número de seres humanos. Sociedades enteras quedaron atrapadas en esta patología: en Viena, antes de la Primera Guerra Mundial, y de forma aún más aguda después de la guerra; en Francia, antes de la Segunda Guerra Mundial y, especialmente, durante y después de la guerra; y en la Alemania prenazi. La patología confluyó en Inglaterra a finales de los años 30 en una literatura de amargo desencanto. Apareció en Rusia, sobre todo durante los primeros días de la era estalinista, en poemas y novelas pesimistas, para quedar un poco eclipsada por una postura más heroica a finales de los años cuarenta y cincuenta. Ha reaparecido en Inglaterra en las últimas décadas, y ha sido un problema constante en la América de posguerra. Al igual que las mortíferas emanaciones del árbol de upas, extiende su contagio allí donde los desventurados individuos no se autoinoculan mediante la resolución espiritual, ni son realmente inmunes mediante la protección de tradiciones éticas vitales.

 A través de muchas formas de erudición y literatura, así como de un sistema de opiniones semi-institucionalizado y de medios de comunicación manipulados, un sistema moderno de control del pensamiento negativo fomenta y difunde una sensación de desesperanza e impotencia. Todo este fenómeno representa, de hecho, el ocaso de aquellas elaboradas estructuras de la psicología y la filosofía arraigadas en las ideas de la escasez ontológica y el materialismo burgués. La manifestación actual es una larga sombra proyectada por el siglo XVII, en el que el poder de la Iglesia Católica, sobre todo en el continente, acorraló a los filósofos que pretendían celebrar el espíritu humano. Al tratar de comprender la naturaleza humana, los pensadores del siglo XVII fueron incapaces de desprenderse de la obsesión por el pecado original. Cuando esta noción se secularizó y se disfrazó, a través de la sociología y la psicología, llegó a impregnar la vida intelectual del siglo XIX. Y como término de debate no solicitado e insospechado, se coló en el siglo XX en todos los campos del pensamiento afectados por las teorías del condicionamiento del comportamiento. En todos los casos, reduce la concepción de la Naturaleza y de la naturaleza humana. Pero, en última instancia, todas esas concepciones anquilosadas y autodestructivas del hombre están condenadas. Parasitarias y vampíricas, su vida prestada y vicaria puede continuar durante un tiempo, pero serán cada vez más irrelevantes para la condición humana.

 Ya hay millones de personas que están cansadas de los nihilistas y misántropos y que, en cambio, son estimuladas por los impulsos positivos de sus propias intuiciones esporádicas de lo divino. Esto es especialmente cierto en Estados Unidos, donde la creencia de las masas rara vez es registrada por los medios de comunicación, que basan sus afirmaciones en encuestas limitadas y en los pronunciamientos de expertos autoproclamados que dicen sandeces mientras presumen ser representantes del espíritu americano. De hecho, en todo el mundo, los seres humanos se niegan a quedar atrapados en el negativismo. H.P. Blavatsky habló del momento "en que la llama del materialismo moderno, artificial y frío, se extinguirá por falta de combustible". La evidencia de esto puede verse en el corazón decadente de las ciudades que una vez fueron los centros de la civilización. En París y Londres, Nueva York y Los Ángeles, los empresarios materialistas y los proveedores de la doctrina del egoísmo ineludible tienen dificultades para encontrar combustible humano vivo que sostenga las estructuras de confinamiento humano. Sus hijos sencillamente no quieren seguir adelante. Preferirían hacer casi cualquier otra cosa. Al igual que Ahab atado a la ballena que canta, el materialista se está convirtiendo rápidamente en un ser solitario y sin esperanza, por momentos enojado y desesperado.

 No es fácil para el alma humana librarse del yugo del materialismo, pues incluso con una fuerte convicción en el alma inmortal, uno puede retener, sin saberlo, hábitos mentales que son materialistas. Cualquier preocupación por el progreso espiritual de uno mismo debe, por lo tanto, ser desarraigada y disipada como una forma perniciosa de un materialismo espiritual. Cualquier tendencia a identificarse con el cuerpo físico, o a actuar en beneficio de uno mismo como entidad separada para obtener dones y ventajas espirituales, es incompatible con la vida consciente en el espíritu, por oposición a la materia. Para concebir verdaderamente el Atman y el Atma-Buddhi, la luz del Espíritu Universal y el Ser Divino, hay que evitar todo pensamiento separativo. Es a este contraste de lo vivo y lo muerto dentro de la naturaleza humana a lo que se refería H.P. Blavatsky cuando escribió:

 El Espíritu de la Verdad se mueve en este momento sobre la faz de estas aguas negras y, al separarlas, las obliga a ceder sus tesoros espirituales. Este espíritu es una fuerza que no puede ser ni frenada ni detenida. Los que lo reconozcan y sientan que este es el momento supremo de su salvación, serán llevados por él más allá de las ilusiones de la gran serpiente astral.

La revista teosófica, marzo de 1889

 Quienes se vitalizan con la vigorosa corriente de energía espiritual pueden disfrutar de estados de conciencia y experiencias cumbre que trascienden la personalidad. Liberados de la esclavitud y la tensión de la preocupación por sí mismos, se alegrarán de que existan otros seres humanos, se emocionarán de que haya bebés en la tierra y se convencerán de que donde hay una visión más amplia, siempre hay esperanza.

 Debido a la implacable presión de la época, es cada vez más necesario abjurar del pensamiento separativo y unirse a la perspectiva más amplia de la mayoría de la humanidad. La intensidad de la lucha obliga felizmente a los individuos a elegir. Los que pretenden permanecer indiferentes a las perspectivas del futuro solo se condenan a los "áridos despojos de la materia... a vegetar allí durante una larga serie de vidas, contentándose en lo sucesivo con alucinaciones febriles en lugar de percepciones espirituales, con pasiones en lugar de amor, con la cáscara en lugar del fruto". A menos que desprecien las suposiciones egoístas, llegarán a parecerse a la ardilla en su rueda incesantemente giratoria, dando vueltas y vueltas mientras mastica la nuez del nihilismo. Pero una vez que la inanición espiritual y la saciedad material les impulsen a olvidarse del yo, reconocerán la necesidad de una reforma intelectual y moral. El privilegio de comenzar esta reforma fundamental dentro de uno mismo y de trabajar por su realización en nombre de otros seres humanos, es extendido por la Hermandad de Bodhisattvas a todo verdadero amigo de la raza humana.

 Esta reforma no puede llevarse a cabo sino a través de la Teosofía y, digámoslo, del Ocultismo, o de la sabiduría de Oriente. Muchos son los caminos que conducen a ella, pero la Sabiduría es siempre una. Los artistas la prevén, los que sufren sueñan con ella, los puros de espíritu la conocen. Los que trabajan para los demás no pueden permanecer ciegos ante su realidad, aunque no siempre la conozcan por su nombre. Solo los de cabeza ligera y mente vacía, los zánganos egoístas y presumidos ensordecidos por el sonido de su propio zumbido, pueden ignorar este elevado ideal.

La revista teosófica, marzo de 1889

 Mientras que muchos han soñado con la sabiduría ideal, algunos la conocen realmente. La conocen en sus huesos y en su sangre; la han probado y saboreado; han descubierto que funciona, y la han convertido en la base de su pensamiento y de su vida. En los mejores casos, la han convertido en la base de su devoción ilimitada a los intereses de los demás, y en el altruismo de su servicio se han vuelto invulnerables e indiferentes hacia el mundo y sus opiniones efímeras.

 Este es un estado muy elevado. Pero al contemplarlo, uno no debe ser presa de la autorrecriminación y la duda recurrente. Hacerlo solo reafirmaría el materialismo contagioso que se desea dejar atrás. No importa a qué nivel se acerque el ser humano a la Sabiduría Divina; incluso, si uno puede encarnar solo el uno por ciento del ideal, debe aferrarse a la convicción de que lo que es real en uno mismo y puede realizarse en la práctica es el único elemento que verdaderamente cuenta. Solo esto debe ser tomado como el foco de la propia concentración. Si bien siempre es posible decir en un momento dado que uno solo puede hacer tanto y no más, también es posible disfrutar y contemplar el ideal en la meditación. El ideal puede, y debe, separarse de las limitaciones de la existencia encarnada. Así, surgen dos tipos diferentes de desarrollo. En primer lugar, se intensifica, mediante la devoción al ideal, la estructura del pensamiento con respecto al ideal. Esto se elaborará en el devachán, después de la muerte en la condición celestial de los sueños de buena voluntad y creatividad que pueden cortar surcos en el karana sharira, el cuerpo causal, y afectar a las vidas venideras. Al mismo tiempo, uno puede reconocer en otros aspectos de las vestiduras, particularmente en el linga sharira o forma astral, que uno está desafortunadamente esclavizado por muchos hábitos.

 Bajo la curva kármica de la vida actual, uno no puede aumentar enormemente su poder de concentración por mucho que lo intente, porque carece de la fuerza para resistir las fuerzas negativas. Por lo tanto, mientras se maximiza el desarrollo dentro de la vida presente, los individuos también deben reconocer lo poco que pueden hacer y, en consecuencia, lo modestos y honestos que deben ser en el día a día de la vida. Al comprender este doble proceso que afecta tanto a la vida presente como a la futura, se puede despertar un valor equilibrado y un espíritu de incondicionalidad en el compromiso con un ideal.

 Dar el primer paso en este camino ideal requiere un motivo perfectamente puro; no hay que permitir que ningún pensamiento frívolo desvíe nuestros ojos de la meta; ninguna vacilación, ninguna duda debe encadenar nuestros pies. Sin embargo, hay hombres y mujeres perfectamente capaces de todo esto, y cuyo único deseo es vivir bajo la égida de su Naturaleza Divina. Que éstos, al menos, tengan el valor de vivir esta vida y no ocultarla a la vista de los demás. La opinión de nadie puede estar por encima de los dictámenes de nuestra propia conciencia, así que, dejemos que esa conciencia, que ha llegado a su más alto desarrollo, sea nuestra guía en todas nuestras tareas diarias comunes. En cuanto a nuestra vida interior, concentremos toda nuestra atención en el ideal que hemos elegido y miremos siempre más allá sin dirigir nunca una mirada al barro que tenemos a nuestros pies.

La revista teosófica, marzo de 1889

 Puede ser bastante natural e, incluso, saludable desde el punto de vista nutricional que los niños coman un poco de suciedad, pero es antinatural y poco saludable que los adultos saboreen lo mentalmente negativo o lo psíquicamente fangoso. Más bien deben entrenarse para mirar siempre más allá, hacia las estrellas y hacia el futuro. Al mirar hacia la radiante aunque lejana cumbre de la iluminación, pueden mantener la cabeza por encima de las aguas del caos. Si aprenden a flotar, si aprenden a pisar el agua, pueden empezar a nadar, e incluso a lidiar con las mareas cambiantes de la naturaleza psíquica. Bajo el karma, estas fuerzas funcionan de forma diferente para cada persona. Algunos pueden concentrarse en lo que es universal e impersonal durante largos períodos de tiempo; otros descubren que no pueden hacerlo más que unos pocos minutos cada vez. De nuevo, la duración de la meditación significativa es menos importante que la autenticidad del intento. Cuanto más se pueda aceptar con calma los límites de las propias capacidades, más se ampliarán esos límites. Aquí, como en todas partes, cuanto mayor sea la aplicación, mayores serán los resultados. Y como muchos hábitos físicos, estos ejercicios mentales deben establecerse a una edad temprana. Lo que es fácil para los jóvenes no lo es tanto para los mayores. Si uno adquiere hábitos mentales saludables mientras es joven debe estar agradecido por el karma auspicioso. Si uno no reconoce la necesidad de una reforma mental hasta más tarde en la vida, de nuevo, uno debe estar agradecido por el reconocimiento en sí mismo, así como por el consejo requerido para llevar a cabo la reforma. Hay que desear la reforma y, una vez emprendida, perseverar con valor. Uno debe convertirse en un verdadero amigo de sí mismo y esforzarse sin culpa, mientras disfruta del progreso, sin caer en las ansiosas trampas que comenzaron con el pecado original. Como Job, uno debe aprender que su carga no es ni mayor ni menor de lo que puede soportar, y así volverse receptivo a toda forma de bien.

 Como enseñó Pitágoras, el valor espiritual surge de la convicción de que la raza humana es inmortal. Desde el sustrato de sus comienzos lunares hasta su morada final más allá de las estrellas, la humanidad sigue el camino cíclico de la transformación en el que cada elemento de la naturaleza humana se transmuta en un aspecto autoconsciente de la Sabiduría Divina. La adquisición y el desarrollo del conocimiento de estos elementos en el hombre y en la Naturaleza es un componente esencial del progreso espiritual colectivo de la raza. El ideal vivificante de la sabiduría misma es inconcebible al margen de la adquisición práctica del conocimiento. La perfección de la naturaleza humana es, por tanto, imposible allí donde el principio mental está degradado o difamado. El demérito peculiar del materialismo, reforzado por el dogma del pecado original, intenta lograr estos dos fines negativos a la vez. Así, en el siglo pasado, H.P. Blavatsky tuvo que oponerse al materialismo, tanto en la religión como en la ciencia.

 Debido a las concepciones concretas del progreso relacionadas con una visión unilineal de la historia y a un entusiasmo miope sobre el cambio tecnológico, era muy difícil en la última parte del siglo XIX desafiar la fe en la ciencia que prevalecía. Sin embargo, H.P. Blavatsky anticipó proféticamente la desaparición de esta fe, que tendría lugar en Europa a causa de la Primera Guerra Mundial. También anticipó y estimuló una serie de cambios científicos revolucionarios en las primeras décadas de la Era de Acuario. Desde entonces, incluso a nivel popular, la gente ha empezado a asimilar algo de la teoría cuántica y de las teorías de la luz, mucho de lo que estaba implícito en el trabajo de Einstein, Eddington y los primeros biólogos. Se ha llegado a ver que la mayoría de las categorías científicas del siglo XIX son obsoletas e irrelevantes. Esta percepción ya era común en Europa en las décadas de 1920 y 1930, pero fue considerablemente más lenta en llegar a América, que es quizás el último estado colonial que queda en la tierra y suele ir unos treinta años por detrás de Europa en el reconocimiento de cambios significativos en el pensamiento.

 Después de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos tendió a alimentar una glorificación juvenil de la tecnología, pero incluso esto fue cuestionado en la década de 1960, y la mayoría de los individuos pensantes descubrieron que no podían volver a su anterior fe ciega en la tecnología. Desgraciadamente, esto ha producido un obstáculo real para entender cómo los frutos de la ciencia y la tecnología contemporáneas, por ejemplo la microelectrónica, pueden utilizarse para ampliar la eficacia del potencial humano. Las actitudes en Estados Unidos, a diferencia de las de Suecia o Japón, suelen estar polarizadas por la sociedad de masas. La ciencia y la tecnología son recibidas con una indiferencia lenta o una incapacidad para entender cómo pueden ser utilizadas de forma constructiva. Sin embargo, gracias a los poderosos encantos de la economía, recientemente se ha producido un enorme aumento del número de personas que desean formarse en el uso de los computadores, hasta el punto de que las instalaciones de las instituciones educativas se han visto gravemente afectadas.

 Lo que es importante e inusual en estos acontecimientos es que la gente ha dejado de lado su antigua fe ciega y ha empezado a aprender las habilidades necesarias para poner en práctica tanto la ciencia como la tecnología. En lugar de reforzar y revigorizar los conceptos anticuados de la ciencia, muchos han aprendido a utilizar los medios de comunicación para adquirir información sobre cosmología y astronomía, sobre la tierra y los océanos, sobre el cuerpo y el cerebro. De repente, los estadounidenses, al igual que los rusos en los últimos treinta o cuarenta años, se han vuelto más conscientes de las implicaciones espirituales de la ciencia; han empezado a comprender que la mejor ciencia obliga a replantearse la visión de la naturaleza humana, el potencial humano y el lugar del hombre en el cosmos. Una vez que se reconoce la espiritualidad de la ciencia avanzada, no se puede volver a un interés meramente materialista por la tecnología. Los hombres y mujeres se preocupan ahora por los usos noéticos creativos del conocimiento científico, y también por el planteamiento de cuestiones científicas que llegan al corazón de la existencia humana. Las cuestiones más importantes de la ciencia siempre suscitan un desacuerdo sincero y, en última instancia, el reconocimiento de la ignorancia.

 Hoy en día, a diferencia de lo que ocurría en el siglo XIX, se sabe lo suficiente en todos los campos de la ciencia como para reconocer que lo que se sabe es un fragmento minúsculo de lo que es posible saber. Los científicos más destacados se distinguen en sus campos solo por admitir que no saben casi nada de lo fundamental: los fisiólogos no pueden penetrar en todos los milagros del cerebro humano, los mejores físicos admiten que no se sabe casi nada sobre la naturaleza última de la materia, los mejores astrónomos reconocen que saben poco de las profundidades del espacio exterior y los principales biólogos guardan un modesto silencio ante los misterios de la embriología. Todo esto está en consonancia con la nota clave vital de la Era de Acuario, y es extremadamente esperanzador para el futuro de la humanidad. Es a esta nota clave a la que se refirió H.P. Blavatsky cuando declaró:

 . . . vosotros, ocultistas, cabalistas y teósofos, sabéis bien que una palabra tan antigua como el mundo, aunque nueva para vosotros, ha sonado al principio de este ciclo... sabéis que una nota, nunca antes oída por los hombres de la era actual, acaba de sonar, y que ha surgido un nuevo tipo de pensamiento, fomentado por las fuerzas evolutivas. Este pensamiento difiere de todo lo que se ha producido en el siglo XIX; sin embargo, es idéntico a lo que fue la nota clave y la piedra angular de todos los siglos, especialmente del último: "La libertad absoluta del pensamiento humano".

La revista teosófica, marzo de 1889

 A medida que más y más personas sean conscientes de lo que las mejores mentes de todas las épocas han sabido siempre -que apenas han tocado el umbral de lo desconocido-, se verán, paradójicamente, lanzadas de nuevo sobre sí mismas. El propósito de las personas de volverse autosuficientes es un signo importante del inicio de la Era de Acuario. Cada vez es más difícil convencer a la gente mediante encuestas estadísticas de que lo que piensan varios millones de personas es necesariamente cierto. Muchos individuos prefieren ahora pensar por sí mismos. A medida que la anticuada maquinaria de control del pensamiento se desmorona, los individuos descubren ahora en su interior la voluntad de ejercer sus propias facultades. A medida que descubren el reto de la verdadera autoconfianza, se vuelven menos ciegos al estrecho dogmatismo científico o religioso. Con cada incremento de la libertad mental, moral y espiritual, se abren ante ellos grandes perspectivas de posibilidades humanas. Aunque el ser humano promedio utiliza mucho menos del diez por ciento del potencial del cerebro, y aún menos del corazón, la marea ha comenzado a cambiar. Aunque muchos siguen viviendo como indigentes espirituales, muy por debajo de sus potencialidades, han empezado a reconocer sus capacidades y la necesidad de tener iniciativa para mejorar la condición humana. Al renunciar a las momias del pasado, han comenzado a comprender que solo mediante el desarrollo de los poderes naturales de concentración y atención espiritual pueden enriquecer su futuro colectivo. A través de la alegría y la belleza, la dignidad y el respeto a sí mismos, que provienen de la autodisciplina, pueden acelerar alquímicamente sus facultades creativas y así aprovechar las energías potenciales de la mente y el corazón superiores. De este modo, al seguir el pequeño y antiguo camino descrito en todas las tradiciones religiosas e insinuado en todos los mitos auténticos, cada alma humana buena y verdadera puede discernir las posibilidades espirituales de la Era de Acuario y mantenerse a la vanguardia de la humanidad.

por Raghavan Iyer
La Gupta Vidya III