Atmanam atmana pasya

 La meditación y el autoestudio son de una importancia inconmensurable para cada persona. Se refieren al viaje más largo del alma, el descontento divino en la vida humana. La búsqueda de la verdadera meditación y el anhelo de un verdadero autoconocimiento son tan antiguos como el hombre pensante. Hoy, más que nunca, existe un hambre generalizada de enseñanza e instrucción sobre meditación y concentración. Algunos buscan aún más y anhelan un estilo de vida irradiado por la paz interior y la gozosa fuerza de la contemplación. La nuestra es una época de autoconciencia aguda, casi obsesiva. Todos están oprimidos por los juegos del ego endémicos de la cultura contemporánea, las formas de pensamiento y los hábitos del habla, los modos paranoicos, competitivos y sin amor que aparentemente se requieren simplemente para mantener el cuerpo y el alma juntos. Nos vemos tentados a pensar que existe una necesidad ineludible de afirmarnos para sobrevivir, para protegernos de ser explotados, engullidos o ahogados. Al mismo tiempo, miramos en muchas direcciones, tanto a las antiguas y modernas escuelas de salud psicológica como a las nuevas, con la esperanza de mejorar nuestra capacidad de autoanálisis, aclaración mental y un control mínimo sobre nuestras vidas personales.

 El hambre de conocimiento auténtico y técnicas confiables de meditación, y la conmovedora preocupación por la autodefinición, son necesidades primordiales de nuestro tiempo. Son más fundamentales, más duraderas y más desconcertantes que todos los otros reclamos clamorosos. Pero parecen moverse en direcciones opuestas. El impulso hacia la meditación parece direccionar hacia la exclusión del mundo - el mundo de la ilusión - o al menos la estructura en descomposición de cualquier sociedad. Sugiere liberación, un escape de la gran rueda del nacimiento y la muerte y todo el proceso de la vida. Implica el deseo de un equivalente a los conceptos convencionales del cielo. Las imágenes de auto trascendencia eterna, nirvánica y absoluta son a menudo análogas a la liberación perpetua y perfecta que los hombres buscan desesperadamente y no encuentran en el plano físico del eros inferior. Por otro lado, toda la preocupación por el autoanálisis y la autocomprensión está ligada a la necesidad de mejorar nuestra relación con nuestros semejantes, nuestra capacidad de supervivencia, la dependencia absoluta de la aceptación y el amor. Es algo tan dirigido a una reentrada en el mundo que el autoestudio y la meditación parecen representar polos que vuelan en direcciones opuestas. Y en ambos casos hay más maestros que discípulos. Hay tantas escuelas, tantas sectas, una gama tan amplia de panaceas que hay algo absurdo y también profundamente triste sobre el fermento en el umbral del ciclo de 1975.

 Si pensamos por un momento en otra época, un tiempo distante en el que los hombres buscaron la sabiduría suprema sobre la inmortalidad del Ser y las alegrías finales de la contemplación, podemos entender que hubo hombres y mujeres que dedicaron sus vidas a una búsqueda prolongada y desesperada. Consagraron todo lo que tenían a fin de encontrar alguna respuesta con la que pudieran vivir, y de la que pudieran obtener una visión más fundamental, una solución más permanente - no solo para ellos, sino también en relación con la intensa situación humana, el malestar de la humanidad. Hoy, ciertamente, no encontramos nada comparable a las exigentes demandas y al sentido aristocrático en el que muchos son llamados, pocos persisten, poquísimos son elegidos y casi nadie triunfa. Hay una estadística tentadora en el Bhagavad Gita que sugiere que un hombre en un millón tiene éxito en la búsqueda de la inmortalidad. Cuando pensamos en esa perspectiva exaltada del viaje, en una época en la que existe una preocupación casi universal, y si la consideramos en términos impersonales, por el bien de todos y no solo por nosotros mismos, nos sentimos profundamente perplejos. Algo está mal. Sin embargo, debe haber una legitimidad en lo que está sucediendo. ¿Cómo se puede entender esto? ¿Dónde se pueden encontrar la verdadera sabiduría y enseñanza? ¿Dónde están los verdaderos maestros? ¿Dónde están esos auténticos hombres de meditación que pueden, por su compasión, consagrar todo el esfuerzo, mostrando no solo discernimiento en la elección de discípulos merecedores, sino también una justicia suprema acorde con la necesidad total del mundo en su conjunto? Cuanto más hacemos preguntas de este tipo, más debemos retirarnos, si somos honestos, a una confesión purificadora de ignorancia absoluta.

 No sabemos si existe en el mundo algún conocimiento del cual haya signos externos que sean absolutamente ciertos, en relación con un método soberano. Las condiciones, los requisitos y el objeto de la búsqueda son oscuros para nosotros. Al ver la inmensa necesidad de nuestra época, no estamos seguros de si hay algo que pueda satisfacer adecuadamente las diversas necesidades de un gran número de variados tipos de agonía, enfermedad y dolor humanos. Podríamos pensar que estamos en la edad Oscura, que los Sabios se han ido, y que ya no hay acceso a la concepción más elevada de la sabiduría en relación con la meditación o el autoconocimiento. Esta respuesta vendría naturalmente a un hombre humilde y honesto en el contexto de la tradición inmemorial del Oriente. En el Occidente, uno podría estar inclinado a argumentar que al no tener forma de saber si todo es una distracción, es mejor no mirar en ninguna dirección, ni ver nuestra situación en términos de las tradiciones religiosas mesiánicas de la Era de Piscis.

 Así, hay una intensidad inquieta en la búsqueda de una técnica o fórmula, que no es simplemente un método infalible de meditación o de autoaprendizaje, sino que de hecho es una panacea para la salvación. Aquellos que no solo se preocupan por sí mismos, sino que comparten un sentido de conciencia de las necesidades comunes de los hombres, piensan menos en términos de una mera panacea que en un mandato para la salvación universal. Buscan lo que no solo es supremamente válido, decisivo y seguro, sino también lo que podría estar disponible para todos y que pueda ser utilizado por los seres humanos tal como son, con todas sus falibilidades, limitaciones e imperfecciones, ya sea como aprendices y principiantes, o simplemente para evitar el deslizamiento hacia la autodestrucción. Están buscando lo que, de hecho, puede comercializarse ampliamente y ponerse a disposición. Dicho de otra forma, la idea de un mandato para la salvación se vuelve más comprensible y se le puede prestar una cierta dignidad mínima. Es como si uno dijera que quiere, para cualquier persona común de la calle, no el conocimiento que necesita para convertirse en un santo o un sabio, o un hombre de meditación perfeccionado en el autoconocimiento, sino simplemente el conocimiento que le permite tener lo que no puede encontrar en ninguna píldora o poción, o tampoco puede obtener de un médico o psiquiatra.

 Es el conocimiento lo que le ayudará a equilibrar su vida y ganar, en un tiempo caótico, suficiente calma y suficiente continuidad de la energía de la voluntad, para poder sobrevivir sin sucumbir a la amenaza constante y el peligro de desintegración, que siempre se avecina como una pesadilla. Lo que se necesita es la capacidad de evitar el terrible declive a lo largo de una pendiente inclinada que se dirige hacia un abismo aterrador de aniquilación y nada. En ese declive hay pasos que son muy dolorosos y fácilmente reconocibles, no solo por uno mismo sino por los demás. Representan el debilitamiento de la voluntad y la incapacidad progresiva para reforzar la voluntad, especialmente en medio del colapso de todos esos objetivos colectivos de sociedades y hombres en términos de los cuales una vez fue capaz de generar una especie de energía de voluntad extraordinaria. En nuestra cultura prometeica o faustiana, los individuos simplemente no tienen la fuerza de voluntad requerida para las nociones más mínimas de supervivencia. Cuando ponemos el tema en este contexto contemporáneo agonizante, y no en un contexto clásico aparentemente alejado de nuestro tiempo, podemos preguntar si hay algún texto Teosófico sobre meditación y autoestudio digno de escrutinio y profundamente relevante en la vida de una persona, que en principio es capaz de universalizarse y podría tener la mayor relevancia para nuestra condición contemporánea.

 Aquí uno puede recurrir a la sabiduría meticulosa y enigmática de Helena Petrovna Blavatsky, ese ser humano inmensamente compasivo y extraordinario. Ella eligió, aunque solo al final de su vida, dar al mundo y, sin embargo, dedicar a unos pocos, una traducción de fuentes tibetanas desconocidas de estrofas, todavía cantadas en monasterios y santuarios de iniciación, que llamó La Voz del Silencio. Ese hermoso libro fue bendecido en su tiempo por el hombre cuyo privilegio kármico era asumir la custodia de todas las órdenes y escuelas en el Tíbet, el Dalai Lama de su época. A principios del siglo XX se publicó en una edición en Pekín con un prefacio del Panchen Lama. Es un libro que ha sido bendecido por los representantes visibles de la auténtica tradición del Tíbet. Para aquellos que leyeron el libro y lo compararon con el Bhagavad Gita, y con los textos clásicos de India sobre la meditación y el Yo, ya sea remontándose a Patanjali o Shankaracharya o viniendo a los representantes modernos de la antigua tradición - a aquellos que lo han hecho incluso en un nivel elemental - está claro que el libro es extremadamente difícil, pero también es una invitación y un desafío.

 Hay quienes realmente han tomado muy en serio, en confianza, las palabras de H. P. Blavatsky en la primera página del libro: "Fragmentos elegidos del Libro de los preceptos dorados, para el uso diario de Lanoos". Solamente si desean convertirse en un lanoo (o lanú) o un discípulo, y aspiran a una disciplina que es divina pero que debe practicarse todos los días. Aquellos que son lo suficientemente simples, como los tontos de Dios, para tener este tipo de respuesta al libro, y que lo usan, pronto se encuentran en la posición de preguntarse si realmente entienden lo que se les está enseñando y si estas instrucciones son realidades relevantes y reales en sus vidas. Sin duda, puede haber estados de ánimo en los que el texto puede parecer palabras vacías, pero a lo largo de un período, ¿honestamente hace una diferencia en la conciencia, la vida cotidiana, la capacidad de autocontrol y el autoconocimiento? Cuando una persona se aplica esas pruebas a sí mismo, todo lo que se puede decir de antemano es que aquellos que han usado el libro lo han encontrado de suficiente ayuda para sentirse inmensamente agradecidos con los responsables de darle al mundo esta versión de una disciplina antigua y tradicional - que asociamos con el Movimiento Teosófico. De hecho, seguramente debe haber algunos para quienes el libro finalmente deja de ser un libro, y para quienes el camino mismo del ascenso a través de los portales se convierte en una realidad suprema en sus vidas. Para ellos, el problema no es cuestionar esta realidad, sino relacionarla con las llamadas realidades del mundo en que vivimos. ¿Cómo vivimos esta vida - no en un lugar apartado y protegido de la tierra, sino aquí y ahora? En ciudades abarrotadas, entre seres humanos humildes, todo parece ahogarse y desplazar el mensaje de este libro. Cualquiera que lo desee puede considerar la meditación y el autoestudio en el contexto de la enseñanza en La Voz del Silencio. Parece apropiado que los estudiantes de Teosofía aprovechen el privilegio de hacerlo, no solo para su propio beneficio creciente, sino también por un deseo genuino de compartir con aquellos que pueden no haber tenido la oportunidad de usar esa enseñanza y ese libro. Como mínimo, se podría decir que eso no sería peor que cualquier otra cosa que se les ocurriera. Pero cada uno debe decidir por su cuenta.

 Si abordamos el tema en ese contexto, podríamos preguntarnos cómo este libro, incluso lo que uno sabe de él, ayuda a vincular la agonía contemporánea con los vuelos supremos de meditación del pasado clásico. Sorprendentemente, ambos están en el libro, al principio y al final. Al principio del libro se nos cuenta sobre la inmensa tragedia de la condición humana: "Contemplen las Huestes de las Almas. Miren cómo se ciernen sobre el tormentoso mar de la vida humana y cómo, agotados, sangrando, con las alas rotas, caen uno tras otro en las olas crecientes. Sacudidos por los vientos feroces, perseguidos por el vendaval, se arrastran hacia los remolinos y desaparecen dentro del primer gran vórtice". La crisis de identidad, el terror psicológico, la lucha desesperada por la supervivencia y un significado mínimo que se atribuye a la vida - están a nuestro alrededor. En el mejor de los casos, solo podemos imaginar la ilimitada compasión de seres mucho más grandes que nosotros que son capaces de comprender la enormidad de la angustia. Al mismo tiempo, el libro nos dice cómo sería el hombre ideal de la meditación. Nos da una imagen conmovedora y convincente, una imagen vibrante del hombre de meditación. Muestra cómo es más poderoso que los dioses, que es tan fuerte que "sostiene la vida y la muerte en su mano fuerte". Su mente, "como un océano calmado e ilimitado, se extiende en el espacio sin costas.” Tan grande es el surgimiento de tal Ser, en cualquier momento o lugar escondido en la oscuridad de la historia secreta de la humanidad, que es conocido y registrado y recibe una celebración sinfónica en todos los reinos de la naturaleza. Toda la naturaleza "se estremece de gozo y asombro y se siente doblegada.”

 El texto evoca en nosotros recuerdos de un pasado olvidado, de concepciones míticas, de edades doradas que se fueron, cuando los hombres, como los niños, se sentaron en una atmósfera de confianza y paz, con abundante ocio, bajo la sombra de los árboles. Mientras que algunos vinieron para refugiarse, otros para quedarse dormidos, otros para sentarse y aprender, y otros para sentarse y hablar sobre todo - desde lo más metafísico hasta lo más práctico, otros vinieron por el bien de la encarnación existencial de la disciplina de una vida de contemplación Imágenes de este tipo nos vienen a la mente, mientras que al mismo tiempo, tal vez vemos que hay una continuidad dentro de la agonía de la humanidad a lo largo de la historia. Hay una angustia más profunda, un descontento divino en el núcleo mismo de la condición humana, que es tan antigua como el hombre y que es tan notablemente pertinente como todas las explicaciones de las necesidades de nuestra época. En algún lugar hay una conexión entre la tremenda consumación del Supremo Maestro de meditación y luz: el que se ha convertido en uno con el universo, que se ha convertido en un espejo vivo de la gloria de la vestimenta de Dios, del universo en su conjunto, del Ser de todas las criaturas -- en algún lugar hay una conexión entre ese Ser, si él es parte de la familia del hombre, y todos aquellos que están al borde de la desintegración.

 En cada ser humano habita el embrión de este hombre ideal de meditación, y podemos imaginar, al menos, cómo sería para un ser así estar presente en algún lugar entre nosotros, o en nosotros mismos. También podemos reconocer que tenemos nuestra propia participación en la desesperada demanda de supervivencia psicológica. Así, restauramos la integridad de nuestra propia búsqueda y merecemos algo de esa iluminación que se afianzará en nuestra conciencia en relación con la gran e invaluable enseñanza. Podríamos comenzar a preguntarnos si tal vez hay un acorde dorado que conecta la esfera dorada de un hombre de meditación y los complejos reinos intermedios en los que debe llegar a conocerse a sí mismo mediante el dolor, la angustia y el despertar, uniendo pequeños momentos dorados rescatados de una gran cantidad de espuma y autoengaño. Si no hubiera una conexión fundamental entre la meditación y el autoaprendizaje, nos perderíamos algo de la sabiduría singularmente preciosa de este gran texto. Cuando comenzamos a darnos cuenta de eso en nuestras vidas, llegamos a apreciarlo, si bien es posible que no estemos en condiciones de emitir juicios sobre los maestros y las escuelas en una historia vasta y en gran parte no registrada o en nuestro propio tiempo. No obstante, sabemos que hay algo profundamente importante en hacer hincapié tanto en la meditación como el autoestudio, en unir ambos. Debemos conciliar lo que parecía un par de opuestos y llegar más allá de la desesperación a otra cosa que permita un equilibrio existencial y dinámico entre la meditación y el autoestudio. Es la calidad de la compasión. Está en el corazón de cada ser humano en su respuesta al dolor humano, y lo conduce verdaderamente a la comunión con esos Seres de Compasión Ilimitada. 

 Un hombre es un Buda antes de buscar convertirse en un Buda: es potencialmente un Buda. En un momento, el Buda debe haber tenido el deseo de convertirse en un Buda, para comprender el dolor humano. El voto de Buda es sagrado porque es un voto tomado en nombre de todos. Hay en todos la capacidad de querer algo por el bien de todos, y también honestamente quererlo para uno mismo. En eso hay un reflejo auténtico, en cada corazón humano, de los comienzos más altos, más santos y más fecundos de la búsqueda. Hay muchos comienzos, muchos fracasos y muchos finales aparentes. La búsqueda en sí misma, ya que se aplica a todos los seres y no solo a cualquier hombre, no tiene principio ni fin. Es universal, ya que cualquier búsqueda individual en esta dirección se fusiona en algún momento con la búsqueda colectiva. Dicho en forma poética, o reconocido en los sentimientos más simples, hay algo metafísicamente importante y filosóficamente fundamental en la conexión entre la meditación o la trascendencia de uno mismo, y el tipo de autoaprendizaje que hace posible la verdadera autorrealización. Hay una manera en que un hombre puede estar fuera de este mundo y en este mundo, puede olvidarse de sí mismo y, sin embargo, ser más verdaderamente él mismo. Esas paradojas del lenguaje son difíciles de explicar en cierto nivel y, sin embargo, todos sabemos que son las paradojas de nuestras propias vidas. En nuestros momentos de mayor soledad, de repente encontramos una sorprendente capacidad de acercarnos a seres muy alejados de nosotros, hombres de diferentes razas y grupos enajenados en el dolor. Entonces llegamos a sentir una hermandad que es tan profunda que nunca podría ser asegurada de otra manera. Todo ello parte de la experiencia cotidiana de la humanidad.

 Aquí tocamos un aspecto crucial, mantenido “celosamente” por la tradición Gelugpa del Tíbet, que afirma que, a menos que se dedique suficiente tiempo a refinar, estudiar y purificar el motivo, a utilizar la compasión como combustible para generar la energía necesaria para despegar y aterrizar, no debe empezar a precipitarse en la meditación. Es una escuela lenta, pero acoge al aspirante en nombre de todos. Desprecia los poderes y la noción de que un hombre se convierta en un superhombre aislado de la búsqueda de otros hombres. Sin hacer promesas ni reclamos, no insulta nuestra inteligencia al prometernos algo que se alcanzará sin esfuerzo.

 ¿No somos lo suficientemente mayores en la historia como para tener cierto aprensión de las escuelas que prometen demasiado y demasiado pronto, cuando sabemos que eso no funciona en nigún ámbito de la vida? ¿Iríamos a algún músico local que hable en voz alta y nos diga que podría hacernos tan buenos como Casals en una semana? ¿Lo tomaríamos en serio? Podríamos ir a él por diversión, simpatía o curiosidad. ¿Por qué en el más sagrado de todos los reinos debemos ser engañados? ¿Es por nuestra impaciencia, nuestro sentimiento de indignidad, un miedo anticipado al fracaso? Estas preguntas nos devuelven a nosotros mismos. Al plantearlas, al probar nuestro propio punto de vista en el momento original del comienzo de la búsqueda, hacemos descubrimientos sobre nosotros mismos. Son muy profundos e importantes, ya que pueden resumirnos una gran parte del pasado. También serían cruciales en el futuro, donde podríamos llegar a sentir la relevancia suprema a lo largo del camino, cuando es difícil y rudo, de lo que Merlín le dijo a Arturo: "Regresa al momento original". Si uno pudiera entender la plenitud de lo que se anticipa en ese momento original de nuestra búsqueda, se podría rastrear toda la curva de nuestro crecimiento que probablemente surgirá, con sus altibajos. Sin embargo, no se puede contar todo mientras existan profundidades desconocidas de potencialidad y libre albedrío en un ser humano.

 Una declaración en La Mañana de los Magos (The Morning of the Magicians) sugiere que mientras los hombres quieran algo por nada - dinero sin trabajo, conocimiento sin estudio, poder sin conocimiento, virtud sin alguna forma de ascetismo - florecerán mil falsas sociedades para iniciantes, que imitarán el lenguaje secreto de los "técnicos de lo sagrado". Debe haber alguna razón por la cual la integridad de la búsqueda requiere que no se realicen falsos halagos al lado más débil de cada hombre. La Voz del Silencio nos dice desde el principio: "Renuncia a tu vida, si es que quieres vivir". Ese lado de ti que tiene miedo, que quiere ser engatusado, halagado y prometido, que quisiera una póliza de seguro, debe desaparecer. Es solo en esa muerte que te descubrirás a ti mismo. Todos nos limitamos. Nos involucramos en un acto colectivo de auto denigración diaria de la humanidad. Imponemos, además de nuestros problemas tangibles, dificultades imaginarias e insuperables debido a nuestra insistencia dogmática en la finalidad de nuestras limitaciones.

 La Sabiduría-Religión se transmite para restaurar en el ser humano, y colectivamente en el mundo, la realidad de la perfectibilidad del hombre, la seguridad de que los hombres son dioses, que cualquier hombre es capaz de alcanzar la cima, y ??que la diferencia entre un Buda o un Cristo y cualquiera de nosotros es una diferencia de grado y no de tipo. Al mismo tiempo, muestra que la matanza del dragón, la colocación del demonio bajo el pie, el mandato de la voluntad soberana del Adepto, "Quítate de en medio, Satanás" -- son hechos heroicos que cada uno de nosotros podría lograr. Los dioses potenciales también podrían convertirse en reyes. Todo hombre puede ser un rey en su propia república, pero solo puede convertirse en un rey y, finalmente, en un dios si experimenta por primera vez la emoción de afirmar lo que es ser un hombre: hombre qua hombre, alguien que participa de la gloria, la potencialidad, la promesa y la excelencia de la naturaleza humana, una persona que comparte puntos de contacto con el hombre más poderoso de la meditación. Debe comprender lo que puede hacer el poder de su pensamiento y discernir una conexión entre la imaginación de los niños y la imaginación disciplinada de los maestros perfeccionados.

 Con esta visión exaltada de la encarnación individual de las potencialidades colectivas del hombre, una persona puede decir: "Estoy orgulloso de ser un hombre y un hombre lo suficiente como para darme un mínimo de dignidad. Estoy dispuesto a ser juzgado, a ser duro, a pasar por una disciplina. Estoy dispuesto a ser un discípulo y disipar esa parte de mí que es pretenciosa, pero que también es mi problema y mi carga -- como el burro que el hombre carga su espalda en la fábula japonesa, en lugar de convertirla en una sombra cada vez más larga al alejarse del sol. Puedo hacer que esa sombra se reduzca caminando hacia el sol, el Logos reflejado en los grandes maestros, lo cual es real y en mí y en cada ser vivo.” Esta es una gran afirmación. Hacerla es profundamente importante. Es afirmar en este día y edad que es significativo para un hombre renunciar a pretensiones menores y participar en lo que puede parecer presunción, pero es realmente una afirmación en su vida de que puede apreciar la prerrogativa de lo que es ser un manushya, un hombre, un ser consciente de sí mismo. Ese es un gran paso en el camino de los pasos progresivos en la meditación y el autoestudio.

 Hasta ahora, todo lo que se ha dicho se trata de comienzos, pero este es realmente un campo donde el primer paso parece ser el más difícil. Además, se trata de cómo se define el primer paso. Aquí se puede hacer una analogía con nuestra experiencia en la ingeniería de máquinas voladoras. Los diseños estaban allí; los diagramas estaban allí; las ecuaciones estaban allí; el conocimiento de lo que implica el mantenimiento de un motor a reacción a gran altura estaba allí. La parte difícil fue el problema del despegue y aterrizaje. Ahora sabemos más ampliamente, en una época en que las personas recurren desesperadamente a una variedad de drogas, que es muy difícil tener control sobre la entrada a los estados superiores de conciencia de una manera que asegure un reingreso sin problemas a la vida ordinaria. Es por el problema del despegue y el aterrizaje que necesitamos ser muy claros acerca de nuestros comienzos y también ver toda la búsqueda como una reafirmación de la integridad del principio, en relación con la meditación y el autoestudio.

 En las escuelas Gelugpa se le diría a uno que pasara mucho tiempo expandiendo la compasión, pero también meditando en la meditación. ¿En qué se va a meditar? Medita en la meditación misma. Medita en hombres de meditación. En otras palabras, cuanto más intentas meditar, más te das cuenta de que la meditación es esquiva. Pero esta es una idea que lo protege del autoengaño. Finalmente, el universo entero es una encarnación de la mente colectiva. La meditación en su plenitud es ese poder creativo del Demiurgo platónico, del Visvakarman hindú, del Logos de los gnósticos, que podría iniciar un mundo entero. Esa iniciación o inauguración de un mundo es una representación del poderoso poder de la meditación. Puedes convertirte, dice La Voz del Silencio, en uno con el poder de Todo Pensamiento, pero no puedes hacerlo hasta que hayas expulsado cada pensamiento particular de tu mente-alma. Aquí está la base filosófica y cósmica de la meditación en su plenitud. Todas las meditaciones solo pueden ser peldaños hacia una meditación más grande. Lo que nos dará un indicador de la calidad, la fuerza y ??el significado de nuestro poder para meditar, y de nuestras meditaciones particulares, es nuestra capacidad de cosechar en el ámbito del autoconocimiento lo que se puede probar en nuestro conocimiento y comprensión de todos los demás. O sea, si amar a una persona incondicionalmente es tan difícil para nosotros, cuán extraordinariamente alejado de nosotros parece ser la concepción de aquellos seres que pueden amar incondicionalmente a todos los seres vivos. No podemos hacerlo incluso con uno. Ahora alguien podría decir: "No, pero puedo hacerlo con uno o unos pocos lo suficiente como para comprender en principio cómo sería hacerlo para todos". Alguien más podría decir: "Oh, cuando miro mi vida me doy cuenta de que no sé lo que es amar completamente a nadie, pero sí sé que en algún lugar de mi soledad y dolor siento la cercanía de rostros anónimos. Un vínculo silencioso de hermandad entre mí y muchos otros”.

 Hay diferentes maneras en que podríamos ver en nosotros el embrión de ese amor y compasión ilimitados que es el fruto del autoconocimiento en su apogeo, donde un hombre se convierte conscientemente en una encarnación universal del Logos, sin sentido de identidad, excepto en el acto mismo de reflejar la luz universal. Debe haber una integridad tremenda en una enseñanza y disciplina que dice que cada paso cuenta, que cada falla puede ser utilizada, y que las cenizas de sus fallas serán útiles para volver a injertar y rejuvenecer lo que es como un árbol frágil que debe ser replantado una y otra vez. Pero el árbol que uno está plantando es el árbol de la inmortalidad. Uno está tratando de traer a los vehículos menores de los planos de materia más diferenciados la gloriosa vestimenta de la inmortalidad, que se mostró más claramente cuando era un bebé, que saludó en el primer grito de nacimiento, del que se toma cierta conciencia en el momento de la muerte.

 Hay un indicio de los momentos de nacimiento y muerte, algo así como una indicación de la gloria oculta del hombre, pero durante la vida uno no está tan despierto. Eso se convierte en un problema de memoria y olvido. Se inicia la cadena de declive. Se afirmaba clásicamente en el segundo capítulo del Gita: "El que atiende a las inclinaciones de los sentidos, en ellos tiene una preocupación; de esta preocupación se crea pasión; de la pasión, la ira; de la ira se produce el engaño; del engaño, una pérdida de la memoria; de la pérdida de memoria, pérdida de discriminación; y de la pérdida de discriminación, la pérdida de todos". Cada hombre se fragmenta, se gasta, se limita, se finiquita, se localiza, hasta tal punto, con tanta intensidad e irregularidad, y una inquietud tan frenética y febril, que se está consumiendo a sí mismo. Fisiológicamente sabemos que no podemos vencer los procesos en el tiempo de reloj de los cambios en el cuerpo físico. Por lo tanto, no podemos esperar encontrar el elixir de la inmortalidad en el plano físico. Pero todos sabemos que, al prestar atención al proceso mismo de crecimiento y cambio, y al darnos cuenta de lo que nos sucede en la enfermedad, tenemos cierto control y podemos marcar la diferencia con nuestra actitud y aceptación del proceso. Si se está muy enfermo, al preocuparse por eso, se empeorará, pero hay personas que están realmente muy enfermas y que, por aceptación, han ganado algo del aroma del bienestar.

 Son hechos cotidianos que tienen análogos y raíces en un reino causal de ideación e imaginación creativa que da forma y moldea al vehículo sutil, a través del cual podría tener lugar una transmisión de la luz inmortal, indestructible e inagotable del Logos que está en cada hombre y vino al mundo con cada niño. Es el resplandor de Shekinah, el nur (luz) de Allah, la luz de San Juan. Es una luz que parece oscuridad y no debe confundirse con aquellas cosas que tienen glamour en el plano sensorial. Para derribarlo o hacer que transmita a través del reino causal y se convierta en un tejas vivo o energía de luz que emite de los dedos y todas las ventanas y aberturas del cuerpo humano, por supuesto, está pidiendo mucho. Pero lo que uno pregunta es significativo, y tenemos que tratar de entenderlo.

 Es tan importante en esta búsqueda seguir haciendo preguntas, tanto sobre el aprendizaje en la meditación como sobre los repetidos intentos y fracasos para adquirir autoconocimiento, que eso en sí mismo produce un gran descubrimiento. Hay un factor crítico o un rol determinante que puede asignarse a lo que La Voz del Silencio llama el principio de tamizar. “’Gran Tamiz’ es el nombre de la ‘Doctrina del Corazón’.” La relación entre significado y experiencia, que en la definición de perspicacia de Platón es la capacidad de aprendizaje del alma humana, es lo que permite a un hombre aprender de una experiencia lo que otro hombre no aprenderá en la vida. Lo vemos a nuestro alrededor. A menudo nos vemos repitiendo los mismos errores y en otros puntos nos sentimos aliviados de que finalmente hayamos aprendido algo lo suficientemente bien. Ese es el “factor x”, el misterio de cada ser humano, la capacidad de aprender cuando es difícil. Saber decir: "No quiero engañarme a mí mismo". Así, un hombre construye una plataforma elevada de confianza que es auténtica y estable porque el hombre en el apogeo de la búsqueda es un hombre de confianza suprema que ya no es personal. Es la confianza del universo, y él la encarna. Se convierte en un agente consciente de la voluntad colectiva y creativa en el universo. Lo que eso significa en otro sentido es el olvido espontáneo de uno mismo. Está tan seguro de que no tiene que reclamar nada. Puede olvidar el nombre y la forma. Puede darse el lujo de no pensar en el pequeño "yo", porque ha aceptado y heredado, ha llegado a encarnar, renunciar y disfrutar de la totalidad de un universo de posibilidades infinitas. Adquiere la capacidad psicológica para mantener una relación significativa entre un universo de abundancia ontológica, análogo a un reino de luz ilimitada donde el dar no se agota, y un universo de escasez, una región de materia finita donde hay que tomar decisiones difíciles y donde moverse en una dirección es negar otra, tomar una cosa es renunciar a otra y usar el tiempo o la energía de una manera es negar su uso de otras maneras. No ver esto último es ser un tonto. No ver lo primero es negarse la oportunidad de disfrutar y actualizar la potencialidad y la abundancia del universo en cada hombre.

 En lugar de deprimirnos por no poder hacer más que meditar en pequeño y por estar expuestos una y otra vez a entrar en la nube de fantasía de cuco a la que tenemos que renunciar, debemos decir: "Persistiré". Lo importante en la meditación es la continuidad de la conciencia. Todos los intentos de meditación son meramente intentos fallidos de construir una línea de meditación de la vida. Un ser que lo hace completamente, como el Buda, podría decir cuando se le pregunta si era un hombre o un dios: "Estoy despierto". Estar completamente despierto es difícil. Estamos parcialmente despiertos y parcialmente dormidos. Uno solo medita completamente cuando se está totalmente despierto y no se puede estar totalmente despierto excepto cuando se está en relación con el Uno que está oculto - la realidad suprema que no tiene forma, que nunca mostrará su rostro y, sin embargo, que puede incluir todos los rostros y asumir todas las formas. El Uno está completamente despierto solo cuando puede conocer la proporcionalidad y asignar con precisión la realidad relativa a todo. El Uno debe poder decir: "Sí, eso es verdad. Puedo entender a Eichmann. Sé que hay algo en mí que puede ser el embrión de un Hitler. También sé que hay algo en mí que me hace sentir cerca de Cristo". Entonces, un hombre puede expandir su concepción del Ser, de modo que nada exterior le moleste o atraiga de lo que no puede ver en sí mismo análogos exactos y genuinos. También puede decir: "En algún lugar, entiendo, en la raíz misma de mi naturaleza, cómo sería visualizar la Edad de Oro, donde todos los hombres se bañan consciente y continuamente en la gloria divina del mediodía". Como dijo Paul Hazard: "Mientras haya niños, habrá una Edad de Oro". Todos podemos intentar crear imágenes mentales de la Edad de Oro, y hacerlo es profundamente terapéutico, individual y colectivamente.

 La tradición Gelugpa, que parece tan exigente, tiene puntos de contacto para todos nosotros con nuestra vida cotidiana. Se podría decir que meditar es eliminar los obstáculos a la continuidad de la conciencia causados ??por las modificaciones de la mente. Tenemos que seguir haciéndolo una y otra vez. Lo haces mucho mejor cuando te sientas y te preparas adecuadamente, pero sobre todo lo haces mejor cuando meditas en el bien universal, como lo enseñó Platón. Cuando te sientas a meditar sobre el bien universal, que no puedes conceptualizar y que incluye y trasciende todas las concepciones de bienestar y bienes particulares, puedes liberarte de una gran tensión. Pero no puedes quedarte allí mucho tiempo sin el peligro de quedarte dormido, de volverte pasivo, de fantasear. Tienes que retirarte en el momento adecuado. No querrás relajarte diariamente, y menos aún estar ansioso y conformarte con imitaciones. Quieres lo real aunque sea por un momento. Cuanto más lo haces, más respiras. No tienes control sobre la respiración, pero afortunadamente la mayoría de las veces tu respiración puede cuidarse sola.

 ¿Qué pasa con la respiración mental? Ahí es donde se necesita disciplina con respecto a la meditación. Puedes hacer algo con respecto a la respiración mental desordenada y no regulada, la forma en que recibes el mundo de los objetos y en el que olvidas esa conciencia que tienes de lo que está oculto. A menos que puedas regular esta respiración mental, no puedes reírte de manera auténtica y mirar los absurdos y debilidades de tu ser inferior y hacer que sea realmente significativo para decir: "Soy más de lo que piensas. Soy más de lo que nadie más entiende". Y también lo son todos los demás". No sólo eso, sino que esto se puede ampliar. Uno puede estar convencido en la hora más oscura, como los hombres en los campos de concentración, de que hay algo profundamente precioso en el sentido individual de ser humano. Uno puede estar orgulloso de lo que sabe en algún lugar que tiene que dar al mundo, que puede ser un auténtico regalo para toda la humanidad. Cuando uno puede estar legítimamente orgulloso de eso y aumentar el contenido de ese conocimiento, deja de ser un sentimiento. Entonces uno no tiene miedo de nada en uno mismo. Entonces uno puede entender y regocijarse en la declaración de Luz en el Sendero: "(...) ningún hombre es tu enemigo, ningún hombre es tu amigo. Todos son tus maestros".

 La vida es una escuela. Es un aprendizaje eterno y en cualquier momento solamente tu puedes determinar cuánto has mejorado como aprendiz. Uno llega a ver que, si bien toda la vida es un maestro de concentración, que toda la vida también dificulta retener el poder necesario para volverse continuo en la propia conciencia. Es decir, eres inmortal y mortal. No es fácil recuperar la inmortalidad mientras eres consciente de que eres mortal. Puedes hacerlo en un nivel de una manera a la vez. Puedes sentirlo en otro momento en un cierto estado de ánimo. Sin embargo, para hacerlo realmente, debes conocerlo en el sentido clásico definido por Plotino: por razón, por experiencia y por iluminación, independientemente y por cada uno. De lo contrario, solo tienes medio conocimiento. Saberlo mentalmente no es suficiente, aunque es importante. Saberlo en términos de una experiencia máxima, aunque muy grandiosa, no es adecuado para las demandas de la vida. El hecho de que no podamos saber de forma independiente mediante un llamamiento a la iluminación, la razón y la experiencia es decir que no sabemos nada. Sin embargo, lo que buscamos potencialmente incluye todo el conocimiento. Estas son paradojas que se convierten en realidades, verdades sobre la conciencia, porque la conciencia no conoce limitaciones. El poder de identificación, el poder de proyección, el poder de hacerse uno mismo, de la reflexión auto analítica o svasamvedana, es inmenso. Puede desempeñar roles y, si puede desempeñar todos los roles, también puede desempeñar el papel de Cristo. Puedes desempeñar el papel del Buda. Pero no puedes comenzar a entender lo que eso significa a menos que también puedas reconocer lo que es jugar el papel de Hitler y, además, lo que significa ser el Kutastha, el que no juega ningún papel.

 Hay una integridad en esta búsqueda que es coeval con toda la vida. Nadie puede reducirlo a una técnica. Es una enseñanza muy hermosa. Nunca podría haber suficiente tiempo, ni podría tener sentido suponer que alguien podría contarle a alguien completamente lo que está involucrado. Al final, cada uno tiene que sumergirse en la corriente. Cada intento de meditación dentro del contexto de la meditación universal, y cada intento de autoconocimiento dentro del contexto del concepto más completo de autoconocimiento, es un trampolín significativo. Puede llevarse adelante en un incesante proceso de alquimia. Una vez que decidimos no conformarnos con la salida más fácil, una vez que probamos la alegría de la dureza del Camino, también encontramos que es divertido. Es agradable. Uno realmente puede decir que incluso disfruta sabiendo sus fracasos. Entonces se puede caer en otra trampa. Uno puede disfrutar demasiado de estar consciente, pero si lo hace, la vida lo corregirá. De repente miraremos y descubriremos que estamos listos para sumergirnos nuevamente en el abismo.

 Todo esto son representaciones de lo que en realidad es un proceso de construcción, a partir de las repetidas muertes de nuestros vehículos, ese tejido de materia estable, sutil y radiante que puede ser habitada por la idea incesante y la contemplación universal, para poder ser un hombre de meditación que pueda vivir como y para cualquier otro ser. Eres un Bodhisattva. Puedes convertirte en un Buda. No es posible decirlo para nosotros mismos, excepto en el contexto de una comprensión genuina. De lo contrario, es falso. Por lo tanto, por supuesto, necesitamos maestros. Los mejores Maestros nos dan la confianza de que tenemos acceso, cada uno de nosotros, pero dentro de nosotros, a ese santuario triádico que se convierte en la puerta de entrada a la tríada cósmica. Entonces podemos decir, como lo hicieron los antiguos arios, Atmanam atmana pasya: "Ve el ser universal a través de tu propio ser inmortal". El tema es de reafirmación, pero es una reafirmación que solo podemos recibir de aquellos que, como lo afirman, pueden hacernos creer. De eso nunca podríamos ser jueces, porque nunca sabríamos si el problema estaba en nosotros o en ellos. Pero si somos lo suficientemente serios lo sabremos, aunque cometamos errores. Diremos: "Es real. No solamente me habla a mí, sino que habla dentro de mí. Estoy escuchando una voz que es la voz de mi propio Yo". Cuando eso se vuelve real para un hombre, de hecho, es bendecido. Entra en ese tipo de iniciación y alcanza ese umbral más allá del cual la búsqueda será extremadamente desafiante, pero de la que no puede retroceder. 

 Tal punto existe. Llegar a ese punto es posible. Es el gran don inestimable de aprender la verdad sobre la meditación y el Ser que dan todos los grandes textos, que se utilizó durante largos períodos de tiempo como base de una disciplina en santuarios secretos de iniciación, y que tenemos en La Voz del Silencio, la voz de Brahma Vach. Es posible que cualquier persona haga de la sabiduría de este libro un poder viviente en su vida. Entonces no tiene que estar desperdiciando energía y tiempo en lo que piensa de otra persona, porque eso ya no importa, ya que ya no hay ningún "alguien más". Se ha convertido en el Uno. El buscador se ha convertido en el objeto de su búsqueda. No hay una brecha entre él como conocedor y lo conocido y el conocimiento. Los tres están en uno. Todos son uno al principio, pero inconscientemente para él. Autoconscientemente se vuelven uno nuevamente. Hasta que llegue a ese punto, o hasta que tenga un comienzo adecuado, que no pierda el tiempo corriendo en círculos, gastando energía, haciendo todo ese tipo de preguntas que realmente son las preguntas del hombre que nunca va a escalar montañas, que nunca va a nadar, quien nunca va a caminar. No se puede obligar a los cojos a caminar a menos que quieran caminar por este camino. Los enfermos no pueden ser curados a menos que deseen ser curados. Por lo tanto, estamos profundamente agradecidos con todos los Maestros de Gupta Vidya que una vez más nos dieron el conocimiento y la seguridad, la fe y la convicción, de que somos el Camino, que podemos sanarnos a nosotros mismos y que podemos convertirnos en lo que ahora nos parece imposible. Podemos convertirnos en eso, no por nuestro propio bien, sino por el bien de todos y, por lo tanto, convertirnos en guías y ejemplares para aquellos que necesitan nuestra ayuda.

Toronto
9 de octubre de 1971

por Raghavan Iyer
Hermes, marzo de 1976