El acto de renuncia a todo no es una mera renuncia física, sino que representa un segundo o nuevo nacimiento. Es un acto deliberado, no hecho en ignorancia. Es, por lo tanto, una regeneración

Mahatma Gandhi¹

 Para la India, el tema más crítico implica el replanteamiento actual de la filosofía de Mahatma Gandhi. Gandhi dijo que poco después de su muerte, la India ignoraría y traicionaría sus ideas, pero que treinta años después se vería obligada a restaurarlas. Los eventos han comenzado a validar su profecía, y la tendencia se acelerará... Cuando la India acepta totalmente que no puede emular a Japón sin aprovechar sus propios valores y proporcionar nuevas motivaciones, y cuando es necesario, su liderazgo reconoce que ya no puede que inflar los símbolos de Gandhi o los eslóganes fáciles del socialismo, se verá obligada a hacer preguntas más fundamentales. Solo entonces puede surgir la verdadera revolución social, que podría tener una base radical fuerte y también tomar prestado de las tradiciones antiguas y de los movimientos modernos. Si bien sería difícil predecir los cambios en sí mismos, requerirán una reevaluación seria de las preguntas de Gandhi relacionadas con la cantidad de bienes necesarios para una forma de vida significativa y satisfactoria.

Parapolitics–Toward the City of Man

 Mahatma Gandhi sostuvo que todos los seres humanos son implícitamente responsables ante Dios, la Familia del Hombre y ante sí mismos por su uso y tratamiento de todos los bienes, dones y talentos que caen dentro de su dominio. Todo ello porque la Naturaleza y el Hombre son sostenidos, inundados y regenerados por lo Divino. Hay una chispa luminosa de inteligencia divina en el movimiento del átomo y en los ojos de cada hombre y mujer en la tierra. Encarnamos nuestra divinidad cuando cultivamos deliberada y alegremente nuestros habilidades y activos por el bien común. Así, los mejores ejemplos de “trusteeship” (literalmente tutela o fideicomiso) son aquellos que tratan todas las posesiones como si fueran sagradas o profundamente preciosas más allá de cualquier escala de valoración mundana. Por lo tanto, es solo a través de la elección moral diaria y el uso meritorio de los recursos que mantenemos nuestros derechos heredados o adquiridos. Por esta razón, la idea misma de propiedad es engañosa y, en el fondo, una forma de violencia. Implica derechos y privilegios sobre el Hombre y la Naturaleza que van más allá de los límites de la necesidad humana, aunque no necesariamente más allá de los límites de la ley humana y la costumbre social. Oscurece la generosa generosidad de la Naturaleza, que proporciona suficiente para todos si cada uno tiene en confianza solamente lo que necesita, sin excesos ni explotación.

 Gandhi sintió que todos nuestros recursos y posesiones, en cualquier nivel, no son simplemente fragmentos de lo Divino sino que también son inherentemente mortales y mutables. Lo Divino en su aspecto activo es incesantemente creativo y tiene siempre forma fluida. Por analogía, las necesidades humanas y las circunstancias materiales se alteran incluso cuando los patrones culturales y las costumbres sociales pretenden mantener la continuidad temporal a través de las tradiciones establecidas. La propiedad, desde ese punto de vista, es realmente un intento costoso e ilusorio para garantizar la permanencia y la sucesión. Crea apegos injustificados y expectativas insoportables. El apego egoísta a las posesiones de cualquier tipo no solo viola los propósitos más profundos de nuestra odisea humana, sino que finalmente genera posesividad y codicia, explotación y venganza. El espantoso malestar moral conduce a una autoafirmación y una proyección desmesuradas que solo pueden generar desconfianza, tristeza y "pérdida de todo". Pero cuando alcanzamos la sagrada postura mental del “trustee” (literalmente fideicomisario) que considera que todas las posesiones se mantienen en confianza por el bien de todos, podemos acercarnos progresivamente al alto estado espiritual de renuncia mental. Nosotros podemos, así como en Upanishadica, "renunciar y disfrutar". Es solamente cuando renunciamos voluntariamente a nuestras afirmaciones antinaturales y nos consagramos a un propósito superior que podemos disfrutar libremente de lo que tenemos. Por lo tanto, la autosatisfacción es un resultado natural de una perspectiva generosa y una mayor pureza de corazón. Es realmente una función del cultivo armonioso de nuestros recursos espirituales, mentales y materiales. En términos gandhianos, el disfrute sin culpa es inseparable de la probidad ética. El verdadero problema, entonces, no es cuánto o qué poco poseemos en cuanto a propiedad o talento, sino las razones y motivos detrás de sus asignaciones y usos.

 Gandhi abordó el concepto de trusteeship en cuatro niveles diferentes. En primer lugar, el trusteeship, como único medio universal de redistribución continua de la riqueza, podría verse como un corolario del principio de no violencia y al mismo tiempo asegurar la generación y el uso inteligente de la riqueza.

Ninguna otra teoría es compatible con la no violencia. En el método no violento, el malhechor encuentra su propio fin - si no deshace el mal. Porque, a través de la no cooperación no violenta, o se le hace ver su error, o se encuentra completamente aislado.

"Theory of 'Trusteeship"
Harijan, December 16, 1939

 Incluso si la riqueza pudiera ser redistribuida coercitivamente, la avaricia y la inexperiencia resultantes por parte de muchos y el resentimiento por parte de los desposeídos conducirían a la inestabilidad económica y al rápido declive. Lo más probable es que conduzca a la guerra de clases, la violencia anómica y la auto alienación generalizada. El trusteeship, sin embargo, alienta a los propietarios a verse a sí mismos como trustees vigilantes de su riqueza acumulada para la comunidad en general sin amenazarlos.

 En segundo lugar, la intuición psicológica práctica de Gandhi le permitió ver que el miedo evitaría que otros medios de distribución económica tuvieran éxito a largo plazo. Se necesita un cambio fundamental en los conceptos de actividad y coraje para superar la pasividad y la cobardía. El coraje debe separarse de la violencia, y la creatividad debe desprenderse de las formulaciones auto protectoras de los atrincherados. Esto implica enraizar nuevas nociones de actividad noética que son creativas, juguetonas y tolerantes, y nuevas nociones de coraje moral que son heroicas, magnánimas y civiles, en busca de auto-trascendencia universal. Un individuo debe sentir, de manera abstracta y concreta, un sentido seguro de eros alegre en el compañerismo y un sentido positivo de solidaridad con los desventurados seres humanos en todas partes. Debe sentirse uno con las víctimas de revoluciones incompletas, con los pioneros comprensiblemente impacientes y ocasionalmente equivocados de las grandes revoluciones, y aún más con aquellos dispuestos a desafiar cada criterio presuntuoso y forma de autoridad que traspasa la individualidad. 

 El hombre temeroso tiraniza a los demás: la redistribución forzada traería respuestas temerosas de los propietarios, quienes verían amenazadas sus vidas y su futuro, y las masas temerosas lidiarían con el exceso de riqueza de manera incompetente. Para Gandhi, la posibilidad siempre presente de cambio social debe abordarse desde una posición de verdad y coraje, mientras que el miedo es debilidad que conduce a la violencia. La fuerza no debe confundirse con las modalidades de violencia, que son instrumentos de miedo y siempre conducen a diversos grados de autodestrucción. Dado que la fuerza se basa en la dignidad y el respeto humanos, los trabajadores deben acercarse a los capitalistas explotadores desde una posición de autoestima basada en el capital del trabajo, porque "el trabajo es tanto el capital como el metal". Abolir el miedo e incluso el fracaso mismo requiere un cambio fundamental en la estructura social. La viabilidad de esta transformación social no radica en negar los juicios de los demás, sino en considerarlos como parcialmente relevantes, aunque en ningún sentido convincentes. Los individuos pueden comprometerse a aumentar su propia capacidad de auto trascendencia de los criterios externos de diferenciación, y así lograr la liberación de las iniquidades y horrores que se perpetúan en el Sistema.

 Por lo tanto, los trabajadores, en lugar de considerarse a sí mismos como enemigos de los ricos, o considerar a los ricos como sus enemigos naturales, deben mantener su trabajo en confianza para aquellos que lo necesitan. Esto solo pueden hacerlo cuando, en lugar de sentirse tan indefensos como ellos, se dan cuenta de su importancia en la economía humana y pierden el miedo o la desconfianza hacia los ricos. El miedo y la desconfianza son hermanas gemelas nacidas de la debilidad. Cuando el trabajo se dé cuenta de su fuerza, no necesitará usar ninguna fuerza contra las personas adineradas. Simplemente llamará su atención y respecto.

"Letter to B. Srirangasayi"
The Hindu, October 11, 1934

 Gandhi discernió el papel crítico que desempeña la aceptabilidad en la legitimación de un orden social, y distinguió entre la aceptación tácita de un pueblo y el desagrado activo de un régimen económico. Mientras una sociedad encuentre aceptable su sistema socioeconómico, ese sistema se mantendrá incluso si una minoría militante lo detesta. Pero si un número significativo de personas lo encuentra inaceptable, se sacudirá hasta sus cimientos, independientemente de la complacencia de las élites privilegiadas.

 En tercer lugar, Gandhi sostuvo que la idea del trusteeship podría ponerse en práctica de manera no violenta, porque podría instituirse gradualmente. Cuando se le preguntó si esos "trustees", individuos que poseían riqueza y se veían a sí mismos como guardianes de la sociedad, podían ser encontrados en la India en su época, rechazó la pregunta como estrictamente irrelevante para la teoría, que solo puede evaluarse mediante pruebas exhaustivas a lo largo del tiempo.

 Se me preguntará cuántos de los trustees se pueden encontrar realmente. De hecho, tal pregunta no debería surgir en absoluto. No está directamente relacionada con nuestra teoría. Puede haber solo uno de esos trustees o puede que no haya ninguno. ¿Por qué deberíamos preocuparnos por eso? Debemos tener fe en que podemos, sin violencia o con tan poca violencia que difícilmente se pueda llamar violencia, crear tal sentimiento entre los ricos. Deberíamos actuar en esa fe. Eso es suficiente para nosotros. Deberíamos demostrar a través de nuestro esfuerzo que podemos terminar con la disparidad económica con la ayuda de la no violencia. Solamente aquellos que no tienen fe en la no violencia pueden preguntar cuántos trustees de ese tipo se pueden encontrar.

"Answers to Questions, Gandhi Seva Sangh Meeting" ²
Brindaban, Harijan, June 3, 1939

 Gandhi sabía que buscaba la realización generalizada de un ideal olvidado, pero repudió la noción convencional de que un experimento es indigno de ser probado simplemente porque se deriva de un ideal exigente. Incluso si uno argumentara que el trusteeship estaba condenado al fracaso, no corría un riesgo mayor que las propuestas sociales convencionales de la época. Comprometido con los principios pero flexible en las políticas, Gandhi no vio ninguna razón para descuidar los ideales e instituir reformas sociales desde un punto de vista derrotista. Tal enfoque solo garantizaba que las fallas estructurales se incorporarían al nuevo orden social. Más bien, enfatizó, que es mejor avanzar hacia el ideal y hacer los ajustes apropiados necesarios de las fallas específicas encontradas al intentar alcanzarlo. Al hacerlo, los principios no se verían comprometidos y la posibilidad de mejorar siempre permanecería, mientras que en un sistema que asume la codicia y la corrupción en la naturaleza humana, nada fomenta su erradicación.

 Gandhi no solo tenía fe en que era posible que los seres humanos se convirtieran en trustees de sus recursos por el bien de todos, sino que muchos de hecho ya lo eran y siempre lo habían sido: son los conservadores de la cultura y la tradición, que muestran su postura ética a través de innumerables actos diarios de gracia y preocupación por los demás. Tratar al hombre como hombre requiere no tanto la aceptación de las potencialidades iguales de todos los hombres, y mucho menos las potencialidades infinitas de todos los hombres, sino más bien la aceptación de las potencialidades desconocidas de todos los seres humanos. Dados los escasos recursos y los límites de la productividad y de los ingresos grava, definitivamente hay límites a lo que el Estado puede hacer, pero ¿hay alguna razón por la cual las asociaciones voluntarias no deberían tener la tarea de extender las vías de oportunidad disponibles para los desheredados? El socialista podría argumentar que mediante una extensión indefinida de oportunidades (que no siempre requiere la acción del Estado) y cambiando no solamente la estructura sino todo el espíritu y el tono moral de la sociedad, los nuevos valores sociales podrían emerger lentamente y marcar el comienzo de una era en la que los hombres muestren respeto mutuo que no se basae en las habilidades y las promociones, el rango y el estatus.

 El objetivo mínimo de la equidad económica básica se establece fácilmente, sin embargo, es la primera etapa fundamental para la mejora del conjunto.

 Todos deberían poder obtener suficiente trabajo para lograr que los dos extremos se cumplan. Y ese ideal puede realizarse universalmente sola si los medios de producción de las necesidades básicas de la vida permanecen bajo el control de las masas. Dichos medios deberían estar disponibles gratuitamente para todos como lo están el aire y el agua de Dios o como deberían estarlo; no deben convertirse en vehículos de tráfico para la explotación de otros. Su monopolización por parte de cualquier país, nación o grupo de personas sería injusta. El descuido de ese principio simple es la causa de la miseria que presenciamos hoy, no solo en esta tierra infeliz, sino también en otras partes del mundo.

"Economic Constitution of India"
Young India, November 15, 1928

 El principio del trusteeship en su aplicación a la distribución equitativa de la riqueza, así como a la reforma socialista no violenta que sustenta, es practicable porque no requiere que todos lo emprendan de una vez. A diferencia de la mayoría de los socialistas que razonan que deben tomar el poder del Estado antes de instituir reformas efectivas, Gandhi sostuvo que los individuos iluminados podrían iniciar el proceso de deshacerse de lo innecesario y convertirse en verdaderos trustees de sus propias posesiones.

 Es perfectamente posible que un individuo adopte esa forma de vida sin tener que esperar a que otros lo hagan. Y si un individuo puede observar una determinada regla de conducta, se deduce que un grupo de individuos puede hacer lo mismo. Es necesario para mí enfatizar el hecho de que nadie necesita esperar a nadie más para adoptar un rumbo correcto. Los hombres generalmente dudan en comenzar, si sienten que el objetivo no se puede alcanzar en su totalidad. Tal actitud mental es en realidad un obstáculo para el progreso.

"Equal Distribution"
Harijan, August 25, 1940

 Una vez que se rompe la barrera de la conciencia, se puede hacer que funcione el principio de trusteeship dejando ir la demanda de una distribución mecánicamente igual, algo que Gandhi dudaba que alguna vez pudiera realizarse. En cambio, mantuvo el ideal revolucionario de distribución equitativa, que no solo sería posible sino necesario en el Estado socialista no violento.

 En caso de que fracasen los intentos de alentar el abandono de la explotación a través de la apropiación indebida de los medios de producción, se podría hacer que el trusteeship trabaje a través de la no cooperación no violenta, en la que los trabajadores se dan cuenta del valor del capital y la fuerza colectiva de su trabajo. Si tiene éxito, las ideas que surgen del pensamiento adquisitivo estrecho se desvanecerían porque estaban enraizadas en suposiciones inaceptables e ilusorias.

 Si la idea de trusteeship atrapa, la filantropía, tal como la conocemos, desaparece . . . Un trustee no tiene más heredero que el público.

"A Question"
Harijan, April 12, 1942

 Gradualmente, se podría introducir el trusteeship legal en la cual se formalizarían los deberes del trustee y del público. El trustee puede servir mientras las personas encuentren sus servicios beneficiosos. Incluso puede designar a su sucesor, pero la gente debe confirmarlo. En caso de que el Estado se involucre, el poder de nombramiento del trustee y el poder de revisión del Estado alcanzarán un equilibrio en el que se salvaguardará el bienestar de las personas.

 En cuarto y último lugar, Gandhi creía que las condiciones sociales estaban maduras para aplicaciones imaginativas del principio de trusteeship. El colapso del imperialismo occidentales, la pobreza espiritual y social del fascismo y el totalitarismo, el fracaso psicológico del capitalismo, la bancarrota moral del socialismo de estado y la inflexibilidad ideológica del comunismo, todo indica un ineluctable, aunque gradual movimiento hacia una reconstitución del orden social que obligar a alguna forma de redistribución.

 Los límites del crecimiento se hacen sentir al socavar las virtudes sociales como la confianza y la veracidad, la moderación y la aceptación mutua, así como un sentido de obligación fraterna, todo lo cual es esencial para la iniciativa individual en un sistema económico contractual. Si tales virtudes se tratan como bienes públicos necesarios para el bienestar universal, entonces el individualismo irrestricto enfrenta límites notables, para que no se destruya la justificación social y la viabilidad de todo el sistema. C. B. MacPherson fue tan lejos como para predecir que llegará el momento en que ya no será factible poner la adquisición por delante de los valores espirituales, y que el poder nacional se convertirá en una función no del poder del mercado sino de la estatura moral. Aunque tenemos que enfrentar la escasez, el énfasis en la auto conservación hobbesiana es adecuado.

 Los ricos deben reflexionar bien sobre cuál es su deber hoy. Quienes emplean mercenarios para proteger su riqueza pueden encontrar a esos mismos guardianes que se vuelven contra ellos. Las clases adineradas tienen que aprender a luchar, ya sea con armas o con las armas de la no violencia... Veo que llegará el día del gobierno de los pobres, ya sea a través de la fuerza de las armas o de la no violencia.

"Advice to the Rich"
Harijan, February 1, 1942

 A pesar de que la guerra contra la pobreza llevará mucho tiempo, es necesario que el Estado adopte varias medidas para reducir las agudas desigualdades económicas que socavan el funcionamiento de la democracia de masas y para fortalecer el poder de organización de los campesinos, artesanos y trabajadores industriales y de oficina. Además de las medidas fiscales y monetarias para reducir los límites de techos de ingresos, sería deseable ayudar a los terratenientes e industriales adinerados a desprenderse de porciones de su riqueza, propiedades e ganancias como contribuciones públicas a planes y programas locales específicos. Cuanto más se pueda extender el proceso redistributivo más allá de la compulsión legal y la acción política, más se fortalecerá la democracia a nivel social. Cuanto más el Estado pueda reunir a representantes de grupos más ricos y más pobres, sectores más fuertes y más débiles de la sociedad, en la planificación de programas locales, mejor será para todos.

 Aquí, se prueba la fe del socialista, así como su integridad, y también sus premisas finales. ¿Él cree en la perfectibilidad o en el pecado original? Si, como Condorcet, cree que el proceso histórico y el progreso de la humanidad implican una igualdad creciente entre las naciones, la igualdad dentro de las naciones y la perfectibilidad del hombre, ¿cuánto énfasis pone en el crecimiento y la perfectibilidad humana en lugar de en los defectos y debilidades inherentes? Si los socialistas comprometidos no están imbuidos de un pecado atávico u original, si mantienen una visión verdaderamente abierta de la naturaleza humana, entonces podrían adoptar un punto de vista parapolítico diferente. ³ Podrían decir que es porque creen en las posibilidades desconocidas de cada ser humano que se preocupan por extender la idea de excelencia humana hasta un punto en el que las distinciones sociales externas no importan, pero en el que se honra el trusteeship se honra allí donde se presencie en los seres humanos.

 Debido a su inquebrantable convicción de que la violencia nunca puede producir resultados permanentes, solo la modestia de Gandhi le impidió afirmar que su solución ética llegaría a ser vista como la única alternativa viable a la miseria y la destrucción, si no ahora, en el futuro previsible. Deliberadamente evitó elaborar un sistema completo de trusteeship estatutario o voluntario a partir de la convicción de que los detalles estructurales y organizacionales necesariamente variaban con el contexto social y político y con el personal, mientras que el núcleo esencial del ideal era universalmente aplicable. Por lo tanto, podría obtener una visión seria de quiénes serían los más afectados por la implementación de sus propuestas sin amenazarlos.

 No me da vergüenza reconocer que muchos capitalistas son amigables conmigo y no me temen. Saben que deseo acabar con el capitalismo casi (si no del todo) tanto como los socialistas más avanzados o incluso los comunistas. Pero nuestros métodos difieren, nuestros idiomas difieren. Mi teoría del "trusteeship" no es improvisada, ciertamente no es camuflaje. Estoy seguro de que sobrevivirá a todas las teorías.

"Theory of 'Trusteeship"
Harijan, December 16, 1939

por Raghavan Iyer
Hermes, julio de 1985

Notas:

¹ M.K. Gandhi, "The Golden Key", Harijan, January 30, 1937.

² M.K. Gandhi, "Answers to Questions at Gandhi Seva Sangh Meeting, Brindaban - II ", Gandhi Seva Sanghke Panchama Varshik Adhiveshan (Brindaban, Bihar) ka Vivaran, pp. 50-9. Cf. "Gandhi Seva Sangh - IV: More Communings", by M.D., Harijan, June 3, 1939.

³ Raghavan Iyer, Parapolitics–Toward the City of Man, Chapter 5, Oxford University Press (New York, 1979). Second edition: Concord Grove Press (Santa Barbara, 1985), p. 89.