Atmanam atmana pasya

 Meditação e autoestudo são de importância imensurável para todos. Dizem respeito à jornada mais longa da alma, ao descontentamento divino na vida humana. A busca pela verdadeira meditação e o desejo de autoconhecimento real são tão antigos quanto o homem pensante. Hoje, mais do que nunca na história registrada, existe uma fome generalizada de ensino e instrução sobre meditação e concentração. Alguns procuram ainda mais, ansiando por um modo de vida irradiado pela paz interior e pela alegre força da contemplação. A nossa era é uma era de autoconsciência aguda, quase obsessiva. Todos são oprimidos pelos jogos endêmicos do ego na cultura contemporânea, pelas formas de pensamento e pelos hábitos de fala, pelos modos paranoicos, sem amor e competitivos, aparentemente necessários apenas para manter o corpo e a alma unidos. Somos tentados a pensar que há uma necessidade inevitável de nos afirmarmos para sobreviver. De proteção para que não sejamos explorados, engolidos ou afogados. Ao mesmo tempo, olhamos em várias direções. Olhamos para escolas - antigas e modernas - de saúde psicológica, na esperança de aumentar nossa capacidade de autoanálise, esclarecimento mental e controle mínimo sobre nossas vidas pessoais.

 A fome de conhecimento autêntico e técnicas confiáveis de meditação e a preocupação com a autodefinição são necessidades primordiais de nosso tempo. Eles são mais fundamentais, mais duradouros e mais desconcertantes do que todas as outras reivindicações. Mas parecem se mover em direções opostas. O impulso para a meditação parece ser o de optar por sair do mundo - do mundo da ilusão - ou pelo menos da estrutura decadente de qualquer sociedade. Sugere libertação, uma fuga da grande roda do nascimento e da morte e de todo o processo da vida. Envolve o desejo de um equivalente ao que pode ser entendido como conceitos convencionais do céu. Imagens de autotranscedência eterna, nirvânica e absoluta são frequentemente análogas à liberação perpétua e perfeita que os homens procuram desesperadamente e deixam de encontrar no plano físico do eros inferior. Por outro lado, toda a preocupação com a autoanálise e a autocompreensão está ligada à necessidade de melhorar nossa relação com nossos semelhantes, a nossa capacidade de sobrevivência, a abjeta dependência da aceitação e do amor. É tão direcionado para uma reentrada no mundo que o autoestudo e a meditação parecem representar polos que voam em direções opostas. E em ambos os casos, existem mais professores do que discípulos. Existem tantas escolas, tantas seitas, uma vasta gama de panaceias que há algo absurdo e também profundamente triste com o fermento no limiar do ciclo de 1975.

 Se pensarmos por um momento sobre uma outra era, num tempo distante em que os homens buscaram a suprema sabedoria a respeito da imortalidade do “Eu” e das últimas alegrias da contemplação, podemos discernir que havia homens e mulheres que dedicaram toda a sua vida a uma busca í nua e desesperada . Eles consagraram tudo o que tinham para encontrar uma resposta pela qual pudessem viver e da qual pudessem obter uma visão mais fundamental, uma solução mais permanente, não apenas para si mesmos, mas também em relação à intensa situação humana, o mal-estar da humanidade. Hoje, certamente, não encontramos nada comparável às exigências precisas e ao sentido aristocrático em que muitos são chamados, poucos persistem, poucos são escolhidos e muito poucos conseguem. Há uma estatística tentadora no Bhagavad Gita sugerindo que um homem em um milhão teria sucesso na busca pela imortalidade. Quando pensamos nessa perspectiva exaltada da jornada, em uma época em que há uma preocupação quase universal, e se a consideramos impessoal, para o bem de todos e não apenas para nós mesmos, devemos sentir-nos profundamente confusos. Algo está errado. No entanto, deve haver uma legitimidade no que está acontecendo. Como alguém pode entender isso? Onde podemos encontrar a verdadeira sabedoria e ensino? Onde estão os verdadeiros professores? Onde estão aqueles autênticos homens de meditação que, por sua compaixão, podem consagrar todo o esforço, mostrando não apenas discernimento na escolha de discípulos merecedores, mas também uma justiça suprema condizente com a necessidade total do mundo como um todo? Quanto mais fazemos perguntas desse tipo, mais devemos recuar, se formos honestos, para uma confissão purificadora de absoluta ignorância.

  Não sabemos se existe no mundo algum conhecimento – com sinais externos absolutamente certos – sobre um método soberano. As condições, os requisitos e o objeto da missão são obscuros para nós. Vendo a imensa necessidade de nossa época, não temos certeza se existe algo que possa atender adequadamente às diversas necessidades de um grande número de tipos variados de agonias, doenças e dores humanas. Podemos pensar que estamos na Idade das Trevas, que os Reis Magos se foram e que não há mais acesso à mais alta concepção de sabedoria em relação à meditação ou ao autoconhecimento. Essa resposta viria naturalmente a um homem humilde e honesto no contexto da tradição imemorial do Oriente. No Ocidente, alguém pode estar inclinado a argumentar que, como não há como saber se a coisa toda é uma distração, é melhor não olhar em nenhuma direção, ou ver nossa situação em termos das tradições religiosas messiânicas da Era de Peixes.

  Portanto, há uma intensidade inquieta na busca de uma técnica ou fórmula, que não é apenas um método infalível de meditação ou autoestudo, mas que é de fato uma panaceia para a salvação. Aqueles que não se preocupam somente consigo mesmos, mas compartilham um senso de consciência das necessidades comuns dos homens, pensam menos em termos de mera panaceia do que em um mandato de salvação universal. Eles buscam o que não é apenas supremamente válido, decisivo e certo, mas o que também poderia ser disponibilizado a todos, sendo viável para o ser humano como ele é - com todas as suas falibilidades, limitações e imperfeições - seja como aprendiz e iniciante, ou apenas para evitar o deslize para a autodestruição. Eles estão procurando o que de fato pode ser amplamente comercializado e disponibilizado. A ideia de um mandato para a salvação, assim, se torna mais compreensível, podendo ser-lhe conferida uma certa dignidade mínima. É como se alguém dissesse que deseja, para qualquer pessoa comum na rua, não o conhecimento necessário para que ele se torne um santo ou um sábio, ou um homem de meditação aperfeiçoado no autoconhecimento, mas que deseja simplesmente o conhecimento que o daria o que não conseguiria encontrar em nenhuma pílula ou poção, e que não pode obter de nenhum médico ou psiquiatra. 

  É o conhecimento que o ajudará a equilibrar sua vida e a ganhar, em um tempo caótico, calma e suficiente energia contínua para poder sobreviver sem sucumbir à constante ameaça e perigo de desintegração, sempre iminente como um pesadelo. Faz-se necessária a capacidade de evitar o terrível declínio ao longo de uma encosta inclinada, tendendo a um abismo terrível de aniquilação e nada. Nesse declive, existem degraus muito dolorosos e facilmente reconhecíveis, não apenas por eles mesmos, mas também um pelo outro. Eles representam o enfraquecimento da vontade e a incapacidade progressiva de reforçar a vontade, especialmente em meio ao colapso de todos os objetivos coletivizados de sociedades e homens, em termos dos quais alguém já foi capaz de gerar uma espécie de extraordinária força de vontade. Em nossa cultura prometeana ou faustiana, os indivíduos simplesmente não têm a força de vontade necessária para as noções mais mínimas de sobrevivência. Quando colocamos o assunto nesse contexto contemporâneo agonizante, e não em um contexto clássico aparentemente afastado de nosso tempo, temos o direito de perguntar se existe algum texto teosófico sobre meditação e autoestudo digno de escrutínio e profundamente relevante na vida de alguém, que é, em princípio, capaz de universalizar e poderia ter a mais ampla relevância para nossa condição contemporânea.

  Aqui podemos recorrer à sabedoria meticulosa e enigmática daquele ser humano imensamente compassivo e extraordinário que conhecemos como Helena Petrovna Blavatsky. Ela escolheu, embora apenas no final de sua vida, dar ao mundo e ainda dedicar a poucos, uma tradução de fontes tibetanas desconhecidas de estrofes, ainda cantadas em mosteiros e santuários de iniciação, que ela chamou de “A Voz do Silêncio”. Esse belo livro foi abençoado em sua época pelo homem cujo privilégio cármico era assumir a custódia de todas as ordens e escolas do Tibete - o Dalai Lama de sua época. No início deste século, foi publicado em uma edição de Pequim, com um prefácio do Panchen Lama. É um livro que foi abençoado pelos representantes visíveis da autêntica tradição do Tibete. Para aqueles que leram o livro e o compararam com o Bhagavad Gita, e com os textos indianos clássicos sobre meditação e sobre o Eu, voltando a Patanjali ou Shankaracharya ou em direção aos representantes modernos da antiga tradição - àqueles que o fizeram mesmo em nível elementar, fica claro que o livro é extremamente difícil, mas também é um convite e um desafio.

  Há quem realmente tenha levado muito a sério, com confiança, as palavras de H.P. Blavatsky na primeira página do livro “Fragmentos Escolhidos do Livro dos Preceitos de Ouro, para o uso diário de Lanoos (ou Lanús)". Desejando apenas se tornar um lanoo ou um discípulo, aspiram a uma disciplina que é divina, mas que deve ser praticada todos os dias. Aqueles que são simples o suficiente, como os tolos de Deus, para ter esse tipo de resposta com relação ao livro - e que o usam, logo se encontram na posição de perguntar se realmente entendem o que está sendo ensinado e se essas instruções são realidades relevantes e vivas nas suas vidas. Sem dúvida, podem haver momentos em que o texto possa parecer um monte de palavras vazias. Depois de algum tempo, ele fará uma diferença na consciência, na vida cotidiana, na capacidade de autocontrole e no crescimento do autoconhecimento? Quando uma pessoa aplica tais testes a si mesma, tudo o que pode ser dito de antemão é que as pessoas que usaram o livro o acharam útil a ponto de se tornarem imensamente gratas aos responsáveis, já que eles deram ao mundo a versão de uma disciplina antiga e tradicional que associamos ao Movimento Teosófico. De fato, certamente deve haver algumas pessoas para as quais o livro finalmente deixa de ser um livro e para quem o próprio caminho de ascensão através de portais se torna uma realidade suprema em suas vidas. Para eles, o problema não é questionar essa realidade, mas relacionar tal realidade com as chamadas realidades do mundo em que vivemos. Como vivemos esta vida - não em algum lugar isolado e protegido da terra - mas aqui e agora? Nas cidades lotadas, entre seres humanos humildes, tudo parece se afogar e afastar a mensagem deste livro. Qualquer pessoa que deseje pode considerar a meditação e o autoestudo no contexto do ensino em “A Voz do Silêncio”. Parece apenas apropriado que os estudantes de teosofia o façam, não apenas para seu próprio benefício crescente, mas também por um desejo genuíno de compartilhar com aqueles que talvez não tenham tido a oportunidade de se dar a chance de usar o livro e seus ensinamentos. No mínimo, pode-se dizer que isso não seria pior do que qualquer outra coisa em que pudessem pensar. Mas cada um deve decidir por si mesmo.

  Se abordarmos o assunto nesse contexto, poderemos perguntar como este livro ajuda a vincular a agonia contemporânea aos voos supremos de meditação do passado clássico. Surpreendentemente, ambos estão no livro - no começo e no fim. No início do livro, somos informados sobre a imensa tragédia da condição humana - "Eis as hostes das almas. Observe como elas pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana e como, exaustos, sangrando e de asas quebradas, caem, um após o outro, nas ondas túrgidas. Lançados pelos ventos ferozes, perseguidos pelo vendaval, eles flutuam nos redemoinhos e desaparecem dentro do primeiro grande vórtice". A crise da identidade, o terror psicológico, a luta desesperada pela sobrevivência e por um significado mínimo a ser associado à vida – tudo isso está ao nosso redor. No máximo, podemos apenas imaginar a compaixão sem limites de seres muito maiores do que nós mesmos, capazes de compreender a enormidade da angústia. Ao mesmo tempo, o livro nos diz o que seria o homem ideal de meditação. Ele nos dá uma imagem comovente e convincente, uma imagem vibrante do homem da meditação. Mostra como ele é mais poderoso que os deuses, e que é tão forte que "mantém a vida e a morte em suas mãos fortes". Sua mente se espalha "como um oceano sem limites, se espalha no espaço sem costa. Tão grande é o surgimento de tal Ser - a qualquer momento ou lugar escondido na obscuridade da história secreta da humanidade - que é conhecido e registrado e recebe uma celebração sinfônica em todos os reinos da natureza. Toda a natureza "se emociona com alegria e se sente contida".

  O texto evoca em nós lembranças de um passado esquecido, de concepções míticas, de épocas douradas que se foram, quando homens, como crianças, sentavam-se em uma atmosfera de confiança e paz, com lazer abundante, à sombra das árvores. Enquanto alguns vieram para se refugiar, outros para adormecer, outros para sentar e aprender e outros para conversar sobre tudo, desde o mais metafísico ao mais prático, outros vieram em prol da personificação existencial da disciplina de contemplação. Imagens desse tipo vêm à nossa mente, enquanto, ao mesmo tempo, talvez vejamos que há uma continuidade dentro da agonia da humanidade ao longo da história. Há uma angústia mais profunda, um descontentamento divino no cerne da condição humana, que é tão antigo quanto o homem e tão surpreendentemente pertinente quanto todos os relatos das necessidades de nossa era. Em algum lugar existe uma conexão entre a tremenda consumação do Supremo Mestre da meditação e da luz - aquele que se tornou um com o universo, que se tornou um espelho vivo da glória da vestimenta de Deus, do universo como um todo, de o Eu de todas as criaturas - em algum lugar existe uma conexão entre esse Ser, se ele faz parte da família do homem, e todos aqueles que estão à beira da desintegração.

  Em todo ser humano existe o embrião desse homem ideal de meditação. Podemos pelo menos imaginar como seria se este ser estivesse presente em algum lugar em nosso meio, se não em nós mesmos. Também podemos reconhecer que temos nossa própria participação na demanda desesperada por sobrevivência psicológica. Desse modo, restauramos a integridade de nossa própria busca e, de certa forma, merecemos a iluminação que tomará conta de nossa consciência em relação ao grande e inestimável ensinamento. Podemos começar a pensar se talvez exista um acorde de ouro que conecte a esfera dourada de um homem de meditação e os complexos domínios intermediários nos quais ele deve, pela dor, angústia e pelo ato de despertar, vir a conhecer a si mesmo, unindo pequenos momentos preciosos resgatados de muita futilidade e autoengano. Se não houvesse uma conexão fundamental entre meditação e autoestudo, parte da sabedoria preciosa desse grande texto seria perdido para nós. Quando começamos a perceber isso em nossas vidas, chegamos a compreender que, embora possamos não estar em posição de fazer julgamentos sobre professores e escolas ao longo de uma história em grande parte não registrada ou mesmo em nosso tempo, ainda assim sabemos que há algo profundamente importante ao enfatizar a meditação e o autoestudo, ao reunir os dois. Precisamos reconciliar o que parecia um par de opostos e ir além do desespero com outra coisa que permita um equilíbrio existencial e dinâmico entre meditação e autoestudo. Essa é a qualidade da compaixão. Está no coração de todo ser humano em sua resposta à dor humana, e o leva verdadeiramente à comunhão daqueles Seres de Compaixão Ilimitada.

  Um homem é um Buda antes de procurar se tornar um Buda. Ele é um Buda em potencial. O Buda, em determinado momento, deve ter tido o desejo de se tornar um Buda, de entender a dor humana. O voto de Buda é santo porque é um voto feito em nome de todos. Existe em todos a capacidade de querer algo para o bem de todos, e também de querer honestamente para si mesmo. Nisso há um espelhamento autêntico dos princípios da busca, em todo coração humano - dos mais altos, mais sagrados e mais férteis. Existem muitos princípios, muitas falhas e muitos finais aparentes. A busca em si, uma vez que se aplica a todos os seres e não apenas a qualquer homem, é sem começo e sem fim. É universal, uma vez que qualquer busca individual nessa direção se funde em algum momento na busca coletiva. Colocado em forma poética, ou reconhecido nos sentimentos mais simples, há algo metafisicamente importante e filosoficamente fundamental para a conexão entre meditação ou autotranscedência e o tipo de autoestudo que possibilita a verdadeira autorrealização. Existe uma maneira pela qual um homem pode estar fora deste mundo e neste mundo, pode esquecer a si mesmo e, ainda assim, ser mais verdadeiramente ele mesmo. Esses paradoxos da linguagem são difíceis de explicar em um nível e, no entanto, todos sabemos que eles são os paradoxos de nossas próprias vidas. Em nossos momentos de maior solidão, de repente encontramos uma surpreendente capacidade de nos aproximar de seres distantes de nós, homens de diferentes raças e grupos alienados sofrendo. Então chegamos a sentir uma irmandade tão profunda que nunca poderia ser assegurada de nenhuma outra maneira. Isso faz parte da experiência cotidiana da humanidade.

  Aqui tocamos em uma ênfase crucial, mantida de forma sedutora pela tradição Gelugpa do Tibete, que afirma que, a menos que você gaste tempo suficiente em refinar, estudar e purificar seu motivo, em usar a compaixão como combustível para gerar a energia necessária para decolar e pousar, não tenha pressa em meditar. É uma escola lenta, mas cumprimenta o aspirante em nome de todos. Despreza os poderes e a noção de que um homem se torna um super-homem ao se isolar da busca de outros homens. Ao não se fazer promessas ou reivindicações, não insulta nossa inteligência com promessas de conquistas sem esforço.

  Temos idade suficiente na história para desconfiarmos de escolas que prometem muita coisa e muito rápido, quando sabemos que isso não funciona em nenhuma esfera da vida. Por acaso procuraríamos um músico local que nos dissesse que em uma semana ele poderia nos tornar tão bons quanto Casals? Nós o levaríamos a sério? Podemos procurá-lo por diversão, simpatia ou curiosidade. Assim, por que devemos ser enganados na mais sagrada de todas as esferas? Por causa de nossa impaciência, nosso sentimento de indignidade, um medo avançado do fracasso? Essas perguntas nos levam de volta a nós mesmos. Ao criá-las, ao investigar nosso próprio ponto de vista no momento original do início da busca, fazemos descobertas sobre nós mesmos. São perguntas profundas e importantes, pois podem resumir grande parte do passado. Também seriam cruciais no futuro, onde poderemos perceber a importância ao longo do caminho, quando as coisas ficarem difíceis, como quando Merlin disse a Artur: "Volte ao momento original". Se pudéssemos entender a plenitude do que é esperado naquele momento original de nossa busca, poderíamos traçar toda a curva de nosso crescimento que provavelmente surgirá, com seus altos e baixos. No entanto, enquanto houver profundidades desconhecidas de potencialidade e livre arbítrio em um ser humano, nem tudo será dito.

  Uma declaração em “The Morning of the Magicians” sugere que, enquanto o homem desejar receber conquistas sem esforços - dinheiro sem trabalho, conhecimento sem estudo, poder sem conhecimento, virtude sem alguma forma de ascetismo - por muito tempo florescerão mil falsas sociedades de iniciantes, imitando a linguagem verdadeiramente secreta dos "técnicos do sagrado". Deve haver alguma razão pela qual a integridade da busca exige que nenhuma falsa bajulação seja feita ao lado mais fraco de todo homem. O livro “A Voz do Silêncio” nos diz desde o início: "Se você quiser viver, desista da sua vida". Aquele lado de você que tem medo, que quer ser enganado, lisonjeado e prometido, que gostaria de uma apólice de seguro, deve ir, deve morrer. É somente nesse momento que você se descobrirá. Todos nós nos limitamos. Nós nos envolvemos em um ato coletivo de autonegociação diária da humanidade. Além de nossos problemas tangíveis, impomos dificuldades imaginárias e intransponíveis devido à insistência dogmática na finalidade de nossas limitações.

  A religião da sabedoria é transmitida de modo a restaurar no ser humano e coletivamente no mundo a realidade da perfeição do homem, a garantia de que os homens são deuses, que qualquer homem é capaz de atingir o ápice e que a diferença entre um Buda e Cristo e qualquer um de nós é uma diferença de grau e não de espécie. Ao mesmo tempo, mostra que a matança do dragão, o demônio sob os pés, o comando da vontade soberana do Adepto ("Fique atrás de mim, Satanás"), são feitos heroicos que todos nós podemos realizar. Deuses em potencial também podem se tornar reis. Todo homem pode ser um rei em sua própria república, mas ele só pode se tornar um rei e, eventualmente, um deus se experimentar pela primeira vez a emoção de afirmar o que é ser um homem - homem como o homem mesmo, alguém que participa da glória, potencialidade, promessa e excelência da natureza humana, alguém que compartilha pontos de contato com o homem mais forte da meditação. Ele deve entender o que o poder de seu pensamento pode fazer e discernir uma conexão entre a imaginação das crianças e a imaginação disciplinada dos professores aperfeiçoados.

  Com essa visão exaltada da personificação individual das potencialidades coletivas do homem, uma pessoa pode dizer: "Tenho orgulho de ser homem e homem o suficiente para me dar um mínimo de dignidade. Estou disposto a ser provado, a ser duro, a seguir uma disciplina. Estou disposto a me tornar um discípulo e dissipar a parte de mim que é pretensiosa, mas que também é meu problema e meu fardo - como na fábula japonesa do burro e do homem - em vez de torná-la uma sombra cada vez maior, afastando-me do sol. Eu posso fazer essa sombra encolher andando em direção ao sol - o Logos refletido nos grandes professores, que são reais e em mim e em todos os seres vivos." Essa é uma grande afirmação e é profundamente importante tornar isso possível. É afirmar hoje em dia que é importante que um homem desista de pretensões menores e se envolva com o que pode parecer presunção, mas na verdade é uma afirmação de que ele pode apreciar a prerrogativa do que é ser um manushya, um homem, um ser autoconsciente, o que é um grande passo na progressão da meditação e autoestudo.

  Até agora, tudo o que foi dito é sobre inícios, mas essa é realmente uma arena em que o primeiro passo parece ser o mais difícil. Além disso, é uma questão de como você define o primeiro passo. Uma analogia pode ser feita aqui com a nossa experiência na engenharia de máquinas voadoras. Os desenhos, os diagramas e as equações estavam lá. O conhecimento do que está envolvido na manutenção de um motor a jato em grandes altitudes estava lá. A parte difícil foi o problema de decolagem e pouso. Hoje em dia - em uma época em que as pessoas se desesperam e procuram alívio em diversas drogas, sabemos que é muito difícil controlar a entrada nos estados mais elevados de consciência de uma maneira que garanta uma reentrada tranquila na vida cotidiana. É por causa do problema de decolagem e aterrissagem que precisamos ter muita clareza sobre o início e também ver toda a busca como um aprimoramento da integridade do início, em relação à meditação e ao autoestudo. Aqui está a base filosófica e cósmica da meditação em sua plenitude. Todas as meditações só podem ser um trampolim para uma meditação maior. O que nos dará um indicador da qualidade, força e significado de nosso poder de meditar e de nossas meditações particulares, é nossa capacidade de colher no campo do autoconhecimento o que pode ser testado em nosso conhecimento e compreensão de todos os outros “eus”. Em outras palavras, se amar a uma pessoa incondicionalmente é tão difícil para nós, quão extraordinariamente distante de nós parece ser a concepção daqueles seres que podem amar incondicionalmente todos os seres vivos. Não podemos fazer isso. Mas se pode dizer: "Não, mas posso fazê-lo com uma ou algumas pessoas a ponto de entender em princípio como seria fazer isso por todos". Ou ainda: "Olha, quando olho para a minha vida, descubro que não sei o que é amar alguém, mas sei que em algum lugar da minha solidão e dor sinto a proximidade de rostos anônimos, um laço silencioso de irmandade entre mim e muitos outros.”

 Existem diferentes maneiras pelas quais poderíamos ver em nós mesmos o embrião desse amor e compaixão sem limites, que é o fruto do autoconhecimento em seu auge, em que um homem se torna conscientemente uma personificação universal do Logos, sem nenhum senso de identidade, exceto pelo próprio ato de espelhar a luz universal. Deve haver uma tremenda integridade no ensino que diz que cada passo conta, que cada fracasso pode ser usado e que as cinzas dos seus fracassos serão úteis para reformular e rejuvenescer aquilo que é como uma árvore frágil que precisa ser replantada de novo e de novo. Mas a árvore que a pessoa está plantando é a árvore da imortalidade. Trata-se de tentar trazer para os veículos menores dos planos mais diferenciados da matéria a vestimenta gloriosa da imortalidade, mostrada com mais clareza no bebê, saudada no primeiro grito de nascimento e trazida à consciência no momento da morte.

  Há um aviso nos momentos de nascimento e morte, algo como uma intimação da glória oculta do homem. Durante a vida, contudo, não se está tão acordado. Isso se torna um problema de memória e esquecimento. A cadeia de declínio é iniciada. Foi afirmado classicamente no segundo capítulo do Gita: "Quem atende às inclinações dos sentidos, neles tem uma preocupação; a partir dessa preocupação é criada paixão, da paixão é criada a raiva, da raiva é produzida a ilusão, da ilusão é produzida a perda da memória, da perda de memória é criada a discriminação, e da perda de discriminação é criada a perda de tudo!" Todo homem está se fragmentando, se gastando, se limitando, se localizando, com tamanha intensidade e irregularidade e com uma inquietação tão frenética e febril a ponto de se consumir. Fisiologicamente, sabemos que não podemos vencer os processos das mudanças no corpo físico, no tempo do relógio. Portanto, não podemos esperar encontrar o elixir da imortalidade no plano físico. Mas todos sabemos que, atendendo ao próprio processo de crescimento e mudança, e pela consciência do que acontece conosco na doença, temos algum controle e podemos fazer a diferença por nossa própria atitude e aceitação do processo. Se você está muito doente, preocupando-se com isso, vai piorar, mas há pessoas realmente muito doentes que, por aceitação, ganharam algo do aroma do bem-estar.

  Esses são fatos cotidianos que têm paralelos e raízes em um reino causal de ideação e imaginação criativa, que molda e dá forma ao veículo sutil, através do qual uma transmissão poderia ocorrer a partir da luz imortal, indestrutível e inesgotável do Logos que está em todo homem e que veio ao mundo com todas as crianças. É o esplendor de Shekinah, o nur (luz) de Allah, a luz de São João. É uma luz que parece escuridão e não deve ser confundida com aquelas coisas que têm um glamour no plano sensorial. Derrubá-lo ou fazê-lo transmitir através do reino causal e se tornar um tejas vivo ou a energia luminosa que sai dos dedos e de todas as janelas e aberturas do corpo humano, é claro, uma tarefa difícil. Mas a pergunta é significativa, e precisamos tentar entender.

 É muito importante continuar fazendo perguntas, tanto sobre o aprendizado em meditação quanto as repetidas tentativas e falhas em obter autoconhecimento, já que isso por si só traz uma grande descoberta. Há um fator crítico ou papel determinante que pode ser atribuído ao que o livro “A Voz do Silêncio” chama de princípio da peneiração. "Grande Peneira" é o nome da "Doutrina do Coração". "A relação entre significado e experiência, que na definição de insight de Platão é a capacidade de aprendizado da alma humana, é aquela que permite que um homem aprenda com uma experiência o que outro homem não aprenderá durante a vida. Vemos isso ao nosso redor. Muitas vezes nos vemos repetindo os mesmos erros e, em outros momentos, ficamos aliviados por finalmente termos aprendido algo suficientemente bem. Esse é o “fator x”, o mistério de cada ser humano, a capacidade de ser um aprendiz quando é difícil dizer: "Não quero me enganar". Dessa maneira, um homem constrói uma plataforma elevada de confiança, autêntica e estável, porque o homem no auge da busca é um homem de confiança suprema que não é mais pessoal. É a confiança do universo, e ele o encarna.

 Ele se torna um agente consciente da vontade coletiva e criativa do universo. O que isso significa em outro sentido é o esquecimento espontâneo de si mesmo. Ele tem certeza que não precisa reivindicar nada. Que pode esquecer o nome e a forma. Que pode se dar ao luxo de não pensar no pequeno "eu", porque ele aceitou e herdou, passou a incorporar, renunciar e desfrutar de todo um universo de infinitas possibilidades. Ele adquire a capacidade psicológica de manter um relacionamento significativo entre um universo de abundância ontológica, análogo a um reino de luz ilimitado, onde a doação não se esgota, e um universo de escassez, uma região de matéria finita onde há escolhas difíceis a serem feitas e onde se mover em uma direção é negar outra, pegar uma coisa é desistir de outra coisa e usar tempo ou energia de uma maneira é negar seu uso de outras maneiras. Não ver o último é ser um tolo. Não ver o primeiro é negar a si mesmo a oportunidade de apreciar e atualizar a potencialidade e a abundância do universo em todo homem.

  Em vez de ficarmos deprimidos por não podermos realmente fazer mais do que meditar e por sermos repetidamente responsáveis por entrar na nuvem de fantasia que temos que desistir, devemos dizer: "Eu vou persistir". O que é importante na meditação é a continuidade da consciência. Todas as tentativas de meditação são apenas tentativas desastradas de construir uma linha de meditação da vida. Buda, ao ser perguntado se era um homem ou um deus, diria: "Estou acordado". Estar totalmente acordado é difícil. Estamos parcialmente acordados e parcialmente adormecidos. Só se medita plenamente quando se está totalmente acordado e não se pode estar totalmente acordado, exceto em relação àquele que está oculto, a realidade suprema que não tem forma, que nunca mostra sua face e, no entanto, que pode incluir todos os rostos e assumir todas as formas. Só estamos totalmente acordados quando podemos conhecer a proporcionalidade e atribuir com precisão a realidade relativa a tudo. É preciso ser capaz de dizer: "Sim, é verdade. Entendo Eichmann. Sei que existe em mim o que pode ser o embrião de um Hitler. Também sei que há em mim o que me faz sentir próximo de Cristo." Um homem pode então expandir sua concepção do Ser, de modo que nada que venha de fora o incomode ou atraia, em que ele não possa ver nele mesmo análogos exatos e genuínos. Ele também pode dizer: "Em algum lugar que eu entendo, na própria raiz da minha natureza, como seria visualizar a Idade de Ouro, onde todos os homens estão consciente e continuamente se banhando na glória do Divino ao meio-dia". Como Paul Hazard disse: "Enquanto houver crianças, haverá uma Idade de Ouro". Todos nós podemos tentar fazer imagens mentais da Idade de Ouro, e fazê-lo é profundamente terapêutico, individual e coletivamente.

  A tradição Gelugpa, que parece tão exigente, tem pontos de contato para todos nós em nossas vidas diárias. Pode-se dizer que meditar é remover obstáculos à continuidade da consciência causados pelas modificações da mente. Temos que remover tais obstáculos de maneira contínua. Você pode fazê-lo melhor quando se senta e se prepara adequadamente, mas, acima de tudo, o faz melhor quando medita sobre o bem universal, como Platão ensinou. Quando você se senta para meditar sobre o bem universal - que você não pode conceituar e que transcende todas as concepções de bem-estar e bens particulares - você pode se libertar de uma grande tensão. Mas você não pode ficar lá por muito tempo sem o perigo de adormecer, tornar-se passivo, fantasiar. Você tem que sair na hora certa: não vai querer fantasiar e, menos ainda, ficar ansioso e se contentar com imitações. Você quer a coisa real, mesmo que por um momento. Quanto mais você fizer isso, mais natural se tornará. Será tão simples como respirar: você não tem controle sobre a respiração, mas, felizmente, na maioria das vezes, sua respiração pode cuidar de si mesma.

  E a respiração mental? É aí que a disciplina na meditação se mostra necessária. Você pode fazer algo sobre a respiração mental desordenada e desregulada, a maneira pela qual você recebe o mundo dos objetos e a forma como esquece a consciência que tem daquele que está oculto. A menos que você possa regular essa respiração mental, não poderá rir autenticamente e olhar para os absurdos e fraquezas do seu eu inferior e torná-lo genuinamente significativo para você dizer: "Sou mais do que você pensa. Sou mais do que qualquer outra pessoa entende. E todos nós somos muito mais." E podemos ir além: uma pessoa pode se convencer, num momento extremamente sombrio - como homens em campos de concentração - que há algo profundamente precioso no próprio senso individual de ser humano. Uma pessoa pode se orgulhar do que alguém em algum lugar dá ao mundo, o que pode ser um presente autêntico para toda a humanidade. Quando alguém pode legitimamente se orgulhar disso e aumentar o conteúdo desse conhecimento, ele deixa de ser um sentimento. Então não se tem medo de nada. E pode-se entender e se alegrar na declaração da “Luz no Caminho”: [...] nenhum homem é seu inimigo: nenhum homem é seu amigo. Todos são seus professores".

  A vida é uma escola. É um aprendizado eterno e, a qualquer momento, você sozinho pode determinar o quanto melhorou como aprendiz. Percebemos que, embora vida nos ensine concentração, ela também dificulta a retenção do poder necessário para se tornar contínuo em sua consciência. Isso significa que você é imortal e mortal. E não é fácil recuperar a imortalidade enquanto você está ciente de que é mortal. Em dado momento, você pode fazer isso em um nível e de uma maneira somente. E pode senti-lo em outro momento, com certo humor. Mas deverá, no entanto, conhecê-lo no sentido clássico definido por Plotino: pela razão, pela experiência e pela iluminação, independentemente. Do contrário, terá apenas um conhecimento pela metade. Conhecê-lo mentalmente não é suficiente, embora importante. Conhecê-lo em termos de uma experiência de pico, embora muito grandioso, não é adequado às demandas da vida. Deixar de saber de forma independente, recorrendo à iluminação, à razão e à experiência, é dizer que nada sabemos. No entanto, o que buscamos inclui potencialmente todo o conhecimento. São paradoxos que se tornam realidades, verdades sobre a consciência, porque a consciência não conhece limitações. O poder da identificação, o poder da projeção, o poder de construir a si mesmo, a autoanálise da reflexão ou svasamvedana, é imenso. Você pode desempenhar papéis e, se puder desempenhar todos os papéis, também poderá desempenhar o papel de Cristo. Pode desempenhar o papel de Buda. Mas não pode começar a entender o que isso significa, a menos que também reconheça o que é desempenhar o papel de Hitler e, além disso, o que significa ser o Kutastha - aquele que não desempenha nenhum papel.

  Há uma integridade nessa busca que é coesa com toda a vida. Não se pode reduzir a uma técnica. É um ensinamento muito bonito. Não há como contar a alguém tudo o que está envolvido nesse processo. No final, cada um tem que mergulhar no riacho. Cada tentativa de meditação no contexto da meditação universal e cada tentativa de autoconhecimento no contexto do conceito mais completo de autoconhecimento é um passo significativo. Pode ser levado adiante em um processo incessante de alquimia. Depois que decidimos não nos contentar com a saída mais fácil, depois de provar a alegria da dureza do Caminho, encontramos alguma diversão no processo. E é agradável. Uma pessoa pode até gostar de conhecer suas falhas. E pode então cair em outra armadilha. Quando a pessoa gosta muito de estar ciente, a vida irá corrigi-la. De repente, olharemos e descobriremos que estamos prontos para mergulhar no abismo novamente. Tudo isso são representações do que, na realidade, trata-se de um processo de construção, a partir dos repetidos tingimentos de nossos veículos, aquele tecido de matéria estável, sutil e radiante que pode ser habitado por ideias incessantes e contemplação universal. Tudo no intuito de que sejamos homens de meditação que podem viver “com” e “para” todos os outros seres. Você é um Bodhisattva. Você pode se tornar um Buda. Não é possível dizer isso para nós mesmos, exceto no contexto de algum entendimento genuíno. Caso contrário, é falso. Portanto, é claro, precisamos de professores. Os melhores professores nos dão a confiança de que temos acesso, cada um de forma única, mas dentro de nós mesmos, àquele santuário triádico interno, que se torna a porta de entrada para a tríade cósmica. Podemos então dizer, como fizeram os antigos arianos, Atmanam atmana pasya: "Veja o eu universal através do seu próprio eu imortal." A questão é de reafirmação, mas é uma reafirmação que só podemos receber daqueles que, como afirmam, podem nos fazer acreditar. Disso nunca poderíamos ser juízes, porque nunca saberíamos se o problema estava em nós ou neles. Mas se formos suficientemente sinceros, saberemos que cometamos erros. Diremos: "Isso é real. Isso não apenas fala comigo - isso fala dentro de mim. Estou ouvindo uma voz que é a voz do meu próprio Ser." Quando isso se torna real para um homem, ele é abençoado. Ele entra nesse tipo de iniciação e alcança esse limiar além do qual a missão será extremamente desafiadora, mas da qual ele não pode recuar. Esse ponto existe e alcançá-lo é possível. Este é o grande valor inestimável de aprender a verdade sobre meditação e o Eu que todos os grandes textos dão, que foi por longos períodos de tempo usado como base de uma disciplina em santuários secretos de iniciação, como em “A Voz do Silêncio”, a voz de Brahma Vach. É possível que qualquer pessoa faça da sabedoria deste livro uma força viva em sua vida. Ela não precisa desperdiçar energia e tempo com o que pensa de outra pessoa, porque isso não importa mais, pois não há mais "outra pessoa". Ela se tornou o “a pessoa”. Aquela pessoa que buscava se tornou o objeto de sua busca. Não há diferença entre ela mesma como conhecedora, o conhecido e o conhecimento. Os três são um. Eles estão todos juntos no começo, mas a pessoa não sabe: é inconsciente. Conscientemente, eles se tornam um novamente. Até que chegue a esse ponto, ou até que se faça um com começo, não pode perder tempo dando voltas, gastando energia, fazendo todo tipo de perguntas que são realmente as típicas perguntas de uma pessoa que nunca escalará montanhas, que nunca vai nadar, quem nunca vai andar. Aquele que não anda não pode ser levado a andar, a menos que queira trilhar esse caminho. Os doentes não podem ser curados, a menos que desejem ser curados. Portanto, somos profundamente gratos a todos os professores de Gupta Vidya que mais uma vez nos deram o conhecimento e a certeza, a fé e a convicção de que somos o caminho, que podemos nos curar e que podemos nos tornar o que agora pode parecer impossível. Podemos nos tornar isso, não por nós mesmos, mas por todos e, desse modo, tornar-nos guias e exemplos para aqueles que precisam de nossa ajuda.

Toronto
9 de outubro de 1971

por Raghavan Iyer
Hermes, Março de 1976