LOS MISTERIOS DEL EGO


Si no sentimos nuestra muerte espiritual,
¿cómo deberíamos soñar con invocar la vida?

Claude de St. Martin

O teste adequado para saber quando os indivíduos começam a ascender a planos mais elevados de consciência é verificar se eles encontram uma fusão crescente de suas ideias e comiserações. A amplitude da visão mental é sustentada pela profundidade dos sentimentos mais íntimos - as palavras são inadequadas para transmitir esses modos de consciência. Os místicos não podem comunicar prontamente a união inefável da cabeça e do coração - o que às vezes chamamos de “um casamento místico.” Essa linguagem metafórica pode frequentemente se referir a centros específicos de consciência no corpo humano. Se o corpo é o templo vivo de uma inteligência divina aprisionada, a linguagem metafórica dos místicos aponta para uma sintonia e ativação de centros inter-relacionados no corpo. Existe um coração místico que é diferente do coração físico em termos de localização e função. Há também uma semente de inteleção superior - "o lugar entre os teus olhos"- que é distinto dos centros do cérebro envolvidos na cerimônia comum. Quanto mais uma pessoa é capaz de manter a consciência num plano mais vasto em relação ao tempo e espaço e quanto mais sutil em relação à causa e ao movimento (em comparação à consciência sensorial normal), mais esses centros superiores são ativados. Como isso não pode ocorrer sem também despertar sentimentos mais profundos, o significado original do termo "filosofia" - "amor à sabedoria" – mostra-se sugestivo e significativo. Existe um nível de energia liberada pelo amor que se conjuga com uma profunda reverência pela verdade em si. Essa energia libera uma capacidade maior para experimentar sintonia autoconsciente com o que está por trás da fantasmagoria visível de toda a vida, aproximando a pessoa do que se está gestando sob o solo nas raízes ocultas do ser e mais próximo dos anseios desarticulados de todos os outros seres humanos. Todo mundo sente esse parentesco em momentos críticos. Às vezes, no contexto de uma tragédia compartilhada ou em um momento de crise causado por uma súbita catástrofe, muitas pessoas experimentam uma autêntica unidade entre si, apesar da ausência de quaisquer sinais de expressão tangível.

Trazer a imaginação criativa disciplinada e desenvolvida para o jogo pleno envolve muito mais que apenas ter uma consciência passiva de momentos esporádicos de solidariedade humana. Esses momentos são apenas expressões intermitentes, imperfeitas e parciais de capacidades mais vastas nos domínios do pensamento e do sentimento. Para extrair totalmente essas capacidades, é necessário retirar o apoio de tudo o que é restritivo. O Eros superior pressupõe uma espécie de Eros negativo, uma retirada do envolvimento emocional exagerado nas coisas deste mundo, nas sensações e objetos dos sentidos, no nome e na forma e nas personalidades em constante mudança. Essa retirada baseia-se no reconhecimento de que há uma mentira envolvida na emoção superficial e em uma calma consciência de uma realidade numênica que não é manifesta. Perceber isso é preparar-se para a liberação potencial do Eros superior- o que é realmente difícil: negar significa acabar com o vazio. Não há como se afastar da espuma da emoção psíquica e dos emaranhados do raciocínio discursivo sem experimentar uma solidão assombrosa e um imenso vazio em que tudo parece sem sentido. Embora seja uma condição dolorosa e até aterrorizante, ela é necessária. A pessoa que busca deve passar por tal condição para que ela morra e então renasça. O livro A Voz do Silêncio ensina que "a mente precisa de espaço, de profundidade, e de pontos que a levem em direção à Alma Diamante". Ela deve gerar ativamente esses vínculos mentais através da meditação profunda sobre o sofrimento da humanidade. Deve ver todos os esforços individuais como parte de uma busca coletiva pela iluminação, concentrando-se com compaixão no sofrimento universal que transcende, mas que ao mesmo tempo inclui todas as dores e agonias de todos os seres vivos.

A purificação e a renovação do tempo começam quando uma pessoa consegue conectar e coordenar esses períodos de meditação deliberada e cultivo consciente da compaixão universal, e experimenta a vida comum através desses contatos com o reino do não-ser. Há uma fome de aglomerados inteiros de elementais, pequenas constelações de matéria que receberam uma coloração escura e uma impressão destrutiva, e que compõem a vestimenta astral. Essas matrizes de frustração, limitação, raiva e ódio a nós mesmos são gradualmente substituídas por novos grupos de energia vital - prontamente disponíveis em toda a natureza - mais sintonizados com as mais altas concepções abstratas de espaço, tempo e movimento. Assim, há uma maior encarnação da natureza divina. Todo corpo humano pode ser visto como uma cruz mística sobre a qual o Christos interior está sendo crucificado. Nutrir renovações radicais nas vestes através da mente concentrada e da imaginação disciplinada, forjando conexões entre pontos que são tocados na meditação e na vida cotidiana, é possibilitar, depois do Getsêmani necessário ao Karma coletivo, uma manifestação mais completa do Christos, o deus que habita no nosso interior. Essa longa jornada é coesa e idêntica em toda a vida e toda a humanidade. Quando os indivíduos discernem em sua própria busca uma dimensão cósmica, a impessoalidade e a abnegação em seus empreendimentos tornam-se uma afirmação autêntica do que está potencialmente dentro de todos. É impossível crescer na consciência do que realmente é, sem descobrir que a barreira entre si e os outros seres enfraquece. Há uma integridade interna nessa busca e, portanto, não faz sentido fingir que, de uma só vez, simplesmente por palavras, gestos e rituais, podemos de repente chegar a um amor universal de toda a humanidade. É claro que algumas pessoas desesperadas, através das drogas ou outros meios, experimentam intimações fascinantes da maravilha da vida ou de sua unidade. Tais experiências afrouxam temporariamente os parafusos no complexo organismo psicofísico chamado corpo humano e não devem ser confundidas com a verdadeira sabedoria: a diferença crucial está na continuidade.

Quanto mais conscientemente alguém é capaz de sentir a presença universal do verdadeiro “Eu”, mais pode manter a continuidade. Quanto mais se pode ver o momento da morte e sua conexão com o momento presente, mais se pode participar do núcleo não manifesto da busca universal. Enquanto a capacidade mística de sentir o Eros cósmico cresce, o desejo de expressá-lo diminui. Aqueles que são apanhados em aparências externas anseiam por milagres messiânicos e querem tratar o universo como se pudessem manipulá-lo: isso é um obstáculo para a missão. A verdadeira busca tem uma integridade que pode ser testada continuamente, pois precisa liberar uma energia de compromisso com o todo. Assim como é somente através da cessação das revoluções repetitivas da mente inferior que o pensamento superior é liberado, é somente pela cessação dos desejos limitantes no plano heterogêneo de percepção que o verdadeiro Eros pode ser liberado.

O livro A Voz do Silêncio ensina: "Evite a ignorância e evite a ilusão. Poupe sua face dos enganos do mundo: desconfie dos seus sentidos - eles são falsos. Mas dentro do seu corpo - o santuário das suas sensações, procure no Impessoal o "Homem Eterno"; e logo olhe para dentro de si e diga: você é Buda". Tragicamente, a origem divina da consciência humana é muitas vezes esquecida por indivíduos que se deixam aprisionar em "enganos do mundo". Assim como as pessoas em uma sala com luz artificial esquecem a luz do sol, a consciência, quando é focada através de uma zona lúcida que aponta no domínio das coisas externas em uma direção, está na própria atividade da consciência cortando uma consciência maior. Os seres humanos se reforçam mutuamente, atribuindo a realidade à ponta visível de toda a vida, àquela que é mantida e ativada por palavras, nomes e desejos que têm critérios públicos de reconhecimento que podem ser cumpridos no plano de eventos externos. Por outro lado, um indivíduo que sente os raios do “Sol Espiritual”, envolto na escuridão do céu da meia-noite, se aproxima da sabedoria. Participar dos reflexos das luzes inferiores, mantendo uma reverência interior pelo oceano cósmico da luz, é viver o momento com uma calma consciência da eternidade. O livro A Doutrina Secreta sugere que o que se chama luz é uma ilusão sombria. Além do que normalmente se chama luz e escuridão, também há a Escuridão numênica que é eternamente radiante.

Ao focalizar a consciência no plano da diferenciação, o processo é dividido em formas e cores, momentos no tempo, campos no espaço. Ao romper a consciência, captura-se algo, causando inércia mental. O espírito cósmico só pode se manifestar dentro e através de uma matriz material, mas não pode se manifestar sem a mente, ou sem a energia que provoca a fusão da matriz e o que está potencialmente presente no espírito. É por isso que, em todas as disciplinas espirituais, o campo de batalha é a mente. O fato de a mente se tornar dual é o preço pago pela autoconsciência e esse preço envolve a autolimitação e a limitação de outros seres. Essa limitação é reforçada por crenças religiosas que diminuem a idade do homem e da terra, e também constringem os medos da morte e decadência, aplicados às vidas humanas ou coletivamente a uma cultura. Há um consequente aumento da incapacidade da consciência de se libertar de sua identificação congelada com um aspecto particular do campo diferenciado que é, na melhor das hipóteses, apenas um véu lançado sobre o processo de vida maior. No cerne do processo da vida, todos os mundos estão potencialmente presentes. Além de um campo diferenciado específico, um número infinito de campos potencialmente diferenciados mostra-se latente em um estado pré-geneticamente diferenciado. Esse é o cerne da realidade no domínio do pensamento divino chamado Mahat, o domínio no qual Mahatmas reside. Também está no coração do Eros ou Fohat cósmico.

Se alguém examina a estrutura coletiva da sociedade ou um indivíduo em uma família nuclear, encontrará inúmeras maneiras pelas quais os seres humanos transferem ansiedade e limitações um para o outro. Nem todos os seres humanos estão igualmente presos, nem todos são vítimas dos mesmos tipos de ilusões. Alguns indivíduos estão perpetuamente sujeitos a expectativas ilusórias de sucesso mundano. A experiência deles é dolorosa e parece que eles nunca aprendem verdadeiramente. Há outros que experimentam reações violentas. E porque há muita violência em suas reações, eles estão igualmente ligados nos pontos extremos da oscilação entre otimismo e pessimismo. Outras pessoas mostram-se perspicazes e sutis ao deixar possibilidades em aberto, negando seu envolvimento de maneira intuitiva e inconsciente, mesmo que elas não tenham nenhum mapa metafísico usado como guia. Sempre existem alguns indivíduos em todas as partes que são reminiscências da grande galáxia de seres que estão acordados durante a longa noite de não manifestação. Conscientemente, começam com um certo fio de consciência, e aqueles que os conhecem desde tenra idade podem sentir como calmamente deixarão de lado suas vestes mortais. A reflexão deles é bela e autoconsciente, embora guardada e velada, dentro dos veículos menores e das órbitas comuns da existência profana. Enquanto outros seres humanos estão amaldiçoando a vida e a si mesmos, esses pioneiros heroicos se movem como se estivessem constantemente fazendo um avanço interior em direção àquilo que conheceram no início da vida e ao qual serão fiéis até o fim.

A diferença entre os seres humanos tem a ver com vidas anteriores e com o triste fato de que muitos seres humanos parecem gravitar repetidamente na mesma direção em que haviam sido presos anteriormente. Dado um período suficientemente vasto de evolução, todos os seres humanos exigem, em certo sentido, estar onde estão e precisam de suas ilusões. Metafisicamente e em relação à evolução como um todo, isso é verdade. Mas, sob a lei dos ciclos, em certos períodos da história e em momentos cruciais do presente, as pessoas se separam. Há um momento de escolha. É como se eles sentissem que, se não fizerem algo, serão deixados para trás. Não se pode segurar almas elevadas que têm trabalho a fazer em relação à evolução humana, que plantarão as sementes para a colheita de amanhã. Não se pode esperar que elas sejam impedidas por aqueles que nasceram então sob karma - mesmo que não desejem ou não se imponham a essa postura em que afirmam com confiança seu direito de pertencer a uma vida maior. Isso faz parte do complexo processo de morte de uma civilização ou época, e do nascimento de uma nova ordem por meio de uma gestação longa e dolorosa. Em última análise, então, a fragmentação e a captura da consciência não podem ser entendidas apenas em termos da interdependência entre os seres humanos, ou as diferenças entre as pessoas conectadas pelas mesmas ilusões e as que têm coragem de quebrá-las. O termo que falta nesse relato é o confronto entre autoconsciência e vazio.

Se vida após vida, toda vez que alguém começa a negar e encontra o vazio, fugirá de volta ao mundo, estabelecendo-se um padrão que não pode ser sustentado indefinidamente. Suponha que esse indivíduo entre em contato com seres que passaram pelo vazio e não veem diferença entre o vazio, eles mesmos e todos os outros seres. Tais “Homens de Meditação” não alimentam emoções abaixo do nível do Eros cósmico e não geram correntes de pensamento, exceto aquelas no contexto de Mahat - a mente universal. O contato com esses seres é uma imensa oportunidade, mas também um imenso desafio, um instrumento de precipitação. Todo o enigma do aprisionamento da consciência, quando movido do plano geral para uma pessoa em particular, só pode ser resolvido pelo indivíduo. A perspectiva pode ser dada, os mapas metafísicos fornecidos, mas cada pessoa deve examinar por que ele ou ela está em uma condição específica em termos de lembranças, sentimentos ou ideias. Mantendo na vanguarda da consciência uma concepção que é maior do que qualquer visão habitual do ego, e com a garantia de que existiram pessoas que foram capazes de resolver tudo o que os indivíduos acham tão difícil de resolver por si mesmos, cada um será ajudado. No final, cada um deve mergulhar no córrego. Todos devem se envolver no autoestudo individual, perguntando repetidamente: "O que é importante para mim? O que já posso deixar ir? Tenho coragem de morrer e renascer?" Uma pessoa que é sincera, sem perder o senso de proporção e humor, reserva períodos para dar passos específicos na direção do Caminho. Isso se concentra no que H. P. Blavatsky chamou o mistério do ego humano, o mistério de cada ser humano.

A necessidade de autoestudo está diretamente ligada à descoberta do fio da continuidade individual, o sutratman. Esse fio de consciência em cada pessoa é apenas um aspecto da essência monádica da qual se é um raio. É o que faz de uma pessoa uma mônada, um ser particular ou um indivíduo, separado apenas na capacidade funcional de refletir o universal. Todo ser humano é uma lente única capaz de refletir conscientemente a luz universal. Se é isso que todos os indivíduos são em essência, quando se manifestam por meio de personalidades ligadas ao nome e à forma e envolvidas no mundo da matéria diferenciada, ficam presas em uma névoa psíquica que obscurece a clareza da visão monádica do verdadeiro significado e propósito da peregrinação da vida. Contudo, nessa neblina permanece um reflexo residual do que a mônada em sua plenitude sabe. Isso é o que pode ser chamado de fio sutrátmico dourado dentro de todo ser humano. A linha é ativada durante o sono profundo, mas durante a vigília, não pode ser ativada com muita facilidade. Ela está envolvida no primeiro choro do bebê ao nascer e é vislumbrada no momento da morte. Pode ser ativado conscientemente na meditação. O verdadeiro significado sacrificial do Movimento Teosófico é dar aos seres humanos em vigília pontos de contato com o que eles realmente sabem estar em sono profundo, e fazer isso de uma maneira que possa dar a cada um a força de uma afirmação coletiva. "Para viver e colher experiência, a mente precisa de amplitude e profundidade e pontos para atraí-la para a Alma Diamante. Não procure esses pontos no reino de Maya." O fio dourado só pode ser iluminado como uma base constante de luz por cada um individualmente. Todos devem limpar a mente espelhada que acumula poeira enquanto reflete. Cada pessoa, por autoestudo e autoavaliação, ajuda a atenuar a obscuridade da luz de fio de ouro que é dividida em detalhes, perdida no exterior, apanhada em eventos particulares, através de memórias e através da realização de desejos, produzindo estados psíquicos irreais. Todos devem banir essa obscuridade por conta própria.

No final, no entanto, não se pode ativar esse cordão dourado - como Platão o chamava, sem a alegria da autotranscedência. Paradoxalmente, quando você é verdadeiramente você mesmo, se esquece de você mesmo. Estar calmamente envolvido na manifestação do fio de ouro é aumentar a consciência de todos os outros seres e de toda a vida. O autoestudo, portanto, tem mais profundidade em seu significado. Quando uma pessoa em um período de verdadeira contemplação tem uma visão do Eu sutrátmico, recebe o pagamento resultante da resistência do eu inferior. O Eu sutrátmico é trazido do alto e enriquece a consciência através da ativação do pensamento divino. Dificilmente descobriremos que a mente não pode permanecer por muito tempo em um nível suficientemente abstrato e impessoal, e que o coração não pode sustentar continuamente aquilo que é a miséria coletiva da humanidade e suportar o amor a todos os seres. Isso remonta a preocupações menores. O autoestudo se torna uma maneira de estudar o eu inferior com firmeza e honestidade, juntamente com um senso de humor em relação ao ridículo do eu inferior, o impostor que elimina a riqueza e a potencialidade do Eu. O verdadeiro autoestudo assume a forma de estudar os períodos da vida em que há um esquecimento e, portanto, uma negação do Ego. O autoestudo é uma maneira de minimizar a propensão a esquecer e a necessidade de muitas lembranças e, acima de tudo, proteger-nos da necessidade de recerbermos palmadas nas mãos, por advertências que advêm do processo da vida. Escolher as lembranças de alguém em vez de recebê-las de fora é ajustar as proporções entre momentos que são bem gastos e aqueles desperdiçados quando se agarram no esquecimento do fio de ouro. Esses momentos desperdiçados constituem a tragédia da crucificação do Christos. Quanto mais se descobre que isso acontece, maior a necessidade de chegar à raiz do problema. O autoestudo nunca pode ser objeto de esquemas, pois deve variar para cada indivíduo, e qualquer pessoa pode achar que esforços repetidos produzem apenas resultados limitados. Pode haver momentos particulares em que se observará um clarão, e muito poderá ser visto. Mas isso é algo sobre o qual nenhuma regra geral pode ser feita porque envolve a interação de variáveis complexas e as emanações da consciência na vida de todo homem, e, portanto, constitui parte do mistério do próprio ego.

Conforme ensinado e exemplificado por Sócrates, o autoestudo filosófico durante a vida é parte integrante de uma preparação contínua para o momento da morte. Uma fonte frutífera para estudo e reflexão são as escrituras de Bhagavad Gita. Robert Crosbie sugere, em suas observações sobre o oitavo capítulo, existe um perigo real em que os frutos do esforço não são transferidos para a próxima vida. A dificuldade em realmente se beneficiar do ensino é idêntica à envolvida em se tornar imortal. Aqueles para quem o ensino se torna realidade são capazes de reverter a falsa imagem dada pelos mayas do processo da vida e pelos moldes de interação dos homens em termos da realidade que atribuem ao finito, ao sempre fugaz e ao falso. Eles são capazes de revertê-lo tão completamente que veem com os olhos de piedade e participam das ilusões dos homens com uma constante consciência interior de Mahat e Eros cósmico. Tais homens exibem uma consciência existencial da imortalidade que vai além de símbolos e marcas externas, além de formas, palavras e conceitos. É essa consciência que, em última análise, deve se tornar a base pela qual se pensa e, portanto, pela qual se vive, e cada um deve cultivá-la independentemente. Poucas pessoas alcançarão esse ponto da vida antes do momento da morte, onde ganharão o poder de matar sua forma lunar. Após a morte, todo ser humano tem que permanecer em um estado em que há uma dissipação purgatória da forma lunar composta de ilusões, medos e ansiedades gerados durante a vida. Tudo isso constitui a substância daquilo que as pessoas chamam de "viver" e "o eu". Dissipar toda essa composição significa ter períodos em que podemos ver através de nós mesmos. A maioria dos seres humanos não consegue fazê-lo porque desenvolveu a tendência a ver através dos outros mais do que vê através de si mesmos.

No Caminho, uma pessoa não se preocupa em ver através de qualquer coisa, em qualquer outra pessoa, sem uma compaixão apropriada que só pode ser real se for baseada no conhecimento adquirido ao romper com ilusões comparáveis em si mesmo. É preciso primeiro construir na vida cotidiana uma consciência que negue ilusões, peneire e selecione entre o que é por excelência e o que não está em todas as experiências. Até que isso se torne uma corrente constante, não será possível dissipar a forma lunar antes da morte. Mas, para aqueles que o fizeram, morrer é como descartar roupas. A vida, no sentido comum, não os domina e, portanto, sua vinda ao mundo não é involuntária. Isso é muito difícil para a maioria dos seres humanos entender. À medida que passam por um doloroso processo de ação em uma direção e reação outra direção, podem repentinamente esperar que, por alguma confissão ou ritual, possam acabar com o passado. Como isso é impossível, a roda da vida é extraordinariamente dolorosa, monótona e sem sentido para eles. Eles continuam sendo impulsionados de volta à vida, repetindo as mesmas oscilações de ilusão. Isso é descrito graficamente por Platão no Mito de Er. Há um sentido em que as pessoas convencionalmente boas escolhem a vida que invejavam. Se a bondade delas for apanhada nas aparências, elas serão enganadas pelas armadilhas externas. Estar acima do domínio das aparências é ver até o âmago da vida, ver a justiça essencial de todas as coisas. Para poder lidar com esse discernimento, é preciso ter verdadeira compaixão. Exemplificar isso de forma autônoma e contínua é de fato ser capaz de negar incessantemente o próprio eu e ver esse eu como sendo, em última análise, vinculado a todos os outros seres em todos os planos. Na sua raiz, não é nada; não está condicionado, não está no processo, está além.

Esse é um processo longo e difícil, mas, dado o mistério do ego, as pessoas realmente não sabem por que fracassaram no passado quando fizeram essas tentativas e não têm o direito de se desesperar com antecedência. Eles não sabem, através do que parecem ser pequenos passos dados com integridade, que podem ter grandes resultados. Às vezes, os primeiros passos podem ser dados muito tarde na vida. Afortunado é o homem que começa isso muito cedo. Mas seja cedo ou tarde, esse processo pode ser analisado em relação à redução de medos e à elevação de todos os encontros com outros seres. O Movimento Teosófico busca maximizar a oportunidade para os seres humanos ganharem força, apoio, inspiração e instrução para trabalhar na manutenção da consciência. Essa consciência os ajuda a desenvolver um olhar direcionado para o essencial na vida cotidiana, permitindo-lhes distinguir o eterno do sempre passageiro e não confundir o efêmero com o permanente, não confundir aparências e formas com realidades arquetípicas. Fazer isso de novo e do novo e, finalmente, torná-lo uma linha de meditação da vida é a única maneira construtiva pela qual uma pessoa pode se preparar para o momento da morte – colocando a questão em termos psicológicos. A questão também pode ser colocada no momento da morte, através de um som que pode ser escolhido apenas em um sentido limitado. Toda a vida determinará um pensamento e um sentimento dominantes que determinarão qual será o som emitido no momento da morte. A linha de meditação da vida é refletida na abertura específica do corpo humano através da qual a corrente da vida se retira. Um ser muito sábio que olha para um cadáver verá imediatamente de qual orifício a vida partiu. E terá muito conhecimento sobre a consciência da alma.

Durante a vida, os seres mais sábios reúnem todas as suas energias, como a tartaruga timida e vigilante, naquilo que está dentro e acima deles. No momento da morte, eles terão uma sublime experiência gnóstica, que é uma afirmação da imortalidade, um descarte alegre de toda consciência das condições. Tendo se colocado além das condições, eles são capazes de experimentar não apenas anseios imortais, mas também experimentam a liberdade espiritual através da continuidade do Eros cósmico incondicionado e da continuidade de uma consciência incondicional de Mahat. Esse desapego às vezes pode parecer austero, mas é combinado com uma compaixão inesgotável e imensa vitalidade. Se tais seres vivem corretamente - sem serem pegos no processo, todo os fardos repousam levemente sobre eles. Eles estão constantemente se despojando, enquanto outros homens estão se drenando nos jardins da ilusão. E repetem a invocação dos Upanishads: "Me conduz do irreal ao real. Me conduz das trevas para a luz. Me conduz da morte à imortalidade". Quando uma pessoa consegue fazer uma afirmação interna positiva do Divino interior, isso se torna uma corrente potente de pensamento e sentimento, energia e vida. Sem palavras, todas as ações informarão aos demais a sensação de que, por trás dos jogos da vida, existe uma realidade mais profunda de pura alegria, na qual há dignidade para cada indivíduo. Como treinamento preliminar para fazer essa invocação, todas as noites antes de dormir, deve-se renunciar a toda identificação com o corpo e o cérebro, com a forma, com todos os gostos e desgostos, com todas as memórias e antecipações. Deve-se invocar a mesma afirmação quando se levanta, bem como em outros momentos escolhidos e em momentos espontâneos, sempre que possível. Para que seja significativo no contexto de um universo governado pela ideia ilimitada de Mahat e impregnado pela beneficência do Eros cósmico, essa invocação deve ser feita não apenas para si, mas para todos.

por Raghavan Iyer
Hermes, abril de 1979